• Dom
  •  > 
  • Samorazvoj
  •  > 
  • Liberalne vođe u 19. veku. Političke ideologije XIX-XX vijeka. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za predmete "Politologija", "Globalni sukobi novog i savremenog vremena", "Patriotska istorija". Liberalizam je povezan sa

Liberalne vođe u 19. veku. Političke ideologije XIX-XX vijeka. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za predmete "Politologija", "Globalni sukobi novog i savremenog vremena", "Patriotska istorija". Liberalizam je povezan sa

Koncept "liberalizma" pojavio se početkom 19. vijeka. U početku, grupa nacionalističkih poslanika u Cortesu, španskom parlamentu, zvala se liberalima. Tada je ovaj koncept ušao u sve evropske jezike, ali u malo drugačijem značenju.

Suština liberalizma ostaje nepromijenjena kroz njegovu historiju. Liberalizam je afirmacija vrijednosti ljudske ličnosti, njenih prava i sloboda. Liberalizam je ideju o prirodnim ljudskim pravima pozajmio iz ideologije prosvjetiteljstva, pa su među neotuđiva prava pojedinca liberali ubrajali i ubrajali pravo na život, slobodu, sreću i preokret je preduvjet za uspjeh u životu pojedinca, prosperitet društva i države.

Sloboda je neodvojiva od odgovornosti i prestaje tamo gde počinje sloboda drugog čoveka. “Pravila igre” u društvu fiksirana su u zakonima koje je usvojila demokratska država, koja proklamuje političke slobode (savest, govor, okupljanje, udruživanje, itd.). Tržišna ekonomija zasnovana na privatnom vlasništvu i konkurenciji. Takav ekonomski sistem je oličenje principa slobode i uslov za uspješan ekonomski razvoj zemlje.

Prvi istorijski tip pogleda na svet koji je sadržao pomenuti kompleks ideja bio je klasični liberalizam (kraj 18. - 70. - 80. godine 19. veka). Može se posmatrati kao direktan nastavak političke filozofije prosvjetiteljstva. Nije bez razloga što se John Lockea naziva „ocem liberalizma“, a tvorci klasičnog liberalizma, Jeremiah Bentham i Adam Smith, smatraju se najvećim predstavnicima kasnog prosvjetiteljstva u Engleskoj. Tokom 19. veka liberalne ideje razvijali su Džon Stjuart Mil (Engleska), Benjamin Konstan i Aleksis de Tokvil (Francuska), Vilhelm fon Humbolt i Lorenc Štajn (Nemačka).

Klasični liberalizam se od ideologije prosvjetiteljstva razlikuje, prije svega, po nepovezanosti s revolucionarnim procesima, kao i po negativnom odnosu prema revolucijama općenito, a posebno prema Velikoj francuskoj revoluciji. Liberali prihvataju i opravdavaju društvenu stvarnost koja se razvila u Evropi nakon Velike Francuske revolucije i aktivno nastoje da je unaprede, verujući u bezgranični društveni napredak i moć ljudskog uma.

Klasični liberalizam uključuje niz principa i koncepata. Njegova filozofska osnova je nominalistički postulat o prioritetu pojedinca nad općim. Shodno tome, centralni princip je princip individualizma: interesi pojedinca su viši od interesa društva i države. Dakle, država ne može kršiti ljudska prava i slobode, a pojedinac ima pravo da ih štiti od zadiranja drugih lica, organizacija, društva i države.

Od kraja 18. veka do prve dve decenije 20. veka inicijativa za društvene reforme u zemljama zapadne civilizacije pripadala je liberalima. Međutim, već krajem 19. i početkom 20. stoljeća počinje kriza liberalizma. Hajde da razmotrimo njegove razloge.

Teorija društvene samoregulacije nikada nije u potpunosti odgovarala stvarnosti. Krize prekomerne proizvodnje periodično su se javljale u svim razvijenim kapitalističkim zemljama i postale sastavni deo industrijskog društva. Društveni sklad također nije uočen. Borba radničke klase protiv buržoazije počela je 20-ih godina 19. vijeka u Engleskoj. Industrijsko društvo se već u prvoj polovini 19. stoljeća pokazalo kao duboko konfliktno i ekonomski nestabilno.

Kontradikcije između objektivne stvarnosti i liberalne teorije postale su očigledne krajem 19. i početkom 20. veka, kada je kapitalistički način proizvodnje prešao u fazu monopola. Slobodna konkurencija je ustupila mjesto diktatu monopola, cijene nije određivalo tržište, već velike firme koje su potčinjavale konkurente, krize hiperprodukcije su postajale sve duže i destruktivne, istovremeno zahvatajući niz zemalja.

Borba radničke klase za dostojanstven život postala je organizovanija i delotvornija. Počevši od 60-ih godina 19. vijeka, ovu borbu su vodile socijaldemokratske partije, koje su u početku kao cilj proklamovale uspostavljanje diktature proletarijata i eliminaciju privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju.

Potreba za državnim regulisanjem privrede i socijalnih sukoba postajala je sve očiglednija. U tim uslovima, inicijativa društvenih reformi počela je postepeno da se kreće ka socijaldemokratiji, koja je 90-ih godina 19. veka uspela da razvije suštinski novi program unapređenja buržoaskog društva, koji podrazumeva odbacivanje diktature proletarijata i eliminaciju. privatnog vlasništva.

Drugi razlog za krizu liberalne ideologije bili su, paradoksalno, uspjesi liberalnih partija u realizaciji svojih političkih zahtjeva. Krajem 19. i prvim decenijama 20. vijeka sve odredbe političkog programa ovih partija su implementirane i konačno usvojene od strane svih velikih političkih snaga i partija. Dakle, možemo reći da su nesumnjive zasluge liberalizma i liberalnih partija u uspostavljanju osnovnih principa i institucija modernog demokratskog sistema doprinijele odbijanju podrške liberalnim strankama od društva: liberali nisu imali šta da ponude biračima. .

U tim uslovima liberalizam se značajno menja i počinje druga faza njegovog razvoja, povezana sa pojavom socijalnog liberalizma kao novog istorijskog tipa liberalne ideologije. Socijalni liberalizam (kraj 19. - 70. godine 20. stoljeća) apsorbirao je neke socijaldemokratske ideje, pa su kao rezultat toga napušteni neki od postulata klasičnog liberalizma. Osnivači socijalnog liberalizma bili su politički mislioci kao što su J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouse (Engleska), W. Repke, W. Oyken (Njemačka), B. Croce (Italija), L. Ward, J. Crowley , J. Dewey (SAD).

Prije svega, socijalni liberalizam je u liberalnu doktrinu uključio socijaldemokratsku ideju državne regulacije ekonomije (ekonomski koncept državne regulacije razvio je JM Keynes i nije socijalistički, iako su ga koristili i socijaldemokrati) , budući da je pod vladavinom monopola zahtjev neograničene slobode konkurencije usvojen od strane monopolista i dobio funkciju zaštite interesa privilegovanih slojeva stanovništva. Već krajem 19. stoljeća liberalne vlade evropskih zemalja počele su jedan za drugim donositi antimonopolske zakone, zabranjujući pretjerana koncentracija imovine.

19. vijek i moderan izgled

o "nacionalnim karakteristikama"

Danas u Rusiji postoje dva mita o liberalizmu.

Prvi od njih je da je liberalizam neka jedinstvena pojava, prilično jasno ocrtan krug liberalnih ideja, principa i vrijednosti. Svi su oni izraženi u tekstovima na pretežno engleskom jeziku niza klasika liberalizma, u delima liberalnih političara. Prema istom mitu, ovaj sistem vrijednosti ili, ako hoćete, ideologija je nastao u zemljama engleskog govornog područja (Lockeova Engleska, Humeova i Smithova Škotska, Sjedinjene Države očeva američke demokratije), odakle se proširio po "zapadnim svijeta, te je do druge polovine 20. vijeka postao svojevrsni dominantni politički i ideološki sistem. Iz ovog mita se zaključuje da je svaki pokušaj „uspostavljanja“ liberalizma u Rusiji (koju pristalice ovog mita često smatraju nezapadnom ili čak neevropskom zemljom) utopija, jer imamo drugačije uslove, a ovaj sistem nije za njih prilagođen. Za razliku od zapadnih zemalja, u Rusiji se liberalizam može samo „uvesti“ ili, u krajnjem slučaju, „oživeti“, oslanjajući se na neke davno zaboravljene političke tradicije. I sami liberali često tako misle.

Drugi mit se tiče sadržaja liberalizma. Najčešće se tumači kao ideologija, prvenstveno ekonomska ili ekonomista, odnosno traženje neograničene slobode pojedinca, prije svega u ekonomskoj sferi i nemiješanja države u poslove građana u ime apstraktnih prava i sloboda. Sve to kako bi se omogućilo ljudima da uđu u uzajamno korisne odnose jedni s drugima i tako stvore individualno blagostanje i univerzalno obilje. Glavni principi takvog sistema su privatna svojina, slobodno kretanje robe, popunjene police prodavnica – jednom rečju, „život kao u Evropi“. Prirodni pratilac takvog liberalizma je demokratija, kao politički sistem koji najviše pogoduje slobodnoj trgovini.

Nećemo se baviti otkrivanjem odakle dolaze ovi mitovi. Važno je prvo razumjeti o čemu se radi upravo o mitovima... Liberalizam nije jedinstvena pojava, on nema niti jednu općepriznatu klasičnu tradiciju koja bi mogla poslužiti kao polazna tačka za bilo koji „novi“ (na primjer ruski) liberalizam. Što je najvažnije, liberalizam uopće nije ekonomska doktrina zasnovana na slobodnoj trgovini i privatnom vlasništvu kao glavnim vrijednostima koje se moraju štititi na bilo koji način. A njemu, liberalizmu, demokratija nije potrebna za ovo uopšte.

Istorija evropskog liberalizma u devetnaestom veku savršeno ilustruje ovu tačku — posebno ako apstrahujemo od navodno „centralne“ britanske tradicije i razmotrimo, na primer, razvoj liberalizma u Nemačkoj i Francuskoj. Ono što, u stvari, rade nemački i francuski istoričari već tridesetak godina.

U Njemačkoj se za liberalizam zanimaju gotovo isključivo istoričari, a sporovi o njegovoj suštini i sudbini su zasnovani na njemačkoj istoriji 19. i prve trećine 20. vijeka. U poslijeratnoj Njemačkoj liberalne stranke kao takve nisu imale veliku ulogu - ironično, samo je u antiliberalnoj DDR-u postojala slabovoljno "Liberalna partija Njemačke", a patuljasta zapadnonjemačka stranka "Slobodnoljubivi Demokrate” nakon 1949. posvetio je glavnu pažnju nacionalnom pitanju, međunarodnih odnosa i prilično apstraktne “ekonomske slobode”. Jedini veliki liberalni mislilac Savezne Republike Njemačke, Ralf Dahrendorf, i on je sociolog, živi u Engleskoj i cijeli život piše o problemima njemačke istorije. Inače, pisao je prilično pesimistički: kako, kažu, stvoriti liberalnu kulturu u zemlji u kojoj nikada nije postojala iz istorijskih i strukturalnih razloga?

Ali i njemački istoričari, počevši od 60-ih godina. raspravljajući o istorijskoj sudbini liberalizma u Njemačkoj, došao je do zaključka da “poseban istorijski put” Njemačke nije dozvolio da se u njoj razvije liberalna tradicija. Prema tvrdnjama predstavnika uticajne Bilefeldske škole društvene istorije, na čijem su čelu bili Hans-Ulrich Wöhler i Jürgen Kokka, paternalističke tradicije i nacionalistički patos bili su prejaki, a srednja klasa i njene liberalne stranke preslabe da spreče brzo klizanje prema totalitarizmu.

U međuvremenu, mnoge od osnovnih ideja i tradicija liberalizma su rođene u njemačkim državama s kraja 18. i početka 19. stoljeća. Prvo, pruski profesor Immanuel Kant predložio je sistematski izraz ideala individualne autonomije, zajamčene vladavinom prava i poštovane od svih, ne radi nekog zajedničkog cilja ili vrijednosti, već zbog ljudskog dostojanstva autonomne individue. Na polju filozofije, njegov nasljednik bio je Georg Wilhelm Friedrich Hegel - koji je u Rusiji (zahvaljujući Marksu) i na engleskom govornom području (uz laku ruku Rasela i Poppera) dugo smatran reakcionarom, a u Francuskoj (čitaj filozofski tekstovi kroz prizmu Kojevovog komentara) - "ljevičar" ... U stvari, Hegel je uživao u Francuskoj revoluciji, simpatizovao ustavni pokret u svom rodnom Virtembergu i, već kao profesor, zauzeo se za pobunjene studente u Berlinu.

U svojim Osnovama filozofije prava izložio je ideal političkog sistema izgrađenog ne na posjedovnim privilegijama (koje su i nakon Napoleonovih ratova ostale glavni princip organizacije društva u većini njemačkih kneževina i kraljevstava), već na slobodnom izražavanje volje građana iz različitih društvenih grupa. Istina, on je predložio da se ove grupe organizuju u okviru korporativne strukture, a da se donošenje konačnih političkih odluka prepusti kralju, kao simboličnom šefu države, a birokratiji kao neutralnom „zajedničkom imanju“.

Tako je Hegelova filozofija odražavala samopercepciju pruske birokratije – jednog od dva pola koji su tokom 19. veka određivali sudbinu nemačkog liberalizma. Sa drugim polom - "opozicionim" liberalizmom - državne reformatore (na primjer, Prusi Humboldt i Hardenberg) spajala je želja da bilo kakve reforme provode umjereno i postupno, oslanjajući se na monarhijski princip, ali ga razvijajući prema konstitucionalizmu, vladavini. zakona i odgovornosti kralja prema građanima. Međutim, opozicioni liberali (na primjer, Karl von Rotteck i drugi autori "Državnog leksikona") nastojali su stvoriti jedinstvenu Njemačku kao jedinu javno obrazovanje, sposoban da osigura zaštitu prava svih Nijemaca (međutim, ova kategorija još nije uključivala Jevreje i žene). Radikalnije krilo njemačkog političkog spektra formirali su "demokrate" koji su propagirali revoluciju s ciljem stvaranja jedinstvene Njemačke i preraspodjele imovine aristokrata i bogatih. Kada danas optužujemo prve liberale (ne samo u Njemačkoj) da su konzervativni ili čak reakcionarni, naslijeđe demokrata koji su na kraju “pobijedili” govori u nama. Upravo to nas sprečava da ispravno procijenimo istorijsku ulogu ranog njemačkog ili francuskog liberalizma u kontekstu tog doba.

Naravno, ne treba se zanositi. Vrlo je kontroverzno pitanje da li uopšte ima smisla klasifikovati pruske reformatore kao "liberale". U svakom slučaju, sama riječ “liberalizam” nije igrala nikakvu ulogu ni u Pruskoj ni u drugim njemačkim zemljama prije revolucionarnih događaja 1830. Osim toga, kao i njihov savremenik Uvarov, "Prusi" su uvijek djelovali u interesu države, pa čak i kralja, a ne građana kao takvih. Uprkos tome, u toku reformi su razvijena mnoga načela, koja su kasnije odredila lice liberalizma. Na primjer, ideja Humboldta, osnivača Univerziteta u Berlinu, da nauka i obrazovanje ne smiju služiti ni jednoj drugoj svrsi osim razvoju pojedinca i njenih sposobnosti, kasnije je formirala osnovu cjelokupnog njemačkog obrazovnog sistema i osigurala procvat ne samo nje same, već i, na primjer, američkog univerzitetskog sistema formiranog pod njenim uticajem (vidi o tome u NZ br. 2 (22) 2002). Zahvaljujući svom politički uticaj(iako prilično skroman), Humboldt je mogao učiniti mnogo više na širenju svojih ideja nego, na primjer, John Stuart Mill, koji je kasnije sa slične pozicije kritizirao konzervativne univerzitete Oxford i Cambridge.

Dakle, čak i prije nego što je riječ “liberalizam” došla u prvi plan i mnogo prije demokratizacije liberalnih vrijednosti, barem vokabular, iz kojeg je kasnije izrastao jezik modernog liberalizma – sistema koji, kako je rekao Dahrendorf, nastoji „maksimizirati životne šanse svake osobe“. Imajte na umu da u 19. stoljeću u njemačkim zemljama nikome ne bi palo na pamet da doktrinu slobodnog tržišta nazove „liberalizmom“ i poveže je sa liberalnom borbom za prava građana i ustavnost vladinih akcija. Takvo tumačenje na evropskom kontinentu pojavilo se tek u Austriji početkom 20. vijeka, odakle je krenulo u šetnju po svijetu vremena. Hladni rat, uzimajući za osnovu britanski liberalizam XVIII veka.

Međutim, rani liberalizam je također imao dvosmislen stav prema demokraciji - zahtjev za garancijama individualnih sloboda nije imao nikakve veze s idejom suvereniteta naroda. Glavni zahtjev liberalnih stranaka i vođa, sve do ujedinjenja Njemačke od strane Bismarka, ostao je stvaranje parlamenata pod vladarima raznih njemačkih zemalja - međutim, parlamenata sa savjetodavnom ili kontrolnom ulogom, ali ni na koji način ne djelujući kao nosilac suverenitet. Čak je i takav zahtjev bio previše radikalan za političke realnosti fragmentirane Njemačke.

Ključni trenutak za liberalni pokret nastupio je tokom evropskih revolucija 1848-1849. U parlamentu pobunjenika, koji se sastao maja 1848. u frankfurtskoj katedrali, liberali, podijeljeni u nekoliko frakcija, igrali su ključnu ulogu: pokušali su da pomire predstavnike nemačke aristokratije sa republikom, a demokrate - sa ograničenjem opštih izbora koje su oni zahtevali. Ali liberalne frakcije nisu se izborile sa sopstvenim strahovima od narodnih elemenata – a kada je pruski kralj napustio ulogu ustavnog, ali ne naslednog, već izabranog monarha ujedinjene Nemačke, nisu uspeli da spasu ustav. razvijao u savezu sa demokratskim snagama. Mnoge liberalne ličnosti čak su pozdravile poraz demokratskog pokreta kao manje od dva zla.

Nakon što su napustili ustavnu monarhiju, demokrate su se osudile na više od dvadeset godina kašnjenja u ostvarenju svojih snova i autoritarne monarhije. Liberali su, s druge strane, ne samo zauvek postali marginalna politička snaga, već su ostali okovani nacionalnim pitanjem i nisu uspeli da predlože pozitivan politički program. Tako je, barem dugo vremena, vjerovala većina njemačkih istoričara.

Ova slika je, međutim, počela da se koriguje istraživanjem poslednjih decenija. Prvo, bilo ih je više detaljni opisi politička istorija pojedinih nemačkih zemalja. Dakle, Baden, gdje demokratska revolucija 1848. imala je najveću podršku, tokom „crne decenije“ nakon njenog gušenja, vladao je liberalni vojvoda Fridrih, student Univerziteta u Hajdelbergu i student liberalnog profesora Ludviga Gajsera. Pod Frederikom, badenski liberali, jedini u Njemačkoj, uspjeli su formirati vladu i nekoliko godina odrediti unutrašnja politika država. Paradoksalno, mnogi liberalni “patrioti” polagali su svoje nade u ujedinjenje Njemačke pod krovom Pruske, koja je služila kao instrument za slamanje demokratsko-liberalnih revolucija. jedinstven ustav... U prvim godinama vladavine Vilijama I (1858-1861) vjerovalo se da je bio dovoljno prosvijećen da uz pomoć liberala postigne podređenost ostatka zemalja, da uspostavi princip zakonitosti u ujedinjenoj Njemačka.

Drugo, interesovanje za liberalne pokrete poraslo je na opštinskom, a nakon ujedinjenja Nemačke od strane Bizmarka, i na regionalnom nivou. Kao što je Jan Palmowski pokazao, učešće u opštinskoj politici omogućilo je liberalnim strankama da akumuliraju određeno iskustvo i ostave svoj trag u političkoj kulturi zemlje.

Ako liberali na kraju nisu uspjeli da se stisnu između imperijalnog populizma i socijaldemokratske opozicije, onda je vrijedno pripisivati ​​ovaj neuspjeh zakonima istorijske neizbježnosti, njemačkom “izboru posebnog puta” ( Sonderweg)? To bi značilo raditi ono što je Eric Hobsbawm nazvao "kladiti se na pobjedničkog konja nakon što se trke završe". Ako se, osim toga, potraga za “liberalizmom” u prošlosti ne ograničava samo na one koji su se tako definisali, onda se ne može ne obratiti pažnja na činjenicu da je u Njemačkoj, kao i u drugim zemljama, već u 19. tradicija zaštite prava pojedinca i potčinjavanja vlasti poštujući norme zakona. Samo oslanjanjem na prilično široko tumačenje „liberalne“ političke tradicije može se objasniti snaga „domaće“ nemačke i austrijske liberalne demokratije. Ovdje se ne radi o intervenciji stranih sila nakon Drugog svjetskog rata: uostalom, ono što je ostalo od poraženog hitlerovskog carstva nije formiralo vlastitu liberalnu demokratiju, njemačkog, a ne recimo američkog ili britanskog tipa.

U Francuskoj je retrospektivno shvatanje sopstvene liberalne istorije još komplikovanije. Možda je vrijedno podsjetiti da se širom Evrope "liberalizam" - barem kao politički pokret - pojavio kao jedna od tri glavne reakcije na Francusku revoluciju. A sama riječ se prvi put pojavila 1791. godine, u Madridu, gdje je formirana partija “liberala” koja je simpatizovala ideale francuskih revolucionara – kako su ih oni shvatili. U domovini revolucije ova riječ, međutim, nije odmah zaživjela. Za razliku od susjednih država, ovdje je samo povremeno postao naziv neke od glavnih političke partije, a još više baner pod kojim dugo vrijeme bilo koja značajna struja političke filozofije.

Interesovanje za liberalizam među francuskim istoričarima gotovo je potpuno izostalo sve do 70-ih godina 20. veka (tačnije, među ekonomski orijentisanim marksističkim istoričarima, jer su se oni prvenstveno bavili političkom istorijom Francuske u moderno doba). Zatim, u vezi s krizom ljevičarskih ideologija, Francuzi su počeli revidirati ne samo zastarjele političke etikete koje su tako voljno lijepili svojim protivnicima, već i tradicionalna tumačenja svoje povijesti, koja su u zemlji jakobinaca, bonapartista, Višisti, golisti i drugi slični njima strukturirali su političko polje jedva možda u većoj mjeri nego u postsovjetskoj Rusiji.

Prvo su u prvi plan izašli oni koji su pod zastavom “liberalizma” zagovarali radikalni ekonomski libertarijanizam u duhu Margaret Tačer ili Ronalda Regana: slobodnu trgovinu, ukidanje sistema socijalnog osiguranja i smanjenje poreza na prihode privatnih preduzeća. Ali, iako se u potpunosti uklapaju u duh vremena, ideolozi radikalnog kapitalizma nisu uspjeli stvoriti nikakav razumljiv sistem gledišta, čak ni izdaleka koji podsjeća na političku filozofiju.

U isto vrijeme, istoričari su se povezivali s Parižanima Srednja škola društveno istraživanje, nastalo svojevremeno pod uticajem škole Annala i koje je dugo vodio Fernand Braudel. U svom eseju “Razmišljajući o francuskoj revoluciji”, objavljenom 1978., Braudelov učenik, istoričar revolucije, François Furet, predložio je reviziju tradicionalnih interpretacija događaja 1789-1814. zasnovanih na konceptima vodećih ličnosti političke istorije prve polovine 19. veka, kao što su Guizot i Tocqueville. Furet se zalagao za pomirenje sa haotičnom prirodom događaja - protiv svojih kolega komunista, za koje je tajna revolucije jednom za svagda razriješena u okviru Marksovog „strogo naučnog“ tumačenja, u smislu zakona ekonomskog razvoja i klasne borbe. . Ovo gledište se može nazvati "liberalnim" zaokretom u francuskoj historiografiji iz više razloga. Prvo, to se uklapalo u opšti oživljavanje interesovanja za političku istoriju, koja je u Francuskoj decenijama bila zasjenjena društvenom istorijom (djelomično zbog "lijevih" stavova većine istoričara). „Događaj“ kao istorijsku kategoriju jedva da je bio prepoznat od strane predstavnika ove tradicije – pa je tako otklonjeno i pitanje uloge pojedinca u istoriji i individualne odgovornosti, koja je u središtu liberalnog pogleda na svet. Tretirajući historiju političkog kao autonomnu sferu ljudskog djelovanja, Furet se vratio svojim konstrukcijama i temi ličnosti koja slobodno djeluje i stoga odgovorna za svoje postupke.

Drugo, oživljena je tradicija te francuske istoriografije 19. vijeka, koja je smatrala „svoju“ revoluciju, prije svega u poređenju sa engleskom revolucijom 1625-1688. Pitanje koje je zabrinulo istog Guizoa ili Benjamina Constanta bilo je sljedeće: zašto Francuzi, nakon što su pogubili svog kralja u toku revolucije (kao što su to ranije činili Britanci), nisu uspjeli kasnije uspostaviti umjereni parlamentarni, ustavni režim? Furet je predložio tumačenje takvog razvoja događaja kao "jedinstvenost" Francuske, singularite╢ franNaise.

U publicističkim raspravama koje su se odvijale oko Furetove teze, ovaj izraz je stekao samostalan život i glatko se pretvorio u „ekskluzivnost“ Francuske, izuzetan╢ franNaise- formula u koju se ulagalo bilo šta, ali prije svega - imaginarna nacionalna posebnost zemlje. Ova karakteristika je već izgrađena u poređenju ne s Engleskom, već na određeni „univerzalni“ način, koji su navodno naznačile Sjedinjene Države. Sada je pitanje izgledalo ovako: zašto je Amerika uspjela jednom zauvijek uspostaviti ustavni demokratski režim, dok je Francuska bila bačena od puča do restauracija tokom cijelog 19. stoljeća?

Koncept ekskluzivnosti ili jedinstvenosti koristio je i Furetov kolega, istoričar Pierre Rosanvallon. Istina, on je ovu ideju isprobao u Engleskoj: upravo je engleski liberalizam, prema Rosanvallonu, jedinstven po tome što su svi njegovi "klasici" inherentni vjerovanju u slobodu pojedinca i slobodu trgovine kao princip regulacije društvenih odnosa. . Upravo ova istorijska koincidencija stvara iluziju „jednog“ liberalizma i zamagljuje postojanje mnogo fragmentiranijeg skupa liberalnih ideja i problema u Francuskoj u 18. i 19. veku. Zaista, autori uključeni danas u bilo koji udžbenik na engleskom jeziku o istoriji liberalne misli — kao što su Montesquieu ili Constant — nisu uvijek povezivali odbranu individualnih prava i podjelu vlasti s vjerovanjem u slobodnu trgovinu. Naprotiv, francuske ekonomiste (na primjer, Sey ili Bastiat) zanimali su ekonomski "zakoni", problemi bogatstva i trgovine, ne povezujući ih s problemom izbora političkog sistema. Kasniji liberalni političari (recimo, lideri "Liberalne unije", Union libe╢rale, pod Napoleonom III), naprotiv, aktivno se protivio liberalizaciji vanjske trgovine, koju je Napoleon provodio nasilnim metodama. François Guizot, opozicioni liberal restauracije i premijer nakon 1830. godine, nikada se ne osvrće na diskusiju u osam tomova svojih memoara ekonomski problemi.

Osim toga, najzanimljivije liberalne ličnosti u Francuskoj nisu ostavile za sobom sistematsko filozofsko nasljeđe – ono se mora rekonstruirati na osnovu njihovih programa, govora i publicističkih tekstova. Ovaj proces je komplikovan činjenicom da su u svakoj od pet glavnih političkih epoha u istoriji postnapoleonske Francuske (Restauracija, Burbonska monarhija, Revolucija 1848., Drugo carstvo, Treća republika) liberalne stranke prilagođavale svoje programa na teme relevantne za to vrijeme. Za razliku od Njemačke ili Italije, pitanje nacionalnog jedinstva ovdje se nije pojavilo, a glavni napori bili su usmjereni na reformu političkog sistema i širenje političkih sloboda – ali podložni umjerenoj demokratizaciji: u očima liberalnih reformatora, radikalna demokracija je prijetila novim naletom revolucionarnosti i, moguće, terora. Upravo je taj strah od ljudi i nedostatak pažnje na društvena pitanja doveli liberale na marginu Drugog carstva. Kao što je to bio slučaj nešto kasnije u ujedinjenoj Njemačkoj, formalna demokratizacija je izvršena “odozgo”, na insistiranje autoritarne vlasti, koja je željela pridobiti podršku naroda. Baš kao u Njemačkoj, liberalna inteligencija, koja je stajala poslednjih godina XIX stoljeće na počecima, na primjer, francuske sociologije, "razbolio" se od nacionalnog pitanja (u ovom slučaju - Alzasa i Lorene) i nije razvio jasan program konfrontacije sa onim radikalnim nacionalističkim krugovima koji su podgrevali političku atmosferu. uoči Prvog svetskog rata.

Na osnovu ovog prilično shematskog pregleda istorije liberalizma, predlažem da se izvuku tri zaključka. Prvo, istorija liberalizma pokazuje da se dinamika nacionalne posebnosti i retorika njenog prevazilaženja mogu naći svuda. Liberalizam se može osloniti na potpuno različite istorijske puteve razvoja, kombinujući se na različite načine kako s demokratijom, s kojom se uvijek miri, tako i s problemom ekonomskih sloboda, koji nikako ne određuju njegovu suštinu. Ovaj nacionalizam je svuda isti - liberalizam ima mnogo lica: njegove različite manifestacije ponekad zadržavaju samo nejasnu sličnost jedna s drugom, što nam, međutim, omogućava da govorimo o sasvim određenoj grupi modernih država s liberalnim politički sistem... Ako uzmemo neki idealan tip američke liberalne demokratije kao standard mjerenja, može se ispostaviti da liberalizam uopće ne postoji.

Drugo, vredi obratiti pažnju na zajednički problem za francuske, nemačke - i, uzgred, britanske - liberale pomirenja sa opštim izborima, odnosno sa širenjem demokratskog sistema i percepcijom "naroda" kao punopravnog -pravni nosilac državnog suvereniteta. Problem istiskivanja reformistički nastrojenih snaga iz političke arene od strane populista koji igraju na liberalnom često inherentnom preziru prema “narodu” u današnjoj masovnoj demokratiji ostaje relevantan i uvijek je pun opasnosti od plebiscitarnog autoritarizma.

Treće, svijest o raznolikosti liberalnih tradicija može nas naučiti da budemo tolerantniji prema nedostacima kandidata za pozicije „očeva“ i „majki“ ruskog liberalizma. Zaista, u današnjoj liberalnoj Americi niko ne traži povratak u ropstvo, što su podržali mnogi od „liberalnih“ osnivača Sjedinjenih Država. U liberalnoj Nemačkoj nikome ne bi palo na pamet da se zalaže za ustavnu monarhiju, kao što su to činili liberali 19. veka, a u Francuskoj neće oduzeti pravo glasa siromašnima i neobrazovanim. Ipak, u svim ovim zemljama, moderni liberalni lideri i mislioci poštuju naslijeđe prošlosti kada se posmatra u njenom istorijskom kontekstu. Ne poričući ni političku naivnost i nisku efikasnost, recimo, istog pokreta za ljudska prava iz sovjetske ere, niti odsustvo moćne društvene baze za reformatorski liberalizam u pred- i postsovjetskim vremenima, čitajući tradiciju "liberalizma" .

1) Takav prijevod prenosi semantičku konotaciju koja se gubi u standardnoj ruskoj verziji naziva "Slobodna demokratska partija" (FDP).

2) Vidi: Palmowski J. Urbani liberalizam u carskoj Njemačkoj: Frankfurt na Majni, 1866-1914. Oxford: Oxford University Press, 1998.

3) Vidi: Rosanvallon P. Le moment Guizot. Pariz: Gallimard, 1985.

U XVIII-XIX vijeku. U zapadnoj Evropi oblikovale su se tri glavne društveno-političke struje: liberalizam, konzervativizam i socijalizam.

Razvoj

Kraj 17. vijeka- ideje liberalizam(latinski liberalizam - "slobodan") pojavljuju se u raspravama Johna Lockea ("Dva rasprava o vladi", "Poslanica o vjerskoj toleranciji"). Oni su činili osnovu filozofije prosvjetiteljstva 18. stoljeća i bili su usmjereni protiv feudalizma i apsolutizma. Glavne odredbe ideologije liberalizma formalizovane su u 19. veku.

Temeljne ideje i vrijednosti liberalizma:

  • Ideja apsolutne vrijednosti ljudske osobe i iskonske (po rođenju) jednakosti svih ljudi.
  • Sloboda pojedinca. Sloboda, ograničena okvirima zakona, odnosno ne ugrožavanje slobode drugih.
  • Individualizam. Pojedinac se cijeni više od grupe ili zajednice. Pojedinac se vidi kao cilj sam po sebi i pokretačka snaga društva, a država je sredstvo za postizanje cilja.
  • Jednakost. Riječ je o jednakim mogućnostima, na osnovu koje svi postižu različite rezultate, ovisno o sposobnostima i trudu.
  • Priznavanje određenih neotuđivih ljudskih prava (na život, sloboda govora, štampe, okupljanja, itd.). Posvećenost demokratiji, parlamentarizmu i vladavini prava. Ideja države je "noćni čuvar", čije su glavne funkcije održavanje reda i zaštita od vanjskih opasnosti.
  • Tolerancija. Ideja tolerancije pretpostavlja postojanje pluralizma – političke i kulturne raznolikosti unutar jednog društva.
  • U ekonomiji liberalizam zastupa ideju slobodnog tržišta i slobodne konkurencije.

Kraj 18. vijeka- izgled konzervativizam(od lat. conservare - "štititi", "čuvati"). Konzervativci su se zalagali za očuvanje postojećih, istorijski uspostavljenih oblika društvenog života.

Temeljne ideje i vrijednosti konzervativizma:

  • Orijentacija ka tradiciji. Mudrost prošlosti se izražava i čuva u vjeri, porodici, moralu. Oslanjajući se na sopstveni razum, čovek je osuđen na greške, pa se mora osloniti na tradiciju i iskustvo.
  • Pragmatizam. Orijentacija na iskustvo i praktične okolnosti.
  • Hijerarhija i nejednakost. Konzervativci su se zalagali za očuvanje klasnih razlika.
  • Autoritet moći. Moć mora doći odozgo i imati neupitan autoritet.

Prva polovina 19. veka- izgled kritički utopijski socijalizam(A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen). Teorije tri glavna predstavnika utopijskog socijalizma objedinjuju kritički stav prema modernom društvu i snovi o njegovoj reorganizaciji na pravičnijoj osnovi. Kritički odnos prema društvu uzrokovan je teškim položajem radnika u prvoj polovini 19. vijeka: radni dan je trajao od 12 do 16 sati, živjeli su u vrlo lošim uslovima, često bili neuhranjeni.

  • Sensimonizam... Henri Saint-Simon je vjerovao da je moderno društvo podijeljeno na besposlene vlasnike i industrijske radnike, koji su činili većinu stanovništva. Smatrao je da je kontrola nad imovinom od strane društva neophodna. Poboljšanje društva, prema Saint-Simonu, moguće je kroz reforme i moralno obrazovanje. Po njegovom mišljenju, hrišćanski moral može uticati na vlasnike i njihov odnos prema radnicima.
  • Charles Fourier... Predlagao je unapređenje društva stvaranjem falanga - udruženja radnika. Trebali su biti oslobođeni najamnog rada i nadnica... Prihodi u njima je trebalo da se preraspodijele na način da se svima garantuje plata uz zadržavanje imovinske nejednakosti (koja je posljedica količine rada koji je svaki uložio).
  • Robert Owen... Razvio je planove za reorganizaciju društva na osnovu ukidanja novca i zamjene privatne svojine javnim. Zalagao se za poboljšanje uslova rada i života radnika.

Učesnici

Edmund Burke- osnivač konzervativizma. U knjizi "Razmišljanja o francuskoj revoluciji" (1790) izrazio je ideju o privrženosti tradicionalnom društvenom poretku.

Joseph de Maistre- politički filozof konzervativnog pravca.

John Locke- filozof-prosvetitelj, začetnik liberalizma.

Jeremiah Bentham- pravnik, jedan od osnivača liberalizma.

John Stuart Mill- filozof, ekonomista, jedan od ideologa liberalizma.

Henri Saint-Simon- Francuski mislilac, predstavnik utopijskog socijalizma.

Charles Fourier- Francuski utopijski socijalista.

Robert Owen- Engleski utopijski socijalista.

Zaključak

Ideje izražene u delima liberala, konzervativaca i socijalista našle su izraz u istorijskom i političkom procesu u Evropi 19. veka. Liberalna ideja univerzalne jednakosti izražena je u borbi za izbornu reformu, kao i za slobodu govora, štampe i manifestacija. Kao rezultat revolucije 1848. u Francuskoj, uvedeno je opšte pravo glasa (za muškarce starije od 21 godine). Tako je Francuska postala najliberalnija zemlja u to vrijeme. politički režim... Sljedbenik R. Ovena, socijalista W. Lovett osnovao je London Workers' Association (1836). Ideje utopijskog socijalizma uticale su na čartistički pokret u Engleskoj, koji se borio za politička prava radnika i poboljšanje njihove ekonomske situacije.

Kao ideološki trend, liberalizam se deklarirao još u predreformnom periodu. I slavenofili i zapadnjaci u klasičnom obliku u kojem su se oblikovali 40-ih godina godine XIX veka, bili su uglavnom liberali. Vrijeme nastanka liberalizma kao društvenog pokreta su 60-te godine. Reforme vlasti - emancipacija seljaštva i, posebno, stvaranje zemstva, ovih šturih "komadića" ustava - stvorile su određenu osnovu za konsolidaciju pristalica liberalnog pogleda na svijet. Javne aktivnosti centralne ličnosti ruskog liberalizma u 19. veku bile su povezane sa zemstvom. Boris Nikolajevič Čičerin (1828-1904) bio je direktni naslednik velikih zapadnjaka T. Granovskog, K.D. Kavelina i drugih: bili su mu nastavnici na Moskovskom univerzitetu. Pravnik, filozof, istoričar, autor fundamentalnih dela "Kurs državne nauke" i "Istorija političkih doktrina" B. Čičerin je formulisao teorijske osnove Ruski liberalizam u svom klasičnom obliku. Kao pravi liberal, on je slobodu pojedinca smatrao neophodnim uslovom za razvoj civilizacije. Ali, istovremeno se radilo o tvrdnji o „ograničenoj“ slobodi i njenom postepenom razmještanju na osnovnim tačkama kao što su sloboda savjesti, sloboda od ropstva, sloboda javnog mnijenja, sloboda govora, nastave, javnost djelovanja vlasti, prije svega budžet, javnost i transparentnost sudskih postupaka. Program praktičnih akcija koji je on zacrtao još 50-ih godina sastojao se u uklanjanju feudalnih ostataka u privredi, ukidanju kmetstva, nemiješanju države u ekonomsku sferu, slobodi, privatnom poduzetništvu i formiranju privatne svojine. .

BN Čičerin smatrao je državu i vladu jedinom snagom sposobnom da sprovede ovaj program. Ideja o državi kao glavnom motoru i kreatoru istorije bila je srž njegovog političkog pogleda na svet, koji se formirao pod ogromnim uticajem Hegela. U ovom slučaju, cijeli kurs ruska istorija samo potvrđuje ovaj opšti obrazac. Specifičnost Rusije - prostranost države, malobrojnost stanovništva na ogromnim teritorijama, monotonija uslova, poljoprivredni život itd. - odredila je posebno važnu i veliku ulogu države u razvoju nacije. A modernizaciju Rusije, prema Čičerinu, trebala je izvršiti autokratija, koja se samotransformirala u ustavnu monarhiju. U tom cilju, vlast se morala oslanjati ne na reakcionare ili radikale, već na pristalice umjerenih, opreznih, postepenih, ali postojanih promjena. Bio je to program "konzervativnog", "konzervativnog" liberalizma za društvo ili "liberalnog konzervativizma" za vladu.

Istovremeno, B. Čičerin nikada nije bio apologeta apsolutizma. Idealnim političkim sistemom za Rusiju smatrao je ustavnu monarhiju i podržavao je autokratiju samo u onoj mjeri u kojoj je doprinijela sprovođenju reformi. U teoriji, on nije poricao neizbježnost revolucije u određenim izuzetnim okolnostima, ali ju je smatrao jednom od najmanje djelotvornih metoda povijesnog djelovanja i, naravno, preferirao je evolutivni put društvenog razvoja. Njegov politički program danas se kvalifikuje kao ruska verzija pokreta ka vladavini prava, uzimajući u obzir društveno-političku realnost Rusija XIX veka i nacionalno-državne tradicije ruske istorije. Štaviše, 60-ih i 70-ih godina prošlog vijeka, implementacija Čičerinove formule nipošto nije bila utopijska. Postoji značajno preklapanje između njegovih ideja i reformističkih stavova iz vremena Aleksandra II. Ali istorija 1980-ih krenula je drugim putem, a Čičerinove ideje ostale su čisto teorijski fenomen. Ideja o evolucijskom razvoju Rusije beskompromisno je odbačena na oba politička pola društva.

Čičerinov liberalizam se poklopio sa klasičnim evropskim iu odnosu na socijalističke ideje i socijalistički pokret. Ovaj stav se može ukratko okarakterisati – apsolutno, kategorično poricanje. Sama ideja društvenih reformi, prema Čičerinu, bila je u suprotnosti sa slobodom pojedinca i stoga je bila neodrživa. "Socijalizam se vječito koleba između najluđeg despotizma i potpune anarhije." “Predstavnička vlada može izdržati samo dok je ova stranka slaba i ne može imati trajan utjecaj na javne uprave“, „Socijaldemokratija je smrt demokratije“, socijalizam je lažna demokratija.

Uprkos povezanosti sa zemstvom, B. Čičerin je bio predstavnik akademskog, intelektualnog liberalizma. Istovremeno se uobličavao nešto drugačiji tip, koji je u literaturi nazvan zemski liberalizam. Njegovu društvenu osnovu činili su oni slojevi ruske demokratske inteligencije koji su direktno učestvovali u aktivnostima koje su koordinirali zemstva za organizovanje narodnog obrazovanja, zdravstvene zaštite itd. To su bili učitelji, lekari, agronomi, statističari. Zemtsy je postao mnogo aktivniji kasnih 70-ih - ranih 80-ih. Podsticaj njihovoj aktivnosti bila je vladina politika ograničavanja prava zemstva, čak i onih ograničenih koja su im prvobitno data. Inače, prema pravednom mišljenju poznatog predrevolucionarnog istraživača zemstva Belokonskog, vođe zemstva bi se mogli usredsrediti na miran kulturni rad dugi niz godina. Ofanziva vlade protiv Zemstva, posebno u periodu kontrareformi, gurnula je narod Zemstva na političku aktivnost. Zemstva Černigova, Poltave, Samare, Harkova ušla su u otvorenu konfrontaciju sa vlastima Sankt Peterburga, zahtevajući sazivanje predstavnika svih staleža - Zemskog sabora. Zbog ovog govora, vođa Tverskog zemstva Ivan Petrunkevič proteran je iz Tvera pod policijskim nadzorom, čime je stekao slavu „zemskog revolucionara“.

Do kraja 70-ih, pokret zemstva je ispunio osnovne uslove svog političkog programa: političke slobode (sloboda govora, štampe i lične garancije) i sazivanje Ustavotvorne skupštine. Za postizanje ovih ciljeva 1880. godine stvorena je "Liga opozicionih elemenata" ili "Zemski savez". Bila je to prva liberalna organizacija u Rusiji. 1883. u Ženevi prof Kijevski univerzitet Mihail Dragomanov je izdavao časopis Volnoe Slovo kao zvanični organ Zemskog saveza. I organizacija i časopis nastali su izvan okvira, ilegalno, uprkos osnovnim principima zemskog liberalizma. Ovaj drugi se uvijek ogradio od radikalizma. Postojanje i "Zemskog saveza" i "Slobodne riječi" bilo je kratkog vijeka. Sljedeća faza zemskog pokreta započela je sredinom 90-ih. Njena kulminacija je bilo formiranje u januaru 1904. Saveza zemskih ustavotvoraca i održavanje njegovog kongresa u jesen iste godine. Na kongresu su tražili uvođenje političkih sloboda, ukidanje klasnih, vjerskih i drugih ograničenja, razvoj lokalna uprava, učešće narodnog predstavništva kao posebne izborne institucije u vršenju zakonodavne vlasti, te utvrđivanju liste prihoda i rashoda i praćenju zakonitosti postupanja uprave. Predvodnici ovog trenda bili su D. Šipov, N. Stahovič, A. Gučkov i dr. Zemski liberalizam je u nekim aspektima bio prizemniji, realističniji i više zasnovan na tlu od „akademskog“. Pristalice potonjeg u novim uslovima početka 20. veka, odajući počast zaslugama zemskog naroda, smatrale su ih za politički nije dovoljno radikalan.

Sredinom 90-ih godina XIX vijeka pojavila se nova generacija liberala, koja je razvila aktivnu aktivnost. I sam ruski liberalizam, zajedno s njim, ušao je u novu fazu svog postojanja. M. Tugan-Baranovsky i P. Novgorodtsev, D. Shakhovsky i Prince. E. i S. Trubetskoy, M. Kovalevsky i P. Vinogradov, P. Milyukov i N. Berdyaev. Boja domaće inteligencije gravitirala je liberalnom pokretu. Ali posebno veliku ulogu u razvoju liberalizma u ovoj fazi imao je Pjotr ​​Berngardovič Struve (1870-1944). Poticao je iz porodice velikog kraljevskog dostojanstvenika. Moj otac je bio guverner Perma i Astrahana. Studirao je na Univerzitetu u Sankt Peterburgu iu inostranstvu: u Nemačkoj i Austriji. Struve je sebe smatrao ekonomistom, a njegove magistarske (1913.) i doktorske (1917.) disertacije bile su posvećene problemu cijene i vrijednosti. Od 1906. do 1917. godine predavao je političku ekonomiju na Tehnološkom institutu u Sankt Peterburgu. Istovremeno je bio i pravnik, istoričar, filozof, duboki politički mislilac. Svoju ogromnu erudiciju i izuzetne intelektualne sposobnosti usmjerio je na potragu za istorijskim putem svoje domovine - Rusije. Struve nije bio jednostavan i lak u međuljudskoj komunikaciji, ali je bio izrazito dosljedan u definiranju svog glavnog životnog cilja. Posvetio se čitavom teškom i dug zivot... Gotovo nikada nije bio bogata osoba, često mu je nedostajalo osnovno bogatstvo. Samo nekoliko dana prije smrti, pobjesnio je kada je u svojoj kući ugledao ruskog emigranta koji je otišao da služi nacistima: „Oni (nacisti – LS) su neprijatelji čitavog čovječanstva... Ubili su najdragocjenije stvar na svjetlu: sloboda... živim kao prosjak. Nemam ništa i nikad nisam. Umrijet ću kao prosjak. Žrtvovao sam sve za slobodu."

Za pola veka svog aktivnog rada P. Struve je doživeo značajnu ideološku evoluciju. Jedan od najznačajnijih napretka dogodio se upravo na prijelazu iz 19. u 20. vijek. To je bio konačni raskid s marksizmom, koji je u socijalističkoj štampi, a potom i u sovjetskoj historiografiji, uvijek bio kvalificiran kao "otpadnik". Međutim, to je daleko od slučaja. U nastojanju da shvati promjenjivu stvarnost, P. Struve je, ne kao dogmatičar, zaista evoluirao u svjetonazorskim, programskim i političkim taktikama, ali se zapravo nikada nije izdao. Nikada nije izneverio one ključne ideje koje su činile osnovu njegovog pogleda na svet, koji se razvijao u mladosti, čak i pre njegovog „marksističkog“ perioda. To su bili liberalizam, državnost, "nacionalizam" i zapadnjaštvo. Liberalizam je značio prepoznavanje slobode pojedinca kao glavne ljudske vrijednosti koja omogućava osobi da se samoostvare. Struve je smisao ljudskog života vidio u samousavršavanju, za koji je neophodan uslov duhovna i politička sloboda.

Država je jedno od glavnih kulturnih tekovina svjetskog razvoja. To je organizator. U skladu sa Čičerinskom tradicijom, Struve je u državi vidio garanta slobode pojedinca. Dakle, ideje državnosti i ljudske slobode uopće nisu bile u suprotnosti jedna s drugom, već su se, naprotiv, organski dopunjavale.

Struveov "nacionalizam" je identičan konceptu "patriotizma" u modernom ruskom leksikonu. Struve je volio ruski narod i Rusiju, svoju domovinu i bio je uvjeren u ogromne sposobnosti i mogućnosti ruskog naroda. On je samo vidio historijski zadatak u otklanjanju prepreka njihovom punom razvoju. Struveov nacionalni patriotizam bio je kombinovan sa zapadnjaštvom, tako tipičnim praktično za ogromnu većinu ruskih liberala. Njihovo zapadnjaštvo uopće nije bilo u želji da slijepo kopiraju državnu strukturu ili način života „naprednih“ evropskih zemalja i Amerike, obrazuju u sebi...“. „Jedina oblast u kojoj ljudi zaista potpuno oponašaju jedni druge je oblast nauke i tehnologije; u svim ostalim aspektima oni, u najgorem slučaju, samo prilagođavaju vlastite institucije novim zahtjevima koji se ponekad, ako ne i stalno, javljaju u njihovom okruženju. Prilagođavaju ih tako što ih modificiraju. Ove promjene su često uzrokovane stranim uzorima, ali u zemlji se ukorjenjuju tek onda kada nisu u direktnoj suprotnosti sa cjelokupnom baštinom prošlosti koju čine vjerovanja, običaji, običaji i institucije slavnog naroda.” Ali istovremeno su vjerovali da su zapadne zemlje te koje pokazuju glavni put razvoja ljudske civilizacije, put napretka. Rusija može otkriti svoje bezgranične potencijalne mogućnosti samo ako krene ovim univerzalnim ljudskim putem.

Tako je u ideološkoj evoluciji P. Struvea liberalizam bio primaran, a marksizam sekundaran; liberalizam je bio konstantan, a marksizam i socijalizam promenljivi. Politička sloboda u Rusiji bila je glavni životni cilj; radnički pokret, čija je ideologija bila marksizam i socijalizam, glavna je društvena snaga sposobna da to ostvari u Rusiji. 1890-ih Struve je, kao i mnogi budući liberali, bio iskreno uvjeren u to. Za njih je ruska socijaldemokratija bila, prije svega, demokratija. Odlazak pristalica liberalnog svjetonazora iz ruskog radničkog pokreta prije ili kasnije, ali je bio neizbježan. U tom smislu, Struveova lična evolucija bila je signal kraja „marksističkog” perioda i ulaska u novi liberalizam koji je adekvatniji njegovoj suštini. U filozofiji je to bilo odbacivanje pozitivizma i prelazak na neokantizam, što se odrazilo u poznatoj zbirci "Problemi idealizma". U oblasti programa i taktike - "novi" liberalizam.

Pojava "novog" liberalizma na prijelazu iz XIX - XX vijeka. bila je u direktnoj vezi sa značajnim intenziviranjem cjelokupnog liberalnog pokreta u to vrijeme. Odbijanje novog cara Nikolaja II da ispuni njihove zahtjeve potaknulo je liberale da izdaju vlastite ilegalne štampane organe. Izlazio je od 1902. do oktobra 1905. godine. časopisu "Liberation". Struve je bio njegov stalni urednik, autor mnogih temeljnih članaka. Do jeseni 1903. u Sankt Peterburgu, Moskvi, Kijevu, Odesi i drugim gradovima postojali su lokalni krugovi pristalica „Osvoboždenija“, koji su postali embrioni prve političke liberalne organizacije u Rusiji. Savez za oslobođenje zvanično je pokrenut u leto 1903. godine, kada su pristalice časopisa u Švajcarskoj odlučile da počnu da formiraju sverusku organizaciju. Ovom sastanku je prisustvovao princ. Dolgorukov, princ Šahovskoj, I. Petrunkevič, S. Bulgakov, N. Berđajev, S. Prokopovič, E. Kuskova. U januaru 1904. u Sankt Peterburgu je održan prvi kongres predstavnika lokalnih organizacija. Usvojila je program i povelju „Unije oslobođenja“, izabrala savet organizacije na čelu sa patrijarhom zemskog liberalizma I. Petrunkevičom. Drugi kongres Unije, održan u oktobru 1904. u Sankt Peterburgu, raspravljao je o pitanju održavanja banketne kampanje u novembru 1904. u vezi sa 40. godišnjicom reforme pravosuđa. Unija oslobođenja je bila najradikalnija liberalna organizacija koja se pojavila u periodu posle reformi. Radikalizam "novih" liberala bio je daleko od slučajnog, već duboko svjestan.

Razumijevanje suštine "novog" liberalizma olakšano je klasifikacijom tipova liberalizma, koju je uoči revolucije dao njegov drugi istaknuti lik Pavel Nikolajevič Miljukov (1859-1943). Profesionalni istoričar koji je 1892. godine odbranio briljantnu disertaciju o oceni reformskih aktivnosti Petra I, dobio je „prolaz“ u politiku upravo zbog svog naučnog i nastavnog delovanja. Zbog nekih "progresivnih" aluzija u svojim predavanjima, otpušten je sa Moskovskog univerziteta, poslat u egzil i stekao reputaciju osramoćenog javna ličnost... Postao je nadaleko poznat nakon objavljivanja prvog izdanja njegovih čuvenih "Očetova o istoriji ruske kulture" (1896), koje su predstavljale njegov autorski koncept istorije ruske države. Kao rezultat pažljivog i dugoročnog razvoja ovoga, formiran je politički svjetonazor i principi političkog ponašanja, na osnovu kojih su građene sve aktivnosti stalnog lidera Partije. ustavne demokrate, što je P. Milyukov postao od 1905. godine.

Konkretno, u necenzurisanoj knjizi „Rusija i njena kriza“ objavljenoj za zapadnog čitaoca, čiji je poslednji red dodao P. Miljukov na dan ubistva velikog kneza Sergeja Aleksandroviča, odnosno 4. februara 1905. godine, zaključuje da uloga liberalnog pokreta u formiranju političkih demokratija u različitim zapadnim zemljama nije bila ista. U zrelim, potpuno razvijenim anglosaksonskim demokratijama (SAD, Engleska), liberalizam je bio glavni pokretač napretka. U Nemačkoj, koju je Milijukov smatrao zemljom sa novim i mnogo manje razvijenim političkim životom, liberalizam je bio politički slab. Miljukov je Rusiju upućivao na istu grupu zemalja, ali je smatrao da su posebnosti poravnanja društvenih i političkih snaga ovdje izražene još jasnije nego u Njemačkoj. Ako je za ovu zemlju koncept "liberalizma" zastario, onda se u Rusiji umjereni tok političkog života (po terminologiji Miljukova - jedan od dvojice u Rusiji; drugi - radikalan - LS) može samo vrlo uvjetno nazvati ovim Zapadni termin. „Sada u Rusiji (tj. 1904. – LS)“, pisao je Miljukov, značenje pojma „liberalizam“ je istovremeno prošireno i prevaziđeno. Uključuje mnogo radikalnije grupe iz jednostavnog razloga što svaka manje ili više progresivna misao u štampi može izazvati progon. Termin "liberalizam" u Rusiji je zastario ne zato što je njen program implementiran. Program klasičnog liberalizma samo je prvi korak koji treba učiniti. Ali politička i individualna sloboda ne mogu biti apsolutne vrijednosti, kako se vjerovalo na početku ere slobode u Francuskoj... Ljudi koji sebe nazivaju liberalima u Rusiji drže se mnogo naprednijih stavova.

Stoga je najvažnija lekcija naučena iz evropskog i prije svega njemačkog političkog iskustva bila da liberalizam ovdje mora biti radikalniji od klasične teorije slobode, da bi održao svoje pozicije u političkom životu Rusije. I to uopće nije bio poziv na izdaju starog dobrog liberalizma novog vremena. U konceptu Miljukova nastojalo se da se sačuva suština liberalizma, proširujući njegov sadržaj i mijenjajući njegovu formu. Istovremeno, kamen temeljac klasičnog liberalizma – individualna i politička sloboda – nikako nije bio isključen iz programa ruskih slobodoumnika. On je prepoznat kao prvi, neophodan, ali nedovoljan za postojanje liberalizma kao značajnog političkog trenda u složenim istorijskim realnostima ranog XX veka. Njemački liberalizam se nije uspio modificirati na ovaj način, pa stoga nije imao dovoljno zapaženu ulogu u političkom životu svoje zemlje. U periodu aktivnog razvoja svoje političke fizionomije, ruski liberali su jedan od glavnih zadataka videli u tome da ne ponove tužnu sudbinu svoje nemačke ideološke braće. Vodeći ideolozi predrevolucionarnog perioda P.B. Struve i P.N. Milijukov je viđen u radikalizaciji programa i taktike. O kojima se raspravljalo na stranicama „Osvoboždenije“ i oličeno u takozvanom Pariskom ustavu, odnosno u nacrtu „Osnovnih državnih zakona Ruskog carstva“ koji je usvojila grupa članova „Saveza oslobođenja“ u martu 1905. Program je uključivao niz temeljnih pozicija klasičnog liberalizma - zahtjev ljudskih prava i narodnog predstavljanja. Nabrajanje ljudskih prava imalo je, u glavama ideologa ruskog liberalizma, funkciju sličnu francuskoj Deklaraciji o pravima čovjeka i građanina. Na prijelazu iz 19. u 20. vijek takve deklaracije više nisu bile prihvaćene za uvrštavanje u programe političkih stranaka. Ali specifičnost Rusije – politička samovolja – zahtijevala je da se na to usmjeri pažnja.

Potreba za političkim predstavljanjem formulisana je već u prvom programskom članku „Od ruskih ustavotvoraca“: „Neklasifikovano narodno predstavništvo, stalna i godišnje sazivana vrhovna institucija sa pravom vrhovne kontrole, zakonodavstva i odobravanja budžeta“. Po pitanju oblika vlasti, strukture narodnog predstavništva, nije bilo jednoglasnosti niti definitivnih zvaničnih formulacija, iako je većina liberala, naravno, bila sklona priznavanju ustavne monarhije kao najkonzistentnije sa istorijskim uslovima razvoja. ruskog naroda. Izražena su različita gledišta o unutrašnjoj strukturi zakonodavnog tijela. Prema Miljukovu, Rusija bi mogla da usvoji iskustvo Bugarske sa svojom jednodomnom narodnom skupštinom. Autori pariškog ustava su detaljno razvili mehanizam za funkcionisanje dvodomnog parlamenta, pozajmljujući mnogo iz američkog ustava.

Radikalizam programskih zahtjeva očitovao se prije svega u ideji nedržavnog narodnog predstavljanja, u opštem pravu glasa i u priznavanju „državnog socijalizma“, odnosno aktivne socijalne politike države u interesima širokih masa radnih ljudi.

U to vrijeme, opće pravo glasa nije postalo norma za "napredne" političke nacije. Prema liberalima, u Rusiji nije postojala alternativa "četvoročlanom" (opšte, jednako, direktno biračko pravo i tajno glasanje). Njegovu neophodnost potkrepili su upravo specifičnim uslovima političkog razvoja svoje zemlje. V objašnjenje Pariskom ustavu, Struve je napisao: „Sa snažnom revolucionarnom tradicijom u ruskoj inteligenciji, uz postojanje snažno organiziranih socijalističkih partija, uz dugogodišnju i duboku kulturnu otuđenost masa od obrazovanog društva, svako rješenje pitanja narodno predstavljanje, osim općeg prava glasa, bit će fatalna politička greška nakon koje će uslijediti teška odmazda."

Nakon što su razvili ozbiljan program za rješavanje dva najhitnija društvena pitanja u Rusiji – agrarnog i radničkog, ruski slobodoumnici su tako izvukli pouku iz iskustva svojih njemačkih kolega u teoriji. Održavanje poljoprivrednih i program rada nije poprimila određene obrise u ovom periodu, ali je sama činjenica o tome da je u programu liberalne stranke neophodno uvjeravanje u potrebu ovakvih zahtjeva vrlo indikativna.

Radikalizam liberala početkom 20. veka, upravo u predrevolucionarnom periodu, posebno se jasno manifestovao u političkom ponašanju, u odnosu na revoluciju i na ruski socijalistički pokret. Nema sumnje da su ruski liberali bili evolucionisti, s pravom vjerujući da svaka revolucija nosi kolosalne istorijske troškove. U to ih je uvjerilo, prije svega, iskustvo Velike Francuske revolucije, ali su bili previše pametni i pažljivi da apsolutiziraju evoluciju kao način rješavanja društvenih problema. Čak je i B. Čičerin priznao, pod određenim istorijskim uslovima, neizbežnost revolucije. U kontekstu revolucionarne krize u Rusiji početkom 20. vijeka, krajnje kratkovide politike carske birokratije, samo vrlo uskogrudni "ljudi u slučajevima" nisu mogli prepoznati potrebu za radikalnim promjenama. Najnovija historiografija s pravom tvrdi da su ruski liberali priznali političku, ali ne i socijalnu revoluciju, iako su je do posljednjeg puta pokušavali iskoristiti i nadali se svakoj šansi da je spriječe. „Građanski mir i autokratija su nespojivi moderna Rusija"..." aktivnu, revolucionarnu taktiku u savremenoj fazi ruskih previranja smatram jedinom razumnom za ruske konstitucionaliste", napisao je Struve. Istovremeno, on je uvijek određivao da se revolucija ne može shvatiti usko, tj. svesti na upotrebu fizičkog nasilja: „Pametni, istinski državni ljudi se uopšte ne bore protiv revolucije. Ili drugim riječima: jedini način borbe protiv revolucije je stajati na njenom tlu i, prepoznajući njene ciljeve, nastojati promijeniti samo njene metode."

Konačno, najvažnija odlika uteralnog perioda liberalnih partija u Rusiji bila je u najviši stepen lojalnost radničkom pokretu i socijalističkim organizacijama. Socijalizam se u Rusiji smatrao najvećim i najznačajnijim političkim pokretom. „Socijalizam u Rusiji“, pisao je P. Miljukov, „više nego bilo gde drugde predstavlja interese demokratije u celini. To čini njegovu ulogu važnijom nego u zemljama sa više i ranije razvijenim demokratijama.” Ruski radnički pokret je, prema Struveu, postao glavna demokratska snaga od 90-ih godina prošlog vijeka i pripremio to široko i svestrano društveni pokret, koji je u Rusiji obeležio početak XX veka. Iz ovoga je proizašao izuzetno važan taktički zaključak: sukob sa tako velikom političkom snagom je opasan i bremenit političkom smrću, što se dogodilo njemačkim liberalima „Još nije kasno da ruski liberalizam zauzme ispravan politički stav - ne protiv socijaldemokratije , ali rame uz rame i u savezu s njim. To su pouke koje nam je dala čitava novija istorija velike susjedne zemlje."

I to težnja za političkim savezom, pre svega, sa socijaldemokratijom („Najuticajnija ruska revolucionarna grupa“ (socijaldemokratija) i njenim organom („Iskra“), na čijem čelu su ljudi ozbiljno obrazovani, sa solidnim znanjem i izuzetnim talentima“ ) nije bila želja ili teorijsko rezonovanje. U više navrata je bilo pokušaja stvaranja koalicije sa socijaldemokratama. Velike nade je potaknulo pozitivno sa ove tačke gledišta, iskustvo saradnje različitih društvenih snaga sredinom 90-ih, koje je nazvano "legalni marksizam". I uspjeli smo nešto učiniti uoči događaja iz 1905. godine. Godine 1904. u Parizu su liberali uspjeli sazvati konferenciju opozicionih snaga bez presedana u ruskoj povijesti, na kojoj su učestvovali predstavnici raznih liberalnih organizacija, esera i nacionalnih socijaldemokrata (boljševici i menjševici su to odbili). Ovo je bio korak ka stvaranju svojevrsnog narodnog fronta. Ideja ujedinjenja svih opozicionih snaga u borbi protiv autokratije bila je njegovani cilj Osvobozhdeniyea i samog Struvea. Ne precjenjujući značaj Praške konferencije, ipak treba priznati da je u tom pravcu učinjeno nešto značajno. Politički savez nije u potpunosti realizovan, uglavnom zbog nepomirljive pozicije socijalista. Liberali su očito precijenili sposobnost revolucionarnih partija da naprave političke kompromise i konstruktivnu demokratsku aktivnost. "Moguće je da se u našoj zemlji formira radnička partija novog tipa, prosjek između britanskog radničkog liberalizma i doktrinarne socijaldemokratije Njemačke."

Tako su ruski liberali intenzivno tražili formulu za liberalnu stranku u ne baš tipičnoj evropskoj zemlji s početka 20. veka. U procesu ove potrage, liberalizam je postao manje akademski, više zasnovan na tlu nego što je bio u drugoj polovini 19. veka. S vremenom su shvatili da je i u zapadnim zemljama i u Rusiji vrijeme klasičnog liberalizma prošlo. Temeljni elementi modela političke demokratije u Rusiji koji su kreirali liberali bio je radikalni (socijalni) liberalizam, usmjeren na aktivne socijalne politike državi i lojalni radničkim organizacijama. Srž ruske demokratije trebalo je da bude unija „novog“ liberalizma i socijalističkih snaga.

Međutim, udaljavajući se od ortodoksnog pogleda, liberalizam u Rusiji je postao "nov" na više evropski nego ruski način. Njegove ideje bile su više teorijska sinteza dostignuća svjetske liberalne misli nego tlocrtna verzija. U potrazi za njim u ovom periodu, koji je prethodio događajima 1905-1907, liberali su se zaustavili na sredini. S jedne strane, ispostavili su se kao suviše radikalni novi u poređenju sa klasičnim liberalizmom - u suprotnosti sa autokratijom, u iluzornoj nadi za konstruktivnim potencijalom socijalističkog pokreta. I, po svemu sudeći, provukao se kroz prvi trag tla, na koji su se neki liberali vratili nakon i pod uticajem revolucionarnih događaja 1905-1907. S druge strane, njihov liberalizam nije bio dovoljno radikalan u smislu socijalnih programa. Štaviše, ovdje nije riječ toliko o nedostatku odlučnosti za implementaciju: u nastojanju da spoje elemente liberalizma i socijalizma, oni su, možda, uhvatili svjetsku progresivnu, antitotalitarnu tendenciju. Ali tim putem nisu išli do kraja, nisu shvatili hitnost i, posebno, prioritet socijalni problemi u Rusiji.