• Dom
  •  > 
  • Vlastiti razvoj
  •  > 
  • Liberalni lideri u 19. stoljeću. Političke ideologije XIX-XX stoljeća. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za kolegije "Politologija", "Globalni sukobi novog i suvremenog vremena", "Domoljubna povijest". Liberalizam je povezan sa

Liberalni lideri u 19. stoljeću. Političke ideologije XIX-XX stoljeća. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za kolegije "Politologija", "Globalni sukobi novog i suvremenog vremena", "Domoljubna povijest". Liberalizam je povezan sa

Koncept "liberalizma" pojavio se početkom 19. stoljeća. U početku se grupa nacionalističkih zastupnika u Cortesu, španjolskom parlamentu, zvala liberalima. Tada je ovaj koncept ušao u sve europske jezike, ali u nešto drugačijem značenju.

Bit liberalizma ostaje nepromijenjena kroz njegovu povijest. Liberalizam je afirmacija vrijednosti ljudske osobe, njenih prava i sloboda. Liberalizam je ideju prirodnih ljudskih prava posudio iz ideologije prosvjetiteljstva, stoga među neotuđiva prava pojedinca liberali su ubrajali i ubrajali pravo na život, slobodu, sreću i zaokret je preduvjet za uspjeh u životu pojedinca, prosperitet društva i države.

Sloboda je neodvojiva od odgovornosti i završava tamo gdje počinje sloboda druge osobe. “Pravila igre” u društvu fiksirana su u zakonima koje donosi demokratska država, koja proklamira političke slobode (savjest, govor, okupljanje, udruživanje, itd.). Tržišna ekonomija utemeljena na privatnom vlasništvu i konkurenciji. Takav gospodarski sustav utjelovljenje je načela slobode i uvjet za uspješan gospodarski razvoj zemlje.

Prvi povijesni tip svjetonazora koji je sadržavao spomenuti kompleks ideja bio je klasični liberalizam (kraj 18. - 70. - 80. godine 19. stoljeća). Može se promatrati kao izravan nastavak političke filozofije prosvjetiteljstva. Johna Lockea ne bez razloga nazivaju "ocem liberalizma", a tvorci klasičnog liberalizma, Jeremiah Bentham i Adam Smith, smatraju se najvećim predstavnicima kasnog prosvjetiteljstva u Engleskoj. Tijekom 19. stoljeća liberalne ideje razvijali su John Stuart Mill (Engleska), Benjamin Constant i Alexis de Tocqueville (Francuska), Wilhelm von Humboldt i Lorenz Stein (Njemačka).

Klasični liberalizam razlikuje se od ideologije prosvjetiteljstva, prije svega, nedostatkom povezanosti s revolucionarnim procesima, kao i negativnim odnosom prema revolucijama općenito, a posebno prema Velikoj francuskoj revoluciji. Liberali prihvaćaju i opravdavaju društvenu stvarnost koja se razvila u Europi nakon Velike Francuske revolucije i aktivno je nastoje poboljšati, vjerujući u bezgranični društveni napredak i moć ljudskog uma.

Klasični liberalizam uključuje niz principa i koncepata. Njegova filozofska osnova je nominalistički postulat o prioritetu pojedinačnog nad općim. Sukladno tome, središnje je načelo načelo individualizma: interesi pojedinca su viši od interesa društva i države. Dakle, država ne može kršiti ljudska prava i slobode, a pojedinac ih ima pravo štititi od zadiranja drugih osoba, organizacija, društva i države.

Od kraja 18. stoljeća do prva dva desetljeća 20. stoljeća inicijativa za društvene reforme u zemljama zapadne civilizacije pripadala je liberalima. No, već krajem 19. i početkom 20. stoljeća počinje kriza liberalizma. Razmotrimo njegove razloge.

Teorija društvene samoregulacije nikada nije u potpunosti odgovarala stvarnosti. Krize prekomjerne proizvodnje periodično su se javljale u svim razvijenim kapitalističkim zemljama i postale sastavni dio industrijskog društva. Društveni sklad također nije uočen. Borba radničke klase protiv buržoazije započela je 20-ih godina 19. stoljeća u Engleskoj. Industrijsko društvo se već u prvoj polovici 19. stoljeća pokazalo kao duboko konfliktno i ekonomski nestabilno.

Kontradikcije između objektivne stvarnosti i liberalne teorije postale su očite krajem 19. i početkom 20. stoljeća, kada je kapitalistički način proizvodnje prešao u fazu monopola. Slobodna konkurencija je ustupila mjesto diktatu monopola, cijene nije određivalo tržište, već velike tvrtke koje su potčinjavale konkurente, krize hiperprodukcije su postajale sve dulje i destruktivne, istovremeno zahvatajući niz zemalja.

Borba radničke klase za dostojanstven život postala je organiziranija i učinkovitija. Počevši od 60-ih godina 19. stoljeća ovu borbu su vodile socijaldemokratske stranke, koje su u početku svojim ciljem proglašavale uspostavu diktature proletarijata i uklanjanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju.

Potreba državnog reguliranja gospodarstva i društvenih sukoba postajala je sve očitija. U tim je uvjetima inicijativa društvenih reformi počela postupno prelaziti u socijaldemokraciju, koja je 90-ih godina 19. stoljeća uspjela razviti temeljno novi program unapređenja buržoaskog društva, koji podrazumijeva odbacivanje diktature proletarijata i eliminaciju. privatnog vlasništva.

Drugi razlog krize liberalne ideologije bili su, paradoksalno, uspjesi liberalnih stranaka u realizaciji svojih političkih zahtjeva. Krajem 19. i prvim desetljećima 20. stoljeća sve odredbe političkog programa ovih stranaka provodile su se i u konačnici usvojile sve veće političke snage i stranke. Stoga možemo reći da su nedvojbene zasluge liberalizma i liberalnih stranaka u uspostavljanju temeljnih načela i institucija suvremenog demokratskog sustava pridonijele odbijanju podrške liberalnim strankama od društva: liberali nisu imali što ponuditi biračima.

U tim se uvjetima liberalizam bitno promijenio i započela je druga faza njegova razvoja povezana s pojavom socijalnog liberalizma kao novog povijesnog tipa liberalne ideologije. Socijalni liberalizam (kraj 19. - 70. st. 20. st.) apsorbirao je neke socijaldemokratske ideje, te su kao rezultat toga napušteni neki od postulata klasičnog liberalizma. Utemeljitelji socijalnog liberalizma bili su politički mislioci kao što su J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouse (Engleska), W. Repke, W. Oyken (Njemačka), B. Croce (Italija), L. Ward, J. Crowley , J. Dewey (SAD).

Prije svega, socijalni liberalizam je u liberalnu doktrinu uključio socijaldemokratsku ideju državne regulacije gospodarstva (ekonomski koncept državne regulacije razvio je JM Keynes i nije socijalistički, iako su ga koristili i socijaldemokrati) , budući da je pod vladavinom monopola zahtjev neograničene slobode konkurencije usvojen od strane monopolista i dobio funkciju zaštite interesa povlaštenih slojeva stanovništva. Već krajem 19. stoljeća liberalne vlade europskih zemalja počele su jedan za drugim donositi antimonopolske zakone, zabranjujući pretjerana koncentracija imovine.

19. stoljeće i moderan izgled

o "nacionalnim karakteristikama"

Danas u Rusiji postoje dva mita o liberalizmu.

Prvi od njih je da je liberalizam neka jedinstvena pojava, prilično jasno ocrtan krug liberalnih ideja, principa i vrijednosti. Svi su oni izraženi u pretežno engleskim tekstovima niza klasika liberalizma, u djelima liberalnih političara. Prema istom mitu, ovaj vrijednosni sustav ili, ako hoćete, ideologija potječe iz zemalja engleskog govornog područja (Lockeova Engleska, Humeova i Smithova Škotska, Sjedinjene Američke Države očeva američke demokracije), odakle se proširio diljem “zapadne ” svijeta, te je do druge polovice XX. stoljeća postao svojevrsni dominantni politički i ideološki sustav. Iz ovog se mita zaključuje da je svaki pokušaj „uspostavljanja“ liberalizma u Rusiji (koju sljedbenici ovog mita često smatraju nezapadnom ili čak neeuropskom zemljom) utopija, jer imamo drugačije uvjete, a ovaj sustav nije za njih prilagođena. Za razliku od zapadnih zemalja, u Rusiji se liberalizam može samo “uvesti” ili, u krajnjem slučaju, “oživjeti”, oslanjajući se na neke davno zaboravljene političke tradicije. Često tako misle i sami liberali.

Drugi mit se tiče sadržaja liberalizma. Najčešće se tumači kao ideologija, prvenstveno ekonomska odn ekonomista, odnosno zahtijevati neograničenu slobodu pojedinca, prije svega u ekonomskoj sferi i nemiješanje države u poslove građana u ime apstraktnih prava i sloboda. Sve to kako bi se omogućilo ljudima da uđu u uzajamno korisne odnose jedni s drugima i tako stvore individualno blagostanje i univerzalno obilje. Glavni principi takvog sustava su privatno vlasništvo, slobodno kretanje robe, popunjene police trgovina - jednom riječju, “život kao u Europi”. Prirodni pratilac takvog liberalizma je demokracija, kao politički sustav koji najviše pogoduje slobodnoj trgovini.

Nećemo se baviti otkrivanjem odakle su ti mitovi došli. Najprije je važno razumjeti o čemu se radi upravo o mitovima... Liberalizam nije jedinstvena pojava, on nema niti jednu općepriznatu klasičnu tradiciju koja bi mogla poslužiti kao polazište za bilo koji “novi” (na primjer ruski) liberalizam. Što je najvažnije, liberalizam uopće nije ekonomska doktrina utemeljena na slobodnoj trgovini i privatnom vlasništvu kao glavnim vrijednostima koje se moraju štititi na bilo koji način. A njemu, liberalizmu, za ovo uopće ne treba demokracija.

Povijest europskog liberalizma u devetnaestom stoljeću savršeno ilustrira ovu poantu - osobito ako apstrahiramo od navodno "središnje" britanske tradicije i razmotrimo, na primjer, razvoj liberalizma u Njemačkoj i Francuskoj. Ono što, zapravo, rade njemački i francuski povjesničari tridesetak godina.

U Njemačkoj je liberalizam gotovo isključivo dio povjesničara, a sporovi o njegovoj biti i sudbini temelje se na njemačkoj povijesti 19. i prve trećine 20. stoljeća. U poslijeratnoj Njemačkoj liberalne stranke kao takve nisu imale veliku ulogu - ironično, samo su u antiliberalnom DDR-u postojale slabe volje “Liberalna stranka Njemačke” i patuljasta zapadnonjemačka stranka “Slobodoljubivi demokrati ” nakon 1949. posvetio je svoju glavnu pozornost nacionalnom pitanju, Međunarodni odnosi i sasvim apstraktne “ekonomske slobode”. Jedini veliki liberalni mislilac SR Njemačke, Ralf Dahrendorf, i on je sociolog, živi u Engleskoj i cijeli život piše o problemima njemačke povijesti. Usput, napisao je prilično pesimistično: kako, kažu, stvoriti liberalnu kulturu u zemlji u kojoj iz povijesnih i strukturalnih razloga nikada nije postojala?

Ali i njemački povjesničari, počevši od 60-ih godina. raspravljajući o povijesnoj sudbini liberalizma u Njemačkoj, došao je do zaključka da “poseban povijesni put” Njemačke nije dopuštao da se u njoj razvije liberalna tradicija. Prema riječima predstavnika utjecajne bielefeldske škole društvene povijesti, koju su predvodili Hans-Ulrich Wöhler i Jürgen Kokka, paternalističke tradicije i nacionalistički patos bili su prejaki, a srednja klasa i njezine liberalne stranke preslabe da bi spriječile brzo klizanje prema totalitarizmu.

U međuvremenu su se u njemačkim državama s kraja 18. i početka 19. stoljeća rodile mnoge temeljne ideje i tradicije liberalizma. Prvo, pruski profesor Immanuel Kant predložio je sustavno izražavanje ideala individualne autonomije, zajamčene pravnom državom i poštivane od strane svih, ne radi nekog zajedničkog cilja ili vrijednosti, već zbog ljudskog dostojanstva autonomnog pojedinca. Na polju filozofije njegov nasljednik bio je Georg Wilhelm Friedrich Hegel - koji je u Rusiji (zahvaljujući Marxu) i na engleskom govornom području (uz laku ruku Russella i Poppera) dugo bio smatran reakcionarom, a u Francuskoj (čitaj filozofovi tekstovi kroz prizmu Kojevevog komentara) - "ljevičar" ... Zapravo, Hegel je uživao u Francuskoj revoluciji, suosjećao s ustavnim pokretom u svom rodnom Württembergu i, već kao profesor, zauzeo se za pobunjene studente u Berlinu.

U svojim Osnovama filozofije prava iznio je ideal političkog sustava izgrađenog ne na posjedovnim povlasticama (koje su, čak i nakon Napoleonovih ratova, ostale glavno načelo organiziranja društva u većini njemačkih kneževina i kraljevstava), već na slobodnom izražavanje volje građana iz različitih društvenih skupina. Istina, predložio je organiziranje tih skupina u okviru korporativne strukture, a donošenje konačnih političkih odluka prepustiti kralju, kao simboličnom šefu države, a birokraciji kao neutralnom “zajedničkom posjedu”.

Tako je Hegelova filozofija odražavala samopercepciju pruske birokracije – jednog od dvaju polova koji su kroz 19. stoljeće određivali sudbinu njemačkog liberalizma. S drugim polom - "opozicionim" liberalizmom - državne reformatore (primjerice, Prusi Humboldt i Hardenberg) spajala je želja da bilo kakve reforme provode umjereno i postupno, oslanjajući se na monarhijsko načelo, ali ga razvijajući prema konstitucionalizmu, vladavini zakona i odgovornosti kralja prema građanima. Međutim, oporbeni liberali (npr. Karl von Rotteck i drugi autori "Državnog leksikona") nastojali su stvoriti jedinstvenu Njemačku kao jedinu javno obrazovanje, sposoban osigurati zaštitu prava svih Nijemaca (međutim, ova kategorija još nije uključivala Židove i žene). Radikalnije krilo njemačkog političkog spektra formirali su "demokrati" koji su propagirali revoluciju s ciljem stvaranja jedinstvene Njemačke i preraspodjele imovine aristokrata i bogatih. Kada danas optužujemo rane liberale (ne samo u Njemačkoj) da su konzervativni ili čak reakcionarni, u nama govori naslijeđe demokrata koji su na kraju “pobijedili”. Upravo nas to sprječava da ispravno procijenimo povijesnu ulogu ranog njemačkog ili francuskog liberalizma u kontekstu tog doba.

Naravno, ne biste se trebali zanositi. Ima li uopće smisla pruske reformatore svrstati u "liberale" vrlo je kontroverzno pitanje. U svakom slučaju, sama riječ “liberalizam” nije igrala nikakvu ulogu ni u Pruskoj ni u drugim njemačkim zemljama prije revolucionarnih događaja 1830. Osim toga, kao i njihov suvremenik Uvarov, "Prusi" su uvijek djelovali u interesu države, pa i kralja, a ne građana kao takvih. Unatoč tome, tijekom reformi razvijena su mnoga načela koja su kasnije odredila lice liberalizma. Na primjer, ideja Humboldta, osnivača Sveučilišta u Berlinu, da znanost i obrazovanje ne bi trebali služiti ni jednoj drugoj svrsi osim razvoju pojedinca i njezinih sposobnosti, kasnije je činila temelj cjelokupnog njemačkog obrazovnog sustava i osiguravala procvat ne samo nje same, već i, na primjer, američkog sveučilišnog sustava formiranog pod njegovim utjecajem (vidi o tome u NZ br. 2 (22) 2002). Zahvaljujući svom politički utjecaj(iako prilično skroman), Humboldt je mogao učiniti mnogo više za širenje svojih ideja nego, primjerice, John Stuart Mill, koji je kasnije sa slične pozicije kritizirao konzervativna sveučilišta Oxford i Cambridge.

Dakle, čak i prije nego što je riječ “liberalizam” došla u prvi plan i mnogo prije demokratizacije liberalnih vrijednosti, barem vokabular, iz kojeg je kasnije izrastao jezik modernog liberalizma – sustava koji, kako je rekao Dahrendorf, nastoji “maksimizirati životne šanse svake osobe”. Imajte na umu da u 19. stoljeću u njemačkim zemljama nikome ne bi palo na pamet nazvati doktrinu slobodnog tržišta "liberalizmom" i povezivati ​​je s liberalnom borbom za prava građana i ustavnost djelovanja vlasti. Takvo tumačenje na europskom kontinentu pojavilo se tek u Austriji početkom 20. stoljeća, odakle je krenulo u šetnju svijetom vremena. Hladni rat, uzimajući za osnovu britanski liberalizam XVIII stoljeća.

Međutim, rani liberalizam također je imao dvosmislen stav prema demokraciji - zahtjev za jamstvom individualnih sloboda nije imao nikakve veze s idejom suvereniteta naroda. Glavni zahtjev liberalnih stranaka i vođa, sve do ujedinjenja Njemačke od strane Bismarcka, ostao je stvaranje parlamenata pod vladarima različitih njemačkih zemalja - međutim, parlamenata koji imaju savjetodavnu ili kontrolnu ulogu, ali ni na koji način ne djeluju kao nositelji. suvereniteta. Čak je i takav zahtjev bio previše radikalan za političku stvarnost rascjepkane Njemačke.

Ključni trenutak za liberalni pokret dogodio se tijekom europskih revolucija 1848-1849. U parlamentu pobunjenika, koji se sastao u svibnju 1848. u frankfurtskoj katedrali, liberali, podijeljeni u nekoliko frakcija, igrali su glavna uloga: pokušali su pomiriti predstavnike njemačke aristokracije s republikom, a demokrate - s ograničenjem općih izbora koje su zahtijevali oni. Ali liberalne frakcije nisu se nosile s vlastitim strahovima od narodnih elemenata - a kada je pruski kralj napustio ulogu ustavnog, ali ne nasljednog, već izabranog monarha ujedinjene Njemačke, nisu uspjeli spasiti ustav razvijao u savezu s demokratskim snagama. Mnoge liberalne figure čak su pozdravile poraz demokratskog pokreta kao manje od dva zla.

Napustivši ustavnu monarhiju, demokrati su se osudili na više od dvadeset godina kašnjenja u ostvarenju svojih snova i autoritarnoj monarhiji. S druge strane, liberali ne samo da su zauvijek postali marginalna politička snaga, nego su i ostali okovani nacionalnim pitanjem, te nisu uspjeli predložiti pozitivan politički program. Tako je, barem dugo vremena, vjerovala većina njemačkih povjesničara.

Ovu su sliku, međutim, počela ispravljati istraživanja posljednjih desetljeća. Prvo, bilo ih je više detaljni opisi politička povijest pojedinih njemačkih zemalja. Dakle, Baden, gdje demokratska revolucija 1848. imao najveću potporu, tijekom “crnog desetljeća” nakon njegova gušenja, vladao je liberalni vojvoda Friedrich, student Sveučilišta u Heidelbergu i student liberalnog profesora Ludwiga Geissera. Pod Fridrikom su badenski liberali, jedini u Njemačkoj, uspjeli formirati vladu i nekoliko godina odrediti unutarnja politika država. Paradoksalno, mnogi liberalni “domoljubi” polagali su svoje nade u ujedinjenje Njemačke pod krovom Pruske, koja je služila kao instrument za slamanje demokratsko-liberalnih revolucija. jedinstveni ustav... U prvim godinama vladavine Vilima I. (1858.-1861.) vjerovalo se da je bio dovoljno prosvijetljen da uz pomoć liberala postigne podređenost ostatka zemalja, da uspostavi načelo zakonitosti u ujedinjenoj Njemačka.

Drugo, povećao se interes za liberalne pokrete na općinskoj, a nakon ujedinjenja Njemačke od strane Bismarcka i na regionalnoj razini. Kao što je Jan Palmowski pokazao, sudjelovanje u općinskoj politici omogućilo je liberalnim strankama da steknu određeno iskustvo i ostave svoj trag u političkoj kulturi zemlje.

Ako se liberali u konačnici nisu uspjeli stisnuti između imperijalnog populizma i socijaldemokratske opozicije, onda je vrijedno pripisivati ​​taj neuspjeh zakonima povijesne neizbježnosti, njemačkom “izboru posebnog puta” ( Sonderweg)? To bi značilo raditi ono što je Eric Hobsbawm nazvao "klađenjem na pobjedničkog konja nakon što utrke završe". Ako se, osim toga, potraga za “liberalizmom” u prošlosti ne ograničava na one koji su se tako definirali, onda se ne može ne obratiti pozornost na činjenicu da je u Njemačkoj, kao i u drugim zemljama, već u 19. stoljeću bilo tradicija zaštite prava pojedinca i podređenja vlasti poštivanju normi zakona. Samo oslanjajući se na prilično široko tumačenje "liberalne" političke tradicije može se objasniti snaga "domaće" njemačke i austrijske liberalne demokracije. Ovdje se ne radi o intervenciji stranih sila nakon Drugoga svjetskog rata: uostalom, ono što je preostalo od poraženog hitlerovskog carstva nije tvorilo vlastitu liberalnu demokraciju, njemačkog, a ne recimo američkog ili britanskog tipa.

U Francuskoj je retrospektivno shvaćanje vlastite liberalne povijesti još kompliciranije. Možda je vrijedno podsjetiti da se u cijeloj Europi "liberalizam" - barem kao politički pokret - pojavio kao jedna od tri glavne reakcije na Francusku revoluciju. A sama se riječ prvi put pojavila 1791. godine u Madridu, gdje je osnovana stranka “liberala” koja je simpatizirala ideale francuskih revolucionara - kako su ih oni shvaćali. U domovini revolucije ova riječ, međutim, nije odmah zaživjela. Za razliku od susjednih država, ovdje je tek povremeno postao naziv neke od glavnih političke stranke, a još više transparent pod kojim Dugo vrijeme bila bi svaka značajna struja političke filozofije.

Zanimanje za liberalizam među francuskim povjesničarima gotovo je potpuno izostalo sve do 70-ih godina 20. stoljeća (točnije, među ekonomski orijentiranim marksističkim povjesničarima, jer su se oni prvenstveno bavili političkom poviješću Francuske u moderno doba). Zatim, u vezi s krizom lijevih ideologija, Francuzi su počeli revidirati ne samo zastarjele političke etikete koje su tako rado ljepili na svoje protivnike, već i tradicionalna tumačenja svoje povijesti, koja su u zemlji jakobinaca, bonapartista, Višisti, golisti i njima slični strukturirali su političko polje jedva možda u većoj mjeri nego u postsovjetskoj Rusiji.

Najprije su u prvi plan došli oni koji su pod zastavom “liberalizma” zagovarali radikalni ekonomski libertarijanizam u duhu Margaret Thatcher ili Ronalda Reagana: slobodnu trgovinu, ukidanje sustava socijalnog osiguranja i smanjenje poreza na dohodak privatnih poduzeća. No, iako se potpuno uklapaju u duh vremena, ideolozi radikalnog kapitalizma nisu uspjeli stvoriti nikakav razumljiv sustav gledišta, čak ni izdaleka koji podsjeća na političku filozofiju.

Istodobno, povjesničari su se povezivali s pariškim Srednja škola društveno istraživanje, nastalo svojedobno pod utjecajem škole Annalsa i dugo vremena koje je vodio Fernand Braudel. U svom eseju “Razmišljajući o francuskoj revoluciji”, objavljenom 1978., Braudelov učenik, povjesničar revolucije, François Furet, predložio je reviziju tradicionalnih interpretacija događaja 1789.-1814. na temelju koncepata vodećih ličnosti političke povijesti prve polovice 19. stoljeća, kao što su Guizot i Tocqueville. Furet se zalagao za pomirenje s kaotičnom prirodom događaja - protiv svojih kolega komunista, za koje je tajna revolucije jednom zauvijek razriješena u okviru Marxova “strogo znanstvenog” tumačenja, u smislu zakona ekonomskog razvoja i klasne borbe. . Ovo gledište se može nazvati "liberalnim" zaokretom u francuskoj historiografiji iz više razloga. Prvo, to se uklapalo u opću obnovu interesa za političku povijest, koja je u Francuskoj desetljećima bila zasjenjena društvenom poviješću (djelomično zbog "lijevih" stavova većine povjesničara). “Događaj” kao povijesnu kategoriju jedva da je bio prepoznat od strane predstavnika ove tradicije – pa je tako otklonjeno i pitanje uloge pojedinca u povijesti i individualne odgovornosti, koja je u središtu liberalnog svjetonazora. Tretirajući povijest političkog kao autonomnu sferu ljudskog djelovanja, Furet se vratio svojim konstrukcijama i temi osobno djelujuće, a time i odgovorne za svoje postupke.

Drugo, oživljena je tradicija te francuske historiografije 19. stoljeća, koja je smatrala “svojom” revolucijom, prije svega u usporedbi s engleskom revolucijom 1625-1688. Pitanje koje je zabrinulo istog Guizota ili Benjamina Constanta bilo je sljedeće: zašto Francuzi, nakon što su pogubili svog kralja tijekom revolucije (kao što su to učinili Britanci prije), nisu uspjeli naknadno uspostaviti umjereni parlamentarni, ustavni režim? Furet je predložio tumačenje takvog razvoja događaja kao "jedinstvenost" Francuske, singularite╢ franNaise.

U publicističkim raspravama koje su se odvijale oko Furetove teze, ovaj izraz zadobio je samostalan život i glatko se pretvorio u “ekskluzivnost” Francuske, izuzetan╢ franNaise- formula u koju se ulagalo bilo što, ali prije svega - imaginarna nacionalna posebnost zemlje. Ova je značajka već izgrađena u usporedbi ne s Engleskom, već na određeni "univerzalni" način, koji su navodno naznačile Sjedinjene Države. Sada je pitanje izgledalo ovako: zašto je Amerika uspjela jednom zauvijek uspostaviti ustavni demokratski režim, dok je Francuska tijekom 19. stoljeća bila bačena od puča do restauracija?

Koncept ekskluzivnosti ili jedinstvenosti koristio je i Furetov kolega, povjesničar Pierre Rosanvallon. Istina, on je ovu ideju isprobao u Engleskoj: upravo je engleski liberalizam, prema Rosanvallonu, jedinstven po tome što su svi njegovi "klasici" inherentni vjeri u slobodu pojedinca i slobodu trgovine kao principa reguliranja društvenih odnosa. . Upravo ta povijesna koincidencija stvara iluziju “jednog” liberalizma i zamagljuje postojanje mnogo fragmentiranijeg niza liberalnih ideja i problema u Francuskoj u 18. i 19. stoljeću. Doista, autori uključeni danas u bilo koji udžbenik na engleskom jeziku o povijesti liberalne misli — poput Montesquieua ili Constanta — nisu uvijek povezivali obranu prava pojedinca i podjelu vlasti s vjerom u slobodnu trgovinu. Naprotiv, francuske ekonomiste (na primjer, Sey ili Bastiat) zanimali su ekonomski "zakoni", problemi bogatstva i trgovine, ne povezujući ih s problemom izbora političkog sustava. Kasniji liberalni političari (recimo, čelnici "Liberalne unije", Union libe╢rale, pod Napoleonom III.), naprotiv, aktivno se protivio liberalizaciji vanjske trgovine, koju je Napoleon provodio nasilnim metodama. François Guizot, oporbeni liberal restauracije i premijer nakon 1830., nikada se ne bavi raspravom u osam svezaka svojih memoara ekonomski problemi.

Osim toga, najzanimljivije liberalne figure u Francuskoj nisu za sobom ostavile sustavno filozofsko nasljeđe - ono se mora rekonstruirati na temelju njihovih programa, govora i publicističkih tekstova. Taj je proces kompliciran činjenicom da su u svakoj od pet glavnih političkih epoha u povijesti postnapoleonske Francuske (Restauracija, Burbonska monarhija, Revolucija 1848., Drugo Carstvo, Treća republika) liberalne stranke prilagođavale svoje programa na teme relevantne za to vrijeme. Za razliku od Njemačke ili Italije, ovdje se nije postavljalo pitanje nacionalnog jedinstva, a glavni napori bili su usmjereni na reformu političkog sustava i širenje političkih sloboda – ali podložni umjerenoj demokratizaciji: u očima liberalnih reformatora, radikalna demokracija prijetila je novim naletom revolucionarnosti i, moguće, terora. Upravo je taj strah od ljudi i nedostatak pažnje na društvena pitanja doveli liberale na marginu Drugog Carstva. Kao što je to bio slučaj nešto kasnije u ujedinjenoj Njemačkoj, formalna demokratizacija provedena je “odozgo”, na inzistiranje autoritarne vlasti, koja je željela pridobiti podršku naroda. Baš kao u Njemačkoj, liberalna inteligencija, koja je stajala posljednjih godina XIX stoljeća na počecima, na primjer, francuske sociologije, "razbolio" se od nacionalnog pitanja (u ovom slučaju - Alsacea i Lorraine) i nije razvio jasan program obračuna s onim radikalnim nacionalističkim krugovima koji su zagrijali političku atmosferu. uoči Prvog svjetskog rata.

Na temelju ovog prilično shematskog pregleda povijesti liberalizma, predlažem izvući tri zaključka. Prvo, povijest liberalizma pokazuje da se dinamika nacionalne posebnosti i retorika njezinog prevladavanja mogu pronaći posvuda. Liberalizam se može osloniti na potpuno različite povijesne putove razvoja, na različite načine kombinirajući se i s demokracijom, s kojom se uvijek miri, i s problemom ekonomskih sloboda - koji nikako ne određuju njegovu bit. Taj je nacionalizam svugdje isti - liberalizam ima mnogo lica: njegove različite manifestacije ponekad zadržavaju samo nejasnu sličnost jedna s drugom, što nam, međutim, omogućuje da govorimo o sasvim određenoj skupini modernih država s liberalnim politički sustav... Ako uzmemo neki idealan tip američke liberalne demokracije kao standard mjerenja, može se pokazati da liberalizam uopće ne postoji.

Drugo, vrijedi obratiti pozornost na zajednički problem za francuske, njemačke - i, usput rečeno, britanske - liberale pomirenja s općim izborima, odnosno s širenjem demokratskog sustava i percepcijom "naroda" kao punog -pravomoćni nositelj državnog suvereniteta. Problem istiskivanja reformistički nastrojenih snaga iz političke arene od strane populista koji igraju na liberalnom često inherentnom preziru prema “narodu” u današnjoj masovnoj demokraciji ostaje aktualan i uvijek pun opasnosti plebiscitarnog autoritarizma.

Treće, svijest o raznolikosti liberalnih tradicija može nas naučiti da budemo tolerantniji prema nedostacima kandidata za pozicije “očeva” i “majki” ruskog liberalizma. Doista, u današnjoj liberalnoj Americi nitko ne traži povratak ropstvu, što su podržali mnogi od “liberalnih” osnivača Sjedinjenih Država. U liberalnoj Njemačkoj nikome ne bi palo na pamet zalagati se za ustavnu monarhiju, kao što su to činili liberali 19. stoljeća, a u Francuskoj siromašnima i neobrazovanima neće oduzeti pravo glasa. Ipak, u svim tim zemljama moderni liberalni lideri i mislioci poštuju naslijeđe prošlosti kada se promatra u njezinu povijesnom kontekstu. Ne poričući ni političku naivnost i nisku učinkovitost, recimo, istog pokreta za ljudska prava iz sovjetske ere, ili odsutnost moćne društvene baze za reformatorski liberalizam u pred- i postsovjetskim vremenima, čitajući tradiciju "liberalizma" .

1) Takav prijevod prenosi semantičku konotaciju koja se gubi u standardnoj ruskoj verziji naziva "Slobodna demokratska stranka" (FDP).

2) Vidi: Palmowski J. Urbani liberalizam u carskoj Njemačkoj: Frankfurt na Majni, 1866-1914. Oxford: Oxford University Press, 1998.

3) Vidi: Rosanvallon P. Le trenutak Guizot. Pariz: Gallimard, 1985.

U XVIII-XIX stoljeću. U zapadnoj Europi oblikovale su se tri glavne društveno-političke struje: liberalizam, konzervativizam i socijalizam.

Razvoj događaja

Kraj 17. stoljeća- ideje liberalizam(latinski liberalizam - "slobodan") pojavljuju se u raspravama Johna Lockea ("Dvije rasprave o vladi", "Poslanica o vjerskoj toleranciji"). Oni su činili temelj filozofije prosvjetiteljstva 18. stoljeća i bili su usmjereni protiv feudalizma i apsolutizma. Glavne odredbe ideologije liberalizma formalizirane su u 19. stoljeću.

Temeljne ideje i vrijednosti liberalizma:

  • Ideja apsolutne vrijednosti ljudske osobe i iskonske (po rođenju) jednakosti svih ljudi.
  • Sloboda pojedinca. Sloboda, ograničena okvirima zakona, odnosno ne ugrožavanje slobode drugih.
  • Individualizam. Pojedinac se cijeni više od grupe ili zajednice. Pojedinac se vidi kao cilj sam po sebi i pokretačka snaga društva, a država je sredstvo za postizanje cilja.
  • Jednakost. Riječ je o jednakim mogućnostima na temelju koje svatko postiže različite rezultate, ovisno o sposobnostima i trudu.
  • Priznavanje određenih neotuđivih ljudskih prava (na život, slobodu govora, tiska, okupljanja itd.). Opredjeljenje za demokraciju, parlamentarizam i vladavinu prava. Ideja države je "noćni čuvar", čije su glavne funkcije održavanje reda i zaštita od vanjske opasnosti.
  • Tolerancija. Ideja tolerancije pretpostavlja postojanje pluralizma – političke i kulturne raznolikosti unutar jednog društva.
  • U ekonomiji liberalizam zagovara ideju slobodnog tržišta i slobodne konkurencije.

Kraj 18. stoljeća- izgled konzervativizam(od lat. conservare - "štititi", "čuvati"). Konzervativci su se zalagali za očuvanje postojećih, povijesno uspostavljenih oblika društvenog života.

Temeljne ideje i vrijednosti konzervativizma:

  • Orijentacija prema tradiciji. Mudrost prošlosti izražava se i čuva u vjeri, obitelji, moralu. Oslanjajući se na vlastiti razum, čovjek je osuđen na pogreške, pa se mora osloniti na tradiciju i iskustvo.
  • Pragmatizam. Orijentacija na iskustvo i praktične okolnosti.
  • Hijerarhija i nejednakost. Konzervativci su se zalagali za očuvanje klasnih razlika.
  • Autoritet moći. Moć mora doći odozgo i imati neupitan autoritet.

Prva polovica 19. stoljeća- izgled kritički utopijski socijalizam(A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen). Teorije tri glavna predstavnika utopijskog socijalizma objedinjuju kritički stav prema modernom društvu i snovi o njegovoj reorganizaciji na pravednijoj osnovi. Kritički odnos prema društvu uzrokovan je teškim položajem radnika u prvoj polovici 19. stoljeća: radni dan je trajao od 12 do 16 sati, živjeli su u vrlo lošim uvjetima, često bili pothranjeni.

  • Sensimonizam... Henri Saint-Simon je vjerovao da je moderno društvo podijeljeno na besposlene vlasnike i industrijske radnike, koji su činili većinu stanovništva. Smatrao je da je kontrola nad imovinom od strane društva neophodna. Poboljšanje društva, prema Saint-Simonu, moguće je kroz reforme i moralni odgoj. Po njegovu mišljenju, kršćanski moral može utjecati na vlasnike i njihov odnos prema radnicima.
  • Charles Fourier... Predlagao je unapređenje društva stvaranjem falanga – udruga radnika. Trebali su biti slobodni od najamnog rada i plaća... Prihodi u njima trebali su se preraspodijeliti na način da svima jamče plaću za život uz zadržavanje imovinske nejednakosti (koja je posljedica količine rada koju je svaki uložio).
  • Robert Owen... Razvio je planove za reorganizaciju društva na temelju ukidanja novca i zamjene privatnog vlasništva javnim. Zalagao se za poboljšanje uvjeta rada i života radnika.

Sudionici

Edmund Burke- utemeljitelj konzervativizma. U knjizi "Razmišljanja o francuskoj revoluciji" (1790.) izrazio je ideju o privrženosti tradicionalnom društvenom poretku.

Joseph de Maistre- politički filozof konzervativnog smjera.

John Locke- filozof-prosvetitelj, utemeljitelj liberalizma.

Jeremiah Bentham- pravnik, jedan od utemeljitelja liberalizma.

John Stuart Mill- filozof, ekonomist, jedan od ideologa liberalizma.

Henri Saint-Simon- francuski mislilac, predstavnik utopijskog socijalizma.

Charles Fourier- francuski utopistički socijalist.

Robert Owen- engleski utopijski socijalist.

Zaključak

Ideje izražene u spisima liberala, konzervativaca i socijalista našle su izraz u povijesnom i političkom procesu u Europi 19. stoljeća. Liberalna ideja univerzalne jednakosti izražena je u borbi za izbornu reformu, kao i za slobodu govora, tiska i manifestacija. Kao rezultat revolucije 1848. u Francuskoj, uvedeno je opće pravo glasa (za muškarce starije od 21 godine). Tako je Francuska postala zemlja s najliberalnijim u to vrijeme. politički režim... Sljedbenik R. Owena, socijalist W. Lovett osnovao je London Workers' Association (1836.). Ideje utopijskog socijalizma utjecale su na čartistički pokret u Engleskoj, koji se borio za politička prava radnika i poboljšanje njihove ekonomske situacije.

Kao ideološki trend, liberalizam se deklarirao još u predreformnom razdoblju. I slavenofili i zapadnjaci u klasičnom obliku u kojem su se oblikovali 40-ih godina godine XIX stoljeća, uglavnom su bili liberali. Vrijeme nastanka liberalizma kao društvenog pokreta su 60-te godine. Reforme vlasti - emancipacija seljaštva i, posebno, stvaranje zemstva, tih šturih "komadića" ustava - stvorile su određenu osnovu za konsolidaciju pristaša liberalnog svjetonazora. Javne aktivnosti središnje osobe ruskog liberalizma u 19. stoljeću bile su povezane sa zemstvom. Boris Nikolajevič Čičerin (1828-1904) bio je izravni nasljednik velikih zapadnjaka T. Granovskog, K.D. Kavelina i drugih: bili su mu učitelji na moskovskom sveučilištu. Pravnik, filozof, povjesničar, autor temeljnih djela "Tečaj državne znanosti" i "Povijest političkih doktrina" B. Chicherin formulirao je teorijske osnove Ruski liberalizam u svom klasičnom obliku. Kao pravi liberal, slobodu pojedinca smatrao je nužnim uvjetom civilizacijskog razvoja. No, istovremeno se radilo o tvrdnji o „ograničenoj“ slobodi i njenom postupnom postavljanju na osnovne točke kao što su sloboda savjesti, sloboda od ropstva, sloboda javnog mnijenja, sloboda govora, nastave, javnost djelovanja vlasti, prvenstveno proračun, javnost i transparentnost sudskih postupaka. Program praktičnih akcija koji je iznio još 50-ih godina sastojao se od uklanjanja feudalnih ostataka u gospodarstvu, ukidanja kmetstva, nemiješanja države u gospodarsku sferu, slobode, privatnog poduzetništva i formiranja privatnog vlasništva. .

BN Chicherin smatrao je državu i vladu jedinom snagom koja je sposobna provesti ovaj program. Ideja o državi kao glavnom motoru i kreatoru povijesti bila je srž njegovog političkog svjetonazora, koji se formirao pod ogromnim utjecajem Hegela. U ovom slučaju, cijeli tečaj ruska povijest samo potvrđuje ovaj opći obrazac. Specifičnost Rusije - prostranost države, malobrojnost stanovništva na golemim područjima, monotonija uvjeta, poljoprivredni život itd. - odredila je posebno važnu i veliku ulogu države u razvoju nacije. A modernizaciju Rusije, prema Čičerinu, trebala je provesti autokracija, koja se samotransformirala u ustavnu monarhiju. U tu svrhu, vlast se nije morala oslanjati na reakcionare ili radikale, već na pristaše umjerenih, opreznih, postupnih, ali postojanih promjena. Bio je to program "konzervativnog", "konzervativnog" liberalizma za društvo ili "liberalnog konzervativizma" za vladu.

Istodobno, B. Čičerin nikada nije bio apologet apsolutizma. Idealnim političkim sustavom za Rusiju smatrao je ustavnu monarhiju i podržavao je autokraciju samo u mjeri u kojoj je pridonijela provedbi reformi. U teoriji, nije poricao neizbježnost revolucije u određenim iznimnim okolnostima, ali ju je smatrao jednom od najmanje učinkovitih metoda povijesnog djelovanja i, naravno, preferirao je evolucijski put društvenog razvoja. Njegov politički program danas se kvalificira kao ruska verzija pokreta prema vladavini prava, uzimajući u obzir društveno-političku stvarnost Rusija XIX stoljeća i nacionalno-državne tradicije ruske povijesti. Štoviše, 60-ih i 70-ih godina prošlog stoljeća implementacija Chicherinove formule nikako nije bila utopijska. Postoji značajno preklapanje između njegovih ideja i reformističkih stavova iz vremena Aleksandra II. No, povijest 1980-ih krenula je drugim putem, a Čičerinove ideje ostale su čisto teorijski fenomen. Ideja o evolucijskom razvoju Rusije beskompromisno je odbačena na oba politička pola društva.

Čičerinov liberalizam poklopio se s klasičnim europskim iu odnosu na socijalističke ideje i socijalistički pokret. Ovaj stav se može okarakterizirati ukratko – apsolutno, kategorično poricanje. Sama ideja društvenih reformi, prema Čičerinu, bila je u suprotnosti sa slobodom pojedinca i stoga je bila neodrživa. "Socijalizam se vječito koleba između najluđeg despotizma i potpune anarhije." “Predstavnička vlada može izdržati samo dok je ova stranka slaba i ne može imati trajan utjecaj na Javna uprava“, „Socijaldemokracija je smrt demokracije“, socijalizam je lažna demokracija.

Unatoč povezanosti sa zemstvom, B. Chicherin je bio predstavnik akademskog, intelektualnog liberalizma. Istodobno se uobličavao nešto drugačiji tip, koji je u literaturi nazvan zemski liberalizam. Društvenu osnovu činili su oni slojevi ruske demokratske inteligencije koji su izravno sudjelovali u aktivnostima koje su koordinirali zemstva za organiziranje narodnog školstva, zdravstva itd. To su bili učitelji, liječnici, agronomi, statističari. Zemtsy je postao mnogo aktivniji krajem 70-ih - početkom 80-ih. Poticaj njihovoj aktivnosti bila je vladina politika ograničavanja prava zemstva, čak i onih ograničenih koja su im izvorno dana. Inače, prema pravednom mišljenju poznatog predrevolucionarnog istraživača zemstva Belokonskog, čelnici zemstva mogli bi se dugo godina koncentrirati na miran kulturni rad. Vladina ofenziva protiv Zemstva, osobito u razdoblju protureformi, gurnula je narod Zemstva na političku aktivnost. Zemstva Černigova, Poltave, Samare, Harkova ušla su u otvorenu konfrontaciju s vlastima Sankt Peterburga, zahtijevajući sazivanje predstavnika svih staleža - Zemskog sabora. Za ovaj govor, vođa Tverskog zemstva Ivan Petrunkevič protjeran je iz Tvera pod policijski nadzor, čime je zaslužio slavu "zemskog revolucionara".

Do kraja 70-ih, pokret zemstva ispunio je osnovne zahtjeve svog političkog programa: političke slobode (sloboda govora, tiska i osobnih jamstava) i saziv Ustavotvorne skupštine. Za postizanje tih ciljeva 1880. stvorena je "Liga oporbenih elemenata" ili "Zemski savez". Bila je to prva liberalna organizacija u Rusiji. 1883. u Ženevi profesor Kijevsko sveučilište Mihail Dragomanov je izdavao časopis Volnoe Slovo kao službeni organ Zemskog saveza. I organizacija i časopis nastali su izvan okvira, ilegalno, unatoč temeljnim načelima zemskog liberalizma. Potonji se uvijek ogradio od radikalizma. Postojanje i "Zemskog saveza" i "Slobodne riječi" bilo je kratkog vijeka. Sljedeća faza pokreta zemstva započela je sredinom 90-ih. Njegov vrhunac bilo je formiranje u siječnju 1904. Saveza zemskih ustavotvoraca i održavanje njegova kongresa u jesen iste godine. Na kongresu su tražili uvođenje političkih sloboda, ukidanje klasnih, vjerskih i drugih ograničenja, razvoj lokalne samouprave, sudjelovanje narodnog zastupništva kao posebne izborne ustanove u vršenju zakonodavne vlasti, te utvrđivanju popisa prihoda i rashoda i praćenju zakonitosti postupanja uprave. Vođe ovog trenda bili su D. Shipov, N. Stakhovich, A. Guchkov i dr. Zemski liberalizam u nekim aspektima bio je više svjetovni, realističniji i više utemeljen na tlu od "akademskog". Pristaše potonjeg u novim uvjetima početka 20. stoljeća, odajući počast zaslugama zemskog naroda, smatrali su ih politički nije dovoljno radikalan.

Sredinom 90-ih godina XIX stoljeća pojavila se nova generacija liberala, koja je razvila aktivnu aktivnost. I sam ruski liberalizam, zajedno s njim, ušao je u novu fazu svog postojanja. M. Tugan-Baranovsky i P. Novgorodtsev, D. Shakhovsky i Prince. E. i S. Trubetskoy, M. Kovalevsky i P. Vinogradov, P. Milyukov i N. Berdyaev. Boja domaće inteligencije gravitirala je liberalnom pokretu. Ali posebno veliku ulogu u razvoju liberalizma u ovoj fazi imao je Pyotr Berngardovich Struve (1870-1944). Potjecao je iz obitelji velikog kraljevskog dostojanstvenika. Moj otac je bio guverner Perma i Astrahana. Studirao je na Sveučilištu u Sankt Peterburgu iu inozemstvu: u Njemačkoj i Austriji. Struve se smatrao ekonomistom, a njegove magistarske (1913.) i doktorske (1917.) disertacije bile su posvećene problemu cijene i vrijednosti. Od 1906. do 1917. godine predavao je političku ekonomiju na Tehnološkom institutu u Sankt Peterburgu. Istovremeno je bio i pravnik, povjesničar, filozof, duboki politički mislilac. Svoju golemu erudiciju i izvanredne intelektualne sposobnosti usmjerio je na potragu za povijesnim putem svoje domovine - Rusije. Struve nije bio jednostavan i lak u međuljudskoj komunikaciji, ali je bio izrazito dosljedan u definiranju svog glavnog životnog cilja. Posvetio je cijeli teški i dug život... Gotovo nikad nije bio bogata osoba, često mu je nedostajalo osnovno bogatstvo. Samo nekoliko dana prije smrti, razbjesnio je kada je u svojoj kući ugledao ruskog emigranta koji je otišao služiti nacistima: “Oni (nacisti – LS) su neprijatelji cijelog čovječanstva... Ubili su najdragocjenije stvar na svjetlu: sloboda ... živim kao prosjak. Nemam ništa i nikad nisam. umrijet ću kao prosjak. Žrtvovao sam sve za slobodu.”

Za pola stoljeća svog aktivnog djelovanja P. Struve je doživio značajnu ideološku evoluciju. Jedan od najznačajnijih napredaka dogodio se upravo na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Bio je to konačni raskid s marksizmom, koji je u socijalističkom tisku, a potom i u sovjetskoj historiografiji, uvijek bio kvalificiran kao "otpadnik". Međutim, to je daleko od slučaja. Nastojeći razumjeti promjenjivu stvarnost, P. Struve je, ne kao dogmatičar, doista evoluirao u svjetonazorskim, programskim i političkim taktikama, ali zapravo nikada nije izdao samoga sebe. Nikada nije iznevjerio one ključne ideje koje su činile osnovu njegova svjetonazora, koji se razvijao u mladosti, čak i prije njegovog "marksističkog" razdoblja. To su bili liberalizam, državnost, "nacionalizam" i zapadnjaštvo. Liberalizam je značio prepoznavanje slobode pojedinca kao glavne ljudske vrijednosti koja omogućuje osobi da se samoaktualizira. Struve je smisao ljudskog života vidio u samousavršavanju, za što je nužan uvjet duhovna i politička sloboda.

Država je jedno od glavnih kulturnih tekovina svjetskog razvoja. Organizator je. U skladu s čičerinskom tradicijom, Struve je u državi vidio jamca slobode pojedinca. Stoga se ideje državnosti i ljudske slobode uopće nisu međusobno proturječile, već su se, naprotiv, organski nadopunjavale.

Struveov "nacionalizam" identičan je pojmu "domoljublja" u suvremenom ruskom leksikonu. Struve je volio ruski narod i Rusiju, svoju domovinu i bio je uvjeren u ogromne sposobnosti i mogućnosti ruskog naroda. Upravo je povijesni zadatak vidio u uklanjanju prepreka njihovom punom razvoju. Struveov nacionalni patriotizam kombiniran je sa zapadnjaštvom, tako tipičnim praktički za veliku većinu ruskih liberala. Njihovo zapadnjaštvo uopće nije bilo u želji da slijepo kopiraju državnu strukturu ili način života „naprednih“ europskih zemalja i Amerike, educiraju u sebi...“. „Jedino područje u kojem se ljudi stvarno potpuno oponašaju jedni druge je područje znanosti i tehnologije; u svim ostalim aspektima oni, u najgorem slučaju, samo prilagođavaju vlastite institucije novim zahtjevima koji se ponekad, ako ne i stalno, javljaju u njihovoj okolini. Prilagođavaju ih tako što ih mijenjaju. Te su promjene često uzrokovane stranim uzorima, ali u zemlji se ukorijenjuju samo onda kada nisu izravno u suprotnosti s cjelokupnom baštinom prošlosti koju čine uvjerenja, običaji, običaji i institucije slavnoga naroda.” Ali istodobno su vjerovali da su zapadne zemlje te koje pokazuju glavni put razvoja ljudske civilizacije, put napretka. Rusija može otkriti svoje bezgranične potencijalne mogućnosti samo ako krene ovim univerzalnim ljudskim putem.

Dakle, u ideološkoj evoluciji P. Struvea liberalizam je bio primaran, a marksizam sekundaran; liberalizam je bio konstantan, a marksizam i socijalizam promjenjivi. Politička sloboda u Rusiji bila je glavni cilj u životu; radnički pokret, čija je ideologija bio marksizam i socijalizam, glavna je društvena snaga sposobna da to postigne u Rusiji. Devedesetih godina 19. stoljeća Struve je, kao i mnogi budući liberali, bio iskreno uvjeren u to. Za njih je ruska socijaldemokracija prije svega bila demokracija. Odlazak pristaša liberalnog svjetonazora iz ruskog radničkog pokreta prije ili kasnije, ali je bio neizbježan. U tom je smislu Struveova osobna evolucija bila signal kraja “marksističkog” razdoblja i ulaska u novi liberalizam koji je primjereniji njegovoj biti. U filozofiji je to bilo odbacivanje pozitivizma i prijelaz na neokantizam, što se odrazilo u poznatoj zbirci "Problemi idealizma". U području programa i taktike - "novi" liberalizam.

Pojava "novog" liberalizma na prijelazu iz XIX - XX stoljeća. bila izravno povezana sa značajnim intenziviranjem cjelokupnog liberalnog pokreta u ovo doba. Odbijanje novog cara Nikolaja II da ispuni njihove zahtjeve potaknulo je liberale da izdaju vlastite ilegalne tiskane organe. Izlazio je od 1902. do listopada 1905. godine. časopisu "Liberation". Struve je bio njegov stalni urednik, autor mnogih temeljnih članaka. Do jeseni 1903. u Sankt Peterburgu, Moskvi, Kijevu, Odesi i drugim gradovima postojali su lokalni krugovi pristaša "Osvobozhdeniye", koji su postali zameci prve političke liberalne organizacije u Rusiji. Unija za oslobođenje službeno je pokrenuta u ljeto 1903., kada su pristaše časopisa u Švicarskoj odlučile krenuti u formiranje sveruske organizacije. Ovom sastanku prisustvovao je princ. Dolgorukov, princ Šahovskoj, I. Petrunkevič, S. Bulgakov, N. Berdjajev, S. Prokopovič, E. Kuskova. U siječnju 1904. održan je prvi kongres predstavnika mjesnih organizacija u St. Usvojila je program i povelju "Unije oslobođenja", izabrala vijeće organizacije na čelu s patrijarhom zemskog liberalizma I. Petrunkevičem. Drugi kongres Unije, održan u listopadu 1904. u Sankt Peterburgu, raspravljao je o pitanju održavanja banketne kampanje u studenom 1904. u vezi s 40. obljetnicom reforme pravosuđa. Unija oslobođenja bila je najradikalnija liberalna organizacija nastala u razdoblju nakon reformi. Radikalizam "novih" liberala bio je daleko od slučajnog, ali duboko svjestan.

Razumijevanje biti "novog" liberalizma olakšava klasifikacija tipova liberalizma, koju je uoči revolucije dao njegov drugi istaknuti lik Pavel Nikolajevič Miljukov (1859-1943). Profesionalni povjesničar koji je 1892. obranio briljantnu disertaciju o ocjeni reformskog djelovanja Petra I., dobio je "prolaz" u politiku upravo zbog znanstvenog i nastavnog djelovanja. Zbog nekih "progresivnih" aluzija u svojim predavanjima, otpušten je s moskovskog sveučilišta, poslan u progonstvo i stekao reputaciju osramoćenog javna osoba... Nadaleko je postao poznat nakon izlaska prvog izdanja njegovih poznatih "Očetova o povijesti ruske kulture" (1896.), što je bio njegov autorski koncept povijesti ruske države. Kao rezultat toga pažljivog i dugoročnog razvoja, formiran je politički svjetonazor i načela političkog ponašanja na temelju kojih je izgrađeno sve djelovanje stalnog čelnika Partije. ustavni demokrati, što je P. Milyukov postao od 1905. godine.

Konkretno, u necenzuriranoj knjizi "Rusija i njena kriza" objavljenoj za zapadnog čitatelja, čiji je posljednji redak P. Milyukov dodao na dan ubojstva velikog kneza Sergeja Aleksandroviča, odnosno 4. veljače 1905., zaključio je da uloga liberalnog pokreta u formiranju političkih demokracija u različitim zapadnim zemljama nije bila ista. U zrelim, potpuno razvijenim anglosaksonskim demokracijama (SAD, Engleska), liberalizam je bio glavni motor napretka. U Njemačkoj, koju je Miliukov smatrao zemljom s novim i mnogo manje razvijenim političkim životom, liberalizam je bio politički slab. Miljukov je Rusiju upućivao na istu skupinu zemalja, ali je smatrao da su posebnosti poretka društvenih i političkih snaga ovdje izražene još jasnije nego u Njemačkoj. Ako je za ovu zemlju koncept "liberalizma" zastario, onda se u Rusiji umjereni tok političkog života (u terminologiji Miljukova - jedan od dvojice u Rusiji; drugi - radikalan - LS) može samo vrlo uvjetno nazvati ovim zapadni termin. "Sada u Rusiji (tj. 1904. - LS)", napisao je Miljukov, značenje pojma "liberalizam" istodobno se širi i nadmašuje. Uključuje mnogo radikalnije skupine iz jednostavnog razloga što svaka više ili manje progresivna misao u tisku može izazvati progon. Izraz "liberalizam" u Rusiji je zastario ne zato što je njegov program proveden. Program klasičnog liberalizma samo je prvi korak koji treba napraviti. Ali politička i individualna sloboda ne mogu biti apsolutne vrijednosti, kako se vjerovalo na početku ere slobode u Francuskoj... Ljudi koji sebe nazivaju liberalima u Rusiji drže se mnogo naprednijih stajališta.

Stoga je najvažnija lekcija naučena iz europskog, a prije svega njemačkog političkog iskustva, bila da liberalizam ovdje mora biti radikalniji od klasične teorije slobode, kako bi zadržao svoje pozicije u političkom životu Rusije. I to uopće nije bio poziv na izdaju starog dobrog liberalizma novog vremena. U konceptu Miljukova nastojalo se očuvati bit liberalizma, proširujući njegov sadržaj i mijenjajući njegovu formu. Istodobno, kamen temeljac klasičnog liberalizma – individualna i politička sloboda – nikako nije bio isključen iz programa ruskih slobodoumnika. Bio je prepoznat kao prvi, nužan, ali nedovoljan za postojanje liberalizma kao značajnog političkog trenda u složenim povijesnim stvarnostima ranog XX. stoljeća. Njemački liberalizam se nije uspio na taj način modificirati, pa stoga nije imao dovoljno zapaženu ulogu u političkom životu svoje zemlje. U razdoblju aktivnog razvoja svoje političke fizionomije, ruski liberali su vidjeli jednu od glavnih zadaća u tome da ne ponove tužnu sudbinu svoje njemačke ideološke braće. Vodeći ideolozi predrevolucionarnog razdoblja P.B. Struve i P.N. Miliukov je viđen u radikalizaciji programa i taktike. Raspravljan na stranicama Osvobozhdeniyea i utjelovljen u takozvani Pariški ustav, odnosno nacrt osnovnih zakona Ruskog Carstva, koji je usvojila skupina članova Unije oslobođenja u ožujku 1905., program je uključivao niz temeljnih pozicije klasičnog liberalizma – uvjet ljudskih prava i narodnog predstavljanja. Nabrajanje ljudskih prava imalo je, u svijesti ideologa ruskog liberalizma, funkciju sličnu francuskoj Deklaraciji o pravima čovjeka i građanina. Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće takve deklaracije više se nisu prihvaćale za uvrštavanje u programe političkih stranaka. No specifičnost Rusije – politička samovolja – zahtijevala je da se pozornost usmjeri na to.

Potreba za političkim predstavljanjem formulirana je već u prvom programskom članku "Od ruskih ustavotvoraca": "Nerazvrstano narodno predstavništvo, stalna i godišnje sazivana vrhovna institucija s pravom vrhovne kontrole, zakonodavstva i odobravanja proračuna". Po pitanju oblika vlasti, strukture narodnog predstavništva nije bilo jednoglasnosti niti određenih službenih formulacija, iako je većina liberala, dakako, bila sklona priznati ustavnu monarhiju kao najsukladniju s povijesnim uvjetima razvoj ruskog naroda. Izražena su različita gledišta o unutarnjem ustroju zakonodavnog tijela. Prema Milyukovu, Rusija bi mogla usvojiti iskustvo Bugarske sa svojom jednodomnom nacionalnom skupštinom. Autori Pariškog ustava su detaljno razvili mehanizam za funkcioniranje dvodomnog parlamenta, posudivši mnogo iz američkog ustava.

Radikalnost programskih zahtjeva očitovala se prije svega u ideji nedržavnog narodnog zastupanja, u općem pravu glasa i u priznavanju “državnog socijalizma”, odnosno aktivne socijalne politike države u interesima širokih masa radnih ljudi.

U to vrijeme opće pravo glasa nije postalo norma za "napredne" političke nacije. Prema liberalima, u Rusiji nije bilo alternative "četvoročlanom" (opće, jednako, izravno biračko pravo i tajno glasanje). Njegovu nužnost potkrijepili su upravo specifičnim uvjetima političkog razvoja svoje zemlje. V objašnjenje Pariškom ustavu, Struve je napisao: „Uz snažnu revolucionarnu tradiciju u ruskoj inteligenciji, uz postojanje snažno organiziranih socijalističkih partija, uz dugogodišnju i duboku kulturnu otuđenost masa od obrazovanog društva, svako rješenje pitanja narodno zastupanje, osim općeg prava glasa, bit će kobna politička pogreška nakon koje će uslijediti teška odmazda."

Nakon što su razvili ozbiljan program za rješavanje dvaju najhitnijih društvenih pitanja u Rusiji - agrarnog i radničkog, ruski su slobodni mislioci tako izvukli pouku iz iskustva svojih njemačkih kolega u teoriji. Održavanje poljoprivrednih i program rada nije poprimila određene obrise u ovom razdoblju, ali je sama činjenica uvjerenja o potrebi za takvim zahtjevima u programu liberalne stranke vrlo indikativna.

Radikalizam liberala početkom 20. stoljeća, upravo u predrevolucionarnom razdoblju, posebno se jasno očitovao u političkom ponašanju, u odnosu na revoluciju i ruski socijalistički pokret. Nema sumnje da su ruski liberali bili evolucionisti, s pravom vjerujući da svaka revolucija nosi kolosalne povijesne troškove. U to ih je prije svega uvjerilo iskustvo Velike Francuske revolucije, ali su bili previše pametni i pažljivi da bi apsolutizirali evoluciju kao način rješavanja društvenih problema. Čak je i B. Chicherin priznao, pod određenim povijesnim uvjetima, neizbježnost revolucije. U kontekstu revolucionarne krize u Rusiji početkom 20. stoljeća, izrazito kratkovidne politike carske birokracije, samo vrlo uskogrudni "ljudi u slučajevima" nisu mogli prepoznati potrebu za radikalnim promjenama. Najnovija historiografija s pravom tvrdi da su ruski liberali prepoznali političku, ali ne i društvenu revoluciju, iako su je do posljednjeg puta pokušavali iskoristiti i nadali se svakoj prilici da je spriječe. „Građanski mir i autokracija su nespojivi u moderna Rusija"..." aktivnu, revolucionarnu taktiku u suvremenoj fazi ruskih previranja smatram jedinom razumnom za ruske konstitucionaliste", napisao je Struve. Pritom je uvijek određivao da se revolucija ne može shvatiti usko, t.j. svesti na korištenje fizičkog nasilja: “Pametni, istinski državni ljudi uopće se ne bore protiv revolucije. Ili drugim riječima: jedini način borbe protiv revolucije je stajati na njenom tlu i, prepoznajući njezine ciljeve, nastojati promijeniti samo njezine metode."

Konačno, najvažnija razlikovna značajka uteralnog razdoblja liberalnih stranaka u Rusiji bila je u najviši stupanj lojalnost radničkom pokretu i socijalističkim organizacijama. Socijalizam se u Rusiji smatrao najvećim i najznačajnijim političkim pokretom. “Socijalizam u Rusiji”, napisao je P. Milyukov, “više nego bilo gdje drugdje predstavlja interese demokracije u cjelini. To čini njegovu ulogu važnijom nego u zemljama s više i ranije razvijenim demokracijama." Ruski radnički pokret, prema Struveu, postao je glavna demokratska snaga od 90-ih godina prošlog stoljeća i pripremio to široko i svestrano društveni pokret, koji je u Rusiji obilježio početak XX. stoljeća. Iz toga je slijedio iznimno važan taktički zaključak: sukob s tako velikom političkom snagom opasan je i bremenit političkom smrću, što se dogodilo njemačkim liberalima „Nije kasno da ruski liberalizam zauzme ispravan politički stav - ne protiv socijaldemokracije , ali rame uz rame i u savezu s njim. To su pouke koje nam je dala cijela novija povijest velike susjedne zemlje."

A ta težnja za političkim savezom, prije svega, sa socijaldemokracijom („Najutjecajnija ruska revolucionarna skupina“ (socijaldemokracija) i njezin organ („Iskra“), na čijem čelu su ljudi ozbiljno obrazovani, sa solidnim znanjem i izvanrednim talentima“ ) nije bila želja ili teorijsko razmišljanje. U više navrata pokušano je koalirati sa socijaldemokratima. Velike nade potaknulo je pozitivno s ovog stajališta, iskustvo suradnje raznih društvenih snaga sredinom 90-ih, koje je nazvano "legalnim marksizmom". I uspjeli smo nešto učiniti uoči događaja 1905. godine. Godine 1904. u Parizu su liberali uspjeli sazvati konferenciju oporbenih snaga bez presedana u ruskoj povijesti, na kojoj su sudjelovali predstavnici raznih liberalnih organizacija, esera i nacionalnih socijaldemokracija (boljševici i menjševici su to odbili). Bio je to korak ka stvaranju svojevrsne narodne fronte. Ideja ujedinjenja svih oporbenih snaga u borbi protiv autokracije bila je cijenjeni cilj Osvobozhdeniyea i samog Struvea. Ne precjenjujući važnost Praške konferencije, ipak treba priznati da je u tom smjeru učinjeno nešto značajno. Politički savez nije u potpunosti ostvaren, uglavnom zbog nepomirljive pozicije socijalista. Liberali su očito precijenili sposobnost revolucionarnih stranaka da naprave političke kompromise i konstruktivno demokratsko djelovanje. "Moguće je da se u našoj zemlji formira radnička stranka novog tipa, prosjek između britanskog radničkog liberalizma i doktrinarne socijaldemokracije Njemačke."

Tako su ruski liberali intenzivno tražili formulu za liberalnu stranku u ne baš tipičnoj europskoj zemlji s početka 20. stoljeća. U procesu ove potrage, liberalizam je postao manje akademski, više se temeljio na tlu nego što je bio u drugoj polovici 19. stoljeća. S vremenom su shvatili da je i u zapadnim zemljama i u Rusiji prošlo vrijeme klasičnog liberalizma. Temeljni elementi modela političke demokracije u Rusiji koji su stvorili liberali bio je radikalni (socijalni) liberalizam, usmjeren na aktivno djelovanje. socijalne mjere državi i lojalni radničkim organizacijama. Srž ruske demokracije trebala je biti unija "novog" liberalizma i socijalističkih snaga.

Međutim, udaljavajući se od ortodoksnog gledišta, liberalizam u Rusiji postao je "nov" na više europski nego ruski način. Njegove ideje bile su više teorijska sinteza dostignuća svjetske liberalne misli nego inačica tla. U svojoj potrazi za njim u ovom razdoblju, koji je prethodio događajima 1905-1907, liberali su se zaustavili u sredini. S jedne strane, pokazali su se previše radikalno novim u usporedbi s klasičnim liberalizmom - u suprotnosti s autokracijom, u iluzornoj nadi za konstruktivnim potencijalom socijalističkog pokreta. I, po svemu sudeći, provukao se kroz prvi trag tla, na koji su se neki liberali vratili nakon i pod utjecajem revolucionarnih događaja 1905-1907. S druge strane, njihov liberalizam nije bio dovoljno radikalan u smislu socijalnih programa. Štoviše, ovdje nije riječ toliko o nedostatku odlučnosti za provedbu: u nastojanju da spoje elemente liberalizma i socijalizma, oni su, možda, uhvatili svjetsku progresivnu, antitotalitarnu tendenciju. Ali tim putem nisu išli do kraja, nisu shvaćali hitnost i, posebno, prioritet socijalni problemi u Rusiji.