Priče o planinskim vjetrovima. Legende o Evencima Južne Jakutije. Evenkia - drevna i misteriozna zemlja

O HEROJSKIM PRIPOVETKAMA EVENKIJA

Evenkijski ep je raznolik, uključuje različite vrste legende o junacima i bogatirima. Među junačkim pričama izdvaja se nekoliko karakterističnih tipova o junacima-junacima, a svaki od njih ima tipične osobine koje ukazuju na nejednak stupanj razvoja Evenkskog epa kao žanra među različitim lokalnim grupama Evenka. Herojske priče odražavaju različite faze u razvoju epskog stvaralaštva Evenka. Ova činjenica je veoma značajna i zanimljiva za naučni svet: u epskoj folklornoj baštini Evenka koegzistirala su legende različitih nivoa razvoja. Materijal herojskih priča o Evencima u svoj svojoj tipičnoj raznolikosti omogućava naučniku ne samo da vidi i analizira proces formiranja i razvoja epa Evenka, već i da, upoređujući tekstove sa uzorcima epa drugih naroda, identifikuje opštim fazama razvoja herojskog epa kao žanra.

Prije svega, ukratko o narodnoj terminologiji (koju su Evenki koristili u odnosu na djela vlastitog folklora), njenim karakteristikama i žanrovima folklora među različitim grupama Evenka. U općem okruženju svih lokalnih grupa Evenka u Rusiji postoje dvije glavne definicije: 1) nimngakan, 2) ul-gur. Pojam nimngakan objedinjuje djela koja, sa stanovišta folkloriste, pripadaju različitim žanrovima: mit, bajka, junačka priča i tip junačke priče. Ulgur - legenda (istorijska, mitološka, ​​itd.), kao i usmene priče Evenka (ulgur - doslovce: priča). Međutim, prisutnost i postojanje žanrova Evenkijskog folklora, kao i njihovo označavanje narodnim terminima, nije svugdje (tačnije, ne među svim lokalnim grupama) isto. Na primjer, nismo otkrili postojanje herojskih priča među Evencima u sjevernim regijama, odnosno u Evenkiji i na sjeveru Jakutije. Među ovim lokalnim grupama nisu ih zabilježili drugi, raniji, sakupljači folklora Evenka. Herojske priče su uglavnom uobičajene među Evencima Transbaikalije i istočnjačkim štencima (uključujući teritoriju Južna Jakutija), to potvrđuju i objavljeni tekstovi naučnih publikacija Evenkskog folklora.

Narodna terminologija zapadnih Evenka razlikuje se od terminologije istočnih, a ima i svoje karakteristike među transbajkalskim (burjatskim) Evencima. Na primjer, zapadni Evenki ne poznaju termin istočnih Evenka nimngakama nimngakan (doslovno: šamansko pjevanje nimngakan), istočni Evenci razlikuju i epske narative, koje definiraju kao gume nimngakan (doslovno: izgovoreno, ispričano nimngakan) i u korelaciji sa junačkim bajkama. Prisustvo tipa Evenk herojske bajke prvi je uočio GM. Vasilevich u uvodnom članku zbirke "Istorijski folklor Evenka (priče i legende)". Govoreći o Zeya-Aldan pričama o herojima, ona piše da su „priče Zeya-Aldan.<...>Bliže su herojskim pričama i sadrže mnogo motiva iz epa turskog i mongolskog naroda. Međutim, ona ne imenuje narodni pojam, koji u većini slučajeva definira ovu vrstu pripovijedanja Evenkija.

Poznavaoci folklora Evenka, profesionalni izvođači svoj epos obilježavaju terminom nimngakama nimngakan, što se doslovno prevodi kao „nimngakan, slično šamanskom pjevanju nimngan“ i shvaćeno je kao „pjevački nimngakan“, budući da se obavezno pjevaju monolozi junaka legendi. Svaki junak ima individualnu melodiju i otpevane reči koje mu služe kao vizit karta. To je glavna razlika između epa Evenka i dela koje Evenci definišu kao gume nimngakan. Na primjer, pripovjedačica Klaudija Pavlovna Afanasjeva, prije nego što je započela izvođenje određene radnje, uvijek je navela: „Er nimkakama nimkakan, nunanman hegevkil ‘Ovo je nimngakama nimngakan, oni to pjevaju’” ili: „Er gume nimkakan, nungangerman evkil” Ovo je gume nimngakan, ne pjeva se.

Evenki narativi, definisani kao gume nimnga-kan, imaju mnogo zajedničkog sa tipičnom herojskom pričom. Međutim, oni imaju svoje specifičnosti, što ukazuje da je Evenkska junačka priča gume nimngakan u ranoj fazi svog formiranja i da je prelazna faza u razvijeni Evenkijski ep. Naša zapažanja postojanja, pripovijedanja, izvedbe različite vrste Evenkijski folklor pokazuje da je oblik izvedbe (pripovijedanja) gume nimngakan bio dostupan većem krugu ljudi od epskog nimngakama nimngakan. Konvencionalno, herojska priča Evenka može se nazvati "demokratskijom", "profanom" vrstom epske naracije od herojskih priča nimngakama nimngakan, iz sljedećih razloga - da biste prenijeli, recite gume nimngakan, nije vam potrebno da: 1) ima poseban pevački talenat; 2) muzički sluh (za pamćenje svih muzičko-individualnih pesama epskih junaka); 3) da se poklapa sa posebnim događajima (za razliku od izvođenja epa); 4) da bi se okupila brojna publika, moglo se reći jednom slušaocu (dok je izvođenje epa zahtevalo kolektivno saslušanje). Prenos gume nimngakana nije bio povezan sa svetim trenucima. Dobri izvođači epa imali su svoj duh, zaštitnik svog talenta (itchi), pripovjedač Gume Nimngakana nije bio potreban. Pripovjedač epa prošao je svojevrsnu inicijaciju da postane izvođač epa - nimngakalan, ova popularna definicija-pojam dodjeljuje se samo izvođačima epa zajedno sa šamanima, koji se nazivaju nimngalani. Žene, pripovjedačice epa Evenkija, u većini slučajeva prošle su svojevrsni „put inicijacije“, najčešće kroz bolest koje su se riješile savladavajući vještinu izvođenja herojskih priča. Na primjer, prema priči K.P. Afanasjeva, sa 29 godina, počela je da se razboli od „bolesti pada“, nesvestice. Njena baka je bila pripovjedačica o Evenkskim nimngakama nimngakanima. Kao dijete, K.G. Afanasjeva je naučila mnoge legende od svoje bake, ali ih nije izvodila u javnosti. Baka ju je odvela kod šamana da joj izliječi napade. Pokamlav (da bi otkrio način izlječenja), tada poznati šaman Fedot Timofejev pokazao joj je način da se riješi bolesti - morala je 7 dana izvoditi herojske priče pred odraslom publikom. Dakle, K.G. Afanasjeva je izliječena i postala nimngakalan pripovjedač.

Dakle, gume nimngakan je bio demokratski tip epskog pripovijedanja Evenka. Djela ovog žanra, poput Ulgura (legende), mogu reći sve. Mnoge teme iz folklora Evenka govore: „Gume nimnakanma ulgugechinme niket sari bee ulguchendinen - tarlak bo. Nimnakama nimnakanma nimkakalan-nyun nimnakandyan. 'Gume nimngakan, kao i Ulgur, svaka osoba sa znanjem može reći - to je istina. Nimngakama nimngakan (herojska priča) je samo pripovjedač - nimngakalan će nastupiti-pjevati '.

Ne postoje takvi zahtevi za prenos (pričanje) gume nimngakan kao za izvođenje Evenkijskog eposa, jer je nimngakama nimngakan za Evenke svet, a gume nimngakan je takoreći izvučen iz ove sfere, poput Ulgura. Na primjer, pripovjedačica Anisya Stepanovna Gavrilova je o tome govorila na sljedeći način: - Nimkakama nimkakanma baldynal, gerbinel, alganal, ikevkil "Nimngakama nimngakan nakon porođaja, dozivanje, pjevanje čarolije alga, izvođenje-pjevanje". -gakama nimngakan (epos), K.P. Afanasjeva nam je objasnila da pripovedačevo pripovedanje treba da bude poput snažnog i glatkog toka reke: „Eekte bira eektekechin ikenyvkil „Pevanje nimngakana treba da bude kao snažan tok velike reke. O originalnosti izvedbe herojske priče govorila je na sljedeći način: „Nadalladu eendenny, nadalladu ikendenny, Bugava tokorihinmuvna 'Sedam dana plivaš uz tok nimngakan, sedam dana jedeš nimngakan, kružiš oko cijelog Bug svemira s nimngakan '”.

V.M. Zhirmunsky je iznio koncept "herojske priče" kao praroditeljskog oblika herojskog epa. Arhaične odlike epa u herojskoj priči su: 1) bajkovita slika divovskog junaka; 2) čudesnost njegovih podviga; I) jasna mitološka pozadina mnogih motiva i slika. V.M. Žirmunski je izdvojio glavne strukturne dijelove herojske priče: prolog, herojsko sklapanje provoda, avanture junaka, povratak kući. Svi ovi strukturni dijelovi su prisutni iu gume nimngakana. Međutim, u većini njih nema herojskog provodadžisanja u klasičnom obliku, što govori o arhaičnoj fazi Evenkske junačke priče. V, M. Žirmunski je, na osnovu poređenja herojske priče tursko-mongolskih naroda o Alpamišu sa epom o Alpamišu, izveo teoriju epa, koja je kasnije postala opštepriznata. Objavljeni i neobjavljeni materijali o Evenkskom folkloru (dostupni u arhivi savremenih sakupljača Evenkijskog folklora AN Myreeva, N.Ya. Bulatova, GI Varlamova) svjedoči o jednoj izuzetnoj činjenici - popularnosti istih imena heroja za pjevane herojske priče. nimngakam nimngakana i gume nimngakana izvedene u narativnom obliku. Navodimo imena glavnih likova (sa varijacijama petting-deminutiva, augmentativnih sufiksa):

Muška imena

1. Umusli, Umusni, Umusliken, Umuslindya, Umusnindya.

2. Harpani, Harparican, Harpanindya, Harpas Harparican.

3. Torganai, Torganu, Torgandun.

4. Huruguchon, Hurukuchon, Hurukuchondya.

5. Altanay, Altanukan, Altanyndya.

Ženska imena

1. Sekankan, Sekak, Sekakindya, Sekalan

(najčešći).

2. Nyungurmok, Nyungurdok, Nyungurmokchan, Nyungurdokindya.

3. Unyaptuk, Unyuptuk, Unyuptukchon, Uunyaptukindya.

Na primjer, postoji herojska priča o Garparikanu, kao i ep o Garparikanu među istočnim Evencima. Među istočnim Evenkima postoji mnogo istoimenih djela oba tipa, sam ep (nimngaka-ma nimngakan) i herojska bajka (gume nimngakan). Na primjer, snimili smo herojsku legendu „Odvažna djeva Sekakchan-Seryozhka i njen mlađi brat po imenu Od onih sa jakim žilama, najžilaviji, koji nikad ne pada na rebra je Iran heroj "i junačka priča" Odvažna djeva Sekak i Iranov brat. Legenda je zabilježena 1989. godine u selu. Udskoe iz A.S. Gavrilova (rodom iz rijeke Selemdži u Amurskoj oblasti). Herojska priča o Sekaku i njenom bratu Iranu snimljena je 1984. godine od Varvare Yakovleve u selu. Ulgen, oblast Amur. Radnja priče o bogatiru i legende se u glavnim tačkama podudaraju i pripadaju istoj lokalnoj teritoriji. U herojskoj priči o Sekaku i njenom bratu Iranu ima više likova, junaci imaju više iskušenja nego u priči Boga-Tir.

Među herojskim epskim naslijeđem Evenka može se izdvojiti najraniji tip, kada junak, iako percipiran kao heroj, ne čini podvige u borbi protiv neprijatelja - on jednostavno putuje u nepoznate daleke zemlje, pronalazi rođake, učestvuje u mirne herojske borbe, pronalazi se za nevestu, vraća se u rodnu zemlju i postaje predak Evenka. Priče ovog tipa su malog obima, glavni lik je usamljeni junak koji želi da pronađe sebi slične (osobu, ljude), ovdje je malo sporednih likova, neke od njih predstavljaju životinjski pomagači junaka. Klasična slika ranog tipa herojskih priča je tekst o Umuslikenu objavljen u ovoj zbirci.

Postoje mnoge legende o usamljenom heroju po imenu Umusliken (Umusmi, Umuslinei, Umuslindya) među Evenkima, ovo je jedan od najpopularnijih heroja epa Evenkija. Odabrali smo za objavljivanje najupečatljiviji primjer ranog tipa, kada junak, prema radnji, ne čini herojska djela u općeprihvaćenom smislu (borba protiv neprijatelja). Čitav njegov podvig sastoji se u tome što on pronalazi svoje rođake, stigavši ​​u Gornji svijet uz pomoć pomoćnog jelena (totema predaka). Umusliken učestvuje na festivalu Ikenik i pronalazi sebi ženu. Heroj savladava određene poteškoće, stiže do Gornjeg svijeta i u završnom dijelu postaje predak Evenka. Svrha njegove kampanje je instrukcija da će ga jelen voditi:

I sami ćete otići u Gornju zemlju Irej.

U tu Gornju Irejsku zemlju i heroje,

I cure-ptice kidačke stižu na igre u Ikeniku.

Idite sami na te igre Ikenik.

Tamo ćeš naći prijatelja.

Ja ću ostati ovdje, idi.

Ako nađeš sebi devojku, onda ćeš postati muškarac. Postat ćeš korijen-predak čovjeka,

Zapalićeš ognjište,

Rodićeš dete.

Pa, idi

Postanite korijen-predak čovjeka!

Već na samom početku priče, usamljeni junak je upozoren na opasnost dolaskom ptice kidaka:

— Kimonin! Kimonin!

Kimonin! Kimonin!

Iz srednje zemlje, Torino

Stanovnici zdravo neka bude ti!

Umusliney, slušaj!

Kimonin! Kimonin!

Siroče ako si

iz dalekih zemalja"

Dolazak, putovanje

Iz zemlje sedam klisura zemlje,

Stigao sam, slušajte!

Neprijatelji iz Nethera

Za sedam dana

Vaše ognjište-Kulumtan će se ugasiti,

Trči brzo, rekla je.

Sljedeća vrsta uključuje legende, gdje su glavni likovi samohrani brat i sestra. U ovom djelu objavljujemo jednu od njih kao tipičan primjer ove vrste legendi: glavni lik je junačka sestra koja dogovara sudbinu svog mlađeg brata. Ona je odvažan heroj u istoj mjeri kao i njen brat. Odvažna djevojka Sekakchan-Seryozhka, želeći udati svog brata za kćer Sunca, bori se sa herojima Gornjeg svijeta, kćerkom samog Sunca, pobjeđuje je i prisiljava je da se uda za Iraninog brata. Paralelno sa pričom o podvizima sestre Sekak, ide priča o njenom mlađem bratu Iranu. Irani se suprotstavlja heroju-neprijatelju iz plemena Avaha po imenu Gvozdeni korijen (Selame Nintani), štiti nebeskog starca po imenu Gevan (Zora) i njegovu kćer od nasrtaja heroja Donjeg svijeta.

Primjer razvijenog epa o Evencima je priča o Irkismondu, ponuđena u ovoj knjizi. Publikacija je prvi ciklus legende "Irkismond Bogatir", a čitava legenda se sastoji od četiri ciklusa. Prvi ciklus govori o heroju Irkismondu od trenutka njegovog rođenja, njegovom herojskom pohodu na druge svjetove i zemlje u potrazi za svojim zavičajnim korijenima, njegovoj zaručnici, kako bi nastavio svoju porodicu, svoje rodno pleme Evenka. Kao rezultat pobjede nad neprijateljima heroja drugih plemena i svjetova, heroj Srednjeg svijeta Dulin Buga, heroj plemena Evenka Irkismondya pronalazi svoju zaručnicu u gornjem svijetu Ugu Buga i osvaja pravo da postane ona muža. Dovodi je s bogatim mirazom u svoj srednji svijet i postaje predak Evenka.

Na početku priče data je epska slika izgleda Srednjeg svijeta – zemlje. Ovim, kao i obično, počinju sve tradicionalne priče o Evencima. Ovo je tradicionalni početak, koji je karakterističan i za ep turskog i mongolskog naroda. U ovoj legendi, Irkismondi ima nijemog brata kovača, koji za njega izrađuje lovačko i borbeno oružje.

Tri ciklusa legende prvi put su objavljena u naučnoj publikaciji "Folklor Evenka Jakutije" 1971. godine, posljednji ciklus (četvrti) još nije objavljen. Prvi ciklus govori o životu i djelima prvog pretka Evenka Irkismondija, zatim o njegovom sinu, unuku i praunuku. Legenda o Irkismondu iz 1971. godine bila je prvo iskustvo objavljivanja herojskog epa o Evencima, tekst još nije podijeljen na strofe odgovarajuće ritmičnog govora pripovjedača. Monologi likova su takođe štampani u kontinuiranom proznom tekstu. U publikaciji je korištena naučna transkripcija. U ovoj knjizi po prvi put poetski tekst herojske legende o Irkismondu ispunjava uslove za objavljivanje herojskog epa, a praktično pisanje Evenka koristi se za čitanje legende širokom krugu čitalaca.

Posebna vrsta herojskih priča kod Evenka su priče bliske herojskim pričama. Treba napomenuti da herojska priča o istočnim Evencima često ima kratak početak. Ovo otvaranje svojstveno je samo Gume Nimngakansu o usamljenim junacima: slično je početku epa, uvijek ima svoj specifičan ritam, pa ga je lako zapisati kao poetsko-ritmički tekst:

Dulin Buga dulkakundun,

Egder Yane Hulidun,

Umun bee baldychan.

Eni guneri enine achin,

Ami guneri amina achin.

Emukkokon bidechen.

Tyken Bidechen.

Gorovo-gu,

Ahakana-gu tyken bidecheng,

N "i-kat ehin sara.

U samoj sredini Srednje Zemlje,

Na rubu velike rijeke tajge,

Jedna osoba je rođena.

Ne postoji majka koja se zove majka,

Ne postoji otac koji se zove otac.

Sam živi.

Tako je živeo.

Koliko dugo

Kako je malo živeo

Niko ne zna.

Dalje se pripovijedanje češće prenosi jednostavnim govorom (neritmičkim).

Pevanje o braći Tyvgunai Urkeken i Cholbon Chokuldai, zabeleženo od domorodaca Aldan Evenka iz klana Dyovulga, pripada posebnim vrstama herojskih priča Evenkija i prenosilo se s generacije na generaciju samo u ovom rodu. I.T. Marfusalov (r. 1895), od koga je ovaj nimngakan snimljen 1965, od detinjstva ga je slušao u izvođenju svog oca Duleja Timofeja, poznatog šamana i pripovedača. Nimngakan ima obilježja herojske bajke, na primjer, prisustvo magičnih predmeta koji se pretvaraju u razne insekte, ptice, itd. Po svojim karakterističnim osobinama, ovaj tekst ima nešto zajedničko sa legendama susjednih gornjoaldanskih Evenka. . Nimngakan je ispunjen svakodnevnim detaljima tradicionalnog života Evenka: na primjer, opisan je način oblačenja kože pomoću kuhanog mozga i jetre kopitara. Međutim, uz sve to, ovo djelo karakteriziraju elementi karakteristični za ep. Nimngakan ima originalni otvor koji se ne nalazi u legendama o Evencima drugih regija:

U divljinama drevnih lezi,

U dubinama prošlih godina

Na ušću pet dubokovodnih rijeka

Sa grmljavim dolinama

sa plamtećim ogrtačima.

Ispod rasprostranjenog drveta

Rođen-pojavio Tyvgunai-mladić.

Kao iu mnogim gumenim nimngakanima, i ovdje je junak usamljen:

Uopšte nije znao da li ga je rodio njegov otac,

Da li je podignuta grmljavinom

Da li dolazi od majke

Da li je izašao iz kolevke.

Bio je siroče.

Likovi su bogatiri, koji se zovu bukunor, od riječi buku 'jaki'; u svim ostalim legendama Evenka, bogatiri se zovu mata ili soning. Pomoćnici rich-rey-a su magični konji-atyga, takvo ime je zabilježeno samo u ovom nimngakanu, u svim ostalim legendama Evenkija oni se nazivaju general Tungus murin "konj".

Navedene karakteristike daju osnovu za pretpostavku da je ova legenda, kao žanr, na prelazu iz junačke pripovetke u herojski ep i predstavlja posebnu vrstu Evenkijskih junačkih pripovetki.

Ova knjiga je namijenjena kako stručnjacima za folklor, tako i širokom krugu čitatelja. Svrha publikacije je proširiti ideju herojskog epa Evenka. Studije o folkloru Evenka i uzorci djela objavljuju se u nedostatku, zbog čega Evenci nemaju priliku da se detaljnije upoznaju sa svojim folklorom. Nadamo se da će ova zbirka omogućiti predstavnicima etničke grupe Evenka da saznaju više o svom zavičajnom folkloru, jednom od temeljnih temelja duhovne kulture naroda.

G. I. Varlamova, doktor filologije

A.N. Myreeva, kandidat filoloških nauka

Povijesni folklor Evenka: Priče i legende / komp. G.M. Vasilevich. — M.; L., 1966. - S. 15.

V.A.Dutkina priča o Evenkijskim bajkama "Tri sunca", "Ryabchik"
Pucanje P.V. Sofronova

Evenk književnost je "izrasla" iz folklora. U osnovi formiranja "mladopisanih" književnosti (književnosti naroda Kavkaza i Zakavkazja, Tatara, Jakuta, književnosti naroda Uralsko-Volga) ležala je rana pisana tradicija. Spomenici, spisi ovih naroda postali su izvor literature. Djela epske poezije (prije svega herojski epovi) bila su umjetnički oblik samoidentifikacije etničkih grupa, razumijevanja sebe u svojoj istoriji kroz djela kulturnih heroja.

U herojskim epovima Kirgiza "Manas", Karakalpaka "Kyrk-Kyz", Turkmena "Ger-Ogly", Jakuta "Olonkho", Burjata "Geser", Azerbejdžanaca "Ker-Ogly", Jermena " David od Sasuna", u karelijskim runama i moćnim slikama kavkaskih "Narta" uništili su zatvorenu zajednicu-plemensku psihologiju drevnog čovječanstva. Ep je oblikovao mentalitet naroda. Druge "mladopisane" književnosti imaju folklorni izvor svog razvoja. To uključuje književnost malih naroda na sjeveru, uključujući književnost Evenkija. Kod „novopisanih“ naroda usmena književnost je na svoj način zamijenila književnost. Tokom stoljeća u folkloru se formiralo umjetničko mišljenje naroda, razvijao se njegov idejni i estetski fond.

Folklorna ideološka i estetska načela preovladala su u prvoj fazi formiranja „mladopisanih“ književnosti. Folklorni motivi, slike odredile su sadržaj prvih književnih slika eksperimenata osnivača Evenkijske književnosti. Najzastupljeniji žanr - pjesma - čuva narodnu tradiciju čitavog kraja, gdje se formiralo stvaralaštvo svakog od autora. Upravo je pjesma bila "prijelazni" žanr od usmene poezije do pisane književnosti. Možda se time objašnjava veliki broj poetskih prvenca mladih autora među začetnicima evenkijske književnosti, prepričavanje, obrada folklornih motiva, uticaj ideja, tema i figurativnog sistema usmenog govora. narodna umjetnost općenito karakteristična za književnosti naroda sjevera.

Prvi radovi sjevernjaka bili su direktno ovisni o arhaičnoj poeziji folklora, a jezik prvih pisanih djela još uvijek je bio slabo razvijen, te je stoga bio zasićen usmenim poetskim figurama i slikama.Osnivači književnosti Evenki okrenuli su se folkloru kao izvor tema, zapleta, slika kasnije. kao arsenal likovnih i vizuelnih sredstava. Ocrtani su junaci prvih pjesama, priča i priča, naglašeno je glavno u njihovom karakteru, što je obično svojstveno folklornoj tradiciji,

Za djela 20-40-ih godina 20. vijeka veza sa folklorom izražena je u svojevrsnoj "ideološko-estetičkoj adaptaciji" umjetničkog teksta. Prije svega, to se očitovalo u činjenici da su pjesnici i prozaisti svojim djelima dali oblik koji je bio što pristupačniji percepciji - srodni čitatelj. Prvi pisci proze i pjesnici Evenka stvarali su svoja djela uz pomoć tradicionalnih žanrova i slika posuđenih iz folklora - bilo je lakše utjecati na čitatelja.

Prve pjesme sjevernjaka po mnogo čemu su slične starim narodnim pjesmama, čiji se sadržaj uklapa u okvir „što vidim, to pjevam“. Sekunda žig Folklorni uticaj je žanrovski kontinuitet, to je posledica preovlađujuće narodne tradicije, odnosno umetničke tehnike koju autor svesno koristi.

Ali odbacivanje starih tradicionalnih metoda i oblika nije se dogodilo odmah. Kod nekih pjesnika i prozaista, pored deklarativnih stihova, pojavila su se djela sa izraženom folklornom poetikom. Tako je A. Salatain, jedan od osnivača evenkijske književnosti, napisao pjesmu "Gegdalluken i Ulgerikken", koja je po problemima i strukturi bliska folklornim djelima. Ova pjesma je literarna i umjetnička obrada legende o angarskim Evencima o međuklanovskim i plemenskim sukobima. Duboko poznavanje folklora i svakodnevnog života Evenka omogućilo je A. Salatkinu da prenese ljubav Gegdallukena i Ulgerikkena u živopisnom figurativnom obliku. Salatkin A. Uveo figurativne riječi i puteve u poetski vokabular. Pjesma se završava stihovima koji otkrivaju snagu naklonosti, prijateljstva i zahvalnosti neustrašivog lovca prema njegovoj voljenoj Ulgerikken.

Osnivači književnosti Evenka, okrenuvši se savremenoj stvarnosti, nastojali su da shvate suštinu životnih promena i društvenih kontradikcija. Osnova strukture većine prvih priča i romana je jedan od najčešćih tada sukoba - klasna borba. Polarizacija slika, karakteristična za folklorno djelo, uočljiva je u većini prvih priča i priča evenkskih prozaika.

Književnost Evenka prešla je od folklornog univerzalizma ka individualizaciji, oslobađajući se polarizacije slika, a u budućnosti percepcija tradicije usmene poezije poprima druge oblike. Folklorno naslijeđe postaje predmet svjesnog proučavanja i upotrebe njegovih pisaca (G. Keptuke, A. Nemtuškin i drugi).

U sadašnjoj fazi folklor utiče na kompoziciju i stil dela. U romanima i pričama naših savremenika (G. Keptuke, A. Nemtuškin, A. Latkin) može se pratiti veza sa motivima, zapletima i slikama evenkskih herojskih priča, pjesama i legendi. Figurativni i stilski uticaj usmeno-poetskog sistema na modernu književnost i dalje je jedan od načina folklorizacije nacionalnih književnosti, uklj. uključujući Evenkije.

Sistem vjerskih vjerovanja Evenka-Orochena

Govoreći o sistemu vjerskih vjerovanja Evenka-Orochena, istraživači primjećuju kombinaciju šamanske i predšamanske mitologije. Šamanizam je preobrazio arhaična vjerovanja i ideje o svijetu. Religijske ideje i vjerovanja bili su pod kontrolom šamanizma. To se primjećuje među Nenetima, Selkupima, Nganasanima, Kecima, Nivkhima, Eskimima, Dolganima, Evencima.

Među zvijezdama i planetama posebno su se isticali Evenki - rođeni lovci i stočari irvasa. polarna zvijezda, Veliki i mali medvjed. Pažnju Evenka privukla je vrlo sjajna zvijezda - Chalbon (Venera). Cijela teritorija Chalbonske zvijezde podijeljena je na plemenske parcele, gdje rastu samo suhi arišovi (mugdyken). Mnoga stabla imaju polomljene vrhove. Svi su obješeni ptičjim gnijezdima. gde su smeštene Omijeve duše. Omi duše običnih ljudi izgledaju kao sisice (chipie-chiche). Duše šamana su u šupljinama ariša. Šamanske duše liče na piliće ptica selica (orlova, labudova, labudova, močvara...). Sve ove nerođene duše ljudi se hrane nerođenim dušama životinja i ptica koje im šalje Enekan-Buga (gospodarica svemira i ljudskog roda).

Evenki-Orochen predstavljaju mjesec (trčanje) na slici ogledala Enekan-Bug.Za vedrog vremena na mjesecu su vidljive tamne mrlje. Evenci vjeruju da izgledaju kao slika stare žene koja stoji sa torbom (champul). Zato se šaman tokom rituala orijentiše u izgledu i traži Enekan-Bug kada joj „doleti“ sa svojim zahtevima.

overworld

U drugom sloju gornjeg svijeta, prema Evencima, život je isti kao na zemlji. Ima kampove, naselja. Ovdje su močvare, rijeke i tajge. Samo ovdje ne žive prave ptice, životinje, vegetacija, već žive duše mrtvih ili mrtvih predaka. Na trećem nivou Gornjeg svijeta (ili prvom sa zemlje) živi Enekan-Buga, gospodarica Univerzuma. Početna ideja Enekan-Buge bila je povezana sa losom ili jelenom (trenutno se los ili jelen tokom kolotečine naziva Buga-božanskim), ali s razvojem šamanizma, Enekan-Buga je dobio antropomorfni izgled . Najcjenjeniji pomoćnik Enekan-Buga je Enekan-Togo (baka-vatra). Prema vjerovanju 3 Evenka, vatra je imala natprirodnu moć da protjera zle duhove. Uz pomoć vatre čistili su jurte od zlih duhova. Evenki često. okrenuo se vatri sa malim zahtjevima: pošalji zvijer, blagostanje i: zdravlje porodici. Istovremeno su prinosili žrtve vatri - bacali su ukusan komad hrane. Ognjište je bilo stalno stanište Enekan-Togoa. S tim u vezi, Evenki su razvili blagonaklon stav prema vatri, kao i sve vrste zabrana:

Ne pljuj u vatru, ako pljuneš, baku ćeš namazati, ona će kazniti: pojaviće se čirevi na usnama i jeziku.

Ne bacajte svježu vrba u vatru, ona će baki štipati oči - uvrijediće se.

U predstavama i ritualima vezanim za kult vatre, on je djelovao kao vlasnik i glava klana, s druge strane, kao čuvar duša članova ove porodice ili klana.

donji svijet

Donji svijet, prema Even-Orochenu, ima tri nivoa. Na prvom nivou (najdalje od zemlje) je zemlja mrtvih predaka (buni). Tamo je život isti kao na zemlji. Evenci vjeruju da duše njihovih predaka uvijek plešu. Drugi sloj donjeg svijeta je rijeka Tuneto (doslovno, "otpad"). Samo šaman može prijeći rijeku Tuneto. Treći nivo donjeg svijeta (najbliži zemlji) je posjed kharge, Khargi je najzliji duh. On uvijek donosi tugu ljudima. Da nije bilo dobrog duha - Enekan Buge i njenih pomoćnika - pobio bi sve ljude i korisne životinje. Treći nivo Donjeg svijeta naseljavaju ne samo zli duhovi, tu su i dobronamjerni duhovi - čuvari mira na zemlji i pomoćnici šamana pri hodanju po Donjem svijetu: žaba (Bach), mamut (seli) i zmija (kulin). Zlonamjerna stvorenja predvođena vlasnikom donjeg svijeta Khargijem i njegovim pomoćnicima neprestano su progonila osobu.

Oni su bili izvor nesreće, bolesti i smrti. Da bi im se oduprli, Evenci su razvili sve vrste zabrana, amajlija, vjerovanja i na kraju magijskih radnji. Ove „predstave su se razvile u davna vremena, kada se lovcima i stočarima irvasa činilo da svijet ispunjen sukobima između dobrih i zlih principa, koji doslovno prodire u sav život i ekonomska aktivnost osoba.

Srednji svijet - zemlja

Postoje dvije ideje o porijeklu zemlje među Evencima-Orochenima. Neki vjeruju da izgled zemlje duguju žabi (baha), drugi više vole lunu (ukai). Evo kako legenda kaže: 1 „Bilo jednom voda i nebo, U vodi su živjele zmija i žaba. 1 sunce, mjesec, zvijezda Chalbon sijala je na nebu, živjela je Enekan-Buga sa svojim pomoćnicima. Zmija je već bila stara, često umorna i smrznuta u vodi.

Jednog dana je zamolila svog žaba pomoćnika da uzme zemlju i popravi je na vodi kako bi se zmija odmorila i sunčala. 1 Žaba je zaronila i izvadila zemlju. Kada je počela da ga jača, tada je zemlja počela da tone. U to vrijeme je doplivala zmija. Žaba se uplašila da će je jedna zmija izgrditi zbog bespomoćnosti, prevrnula se i počela šapama držati zemlju. Tako je ostalo do danas, "Evenki-Oročeni su predstavljali zemlju kao ravnu. Na istoku zemlje, gde sunce izlazi, postoji svet gde ono zalazi - donji.

Materijali o folkloru Evenka

Evenk folklor zadržava svoju "opstojnost" i danas. Prema riječima poznate folkloristice, učenjaka-filologa i Evenk prozaista Galine Varlamove-Kaptuke, Evenk folklor ima ne samo estetsku funkciju, već "zadržava svoju glavnu osobinu - vitalnu funkcionalnost. To ga "tjera" i čini da živi."

Čitav epski arsenal folklora Evenkija, prema istraživačima, istorijski je diferenciran i podeljen je u dve velike grupe epskih tekstova: 1) nimngakani; 2) Ulguri.

Ulguri uključuju priče „koje govore o stvarni događajišto se dešavalo i u prošlosti i u sadašnjosti". U osnovi, Ulguri: predstavljaju plemenske tradicije. Pričali su ih uobičajenim razgovornim jezikom - baš kao i obične priče o životu. Junaci legendi su lovci na stopala ili jelene. tema u Ulgurima su međuplemenski sukobi "Izrazita karakteristika Ulgura je njihova usredsređenost na autentičnost i realnost događaja koji su se odigrali. Jedan od najčešćih stabilnih zapleta je susret čoveka Evenka sa ljudima bez glave. Ulguri su suprotstavljeni Nimngakanima. Prema konceptima folklorista, Nimngakani uključuju:

1) mitovi; 2) junačke priče; 3) sve vrste bajki.

Evenkijski mitovi su grupisani oko tri ciklusa:

1) totemski, koji odražava etnonimske teme (poreklo određenih klanova);

2) kosmogonijski mitovi (stvaranje svemira, njegov model, flora i fauna);

3) animistički mitovi (tema odnosa između gospodara duhova prirode, elemenata i čovjeka).

Početkom 1920-ih, poznati istraživač kultura Tungusa G.M. Vasilevich, proučavajući mitove Evenkija, izdvojio je dva perioda u njima; predšamanski i šamanski. Prvoj je pripisivala mitove o nastanku zemlje, o njenom položaju u svemiru, mitove o božanstvima Gornjeg i Donjeg svijeta, mitove o nebeskim tijelima - Suncu, Mjesecu, Sjevernjači, o sazviježđu Medvjeda. Major i Mliječni put, mit. o tome šta se dešava i nastanku zemaljskog reljefa, čoveka i životinje.

Kulturni heroji ovih mitova su statični, nemaju socio-psihološke karakteristike. Komunikacija između čovjeka i prirode zasniva se na magijskim obredima i misterije koje imaju za cilj da obezbede sreću u lovu. Sljedeći period u razvoju mita Evenkija povezan je sa šamanskom mitologijom. Prema G.M. Vasilevichu, razvija se kosmogonijski mit. U šamanskom mitu, strukturni raspored svjetova izgleda drugačije; svjetovi se nalaze horizontalno (a ne vertikalno), a Gornji i Donji svijet su međusobno povezani šamanskom rijekom. Istovremeno, mitološki junaci se više ne kreću po svim svjetovima, već su ograničeni na boravak samo na Srednjoj Zemlji.

Prema Galini Keptuke, svijest o sebi kao neodvojivom dijelu svijeta, Univerzumu postavlja skale vremena i prostora za Evenki folklor. A sve to nalazimo u herojskim pričama Evenkija - Ningakanima. U njima ceo svet i sam čovek u njemu. Dominantna tema u epskom sistemu Evenka su teme herojskog provodadžisanja i okršaja sa neprijateljskim junakom. U epskim spomenicima naroda koji govore tungusima (posebno Evenki), porijeklo seže u mitologiju, narativ je pun mitološke fantazije, motiva za čudesne transformacije.

Sami pripovjedači razlikuju nimegakane koji pjevaju („prave“) i nepjeve („govore“). U Evenkijskom folkloru, Nimngakani se dijele na:

1) nimngakana prvog stvaranja;

2) nimngakana vremena formiranja ljudske rase.

U nimngakanima prve kreacije, likovi su uglavnom životinje. Nimngakana prvog stvaranja bili su praćeni obredima misterija. Osoba nije. glavni lik Nimngakana je prva kreacija. Nimngakani o životinjama čuvaju svojstva mitova, gdje su životinje antropomorfna bića. U folkloru Evenka, životinje su u početku antropomorfne, a čovjek je sličan njima. A životinje koje govore su poput Stvoritelja. S vremenom su se nimngakani o lisici, medvjedu, zecu, u vezi s generalizacijom i tipizacijom heroja (zec je hvalisavac, lisica lukav i prevarant ...) pretvorili u bajke o životinjama.

U nimngakanima vremena formiranja osobe, polazna tačka je sama osoba. I ovo vrijeme se „odnosi na početna vremena, ali je već označeno folklornim formulama, gdje je polazište osoba, ili formulama koje ukazuju na dalji procvat i razvoj zemlje, „U davna vremena, kada je zemlja, kao rasprostrla se koža sa glave jednogodišnjeg jelena, kada je postavljeno gornje nebo, poput duge u šest redova..."

Nimngakan u vreme formiranja ljudske rase deluje "usamljeni heroj koji ne zna svoje poreklo, koji nikada nije video osobu osim sebe, koji nikada nije čuo ljudski govor", koji ne zna svoje poreklo, koji nema ni psa ni jelena. Ovo je tipično za drevni mitološki koncept čovjeka: "... Da sam iz utrobe srednje zemlje. Dulin donne je izašao, - izrastao bi mi iz desnog rebra, da sam izašao iz drveta - kora zalijepio bi mi se za sredinu kičme, da sam pao sa jedva vidljivog duginog neba - imao bih mraz na vrhu glave..."

Odražava mitološke ideje Evenka o zemlji, nebu, povezane sa slikama duhova-božanstava, koji u mašti Evenka imaju sličnost sa likom i sličnošću osobe, kao i sa cijelim svijetom. , univerzum: glava je povezana sa gornjim svijetom (nebom), tijelo je Srednja zemlja, kičma je drvo.

Usamljeni junak, koji se pita: "Odakle sam rođen, ako nemam ni majke ni oca?" prema tekstovima legendi Evenka, pokušajte da povežete svoje poreklo ili sa zemljom ili sa nebom (Gornji svet).

Mitološke ideje drevnog čovjeka odražavaju se u legendi iz Kodakchonea, gdje se njegova stambena uten smatra zemljom, a zemlja zajedničkim domom za ljude: "njegova kuća-uten je bila neviđeno velika * s jednog njenog kraja nije se mogao vidjeti njen drugi kraj..." Uten - stan je zamišljen kao zemlja-zavičaj: kuća je zemlja, a zemlja je zavičaj heroja. A ovo je jasna veza između mjesta stanovanja, kuće - stana sa percepcijom same zemlje kao roditelja čovjeka.

Usamljeni junak odrasta u chume-utenu, koji se definiše takvom formulom - "stara duša-kut uten". Odnosno, usamljeni heroj ne odrasta u jednostavnoj kući koja ima svoj duh čuvara. Stan ima duha, pa zato usamljeni heroj ne umire, njega čuva i štiti sam stan. Duh utene nastambe u legendama ovog tipa zamišlja se kao zaštitnik i, takoreći, roditelj junaka. Kada usamljeni junak krene na put, sigurno će se oprostiti od uteiom, obraćajući mu se kao nečem živom, kao osobi. "Stari utevčiče, živi dobro. Ako sam živ, vratiću se. Prati moj samostrel, po samostrelu ćeš znati moj povratak, ili moju smrt." (Iz legende o "Middle Earth Delonikan").

U nimngakanima prvog stvaranja iu nimngakanima iz perioda formiranja ljudske rase, ideje o čovjeku su fiksirane: Čovjek je po svom stvaranju tvorac dvoje u prirodi. On je duh koji ima tjelesna ljuska. usamljenom heroju ostaju polovice hrane koju je pojeo. Neobičnost usamljenog heroja može se shvatiti kao nepotpunost i inferiornost usamljenog heroja. Usamljeni i, prema logici nimngakane, još uvijek nije stvaran , inferiorna osoba koja jede pola hrane mora se zasititi, pronaći svoju drugu polovinu.

Tipizacija junaka ide u pravcu izdvajanja osobe iz prirodnog okruženja. Potpuna formula samoće to naglašava ističe u ljudskom razvoju, poput komunikacije i ljudskog govora, motiv koji omogućava da se započne razvoj radnje u nimngakanima sa usamljenim herojem zasniva se na nedostatku komunikacije. U mnogim legendama o tome se doslovno govori na sljedeći način: "...Ta osoba živi tamo sama. Priča - nema prijatelja, pita, priča - takođe nema nikoga. Ova osoba koja živi tamo sama, jako se dosađivala. bio je veoma umoran od života sam..."

Glavni motiv koji tjera usamljenog junaka da krene na putovanje je želja da pronađe svoju vrstu, odnosno osoba počinje tražiti komunikaciju sa svojom vrstom, a pojavljuje se i motiv za pronalaženje para. Obično počinje zaplet.

Evenkijski ep je priča o junakovim lutanjima. Ima više putovanja nego borbe. Više liči na "Ilijadu" nego na ep o Turcima (kirgiski "Manas", jakutski "Olonho", burjatski "Geser").

Herojske priče o Evencima strukturno su izgrađene na sljedeći način:

1) Podsticaj za razvoj radnje je "nedostatak" - junak živi sam, odrastao sam, "nikada nije vidio osobu - odlučuje vidjeti svijet, putovati, tj. eliminirati ovaj nedostatak;

2) Poticaj može biti "sabotaža" - žive brat i sestra, muž i žena, i odjednom oduzme, ukrade svoju sestru, ženu, - Kršenje obreda ili tabua može poslužiti kao zaplet radnje ;

3) Sva putovanja i pustolovine epskog junaka su opravdana i osigurana "dopunom" ove nestašice. "zastrašivanje" sabotaže;

4) Epski junak putuje kroz tri svijeta: Srednji, Gornji, Donji. Epski junak na početku radnje nalazi se u Međuzemlju. Kako bi eliminisali "nestašicu" i eliminisali "sabotažu", primorani su da započnu svoje putovanje u Gornji svet. Nije neuobičajeno da epski heroj otputuje u Nether u potrazi za neprijateljem. Epski heroj se zatim vraća u Srednju Zemlju.

Herojska priča - nimngakan izvedena je po starim ustaljenim principima (u formi pjesme i uz rituale). S vremenom su neki Nimngakani apsorbirali posuđenu priču o životinjama, gdje su tipizirani tipovi likova - životinje. Ovi nimngakan su jednostavno ispričani - "govorni" nimngakan.

Khazakovich Yu.G., Evenk književnost

Evenk folklor u savremeni život

IN drustveni zivot Na folklorni proces Evenka uticali su mnogi faktori, kako materijalne tako i duhovne kulture. Društveno-ekonomski razvoj u posljednjih 70 godina na sjeveru i u Sibiru (kolektivizacija, prelazak nomadskog stanovništva na naseljeni život, okrupnjavanje naselja, intenzivni razvoj industrije) doveo je do narušavanja tradicionalnog sistema naseljavanja. , vekovni način života, jezik i kultura su u velikoj meri izgubljeni.

U 1988-1989 interesovanje za probleme Severa je značajno poraslo zahvaljujući aktivnostima nacionalne inteligencije, naučnika, novinara.U masovnoj štampi pojavilo se na desetine članaka, počeo je rad na stvaranju javne organizacije naroda na sjeveru.

Proces gubitka nacionalne kulture i jezika tipičan je ne samo za Evenke. Prema istraživanju Državnog komiteta za statistiku Ruske Federacije, 1991. većina ocjena razvoja njihove kulture od strane naroda sjevera je negativna, jer je više gubitaka nego dobitaka. U Evenkskom autonomnom okrugu ovo mišljenje dijeli 68,5% ispitanika. Međutim, u proteklih 10 godina stvoren je sistem različitih organizacija koje se bave problemima opstanka i razvoja naroda Sjevera, uključujući i netradicionalne, na čijem čelu su predstavnici naroda Sjevera. Ovo igra veliku ulogu u jačanju samosvijesti svakoga, kao i njihove ukupnosti kao cijele zajednice.

Napori naroda Sjevera u borbi za svoj opstanak u savremenim uvjetima analizirani su u članku „Narodi Sjevera Rusije u kontekstu ekonomskih reformi i demokratskih transformacija“. Na pravo stanje (postojanje i živost folklora) mogu ukazivati ​​faktori koji se odnose na savremeni razvoj Evenci kao etnička grupa. Da bi Evenki nastavili da postoje kao etnička grupa, neophodna je relativna stabilnost društvenog organizma. Ali kakvo je stanje ovog etno-socijalnog organizma?

Evenke karakterizira istorijski rijetka teritorija stanovanja. Ova činjenica pratila je Evenke na njihovom dugom putu. istorijski razvoj i nije smetao da budu Evenci, i da njihova duhovna kultura živi i razvija se. Ali u trenutnoj situaciji, situaciju je pogoršala činjenica da se prvo tradicionalno odvijalo u procesu života socijalne institucije komunikacija između različitih grupa Evenka:

1. Odlaskom nomadskog života izgubljeni su kontakti između različitih grupa, uništeni su egzogamni brakovi, što je osiguravalo povezivanje raznih klanova itd.

2. Kao rezultat ukrupnjavanja kolektivnih i državnih farmi, dijalekti i dijalekti su se pomiješali. Od trenutka kolektivizacije i prelaska na staloženi život, faktor teritorijalne disperzije u razvoju duhovne kulture Evenka već je igrao negativnu ulogu – razjedinjenost i destabilizaciju.

Sve je to omogućilo da se govori o postepenom gubitku njihove duhovne kulture, a posebno folklora. Životna situacija naših dana je prekretnica i kritična za Evenke i njihov folklor: odlaze posljednji nosioci i stvaraoci antičkog folklora, zbog urbanizacije folklor postaje, takoreći, privjesak modernog života, čini se više ne igra svoju nekadašnju aktivnu ulogu u oblikovanju pogleda na svijet mlađa generacija. Međutim, usuđujemo se tvrditi da je ovo samo površan i površan pogled na život Evenkijskog folklora.

Etno-politička i kulturna situacija u sibirskom regionu najčešće se ogleda u nasumičnim i daleko od uvijek objektivnim objavama u medijima, koji površno tumače životne procese sjevernjaka. Tek nedavno ima program osnovnih naučno istraživanje na temu "Narodi Sjevera i Sibira u uslovima ekonomskih reformi i demokratskih transformacija".

Ovaj program odlikuje novi teorijski pristup proučavanju postavljenih pitanja, što je veoma drago. Po našem mišljenju, mišljenje I.V. Ssorina-Chaikov da je „moguće adekvatnije razumjeti Evenkijsko društvo ovog stoljeća sa stanovišta drugačijeg teorijskog pristupa, za koji etnicitet ne opstaje, već se formira u modernim vremenima...” i „pažljivo čitanje društvene istorije Evenka stvara utisak da etnicitet kao princip društvenih organizacija ne opstaje toliko koliko se formira u kontekstu vrlo specifičnog odnosa sa državom.

Uprkos složenosti postojanja Evenkijskog jezika, on nastavlja da živi i predstavlja sredstvo komunikacije. Aktiviranje samosvijesti praćeno je povećanim zanimanjem mladih za folklor, u kojem ne žele vidjeti zabavne bajke, već vlastitu etničku povijest. Na primjer, zajednice kao tradicionalni tipovi upravljanja danas ujedinjuju članove prvenstveno na osnovu srodstva. Dakle, u selu U Iengri su organizovane plemenske zajednice sa fokusom na tradicionalne vidove gazdovanja (uzgoj irvasa, lov na krznene životinje - zajednice "Keptuke", "Buta" itd.). Iz tog razloga, mlađa generacija pokazuje interesovanje za korijene predaka. Ako je prije 10 godina pripadnost klanu malo zanimala mlade ljude, sada svako od njih može reći kakav je on potomak, jer to znanje još nije izgubljeno. Usmene priče o nedavnim precima za mlađe generacije sada su od velikog interesa.

Ostala književnost i znanja drugih naroda, posebno ruskih, ako su postali sastavni dio svijesti Evenka, za njih su ipak dio njihovog vanjskog života, ali ne duboko unutrašnjeg. Prvo, samo je generacija Evenka pismena i obrazovana, starosnoj grupi koji se mogu identifikovati kao 40-50 godina, i mali broj 50-60-godišnjaka. Ali i ovaj dio Evenka odgojen je u duhu tradicionalnog pogleda na svijet, na kojem se temeljio i još uvijek postoji etnički folklor.

Drugo, samo je generacija mladih do 30 godina odsječena od tradicionalnog pogleda na svijet zbog odgoja u internatima. Ovi Evenci su odgajani u evropskim tradicijama percepcije svijeta i života. Međutim, pored poimanja i percepcije svijeta na modernom urbaniziranom nivou, genetski ukorijenjena folklorna memorija još uvijek živi. Ovo sjećanje je izraženo u želji za stvaranjem modernih Evenk pjesama narodne tradicije- folklorni zborovi kružnih igara, starinske melodije itd.

Treće, pridržavanje tradicionalnog tipa upravljanja i života ostaje. To je tipično za sve sjevernjake. Kako Z.P. Sokolov" "83,2% svih ispitanika (od kojih se samo 3% bavi lovom i ribolovom) smatra da bi tradicionalne industrije trebalo da budu njihovo glavno zanimanje (u Evenkiji, Tajmiru, Jakutiji njih je 90-93%), samo 8% je na ovo je negativno.

Dokle god se čuva tradicionalni život, uloga i funkcije folklora ne bi se smjele umanjivati. Nije dovoljno da naučnik uoči očigledan izumiranje folklorne tradicije kod Evenka i drugih naroda Sjevera, jer taj proces još nije završeno i Evenk folklor nastavlja da postoji. Koji savremeni životni procesi ga hrane i ne dozvoljavaju da potpuno nestane? S tim u vezi, zapažanja N.V. Ssorina-Chaikova o razmjeni i uzajamnoj pomoći među Evencima 1988-1989.

Politika kolektivizacije, tokom koje je tradicionalna razmjena poklona (nimat "poklon") bila zabranjena kao običaj, učinila je tradicionalnu podjelu polulegalnom. Razmjenu je karakterizirala takva organizacija koja nije dozvolila da proizvod ispadne iz kruga “prijatelja”. Stranac, nekada rado viđen gost, sada može "izdati". "Svoji" i "oni" su postale jasno razgraničene grupe. Kako piše autor članka, grupa Evenka, među kojima je djelovao krajem 1980-ih. “predstavljao jedan od tih krugova, sumnjičavo ograđen od “stranaca” i uključivao “naše” po principu biologiziranog porijekla, mnogo manje fleksibilan nego prije.”

Zapažamo i slično ponašanje Evenka u odnosu na folklor - koristi se samo u svom krugu i svjesno se krije od "stranaca". Podliježe takvom obliku postojanja, koji odgovara formuli - "samo za unutrašnju (sopstvenu) upotrebu." Isto se dešava i sa lovačkim i kućnim ritualima koji se održavaju u tajgi. Iz tog razloga je teško prikupiti i snimiti Evenk folklor, čak ni svaki Evenk ne uspijeva. Sada je moguće prikupljati materijal o folkloru i obredima samo ako ste prepoznati kao „svoji“ i uživate u povjerenju.

Jedan od razloga za namjernu izolaciju i "skrivanje" njihovog folklora bila je percepcija od strane drugih u nedavnoj prošlosti kulture Evenka kao primitivne i primitivne. Sa ove strane, pozicija nosilaca je sledeća: za „strance” je primitivan, a za „naše” nije, pa neka živi samo u „našem” okruženju. Još prije revolucije, P.P. Malih je vrlo ispravno uočio ovu osobinu među Evencima: „... dakle, ono najintimnije - duša njihove nacionalnosti - folklor - je skrivena što je moguće dalje, čuvana što je više moguće u tajnosti kako bi se saznalo u svom krugu, jer sebe, da i on ima postoji nešto što ga čini ravnim ovim moćnim komšijama, nešto njegovo, zahvaljujući čemu su Orochen "iako nisu pravi, ali ipak ljudi", kako mi je rekao jedan stari Orochen.

Folklor još uvijek funkcionira, jer najmanje polovica Evenka od ukupnog broja nastavlja živjeti tradicionalnim životom: zadržavaju tradicionalni svjetonazor zbog specifičnosti života u tajgi, vlastite psihologije, moralnih i vrijednosnih orijentacija.

Moderni aktivno postojeći žanrovi folklora uključuju ritualne žanrove i pisanje pjesama, kao i rad šamana u smislu da ako nema mnogo šamana (na primjer, dva vježbaju u selu Iengra), Evenci koriste i koriste njihove usluge. prilično aktivno, samo potajno. Sve to i dalje živi, ​​kao i prethodnih godina, u izolovanoj atmosferi koja je za druge neprobojna, ozbiljno se radi za Evenke i to samo u tajgi, tj. u društvu onih koji i dalje vode tradicionalni način života; lovi, luta, ima jelene itd. Tako su čak i mnogi Evenci isključeni iz kruga korisnika ovog dijela duhovne kulture.

Treba napomenuti da postoji jasna podjela folklornih žanrova prema njihovom postojanju u sadašnjoj fazi. Evenkijski ep i dalje živi u pasivnom obliku, ostalo je malo pravih pripovjedača. Izvodi se u polistiju samo po želji onih koji su zainteresovani za ep.

Svakodnevni život Evenka bio je u potpunosti prožet ritualima, odražavajući njegov pogled na svijet i svjetonazor. I trenutno se Evenki, posebno oni koji žive u tajgi, strogo pridržavaju se. Ni zabrane, ni urbanizacija mlađe generacije, ni obrazovni rad iz perioda sovjetskog sistema, ni rastući obrazovni nivo Evenka nisu mogli uništiti svakodnevne rituale.

IN poslednjih godina rituali su počeli da poprimaju kolektivni karakter. Proljetni praznik Ikechik se stalno održava u Iyengra, Khatystyr, pa čak i u Jakutsku. Istina, njen glavni cilj je aktivno međusobno komuniciranje, uspostavljanje kontakata između predstavnika različitih regiona (pozivaju se delegacije iz svih regiona), aktiviranje i oživljavanje jezika Evenkija i upoznavanje dece sa tradicionalnom kulturom. Sve to ima vrlo dobar učinak na samosvijest Evenka i, možda, neće dozvoliti da se Evenk ognjište ugasi. Obredi pročišćavanja se izvode kroz čikššan, upoznavajući decu sa centrima rođenja, hranjenjem vatrom, rekama, praćeni poetskim formulama ritualne poezije.

Novooživljenim obredima dato je obnovljeno značenje, na primjer, gradska zajednica Evenka Jakutska već nekoliko godina slavi praznik Bakaldyn "Susret". Obred Singkelavun je tradicionalan, ali se više ne dobija lovačka sreća, već sreća u životu, kako sami kažu. Sasvim je jasno da stoljetne tradicije nisu mogle tako brzo nestati, a rehabilitacija rituala u životu Evenka danas je za mnoge dobila neočekivani nalet.

U savremenom životu Evenka mnogi faktori utiču na folklorni proces, koji karakteriše razvoj folklora prema opštim kriterijumima koji pokrivaju kako materijalnu kulturu, tako i sferu društvenog uređenja društva. Najjasniji primjer za to je književnost Evenkija. Već sada možemo govoriti o kulturnom dualizmu – paralelnom postojanju folklornih i nefolklornih oblika, čak i ako se prisjetimo da je sve to tek u početnoj fazi.

Evenk folklor više nije jedina sfera koja stvara verbalne tekstove koji čine kulturnu tradiciju etničke grupe. U Jakutiji više od 30 godina postoji radio program "Gevan", koji se emituje na Evenkskom jeziku. Postojala je TV emisija sa istim imenom. Dakle, prodor folklornih oblika umjetnosti i folklornih tekstova u Evenkijsko okruženje i dalje raste, tj. dolazi do promjene u mehanizmu komunikacije. Direktni i živi kontakti, naravno, nastavljaju da žive. Zanimljivo je da se folklorna baština, kao i drugi oblici tradicionalne kulture Evenka, među samim Evencima počinje smatrati jednim od najvrednijih dobara njihove kulture.

Ako se može složiti s određenim trendom u nestajanju folklora Evenka, onda treba napraviti sljedeću korekciju: ne umiru svi žanrovi, i umiru nejednako, na primjer, ritualni žanrovi neće uskoro nestati.

Istraživač pesničke kulture Evenkov A.M. Aizenstadt je, shvaćajući složenost situacije Evenkskog folklora, napisao: "Vrijeme, međutim, požuruje istraživače: svake godine se gube mnoge jedinstvene melodije, s decenijama - cijelim slojevima pjesama." Međutim, na polju pisanja pjesama Evenka, primijetio je: „Postoji i intenzivan proces stvaranja novih uzoraka.“ U procesu rada, obilazeći Evenke svih krajeva, uvideo je kako Evenki poštuju prave poznavaoce svog folklora, ali zaziru od amatera, čuvajući svoje usmeno nasleđe. , što ukazuje na poseban odnos prema folkloru i sada.

Sa punim povjerenjem možemo reći da:

1. Evenk Folklor, čak iu uslovima modernizacije aboridžinskog načina života, ispunjava svoju društvenu funkciju, a istovremeno, kao sjećanje na prošlost (sjetite se primjera razmjene darova pimata), on je subjekt odnosa i čak ih formira u sadašnjosti: utiče na društvene odnose Evenka kako u njihovom sopstvenom okruženju tako i sa spoljnim svetom.

2. Prilagodljiva svojstva nacionalne kulture i folklora posebno su se pokazala jačima nego što se moglo očekivati.

3. Folklor Evenci ocjenjuju kao jedno od najvažnijih dobara svoje kulture.

4. Utječe na pisanje pjesama Evenka, što ukazuje na transformaciju folklornih žanrova.

Dakle, uprkos činjenici da se ne može poreći izumiranje folklornih tradicija, postupni zaborav pojedinih folklornih žanrova (epa, na primjer), Evenk folklor nastavlja živjeti, prilagođavajući se novim uvjetima. Ali u budućnosti, njegova aktivna održivost ovisi prvenstveno o tome hoće li Evenci zadržati svoj jezik i hoće li on biti sredstvo komunikacije. Pravi Evenkijski folklor može postojati samo na Evenkskom jeziku. Ovo problematično pitanje je u mnogo čemu povezano sa društveno-istorijskim uslovima koji ne zavise od Evenka - prvenstveno sa progresivnom asimilacijom.

Pokušajmo napraviti predviđanje o kasniji život Evenkijski folklor na primjeru Yakushija. Što se tiče njihovog kvantitativnog sastava, većina Evenka živi ovdje - oko 15 000, a ukupni sastav se približava 25 000. Područja njihovog naseljavanja: Oleneksky, Zhigansky (sjeverna Jakutija), Ust-Maisky, Olekminsky, Aldanski, Neryungrinsky (južna Jakutija). ).

Stepen poznavanja njihovog maternjeg jezika je sljedeći: u sjevernim regijama Jakutije, Evenki znaju samo jakutski jezik, zadržavajući tradicionalne vrste zanimanja - uzgoj sobova, lov i ribolov. Ostao je samo kućni vokabular, koji odražava život Evenka koji je bio povezan sa uzgojem sobova - nazivi odjeće, orme i lovački rječnik. Ali ovaj vokabular je uključen u govorni jezik Jakuta. Gotovo niko ne može govoriti Evenk, razumjeti ga. A folklor koji je zaista bio Evenki prenosi se i priča na Jakutskom jeziku, čuvajući sve zaplete, imena likova itd. Evenk folklor je promijenio jezik, a to se dogodilo relativno davno, prisjetimo se epa Khosun o sjevernim Jakutima.

U južnim regijama Jakutije situacija je povoljnija - ovdje znanje Evenkijskog jezika još nije izgubljeno, uz odlično poznavanje Jakutskog jezika od strane Aldanskih i Olekminskih Evenka. Većina Ust-Majskih Evenka ne govori svoj jezik. I samo u regiji Neryungri jakutski jezik još nije prodro, Evenki ga ne govore i ne znaju. To je olakšano bliskim kontaktima sa Evencima koji žive u regijama Chita i Amur regija koje graniče sa Jakutijom.

U savremenim uslovima života, kada su brakovi između Jakuta i Evenka, posebno u severnim krajevima, uobičajena stvar, sve zavisi od toga kojim će jezikom deca govoriti. Naša praktična zapažanja ne idu u prilog Evenkskom jeziku i folkloru. Na teritoriji Jakutije većina predstavnika mlađe generacije u komunikaciji prelazi na jakutski jezik zbog društvenih uslova.

Od nedavno, prema Ustavu Republike Saha (Jakutija), kancelarijski rad se obavlja na jakutskom jeziku uz ruski, au ulusima, gdje je malo ruskog govornog i drugog stanovništva, na jakutskom. Televizija i radio, kao i masovni mediji sada koriste jakutski jezik mnogo više nego prije 8 godina.

U mješovitim brakovima sa Rusima i drugima, mlađa generacija komunicira na ruskom jeziku, pasivno zadržavajući znanje svog maternjeg jezika.

Kao rezultat toga, vrlo je aktuelan i drugi problem - da li se folklor na sjeveru Jakutije može nazvati folklorom Evenka, ako je u suštini i sadržaju Evenk, a po postojanju je već jakutski u lingvističkom smislu? Prognoza za Evenkije je razočaravajuća, jer ako sada znaju da je folklorni tekst koji prenose (na jakutskom jeziku) nastao na Evenkiju, onda će to znanje uskoro biti izgubljeno. Postepeno, uzorci folklora koji su bili istinski Evenki će obogatiti Jakute.

Već 1960-ih. poznati Evenkijski rapsod N.G. Trofimov izveo je Evenkijski ep na dva jezika, mogao je pjevati isti herojski nimigakan i na Evenkiju i na Jakutu. A ako bi se iznenada pojavila takva situacija kada se njegovi zapisi na Evenkskom jeziku ne bi sačuvali, onda bi čak i Evenkima bilo teško dokazati da je ovo zaista njihov Evenkijski ep.

Cloth Ličnosti Religija Folklor Jezik Evenki- Autohtoni narod sjeveroistoka Ruske Federacije

A. N. Varlamov,

Yakutsk.

Najrazvijeniji, najpotpuniji i najpotpuniji ciklus mitova o stvaranju Evenkskog tvorca božanstva Sevekija razvio se u istočnom regionu. Evo svih mitova o prvom stvaranju Zemlje,

Čovek, životinje su ujedinjene pod imenom tvorca Sevekija u jednom celovitom ciklusu. Njegovo ime kao tvorca srednje zemlje Dulin Buga i čitavog života na njoj u ovoj regiji je isto za Evenke Amurske oblasti, južne Jakutije, Khabarovsk Territory i Sahalin. Zbog raznolikosti Evenkijskih dijalekata, Seveki "šakajućih" Evenka odgovara "Sheveki", "hakerski" - Heveki, a "u redu" - Scoops, Shovoki, Hovoki.

SEVEKI, khveki, sheveki, sevki, u mitovima Evenka,

Eveni i Negidali su tvorci zemlje, životinja i ljudi, duh je gospodar gornjeg svijeta, zaštitnik ljudi i jelena; njegova druga imena: Amaka ("djed"), Ekseri (Ekšeri), Buga. Prema mitovima, u početku je postojala samo voda, Seveki i njegov stariji brat Hargi. Seveki je sa dna izvadio malo zemlje (prema varijantama, to su po njegovom nalogu uradili lugar i zlatnooko ili žaba), stavio je na površinu vode i zaspao. Hargi, želeći da uništi zemlju, počeo je da je vadi ispod svog brata, ali ju je samo toliko rastegao da je poprimila moderne dimenzije. U mitu o konjičkim grupama iz regije Nerchi-Chita, žaba je bila pomoćnik tvorca zemlje. Iznijela je zemlju u svojim šapama na površinu vode, ali je zli brat tvorca (prema kasnijim verzijama - nebeski šaman) pucao na nju. Okrenula se i od tada počela svojim šapama da podupire našu zemlju usred vode. Šamani su okačili njenu kasniju sliku sa svog kostima kao simbol zemlje. Ovom mitu pridodan je i motiv vatre, koji su uzgajivači irvasa posudili od južnih susjeda i proširili po tajgi. Prema mitovima Ilimpijskih, Ajanskih i Transbajkalskih Evenka, zemlja je rasla, dugo je gorjela, a na opožarenim područjima pojavile su se rijeke i jezera. U borbi s vodom pojavili su se isušeni dijelovi zemlje. Stvorivši kamen i drvo, Seveki im je naredio da rastu, ali su oni, prepirući se ko će biti viši, zapretili da će podupreti nebo, a onda je Seveki rukom obrisao višak i od tada se kamenje srušilo, a obrasla stabla su se osušila sa vrha. Zatim su braća napravila figurice životinja (Seveki

– korisno za čoveka, jestiv, a stariji brat je štetan); Seveki je oblikovao figure ljudi od gline i kamena i, ostavljajući ih pod nadzorom stražara (gavrana, psa ili medveda),

povukao se u gornji svijet, odakle je preko svojih pomoćnika nastavio pratiti ponašanje ljudi. Ideje o izgledu Sevekija su vrlo kontradiktorne - starac, starica, los ili krava losa. Verovalo se da je tokom godišnjeg prolećnog rituala (savekan, ikenipke) Seveki davao svetu moć (musun) i duše (omi) divljih životinja i domaćih jelena, obezbeđujući oživljavanje prirode, uspešan lov i zdravlje ljudi i stada jelena. . U slučaju bolesti i neuspjeha, Seveki je posvetio jelena svijetle boje (sevek).

KHARGI, u mitovima Evenka, duh je gospodar donjeg svijeta, stariji brat Sevekija, koji se s njim takmičio u činovima stvaranja. Khargi je stvorio životinje štetne za ljude i insekte koji sišu krv, pokvario figurice ljudi koje je oblikovao njegov brat: zaveo čuvara figurica hranom (ili toplom odjećom) i dobio pristup figuricama, pljunuo je (puhnuo, razbio) na statuama, zbog kojih su ljudi počeli da se razboljevaju i umiru. Otišavši nakon svađe sa Sevekijem u donji svijet, Khargi nastavlja da šalje svoje pomoćnike na zemlju - zle duhove koji sprečavaju ljude da love, donose bolesti itd. zoo-antropomorfnog izgleda i pratio ga na putovanju u podzemni svijet.

Tekstovi o stvaralaštvu Sevekija, sakupljeni u regionu Dalekog istoka, ne samo da su objedinjeni imenom Seveki, već predstavljaju potpuniju iu zapletu

slika stvaranja zemaljskog sveta:

1. Ciklus Sevekijevih djela na istoku završava se činjenicom da, prije odlaska u gornji svijet, Ugu Buga Seveki ostavlja zapovijedi Evencima, nazvane terminom Ity, što znači

"tradicije", "zakon", "prihvaćeni poredak moralnog ponašanja osobe".

2. S tim u vezi, pojavljuju se tekstovi u zapletima o djelima Sevekija, gdje Seveki s vremena na vrijeme posjećuje

zemlja. Posjećuje ljude koje je stvorio, na njima se umnožio

srednje zemlje kako bi saznali da li se pridržavaju pravila - Itaovih propisa. Ponekad on lično ne "pregleda" zemlju i čovjeka, već za to šalje svoje glasnike.

3. Širenje kršćanstva u okruženju Evenka donijelo je zadivljujuća tumačenja ovog ciklusa mitova. Neki istočni Evenci su kasnije zamijenili imena Seveki i Khargi u istinitim pričama Evenka s Kristom i Sotonom. Treba napomenuti da dobrovoljno prihvatanje hrišćanstva od strane Evenka ima egzakt istorijski datum- 1684., kada je Evenk princ Katana dobrovoljno prihvatio rusko državljanstvo, stigavši ​​iz Mandžurije (teritorija Kine), a zatim prešao na hrišćanstvo - kršten je sa svim ukućanima. Ideja o uskrsnuću Hrista među istočnim Evenkijima tumačena je na svoj način. Prema svjetonazoru Evenka, ljudska duša je bila besmrtna. Osoba je umrla, njegova duša je ostala živa, otišla u druge svjetove, ali nakon nekoliko dana nije mogla ponovo stati u isto tijelo kako bi ga oživjela. Prošavši svoj određeni krug, mogla bi se ponovo roditi, ali u drugom tijelu, odnosno drugoj osobi. Duša nije mogla ponovo ući u umrtvljeno tijelo osobe da bi osoba oživjela. Prema kršćanstvu, pokazalo se da je Krist oživio nakon kratkog vremena, ovo Kristovo vaskrsenje nije se uklapalo u okvir tradicionalnog Evenkijskog pogleda na svijet. Ali Hrist je oživeo, tako su govorili propovednici, a Evenki to nisu poricali, već su smislili svoj mit, potvrđujući da je Hristos živ, jer. spasila ga je muva. Tekst je snimljen 1989. godine od A.S. Gavrilova u selu Udskoye, Habarovska teritorija: „Hristos je uhvaćen da bi bio ubijen. Vezana za krst. Zatim su, da bi ih prikovali, krenuli za njima. Onda je doletela muva, videla Kiristosa, pozvala druge muhe. I onda je jedna muva sjela na čelo, dvije na dlanove, dvije na noge (stopala). Ubice su ovdje. Muhe sjede - kao što se nokti čine izdaleka. Oni: „Eh, pa zašto, već smo zakucali!” - da tako kažem, otišao. Nije prikovano. Kiristu je spasila muva.” Radnja o Hristovom spasenju mušom izgrađena je u skladu sa logikom ciklusa o Sevekiju: Seveki je živ, niko ga nije ubio – dakle Hristos uopšte nije bio istinski razapet, nije uopšte umro.

Evenk mitovi također zahtijevaju izvjesno

"tumačenja" tekstova, tj. hermeneutički pristup analizi njihovog nastanka, zapleta i samog originalnog teksta.

U mitovima o stvaranju sveta od strane tvorca Sevekija, igra i proces igre zauzimaju značajno mesto. U jednoj od opcija

mit kaže: „Seveki evikerve olcha: beekerve, ororokorvo,

bingelve." - Seveki je počeo da pravi igračke: čovečuljke, Oleški, životinje. U tekstu napisanom u Evenkiji 1986. G.I. Varlamova (str. Ekonda) od Kristine Filipovne Hirogir, kaže se sledeće: „Seveki hemekerve, eviker-ke bingkil nonon, olča: beekerve, beelve, orororvo. - Seveki hemekery (ritualne igračke), igračke su nekada bile takve, ja sam počeo da pravim: čovečuljke, životinje, oleške.

Po našem mišljenju, ovo su najstariji tekstovi mitova o stvaranju Sevekija, jer proces stvaranja mita zamišljen je kao igra, a o budućim stanovnicima zemlje se misli kao o igračkama evikeremija. Igra

ovdje se podrazumijeva kao magijska radnja, kao rezultat

koji će se pojaviti svi budući stanovnici srednje zemlje Doolina

Tvorcu Sevekija suprotstavlja se njegov antipod brat Khargi, koji, ponavljajući postupke Sevekija, stvara, takoreći, "nestvarne", stvari prirode koje su štetne za ljude. Hargina igra stvaranja stanovnika i vegetacije na međuzemlju je negativan karakter Sve što stvori ima nedostatak. Seveki stvara svet i njegove stanovnike, Hargin brat takođe stvara, on kao da "igra" istu igru ​​sa Seveki. Radnja igre: Seveki stvara - Khargi plijeni. A zapravo je opći proces stvaranja svijeta postavljen u procesu nadmetanja dva brata i sadrži element igre.

Opozicija između Sevekija i Kharge slična je opoziciji između Boga i Sotone. Ali očigledna suprotnost Sevekija i Kharge dešava se tokom konačnog formiranja ciklusa o stvaranju sveta i međuzemlja Dulin Bug. Ovo je kasnija slojevitost i karakteristika ovog ciklusa.

Prema Evenkskom svjetonazoru, život se uvijek zasniva na

- laži - binarnost je položena. A ciklus o stvaranju svijeta je u početku binarni, stvaraju ga dvoje.

U ranim fazama ovog ciklusa,

očigledno Khargi nije figura poput Sotone. A prema svjetonazoru Evenka, u svijetu koegzistiraju dva principa, svijet se ne može stvoriti bez principa „jedinstva suprotnosti“. Tako funkcionira svijet, tako je uređena osoba i sve što je s njim povezano - i to se odražava u mnogim svjetonazorskim aspektima Evenka. Prema mnogim verzijama poznatih zapleta ovog ciklusa, Khargi uopće ne želi činiti zlo, čak to nema ni u svojim mislima. Naprotiv, želi da pomogne svom bratu da brže završi posao stvaranja svijeta. Kaže: „Ke, bi yum targačina okta. "Pa, ja ću učiniti isto." Ali, ponavljajući sve akcije Sevekija, on pravi greške, a rezultat je potpuno nova kreacija. I nije sve potpuno loše što on stvara. Joha i bor koje je stvorio su lijepa i korisna stabla.

Glavni postulat u Evenkskom svjetonazoru, zasnovanom na filozofskom principu "jedinstva suprotnosti", je jedinstvo svijeta, a to se ogleda u tekstovima o stvaranju svijeta dvojice braće, Sevekija i Khargija. Većina tekstova mitova je neutralna u ocjenjivanju postupaka Sevekija i Khargija, još više treba reći - ne sadrže nikakve evaluativne karakteristike u smislu da Seveki stvara korisno, a Hargi štetno. Karakteristike procjene djelovanja Sevakija i Khargija su kasnije slojevite, kada se javlja sljedeća analogija sa uvođenjem i širenjem kršćanstva u Evenkijskom okruženju: Sevaki = Kristu, Khargi = Sotoni. Tada dolazi do oštrog suprotstavljanja Sevekija i Kharge u tekstovima mitova Evenkija. Ali u svjetonazoru Evenkija to još uvijek nije slučaj - Khargi (gospodar donjeg svijeta) je također neophodan, kao i Seveki, jer je svijet nepotpun i nepotpun, ne može biti cjelovit i ujedinjen bez donjeg svijeta, njegovog vlasnika. i stanovnika. Mnogi duhovni pomagačišamani su "khargi", pomažu mu na putovanjima u Donji svijet, kada liječe osobu od bolesti.

Ako se okrenemo etimologiji same riječi "khargi", onda je ona u osnovi dvosmislena, u početku nije sadržavala zlu sklonost. "Khargi" može značiti: 1. Šuma, tajga, 2. Zemljište - među Kurmskim i Nerčinskim Evencima, 3. Divlji jelen.

Za razliku od Evenka, tvorac Evena Sevki ima mnogo braće i sestara. Na početku svog stvaranja svijeta, on ih čini prirodnim fenomenima i svjetiljkama. Evenci nemaju ovaj vrlo originalan čin stvaranja od strane Sevekija. Možda su ga nekada imali. Even verzija je sljedeća: Sevki živi gore. Ima braću i sestre. Najstarija od sestara se zove Neltek, druga Beganar, treća Gevak. Braća se zovu Dolbini i Kureni. Sevki odlučuje da stvara i prvo sve pita za njegovo ime i sazna zašto se tako zovu. Imena njegove braće i sestara odražavaju njihove osobine i kvalitete. Uz takva imena, svi su po izgledu slični svom bratu, ali kakav je izgled Sevka nije jasno iz teksta.

„Zašto ste tako nazvani? pita Sevki

Jer ja sam tama, nemam svetlosti.

Onda ćeš ići sa mnom na posao, - govoreći, duva na Dolbinija, i on postaje noć. Tako se javlja noć na zemlji - dolbini.

Gevak takođe pita svoju sestru za njeno ime, ona

odgovara da je dobila takvo ime jer ima svetlost.

Savki pita:

“- A ti, Gevak, hoćeš li sa mnom da radiš na zemlji?”

Ona pristane, Sevki duva na nju, i ona postaje dan na zemlji. Zatim pita drugu sestru, po imenu Beganar:

„Zašto imaš takvo ime? šta misliš da radiš? -

Ja sam mjesec, moja svjetlost je slaba.

Daću ti posao. Noću je previše mračno, hoćeš li raditi uz mjesec?

Onda on dune na nju i razgovara s njom, ona se pretvara u mjesec, nebesku noćnu zvijezdu. Od tada, noću obasjava ljude.

„Neltek, moraš i meni pomoći“, kaže Sevki drugoj sestri. "Nema sunca na zemlji, ti ćeš biti sunce."

A Tuksanijev mlađi brat je bio plačljivac, uvijek je plakao kad bi Sevki i svi ostali na posao. Sevki i prilagodio ga radu rekavši:

Radit ćeš kao kiša kad plačeš. Zemlji je potrebna kiša da bi sve raslo.

Tako je bilo oblaka iz kojih lije kiša.

Jedan od Sevkine braće zvao se Kureni. Bio je veliki šaljivdžija, volio je da gasi vatru. Vetar je izašao iz njega, počeo je da radi sa vetrom.

(Snimila G.I. Varlamova 1990. u selu Topolinoje,

Jakutija, od D. Golikove, rodom sa teritorije Habarovsk).

Evenski mit upotpunjuje sliku stvaranja svijeta od strane Evenkskog tvorca Sevekija. Sevki mijenja svoju braću i sestre – prepravlja ih, rekreira, a oni postaju prirodne pojave i svjetiljke koje pomažu čovjeku da živi u stvorenom svijetu. Evenci nisu sačuvali takav mit, ali je, izgleda, nešto slično postojalo, jer su se sačuvale ideje o suncu i mjesecu, što svjedoči o tome: priča o suncu kao gospodarici neba; o mjesecu kao mlađem bratu; sunce kao kreator godišnjih doba; razlog pojavljivanja mjeseca noću objasnili su činjenicom da je mjesec - žena zaboravila udicu za kačenje kotla na lutanju, pa se vratila po nju. IN

Godine 1985. snimljena je priča o Sevekiju i Gromu u selu Ekonda na Krasnojarskom teritoriju. Seveki je trebala voda da je pusti u prazna korita rijeka koje je napravio heli mamut. Seveki ide u

traži slatku vodu, sreće Groma i pita zašto

to mu je ime. On odgovara da se tako zove jer ima puno vode. Seveki od njega traži vodu i pušta je u prazna korita. I od samog Grma pravi prirodni fenomen - grmljavinu i grmljavinu. Ovaj eventski zaplet, po analogiji, graniči sa gore navedenim čakovim zapletima o Sevkiju.

Ciklus o djelima Sevekija je za Evenke sveta priča o poreklu čovjeka Evenka i njegove sredine.

Doolin Bug. Sveta istorija izložena u jednom ciklusu mitova o delima Sevekija ima mnogo zajedničkog sa čovečanstvom i aspektima hrišćanstva. I Evenci i kršćani čovjeka smatraju „božjim stvorenjem“, „stvaranjem zemlje“.

Književnost

1. Vasiljevič G.M. Evenki. - L., 1969.

2. Varlamova G. I. Epski i obredni žanrovi Evenkijskog folklora. - Novosibirsk, 2002.

3. Keptuke G.I. Dvonožni i kosooki,

crnoglavi Evenk i njegova zemlja Dulin Buga: Mitovi - na Evenkijskim i Ruskim jezicima (Dyur khalgalkan, evunyki halkan, kongnorin dylilkan Evenki-bee taduk daldydyak bugalkanin Dulin Dunnengin). - Jakutsk, 1991.

4. Materijali o Evenkima (Tungusima)

folklor. - L., 1936.

5. Myreeva A.N. Zrake Sigundera (Sigunder harpalin).

- Jakutsk, 1992.

7. Folklor Evenka Jakutije. - L., 1971.

Mitologija Tungusa (sjeverna grana) - Evenki, Eveni (Lamuti), Negidali i Manchui (južni ogranak) - Nanai, Ulchis, Orochs, Ude, Oroki, Manchus. U T.-m. m. razlikuju se dva sloja: predšamanski i šamanski. Predšamanski sloj pokriva ideje o nastanku svemira i stvaranju zemlje i čitavog života na njoj. Drevna verzija mita Evenka o stvaranju svijeta kaže da su u početku postojali samo voda i dva brata (ili ptice u starijoj verziji). Mlađi brat je izvadio malo zemlje sa dna (u verziji ju je u kljunu donela ptica) i stavio na površinu vode. Zatim je sjeo i zaspao. Stariji brat je počeo da vadi zemlju ispod sebe i toliko je rastegnuo da se pretvorila u veliku modernu zemlju. Tada su braća počela raditi - da od gline i kamena prave slike ljudi i životinja korisnih ljudima - mlađi brat, štetno za čovekaživotinje - stariji brat. Mlađi je za pomoćnika imao psa (u verziji - gavrana ili medvjeda), koji je, u odsustvu kreatora, trebao čuvati skulpture koje je napravio, a ne pokazivati ​​ih starijem bratu. Jednog dana, čuvar, doveden u iskušenje ponudom svog starijeg brata da mu da krzno, pokazao mu je kreacije svog mlađeg brata. Starac je uveden u kipove razne bolesti ili ih slomio. Mlađi brat je, vraćajući se, kaznio pomoćnika i nastavio svoj posao. Nakon diplomiranja, mlađi je otišao u raj, ostavljajući gavrana (medveda) kao posrednika između sebe i ljudi, a stariji brat je otišao u podzemlje. Šamani koji su se kasnije pojavili nazvali su mlađeg brata seveki, a starijeg brata khargi.

Čitav svijet (buga) je predstavljen kao tri svijeta: gornji, iznad neba, u koji se ulazilo kroz nyangnya sangarin (nebesku rupu) - Sjevernjaču; srednji svijet- zemlja i donji svijet u koji se ulazi kroz virove. U gornjem i donjem svijetu život se odvija na isti način kao i u srednjem svijetu, samo ljudi koji tamo žive nisu razumjeli Evenke i ispratili ih, jer su oni donijeli bolesti. Iznad gornjeg svijeta su svjetla. Najstariji mitovi predstavljaju sunce i mjesec kao žene, a kasniji kao par supružnika. Mit o lovcu Heglunu, koji juri losove na skijama, nastao je u periodu kada su Tungusi ušli u tajgu i počeli loviti losove. Lovac i los su sazviježđe Veliki medvjed, a lovačka skijaška staza je Mliječni put.

Mnogo kasnije pojavili su se šamanski kosmogonijski mitovi. Gornji svijet je iznad izvora i vrha planine (ili iznad sedam oblaka), donji svijet je ispod ušća rijeke engdekit, koja počinje u gornjem svijetu i završava se u donjem. Svako ko je pao u donji svijet, čak i šaman, ne vraća se nazad. Šamanska kosmogonija odražavala je proces naseljavanja starih Tungusa duž rijeka, pa orijentacija gornjeg i donjeg svijeta (istok, jug, jugoistok, itd.) ovisi o smjeru toka glavne rijeke, duž kojeg je naselje u odvijala se tajga. Na engdekitu, ispod svih svjetova mrtvih, nalaze se duše prvih šamana (na liticama), kao i svih onih koji su ušli u formaciju starih Tungusa (changits, ngamondri, dyandri, nyandri itd. ). Tu se stavljaju i rashodovani predmeti od kosti i kamena, koji se nazivaju blatnjavi šamani. Na pritokama engdekita - lične šamanske rijeke (njihovi izvori su u virovima) smješteni su duhovi - pomoćnici šamana, u vrijeme kada ih šaman ne tjera da rade, odnosno ne šalje ih u potragu za nestalom dušom pacijenta kojeg liječi. U viši svijet šamani su postavili tvorca zemlje i čovjeka - sevekija. Sami šamani su djelovali kao posrednici između seveka i ljudi. Prema šamanističkim idejama, nerođene duše su smještene u tzv. ngektare (ili ngevi) - u podnožju planina gornjeg svijeta; rođen - u čovjeku, a nakon smrti ovog drugog - u svijetu mrtvih. Jedna od funkcija šamana bila je da "šalju" duše (omi) mrtvih u svijet mrtvih. Šamani su imali mnoštvo duhova pomagača - sedam, burkana i drugih iz životinjskog svijeta. Slali su ih sa raznim zadacima kada je trebalo pronaći "ukradenu" dušu pacijenta ili saznati šta je ispitivač želio, a ponekad i dušu pokojnika donijeti u svijet mrtvih. Šamani su stalno komunicirali s njima, uređujući sevenčepeke (sedam, iz Evenkijskih slova "kamlat", sevenchepeke, "kamlanie" - obred jedinstva s duhovima). Sevane su postavljali na šamanovu ličnu rijeku kada nisu imali zadataka. Kontrola ovih duhova bila je druga funkcija šamana. Slike su snimljene u velikom broju, posebno Nanai šamani. Dogovaranje rituala u koje su uzimali Aktivno učešće duhovi pomagači, šamani su prinosili krvave žrtve seveki ili duhovima predaka šamana.

Pošto su šamani stvorili koncept majstorskih duhova, oni su prvi započeli obrede inicijacije ili tabuiranja jelena sevek. Osim toga, šamani su postali glavni i aktivni sudionici lovačkih misterija, dodajući im neke od svojih obreda („pročišćavanje“ lovaca i njihovog oružja i opreme, proricanje o lovu i životu lovaca, ažuriranje dijelova njihove nošnje i tambura, itd.). Za rituale zasnovane na misterijama nije bilo krvavih žrtava. Stvorivši kosmogoniju, šamani su se naselili na engdekitu između svjetova mrtvih i ušća ličnih šamanskih rijeka svojih predaka - šamana i šamana i stvorili mitološke priče o njima, na primjer, o Gurivulu (Murivulu), Torganeiju. Tamo su naselili i drevne pretke raznih grupa stanovništva stranog govornog područja, čiji su se dijelovi spojili s Tungusima (na primjer, Churi, Chulugdy, Ngamodri, Nyandri, Goldi), stvarajući i mitološke priče o njima.

Lit .: Zbirka materijala o folkloru Evenkija (Tungusa), komp. G. M. Vasiljevič, Lenjingrad, 1936. Povijesni folklor Evenka, komp. G. M. Vasilevič, Moskva-Lenjingrad, 1966; Vasiljevič G. M., Rane ideje o svijetu među Evencima, u zbirci: Istraživanja i materijali o pitanjima primitivnosti vjerskih uvjerenja. Radovi Etnografskog instituta, t. 51, M., 1959; njen, Neki podaci o lovačkim obredima i idejama kod Tungusa, "Etnografija", 1930, br. 3; njena, Drevni lov i obredi stočarstva irvasa kod Evenka, u knjizi: Zbirka Muzeja antropologije i etnografije, tom 17, M.-L., 1957; Kozminski I.I., Izvještaj o proučavanju materijalne kulture i vjerovanja Gari zlata, u knjizi: Garino-Amgunskaja ekspedicija 1926, L., 1929; njegova, Pojava novog kulta među zlatnicima, u knjizi: Zbornik etnografske građe, br. 2, L., 1927; Lopatin I., Zlato Amur, Ussuri i Sungari, Vladivostok, 1922, str. 212-40; Šimkevič P. P., Materijali za proučavanje šamanizma među zlatnicima, Habarovsk, 1896; Sternberg L. Ya., Gilyaks, Orochs, Golds, Negidals, Ainu, Khabarovsk, 1933; Širokogorov S., Psihomentalni kompleks Tungusa, L., 1935.

Legende i mitovi su neprocjenjiv izvor narodne mudrosti koja je u šifriranom obliku sačuvala podatke o svjetonazoru i razmišljanju etničke grupe. Ponekad je samo zahvaljujući ovim izvorima moguće rasvijetliti mnoge činjenice. Postoje zanimljive legende i predanja o nastanku narodnih muzičkih instrumenata i njihovih prototipova. Ovaj članak sadrži legende Ulcha i Evenka o tome kako se harfa pojavila.

Legenda "pronalazak" prototipa drvene jevrejske harfe Evenovih pripisuje medvjedu. Dakle, legenda kaže da je jednom mladić Chuldun pobjegao u tajgu.

„Odjednom je ustao jak vjetar. Vjekovni arišovi su glasno šuštali. Ovdje je Chuldun uhvatio sasvim različite zvukove u ovoj buci i zvižduku. Oni su ga uzbuđivali. Zvali su me kao iz drugog svijeta. Ustao je i krenuo prema vjetru, prema ovim tajanstvenim zvucima. Na svoje iznenađenje, ugleda ogromnog medvjeda kako sjedi kraj panja koji je ostao od slomljenog ariša. S vrha panja u tankim pločama virila je iverica, nalik ptičjem perju. Medvjed je šapama povukao ove ploče prema sebi i pustio ih. Ispuštali su zveckanje, a ponekad i melodične zvukove.

Čuldun je stajao bez daha. Nakon što se dovoljno igrao, medvjed je otišao u tajgu. Mladić je oprezno prišao panju. Dugo se nije usuđivao da povuče elastičnu sječku. Vjetar mu je čupao kosu, pokušavajući da ga otjera sa ovog mjesta. Izvukao je jedan čip i pustio ga. Čudan zvuk je doleteo niz vetar prema šikari. Čuldun je počeo naizmjenično povlačiti vrhove drvene sječke i puštati ih. Zvuci su se spajali, nošeni vjetrom, a za njima novi i novi [...]

Mladić je odlomio dvije tanke ploče, čvrsto ih spojio i, prinoseći ih usnama, puhnuo. Tanki komad drvene iverice, koji se nalazio između ploča, tanko je zveckao. Čuldun je duvao tiše. Ispostavilo se da je zvuk sličan zvižduku vjetra u pukotini stijene [...] Odsjekao je dvije ploče od panja. Treći je bio izrezan tako tanko da se kroz njega moglo vidjeti sunce. Mladić je stavio tanku ploču između dvije deblje i zavezao ih na jednom kraju kosom [...] Chuldun je prislonio instrument koji je napravio na usne i počeo da duva u prorez, gdje je blanjana tanka ploča vibrirala, praveći nevjerovatne zvukove [...]“.

Ulči su pravili i instrument od suvog bambusa donetog iz Tatarskog moreuza, zahvaljujući čemu je jevrejska harfa ovog naroda dobila naziv holdecto kunkai (bambusov komadić, suvi bambus). Ulchi su smatrali holdecto kunkai svojim prvim muzičkim instrumentom. N. D. Duvan citira legendu „Suhi bambus” („Holdekto Kunkai”) o nastanku prvog muzičkog instrumenta Ulčija - jevrejske harfe, koju joj je ispričao poznati šaman Ulči M. S. Duvan.

“Prije mnogo godina živjeli su u selu Halal, koje se nalazi u blizini sela. Kalinovka, starci. U istoj kući su živjela tri brata i jedna mlada sestra. Na vrhu litice izrasla je duga i debela
drvo - ariš. Jednog dana uletela je ptica i sjela na vrh grane drveta. Stariji brat je odlučio da pogleda pticu, samo je otvorio vrata, odmah je pao nazad. Nakon što je i drugi brat otišao da pogleda pticu, također je pao na prag. Onda je i treći, mlađi brat, takođe hteo da pogleda i takođe je pao mrtav na pragu. Sva tri brata su bila mrtva. Ostala je samo jedna mlada sestra. Braću su sahranili stari ljudi iz drugog sela. Ostavljena sama, sestra je plakala dan i noć. Jednog dana je izašla napolje, pronašla komad starog drveta i napravila muzički instrument holdecto kunkai. Svirala je i plakala dan i noć sve dok se instrument nije prepolovio. Nakon toga je odlučila da napravi gvozdeni muzički instrument muhene. Bila je sjajna zanatlija. Tako živeći, igrajući se i plačući, jednog dana se spustila niz Amur. Ljudi su je izgubili, čuli su da se udala i otišla ne zna gde.

Sviranje na lamelarnoj jevrejskoj harfi zahtijevalo je posebnu vještinu. Zvuk koji se proizvodi bio je prilično tih, pa je stoga ovaj instrument bio rjeđi od onog u obliku metalnog luka. Izvođači na lamelarnim jevrejskim harfama bili su uglavnom muškarci. Alat ima oblik ploče (dužina -
12–15 cm, širina - 1,5–3,5 cm) u čijoj sredini je izrezan jezik - tanak vibrirajući štap. Dužina jezika je do 8-10 cm, širina 2-5 mm. U otvor na dnu jezika, dužine od 18 do 35 cm, uvučen konopac iz tetive životinje (trenutno najlonski konac), a kraj vrpce je namotan oko prsta. desna ruka ili vezan za drveni štap. Instrument se drži u lijevoj ruci. Oštrim pokretima desne ruke, vrpca se trza, pokrećući jezik. Usna šupljina služi kao rezonator. Zbog artikulacije izvođača, na ostinatskoj pozadini u procesu sviranja jevrejske harfe nastaju melodični prizvuci različitih visina.

Nanai su vjerovali da sviranje ovog instrumenta doprinosi lovačkoj sreći. Neki Udege su vjerovali da nakon postavljanja zamki, lovac mora igrati na lamelarnoj jevrejskoj harfi kako bi osigurao uspjeh u ribolovu. Stari Eveni također ponekad još uvijek nose ovaj instrument sa sobom u tajgi i sviraju na njemu.

Svetlana MEZENTSEVA,
Viši predavač, Katedra za teoriju i istoriju muzike, Habarovski državna institucija umjetnosti i kulture

Harfa na usta jedan je od najčešćih muzičkih instrumenata starosjedilaca ruskog Dalekog istoka. Do sada postoje dvije vrste jevrejskih harfa - lamelarni drveni i lučni metalni. Lamelarna jevrejska harfa je starija. Instrument je napravljen od drveta, bambusa, trske ili životinjske kosti. Nanai su najčešće pravili lamelarnu jevrejsku harfu od žutika, Udege i Ulči - od kedra i ariša. Eveni su, prema staroj legendi, također napravljeni od ariša.

književnost:

1. Trofimov, E. E. Nevesta severnog vetra: Čak. mitovi, legende, legende / E. E. Trofimov. - Habarovsk: RIOTIP, 2003. - S. 60–62.
2. Duvan, N. D. Muzički instrumenti Ulchi / N. D. Duvan // Bilješke muzeja Grodekovsky / Khabar. ivice. lokalni istoričar. muzej za njih. N. I. Grodekova. - Habarovsk, 2003. - Br. 6. - S. 59–60.
3. Sheikin, Yu. I. Istorija muzičkog pozorišta kulture naroda Sibira: c. istraživanja / Yu. I. Sheikin. - M.. Vost. lit., 2002. - 718 str.