Zašto bi filozofi trebali upravljati državom Platon. Platonova "Idealna država". Utopija Platonovih ideja
Platon je razvio i poboljšao političke ideje svog učitelja. Nekoliko Platonovih djela posvećeno je društveno-političkim pitanjima: traktat "Država", dijalozi "Zakoni", "Političar". Svi su oni napisani u žanru dijaloga između Sokrata i drugih grčkih filozofa, na primjer, Glaucon, Adimant, Cephalus. Platon u svojim djelima govori o modelu “idealne”, bolje države. Ovaj model nije opis bilo kakve postojeće strukture, sustava, već, naprotiv, model takve države koja nikada nigdje nije postojala, ali koja mora nastati, odnosno, Platon govori o ideji države, stvara projekt, utopija. Autor je više puta pokušao provesti svoj projekt optimalne javne uprave. Na Siciliji, u Sirakuzi, u vrijeme Platona vladao je prosvijećeni tiranin Dionizije, a njegov šogor Deon bio je štovatelj Platona. Pokušaji atenskog filozofa da primijeni svoje teorije, ako ne da kontrolira cijeli teritorij, onda barem jedno malo selo, gotovo su završili smrću, a samo zbog Diona samo je prodan u ropstvo. Annikerides, građanin Egine, prepoznavši u robu spremnom za prodaju slavnog filozofa, kupi ga i odmah mu dade slobodu. Jednako tako neslavno završila dva naknadna pokušaja dogovora u Sirakuzi Javna uprava na temelju razuma.
Platonu se u već postojećim državama u načelu nije mnogo sviđalo. U svojoj raspravi Država, Platon to piše glavni razlogšteta društvima i državama (koje su nekoć, za vrijeme "zlatnog doba" imale "savršen" sustav) leži u "dominaciji sebičnih interesa" koji određuju postupke i ponašanje ljudi. U skladu s tim glavnim nedostatkom, Platon dijeli sve postojeće države u četiri varijante po redu porasta, rasta "sebičnih interesa" u njihovom sustavu.
1. Timokracija, moć ambicioznih, prema Platonu, i dalje je zadržala značajke "savršenog" sustava. U državi ovakvog tipa vladari i ratnici bili su slobodni od poljoprivrednih i zanatskih radova. Poklanja se mnogo pažnje sportske vježbe, međutim, već je uočljiva želja za bogaćenjem, a "uz sudjelovanje žena" spartanski način života pretvara se u luksuzan, što uzrokuje prijelaz u oligarhiju.
2. Oligarhija. U oligarhijskoj državi već postoji jasna podjela na bogate (vladajuću klasu) i siromašne, koji omogućuju potpuno bezbrižan život vladajuće klase. Razvoj oligarhije, prema Platonovoj teoriji, dovodi do njezine degeneracije u demokraciju.
3. Demokracija. Demokratski sustav dodatno jača nejedinstvo siromašnih i bogatih slojeva društva, dolazi do ustanaka, krvoprolića, borbe za vlast, što može dovesti do najgoreg državni sustav tiranija.
4. Tiranija. Prema Platonu, ako se određena radnja izvrši prejako, onda to dovodi do suprotnog rezultata. Tako je i ovdje: višak slobode u demokraciji dovodi do pojave države koja uopće nema slobode, koja živi po hiru jednog tiranina.
Svojoj viziji "idealne" društvene strukture Platon suprotstavlja negativne oblike državne moći. Autor veliku pažnju posvećuje određivanju mjesta vladajuće klase u državi. Po njegovu mišljenju, vladari “idealne” države trebali bi biti isključivo filozofi, kako bi u državi vladali razboritost i razum. Filozofi su ti koji određuju dobrobit i pravednost Platonove države, jer ih karakterizira "... istinitost, odlučno odbacivanje svake vrste laži, mržnja prema njoj i ljubav prema istini". Platon vjeruje da će je svaka inovacija u idealnom stanju neizbježno pogoršati (ne možete poboljšati "ideal"). Očito su filozofi ti koji će štititi "idealni" sustav, zakone od svakojakih novotarija, jer posjeduju "...sve kvalitete vladara i čuvara idealne države". Zato djelatnost filozofa određuje postojanje "idealnog" stanja, njegovu nepromjenjivost. U biti, filozofi štite druge ljude od poroka, što je svaka novotarija u državi Platona. Ništa manje važna je činjenica da će se zahvaljujući filozofima vlada i cijeli život jedne „idealne“ države graditi po zakonima razuma, mudrosti, neće biti mjesta impulsima duše i osjećaja.
Ako u državi Platona postoje ljudi koji se bave zakonima i ustrojstvom države, onda je prirodno pretpostaviti da u njoj ima ljudi koji se bave isključivo poljoprivredom i obrtom. Doista, osnovni zakon postojanja "idealne" države je da je svaki član društva dužan obavljati samo onaj posao za koji je sposoban.
Autor sve stanovnike "idealne" države dijeli u tri klase. Niža klasa ujedinjuje ljude koji proizvode ili doprinose stvarima potrebnim za državu; uključuje najviše razliciti ljudi povezani s obrtom, poljoprivredom, tržišnim prometom, novcem, trgovinom i preprodajom su poljoprivrednici, obrtnici, trgovci. Unatoč činjenici da trgovci i poljoprivrednici mogu biti potpuno razni ljudi, svi su, prema Platonu, približno na istom stupnju moralnog razvoja. I unutar ove niže klase postoji jasna podjela rada: kovač ne može postati trgovac, a trgovac ne može postati zemljoradnik iz hira.
Pripadnost osobe drugom i trećem razredu, a to su razredi ratnika-čuvara i vladara-filozofa, više se ne određuje profesionalnim, već moralnim kriterijima. Platon moralne kvalitete tih ljudi stavlja mnogo više od moralnih kvaliteta prve klase.
Tako Platon stvara totalitarni sustav podjele ljudi na kategorije, koji je malo ublažen mogućnošću prelaska iz razreda u razred (to se postiže dugotrajnim obrazovanjem i samousavršavanjem). Taj se prijelaz provodi pod vodstvom vladara. Karakteristično je da čak i ako se među vladarima pojavi osoba prikladnija za nižu klasu, onda je bez žaljenja mora "spustiti". Dakle, Platon smatra da se za dobrobit države svaka osoba treba baviti poslom za koji je prilagođena. najbolji način. Ako čovjek ne radi svoje, već unutar svoje klase, onda to nije pogubno za “idealnu” državu. Kada osoba nezasluženo od postolara (prvi razred) postane ratnik (drugi razred), ili ratnik nezasluženo postane vladar (treći razred), onda to prijeti raspadom cijele države, pa se takav "skok" smatra “najveći zločin” protiv sustava, jer za dobro cijele države u cjelini čovjek treba raditi samo onaj posao za koji je najbolje prilagođen.
Slijedeći Sokrata, koji je za tri glavne vrline smatrao umjerenost (znanje o obuzdavanju strasti), hrabrost (znanje o prevladavanju opasnosti), pravednost (znanje o poštovanju božanskih i ljudskih zakona), Platon piše da je „idealno “Država bi trebala imati najmanje četiri glavne vrline: mudrost, hrabrost, razboritost, pravednost.
Mudrost ne mogu posjedovati svi stanovnici države, ali vladari-filozofi, izabrani ljudi, svakako su mudri i donose mudre odluke. Ima hrabrosti velika količina ljudi, to nisu samo vladari-filozofi, već i ratnici-čuvari. Ako su prve dvije vrline bile karakteristične samo za određene slojeve ljudi, onda bi razboritost trebala biti svojstvena svim stanovnicima, ona je "kao neka vrsta sklada", ona "sve posve postavlja na svoj način". Pod četvrtom vrlinom, pravednošću, autor shvaća već promišljenu podjelu ljudi na kategorije, kaste: „...gledati svoja posla i ne miješati se u druge je pravda“. Slijedom toga, podjela ljudi na klase od velike je važnosti za Platona, određuje postojanje "idealne" države (uostalom, ona ne može biti nepravedna), a onda ne čudi da se kršenje kastinskog sustava smatra najvišom zločina. Tako Platonova država neprimjetno, radi boljeg cilja, poprima one nedostatke koje je sam autor smatrao opisujući "perverzna" stanja (primjerice, raslojavanje društva u oligarhijskoj državi).
Karakteristično je da Platon, koji je živio u vrijeme općeg robovlasničkog sustava, ne obraća posebnu pažnju na robove. U "Državi" su svi proizvodni poslovi dodijeljeni obrtnicima i poljoprivrednicima. Ovdje Platon piše da se samo "barbari", ne-Heleni, mogu pretvoriti u ropstvo tijekom rata. No, kaže i da je rat zlo koje nastaje u opakim državama “za bogaćenje”, a u “idealnom” stanju rat treba izbjegavati, dakle robova neće biti. Kako kaže V.F. Asmus, u raspravi "Država" "... klasa robova kao jedna od glavnih klasa uzorne države nije navedena, nije naznačena, nije pozvana." To ne znači da se autor protivi ugnjetavanju čovjeka od strane čovjeka, jednostavno, po njegovom mišljenju, najviši rangovi (kaste) ne bi trebali imati privatno vlasništvo kako bi održali jedinstvo. Međutim, u dijalogu "Zakoni", koji također govori o problemima državnog sustava, Platon prebacuje glavne ekonomske brige na robove i strance, ali osuđuje ratnike.
U vezi s razmatranom podjelom ljudi na kategorije, postavlja se pitanje: tko će preuzeti odgovornost za utvrđivanje sposobnosti osobe da obavlja neki posao, i to samo na njega? Očigledno će tu funkciju u "idealnoj" državi preuzeti najmudriji i najpravedniji ljudi, vladari-filozofi. Pritom će se, naravno, pridržavati zakona, jer zakon je najvažnija komponenta "idealne" države i svi je bez iznimke ispunjavaju (dolazi do toga da se djeca trebaju igrati (!) prema zakonima države). Dakle, vladari-filozofi odlučuju o sudbini svih drugih ljudi. Oni ne samo da određuju sposobnosti osobe, već i reguliraju brak, imaju pravo (i trebaju) ubijati malu djecu s tjelesnim invaliditetom (ovdje, kao i u nekim drugim slučajevima, Platon za uzor uzima državnu strukturu svoje suvremene Sparte) .
Filozofi, na temelju razuma, upravljaju ostalim klasama, ograničavajući njihovu slobodu, a ratnici igraju ulogu "psa" koji drže niže "stado" u poslušnosti. Time se pogoršava ionako okrutna podjela na kategorije. Na primjer, ratnici ne žive na istim mjestima s zanatlijama, radnim ljudima. Ljudi "niže" pasmine postoje da bi "višima" osigurali sve što im treba. Oni "viši" štite i vode "niže", uništavajući najslabije i regulirajući život ostalima.
Može se pretpostaviti da će tako sveobuhvatno sitno reguliranje najvažnijih radnji osobe, o kojima, prema suvremenim konceptima, mora odlučiti sam, dovesti do nejedinstva ljudi, nezadovoljstva, zavisti. Međutim, to se ne događa u "idealnoj" državi, naprotiv, Platon smatra da je jedinstvo ljudi osnovom takve države. U davna vremena, "zlatno doba", kada su sami bogovi kontrolirali ljude, ljudi su rođeni ne od ljudi, kao sada, već iz same zemlje. Ljudima nisu bila potrebna materijalna dobra i puno su vremena posvećivali filozofiji. Na mnogo načina, jedinstvo starih ljudi bilo je zbog odsutnosti roditelja (svi imaju jednu majku zemlju). Isti rezultat Platon želi postići „socijalizacijom“ ne samo ljudske imovine, već i žena i djece. Autorica želi da nitko ne može reći: "Ovo je moja stvar" ili "Ovo je moja žena". Prema Platonu, muškarci i žene ne bi se trebali vjenčati po vlastitom hiru. Ispada da brak potajno kontroliraju filozofi, pare najbolje s najboljima, a najgori s najgorima. Nakon poroda, djeca se nakon nekog vremena biraju i daju majkama, a nitko ne zna čije je dijete dobio, a svi muškarci (unutar kaste) smatraju se očevima sve djece, a sve žene su zajedničke žene svih muškarci. Kako je napisao V. Asmus, za Platona je zajednica žena i djece najviši oblik jedinstvo ljudi. Takvo zajedništvo opisuje on za klasu ratnika čuvara, kojima autor posvećuje veliku pažnju. Po njegovom mišljenju, izostanak neprijateljstva unutar klase čuvara povlači za sobom jedinstvo niže klase i nepostojanje pobuna.
Dakle, vladajuće klase Platonove države čine komunističko jedinstvo. Taj komunizam, kao što je već spomenuto, ne dopušta siromaštvo ili bogatstvo među višim slojevima, te stoga, prema logici autora, uništava razdor među njima. Prototip moći kod Platona je pastir koji čuva svoje stado. Pribjegnemo li ovoj usporedbi, onda su u "idealnoj" državi pastiri vladari, ratnici psi čuvari. Da bi stado ovaca bilo u redu, pastiri i psi moraju biti ujedinjeni u svom djelovanju, što autor i pokušava postići. Platonova država se prema "ljudskom stadu" odnosi kao prema mudrom, ali tvrdokornom pastiru sa svojim ovcama. Da prekriži ovo s nečim, ove na klanje. Vidi se da je, prema našim zamislima, riječ o totalitarnom programu, u kojem šačica ljudi (čak i onih najmudrijih) podređuje "... jadne želje većine ... razumnim željama manjine ."
Protekla tisućljeća pokazala su da naknadne utopije nisu otišle daleko od rodonačelnika kojeg je stvorio genij Platona, koji se jasno očitovao u stvaranju temelja objektivnog idealizma i njegovom cjelovitom razvoju.
1. Uvod 2
2. Platonovi svjetonazori 3
3. Četiri oblika negativnog stanja. 4
4. Idealno stanje Platona. 5
5. Četiri "valora" idealne države. 7
6. Zaključak. devet
7. Popis korištene literature 11
1. Uvod.
Platon (427.-347. pr. Kr.) potječe iz obitelji atenskog zemljoposjedničkog plemstva, stekao je dobro obrazovanje, puno je putovao, a zatim stvorio vlastitu filozofsku školu u Ateni, s kojom je bio povezan posljednjih 20 godina njegova života. Platon se smatra "ocem" političke znanosti. Njegovi su se pogledi značajno promijenili tijekom njegovog dugog života. Ako u njegovim ranim djelima “Apologija Sokrata”, “Protagora”, “Crito” dominiraju Sokratovi stavovi i metoda – racionalizam, onda u kasnijim – “Država”, “Politika”, “Parmenid”, Zakoni” religijski i mitološki mogu se pratiti motivi. Glavna stvar u učenju Platona je njegov pogled na dva svijeta - svijet ideja i svijet pojava. Svijet ideja je istinsko biće, vječno nepromjenjivi božanski projekt promjenjivog ljudskog svijeta, svijet fenomena je nešto imaginarno, pokretno, iskrivljena kopija svijeta ideja.
Platon nije živio samo 9 godina prije bitke kod Haeronee i prije Panhelenskog kongresa u Korintu, što je značilo kraj političke neovisnosti Grčke.
Nova epoha bio je helenizam, razdoblje velikog ropstva sa svojim ogromnim vojno-monarhističkim carstvima koja su progutala stari klasični polis. Platon nije znao ništa o nadolazećoj velikoj epohi. No, kao i svi principijelni ljudi svoga vremena, grčevito je tražio izlaz iz društveno-političkih odnosa koji su ga okruživali. Izlaz za njega bila je utopija.
U politologiji je Platonova utopija jedna od najpoznatijih. Istovremeno predstavlja odraz niza stvarnih obilježja Platonovih suvremenih država, primjerice Egipta, te kritiku niza nedostataka grčke politike, te preporučuje idealan tip hostela umjesto onih odbačenih.
2. Platonovi svjetonazori.
U Platonovim svjetonazorima vrlo važno mjesto pripada njegovim pogledima na državu i društvo. Kombinira filozofski idealizam i zanimanje za društvene odnose. Pitanje savršenog suživota i njegova očuvanja u uvjetima ljudskog društva jedno je od najvažnijih za Platona. Platon je posvetio dva djela društveno-političkim temama: rasprave “Država” (“Politia”) i “Zakoni” (treba napomenuti da ta djela uopće nisu ekvivalentna; ako je u prvom ideal strogo suprotstavljen nesavršenoj stvarnosti , onda je drugo djelo više “kompromitirajuće”, čini niz ustupaka zahtjevima stvarnosti).
Prema Platonu, postojećim nesavršenim oblicima državnosti prethodio je idealan oblik prenoćišta duboke antike. Tada su bogovi vladali zasebnim područjima, a u društvu je bilo svega potrebnog za život, nije bilo ratova, ljudi su bili slobodni. Međutim, ne može se ovo razdoblje uzeti kao uzor - to ne dopuštaju moderne stvarnosti. Idealni tip države kod Platona suprotstavlja se onom negativnom, u kojemu je sve vođeno materijalnim poticajima. Platon sve postojeće države upućuje na ovaj negativan tip: "Kakva god država bila, uvijek postoje dvije države neprijateljske jedna prema drugoj: jedna je država bogatih, druga je siromašna." .
3. Četiri oblika negativnog stanja.
Platon identificira četiri oblika negativne države, a to su timokracija, oligarhija, demokracija i tiranija. Timokracija (dominacija ambicioznih) bila je prvi od negativnih oblika. U početku je zadržao značajke savršenog sustava, ali s vremenom su se pojavili znakovi propadanja – strast ljudi za bogaćenjem i vlastiti interes. “U mladosti se takva („timokratska”) osoba s prezirom odnosi prema novcu, ali što je stariji, to ih više voli - utječe njegova prirodna sklonost suosjećanju. Druga faza razgradnje bila je oligarhija (prevlast male skupine stanovništva nad većinom). “Tamo su bogati na vlasti, a siromašni ne sudjeluju u vlasti.” U oligarhijskoj državi osnovni zakon života društva nije ispunjen. Za Platona je taj zakon da svaki član društva "radi svoje" i, štoviše, "samo svoje". Naprotiv, u oligarhiji se neki članovi društva bave raznim djelatnostima – poljoprivredom, ratom, obrtom. Oligarhija prelazi u još gori oblik vladavine – u demokraciju (većina vlada u društvu u kojem su razlike između bogatih i siromašnih još više zaoštrene). “S takvim državnim sustavom ljudi će biti vrlo različiti.” "S njim postoji neka vrsta jednakosti - izjednačavanje jednakih i nejednakih." Najgorim oblikom države Platon je smatrao tiraniju (dominaciju jednog nad svima). Tiranija dolazi iz demokracije - ropstvo iz slobode. "Sve pretjerano obično uzrokuje oštru promjenu u suprotnom smjeru." Tiranin neprestano vodi ratove kako bi držao svoje podređene podalje i uvjerio ih u potrebu za vođom; stalni rat izaziva nezadovoljstvo i mržnju protiv tiranina, koji je prisiljen uništavati nezadovoljne.
4. Idealno stanje Platona.
Sve navedene oblike državnosti Platon suprotstavlja projektu najbolje (idealne) države čije je glavno načelo pravednost. Takvom državom vlada manjina, ali za razliku od oligarhije, sposobna manjina. Svaki građanin ima posebno zanimanje i poseban položaj. Ova država je jaka, samodostatna i sposobna se obraniti od neprijateljskog okruženja, također je sposobna svojim građanima pružiti potrebne pogodnosti i promatra duhovnu aktivnost i kreativnost. U njemu su potrebne funkcije i rad podijeljeni na posebne kategorije građana, podjela na kategorije se događa prema moralnim sklonostima i svojstvima pojedinih skupina ljudi. Na podjeli rada Platon temelji cijelo svoje suvremeno društvo i državni sustav.
Uređaj idealne države treba graditi prvenstveno na potrebama: „Država nastaje kada svatko od nas ne može sebe zadovoljiti, ali treba još puno. ... Osjećajući potrebu za mnogim stvarima, mnogi se ljudi okupljaju da žive zajedno i pomažu jedni drugima: takvo zajedničko naselje je ono što nazivamo državom. Nabrajanje potreba dokazuje da u državi postoje vrlo različita područja društvene podjele rada. Za osiguravanje raznih vrsta radnika državi je potrebna trgovina (uvoz potrebnih roba i izvoz viškova). Trgovina je neophodna ne samo za vanjsku politiku, nego i za odnose unutar države u sadašnjim uvjetima podjele rada. Iz toga Platon izvodi potrebu za tržištem i razmjenskim jedinicama (kovanicama). Govoreći o javnom životu, filozof prepoznaje i potrebu za kategorijom najamnih uslužnih radnika koji prodaju svoj rad uz naknadu. Također za državu vojni specijalisti su važna kategorija. Platon kategoriju vladara države smatra najvišom klasom (nakon klasa kućanskih radnika i stražara). U osnovi, značaj društvene podjele rada kod Platona je da se svaka kategorija bavi samo jednim svojim poslom.
5. Četiri "valora" idealne države.
Prema Platonu, idealna država ima četiri vrline:
1) mudrost,
2) hrabrost,
3) razboritost,
4) pravda.
Pod "mudrošću" Platon podrazumijeva više znanje. “Ovo je umijeće biti uvijek na oprezu: posjeduju je oni vladari koje smo nedavno nazvali savršenim čuvarima” 7 . Ovo znanje pripada samo nekolicini filozofa koji upravljaju državom. “Država utemeljena prema prirodi bila bi potpuno mudra zahvaljujući vrlo malom dijelu stanovništva koji je na čelu i upravlja, i njegovom znanju.” Samo filozofi trebaju vladati državom i samo pod njihovom vlašću država će napredovati.
“Hrabrost” je također privilegija nekolicine (“Država je hrabra samo zahvaljujući nekom svom dijelu”). "Hrabrost smatram vrstom sigurnosti, ... koja čuva određeno mišljenje o opasnosti - što je i što jest." Prema Platonu, ovo mišljenje nužno mora odgovarati zakonu države.
Treća vrlina – razboritost – za razliku od dvije prethodne, pripada svim pripadnicima države. "Nešto kao red - to je ono što je razboritost."
Postojanje “pravde” u državi pripremljeno je i uvjetovano “razboritošću”. Zahvaljujući samoj pravdi, svaka kategorija društva i svaka pojedinačna osoba dobiva svoj poseban zadatak za nastup. "Ovo činiti svoje je vjerojatno pravda."
Platon svoj projekt smatra izvedivim samo za Grke, za sve ostale narode je neprimjenjiv zbog njihove navodne nesposobnosti da organiziraju društveni poredak.
6. Zaključak.
U Platonovoj idealnoj državi ne samo da radnici podsjećaju na robove, nego pripadnici dviju viših klasa ne poznaju potpunu i istinsku slobodu. Za Platona subjekat slobode i najvišeg savršenstva nije posebna osoba, pa čak ni zasebna klasa, nego samo cijelo društvo, cijela država u cjelini. Ova država postoji radi sebe same, radi svog vanjskog sjaja; što se građanina tiče, njezina je svrha samo promicati ljepotu njegova ustrojstva kao pripadnika. Svi su priznati samo kao univerzalni ljudi. O tome na najjasniji način govori sam Platon. “Zakonodavac,” objašnjava, “ne brine usrećiti u gradu, pogotovo jednu vrstu obitelji, već nastoji urediti sreću cijelog grada, dovodeći građane u dogovor s uvjerenjem i nuždom... i on sam opskrbljuje takve ljude u gradu, ne puštajući ih kamo tko hoće, već ih raspolažući u odnosu na povezanost grada.
Ne bih volio živjeti u idealnom Platonovom stanju, jer mi se niz njegovih izjava i izjava čini subjektivnim i nedovoljno potkrijepljenim. Na primjer, klasna podjela društva pokazuje nesavršenost društvene strukture. Smatram da odgoj djece od strane države nije baš razumna ideja, svaka osoba treba biti drugačija od druge, razlika u stavovima je, po meni, ključ razvoja društva i svakog njegovog dijela. Uostalom, odgoj uključuje ne samo obrazovanje kao takvo, već i određeni broj vanjskih čimbenika o kojima ovisi formiranje punopravne osobnosti društva. Kao što sam već spomenuo, klasna podjela mi se čini nesavršenom jer pravila i konvencije koje su u njoj prisutne odbacuju principe samorazvoja, mislim da pojedinac mora imati cilj, zadatak ili želju za nečim boljim. Platon, po svom sudu, pokazuje suprotno, njegovo idealno stanje određuje osobu na određenu klasnu razinu, bez mogućnosti prelaska na višu, čime se uništava poticaj za razvoj. U uvjetima koje je opisao Platon, stanje se može nazvati ugašenim, nepodložnim promjenama, ni negativnim ni pozitivnim. Oligarhija, koja se ovom filozofu čini idealnom oblik vladavine, ima ogroman broj kvaliteta koje se ne mogu smatrati idealnim. Po mom mišljenju, glavni nedostatak ovakvog oblika vladavine je to što nisu svi "najbolji" sposobni upravljati državom, mogu imati moć, ali takav fenomen je talent i, naravno, vještina koju ni svi "najbolji" imaju. Postojanje je nemoguće bez ikakvih poteškoća, postalo bi potpuno nezanimljivo, pa čak i besmisleno, jer smisao života je za svakoga drugačiji, a meni su poteškoće koje stoje na putu poticaj da se usavršavam i nastavim svoj put, nepoznat, ali ludo zanimljivo. Društveni ustroj mora odgovarati socio-psihološkoj strukturi osobe, a u Platonovoj državi se taj, s moje točke gledišta, pravni iskaz ne događa. Naravno, argumentiram iz običnog, općeprihvaćenog stajališta, ali to je više u skladu s mojim uvjerenjima.
Sažetak: „Nemamo moći nad vremenom, ali vrijeme nema ni nad nama: tijek vremena u našem umu usporava se kada čekamo, zatim se ubrzava kada ga dosegnemo, onda se potpuno zaustavlja kada životni poticaj izblijedi. .”
7. Književnost
1. Losev A.F. "Platonov životni i stvaralački put", Platon, sabrana djela vol. 1, M., 1990.
2. Platon, zv. soč., vol. 3, dio 1, "Država", M., 1971.
3. Popper K. "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji", v.1, "Platonove čari", M., 1992.
4. Asmus V.F. „Platon“, K., 1993.
Nakon što smo odali počast izvanrednom kineskom misliocu, vratimo se na Drevna grčka upoznati se s idejama idealne države starogrčkog filozofa Platona (427-347 pr. Kr.). Ako je Konfucije vjerovao da bi država bila idealna ako bi odgovarala osnovnoj stanici društva - obitelji, onda bi, sa stajališta Platona, idealna država trebala odgovarati strukturi ljudske duše. To je sredstvo za usklađivanje odnosa čovjeka i države. Kako se duša sastoji od tri dijela: racionalnog s glavnom vrlinom mudrosti; osjetljiv s glavnom vrlinom hrabrost; žuđen s glavnom vrlinom umjerenosti, pa bi se idealna država trebala sastojati od tri klase. Viša klasa je klasa vladara, a glavna joj je vrlina mudrost. Budući da je ova vrlina više svojstvena filozofima, oni su ti koji bi trebali upravljati državom. Platonov idealni projekt je fenomen borbe između nove grane kulture - filozofije - i nove sfere javnog života - politike (u užem smislu riječi). “Dok u državama ne zavladaju filozofi ili takozvani sadašnji kraljevi i gospodari ne počnu plemenito i temeljito filozofirati, a to se neće stopiti u jedno – i filozofiju (i dok ti ljudi – a ima ih mnogo – koji su sada težeći odvojeno ili vlasti ili filozofiji), do tada ... države se ne rješavaju zala.
Druga klasa je klasa ratnika čiji je glavna prednost hrabrost. Treći razred uključuje poljoprivrednike, zanatlije, trgovce itd. Glavna vrlina predstavnika ove klase je umjerenost.
Ovaj projekt ima mnogo zajedničkog s kastinskim sustavom koji je postojao do 20. stoljeća. u Indiji. Istina, najviša kasta u Indiji su svećenici, a ne filozofi, a Platon nema nedodirljivu kastu. Indijska društvena struktura temeljila se na ideji karme - prirodne etičke uzročnosti koja određuje sudbinu osobe, a platonsko idealno stanje - na ideji hijerarhijske strukture duše. Platon je politički ustroj društva povezao s pitanjima vlasništva. U njegovoj državi samo pripadnici trećeg staleža mogu imati privatno vlasništvo i obitelj. Platon je vjerovao da ako se svima dopusti privatno vlasništvo, onda će ga predstavnici dviju viših klasa, kao najinteligentniji i najjači, prigrabiti, ne ostavljajući ništa trećem staležu, a država će biti daleko od idealne.
Platon je državu s tiranskom vladavinom smatrao najboljom za ostvarenje idealnog zakonodavstva. Tiranin iz Sirakuze, naredivši da se Platon proda u ropstvo, praktički je pokazao filozofu svoju zabludu. Poanta, naravno, nije samo u nespremnosti tiranina da uspostavi idealnu državu, nego prije svega u nespremnosti naroda za to. Tada dolazi u iskušenje da se uz pomoć nasilja postigne ideal, da se narod natjera na sreću. Postoji određena kontradikcija između Platonovog priznanja, slijedeći Sokrata, da osoba mora sama doći do kreposti. “Sasvim je istina da mnogi ljudi kažu da su dobri Atenjani dobrim dijelom dobri. Jer samo njihova vrlina nastaje bez prisile, sama po sebi"1 i stroge vanjske regulacije u njegovoj idealnoj državi, koja se ne zaustavlja na zabranama, pa čak i obmanama zakonodavaca, iako "po prirodi moć zakona nije raspoređena po nasiljem, ali dobrovoljnim pokoravanjem."
Od tada je problem legitimnosti i uspješnosti upotrebe nasilja za provedbu ideala jedan od glavnih problema u socijalna filozofija. Platonova utopija pokazala je opasnost koju koncept univerzalne istine nosi u sebi – opasnost totalitarizma, prisiljavajući svakoga da razmišlja i djeluje po jednom obrascu.
Tijekom sljedećih 2,5 tisuće godina ljudske povijesti, utopijski su se projekti iznova javljali. Zašto se nisu ostvarile? Prije svega zato što takvi projekti nisu vodili računa o održivosti postojećih društvene strukture. Kako god bilo, unatoč praktičnom neuspjehu, imali su ogroman utjecaj na razvoj društva. "Moguće se ne bi moglo postići", naglasio je M. Weber, "da ljudi nisu težili nemogućem."
Platon pripada prvoj klasifikaciji tipova vlasti. Uzimajući broj vladara kao osnovu, Platon je razlikovao monarhiju, aristokraciju, demokraciju, timokraciju, oligarhiju i tiraniju. Posljednje tri vrste su izopačeni oblici prve tri. Timokracija se temelji na ambiciji i žudnji za moći, a "timokratska osoba" smatra da osnova moći ne bi trebala biti sposobnost rasuđivanja, već vojni podvizi, te stoga voli "gimnastiku i lov". Danas bi se takva država zvala diktatorska ili policijska država. Sljedeći izopačeni tip državne strukture je oligarhija (od "oliga" - dio, "sustav koji se temelji na imovinskoj kvalifikaciji: tamo su bogati na vlasti, a siromašni ne sudjeluju u vlasti." Istodobno, "Unaprijed se najavljuje da oni koji ne smiju na vlast koji nemaju utvrđenu imovinsku kvalifikaciju. Ovakav državni sustav održava se upotrebom oružane sile, ili je čak prije uspostavljen zastrašivanjem. "U oligarhijskim državama ne obazirite se na razuzdanost, čak to i dopuštaju.” U takvom stanju ima mnogo trutova i prosjaka.
Platon ovako opisuje prijelaz iz timokracije u oligarhiju: “Akumulacija zlata u skladištima privatnih osoba uništava timokraciju; oni prije svega traže nešto za što će to iskoristiti, a za to reinterpretiraju zakone, malo se obazirući na njih... Zatim, promatrajući tko u čemu uspijeva, i natječući se jedni s drugima, uspoređuju čitavo stanovništvo sa sobom. Rast ekonomskog blagostanja objašnjava razvoj društva i Marxa, samo što je za njega progresivan, ali za Platona regresivan. Platon ovom pitanju pristupa prvenstveno s etičkih pozicija, Marx – s ekonomskih.
NA moderne države nema imovinske kvalifikacije. Međutim, budući da novac može kupiti moć, postoje mnoge stvari koje je Platon smatrao svojstvenim oligarhijskoj vladavini. Riječ "oligarh" za označavanje vrlo bogatih ljudi bliskih vlasti ili tvrdeći da je postala moderna u Rusiji danas.
Oba sustava – timokracija i oligarhija – povezani su s Platonovim konceptom idealne države. Dobivaju se kada druga ili treća klasa idealnog stanja, napustivši svoju osnovnu vrlinu – hrabrost i umjerenost, preuzmu vlast.
Platon je također kritizirao demokraciju. Nedostatak demokracije, pozivajući se na njezinu grčku verziju, Platon je nazvao izjednačavanjem jednakih i nejednakih (dok su ljudi po prirodi nejednaki), popunjavanjem državnih mjesta ždrijebom i nimalo ne brinući se o „onima koji iz kojih zanimanja idu u državnu djelatnost. ”
Prema Platonu, proizlazi iz oligarhije, kada siromašni, pobijedivši, izjednače sve u građanska prava i popunjavanje državnih pozicija.
Treća izopačena vrsta države je tiranija. “Dakle, tiranija ne proizlazi, naravno, ni iz jednog drugog sustava nego iz demokracije; drugim riječima, iz krajnje slobode nastaje najveće i najokrutnije ropstvo. Platon govori o prijelazu tipova vlasti s jedne na drugu u određenom slijedu. U početku je "najbolja država bila kraljevstvo najmudrijih i bogolikih ljudi, zatim počinje heraklitsko neprijateljstvo - pokretač svih promjena zbog sebičnih, uglavnom materijalnih i ekonomskih interesa." Nakon aristokracije - vladavine predstavnika najboljih obitelji - dolazi timokracija - dominacija plemenitih ratnika koji se bore za čast i slavu. Iza toga stoji oligarhija – vladavina bogatih obitelji. Iz nje proizlazi demokracija – carstvo slobode, čija je posljedica bezakonje i tiranija. Dakle, linija razvoja: monarhija -> aristokracija -> timokracija -> oligarhija -> demokracija -> tiranija.
Pokretačka snaga svega političke revolucije, prema Platonu, zagovara borbu. “Promjene u državi duguju svoje podrijetlo onom njezinom dijelu koji ima moć kada se unutar nje pojave sukobi.” U dijalogu "Političar" Platon nudi nešto drugačiju klasifikaciju. Na temelju poštivanja zakona, on suprotstavlja monarhiju, odnosno aristokraciju, s tiranijom i oligarhijom. Demokracija se na temelju toga dijeli na dvije podvrste sa zajedničkim imenom. Na drugom mjestu jedan od njih dobiva naziv ohlokracija – moć gomile.
Značenje zakona proizlazi iz općeg filozofskog stajališta Platona. Platonove vječne ideje su zakoni općeg kozmičkog života, a idealnost je korespondencija s tim zakonima. Ovo je Marxovo stajalište o kojem će biti riječi u nastavku. Prema Platonu, najbolji oblik vladavine je monarhija kada se vlada (“mono” - jedan), najgora je tiranija / Sljedeće mjesto nakon monarhije je aristokracija, kada vlada određeni broj najboljih ljudi (“aristos ” - najbolji), a zatim oligarhija . Najslabiji oblik vladavine je demokracija, sposobna ni za veliko zlo ni veliko dobro.
Nedostatak svih šest je nepostojanje savršenog, mudrog vladara, koji je toliko savršen da se ne mora pridržavati zakona koji nisu u stanju predvidjeti sve okolnosti čovjekova života. U idealnoj državi građane veže jedinstvo istinskog mišljenja o lijepom, pravednom i dobrom. Platonova klasifikacija miješa stvarno funkcioniranje i idealne vlade. To je, međutim, svojstveno modernoj klasifikaciji političkih režima.
Najpotpuniju teoriju idealne države iznio je Platon u raspravama kao što su "Zakoni" i "Država". Pravo umijeće politike je umijeće odgoja duše i umijeće spasenja, te je iz tih razloga autor postavio tezu da se prava filozofija podudara s pravom politikom. Samo pod uvjetom da političar postane filozof (i obrnuto) bit će moguće izgraditi pravu državu, koja će se temeljiti na najvišoj vrijednosti Dobra i Istine. Izgradnja grada-države znači poznavanje prirode samog čovjeka i činjenice da je čovjek uspio spoznati svoje mjesto u svemiru.
Prema Platonu, država se, međutim, kao i duša, sastoji od tri dijela. U skladu s glavnim osnovnim funkcijama, kao što su proizvodnja materijalnih dobara, njihova zaštita ili upravljanje, cjelokupno stanovništvo dijeli se na tri odvojena razreda: vladare (oni su mudri filozofi), čuvare i zanatlije zemljoradnike. Pravedna javna uprava trebala bi biti usmjerena na organiziranje njihovog skladnog postojanja. Dakle, prvi stalež se formira od ljudi u kojima prevladava vrlina umjerenosti, ljubav prema disciplini i redu. Sljedeći stalež čine ljudi koji su vođeni voljnim početkom, jer je dužnost čuvara stalna budnost u odnosu kako na unutarnju tako i na vanjsku opasnost.
Platon je tvrdio da državom trebaju upravljati isključivo aristokrati, odnosno najbolji i najsvjesniji građani. Vladari bi, prema njegovom mišljenju, mogli biti samo oni ljudi koji znaju voljeti svoj grad više od drugih. Oni koji su u stanju s najvećom marljivošću obavljati takvu dužnost. Ono što je najvažnije, ako su ti ljudi sposobni razmišljati, poznavajući Dobro, to jest, njima bi trebao dominirati racionalni princip, a samo takve ljude možemo nazvati mudracima. Prema Platonu, savršena država je ona država u kojoj se prvi stalež odlikuje umjerenošću, drugi snagom i hrabrošću, a posljednji mudrošću.
Cijeli koncept pravde je da svatko treba činiti, samo ono što treba učiniti: ovo pravilo vrijedi za stanovništvo Grada, kao i za dijelove duše u duši. Prema Platonu, pravda u vanjskom svijetu moguća je samo ako postoji u duši. Upravo iz tog razloga odgoj i obrazovanje u Gradu treba podići na savršenu razinu (istovremeno za svaki razred treba postojati individualna obilježja u svakoj od ovih točaka).
Platon pridaje veliku važnost obrazovanju stražara kao aktivnog dijela građana iz kojih dolaze vladari. Takvo obrazovanje treba uključivati praktične vještine uz dubinski razvoj filozofije. Glavni cilj odgoja je spoznaja Dobra, kao i utjelovljenje ovoga Dobra u svom stanju.
Ona proizlazi iz prirodne potrebe ljudi da se ujedine kako bi olakšali uvjete svog postojanja. Prema Platonu, država „nastaje... kada svatko od nas ne može sebe zadovoljiti, ali ipak treba puno. Dakle, svaka osoba privlači prvo jednu, a zatim drugu da zadovolji određenu potrebu. Osjećajući potrebu za mnogim stvarima, mnogi se ljudi okupljaju da žive zajedno i pomažu jedni drugima: takvo zajedničko naselje je ono što nazivamo državom...”.
Razvijajući koncept idealne države, Platon polazi od korespondencije koja, po njegovom mišljenju, postoji između kozmosa kao cjeline, države i pojedinačne ljudske duše. U stanju i u duši svake pojedinačne osobe, isti su počeci. Tri načela ljudske duše, naime, racionalno, bijesno i požudno, u državi odgovaraju trima sličnim principima - promišljanju, zaštitničkom i poslovnom, a potonji pak tvori tri staleža - filozofi-vladari, ratnici-branitelji i proizvođači (obrtnici i poljoprivrednici) . Država se, prema Platonu, može smatrati pravednom samo ako svaki od njezinih triju klasa u njoj radi svoj posao i ne miješa se u tuđe poslove. Pritom se pretpostavlja hijerarhijska podređenost ovih načela u ime očuvanja cjeline.
1) Osnovni princip Platon izgradnju države vidi u podjeli rada: svatko radi ono što najbolje radi, opskrbljujući druge članove države proizvodima svog rada, a zauzvrat primajući od svakoga od njih ono što mu je potrebno. Podjela rada stvara brojne, jasno diferencirane industrije koje proizvode proizvode za državu ili na ovaj ili onaj način doprinose proizvodnji i potrošnji.
a) Poljoprivrednici, obrtnici, graditelji domova zaposleni su u glavnim područjima. No, osim njih, potrebna su i druga područja rada, pa su tu radnici koji izrađuju specijalne alate i alate, stočari koji će dopremati sredstva za prijevoz ljudi i robe, vaditi vunu i kožu. Osim toga, trebat će vam trgovci, plaćenici, putujući glumci itd. Svi ti ljudi čine nižu klasu u državi i ujedno njenu osnovu. Platon ih uspoređuje sa "krdom".
b) Za zaštitu države bit će potrebna straža. Oni će biti "psi" u "krdu". Važnost njihova rada i teškoća njegovog izvršenja izdvajaju stražare u poseban, viši posjed. Čuvari moraju biti osposobljeni za gimnastiku i matematiku. Glazbu i poeziju za njihovo obrazovanje treba pažljivo birati: u idealnom stanju dopušteni su samo oni stihovi i zvuci koji odaju hrabrost i neustrašivost, a ni u kojem slučaju oni koji sustižu melankoliju ili podsjećaju na smrt. Skrbnici moraju živjeti odvojeno od svih i ne imati nikakvu imovinu.
Čak imaju zajedničke žene i djecu. Predloženom odgovara i društvena funkcija i javni poziv idealne države Platonski sustav obrazovanje . Usmjeren je prvenstveno na obrazovanje čuvara i vladara. Platon pridaje veliku važnost obrazovanju stražara kao aktivnog dijela stanovništva, iz kojeg proizlaze vladari. Obrazovanje dostojno vladara moralo je kombinirati praktične vještine s razvojem filozofije. Svrha odgoja je dati uzor kroz spoznaju Dobra, na koji bi vladar trebao postati u želji da utjelovi Dobro u svojoj državi.
c) Kao što "krdom" vladaju "pastiri", tako bi vladari trebali biti na čelu države . U Lijepom gradu bi trebali biti samo filozofi. To su ljudi koji su otvoreni višeg znanja- same "ideje". Govoreći o vladarima idealne države, ostaje samo citirati poznate Platonove riječi: „Dok u državama ne zavladaju filozofi, ili dok sadašnji kraljevi i gospodari, kako ih zovu, počnu plemenito i temeljito filozofirati i to će ne spajaju zajedno - državna vlast i filozofija, a dok ih se obvezno ne ukloni su ti ljudi - a ima ih mnogo - koji sada teže odvojeno ili vlasti ili filozofiji, do tada dragi Glavkon, države se ne mogu riješiti zala, a to neće postati moguće da ljudski rod i državna struktura koju smo maloprije verbalno opisali neće vidjeti sunčevu svjetlost” (Gos-vo, 267).
Prvi odabir filozofa događa se kad napune dvadeset godina. Tada se daju puni pregled znanosti. U dobi od trideset godina vrši se druga selekcija od ovih kandidata, pri čemu se prednost daje onima "koji se među njima mogu, ne obraćajući pažnju na vizualne i druge senzacije, uzdići do istinskog bića". Nakon toga studiraju dijalektiku još 5 godina. Nakon što su navršili 35 godina, oni postaju vladari i obnašaju javne dužnosti 15 godina. Štoviše, i čuvare i vladare treba staviti u posebne uvjete: ne bi trebali imati obiteljsko i privatno vlasništvo. Za svoj rad primaju plaću u naturi od niže klase. Ne bi trebali dirati novac kako bi izbjegli napast da se gomilaju.
Filozofi se biraju među najprirodno nadarenijim čuvarima, ali samo u ispravno organiziranom stanju mogu očitovati svoju božansku prirodu. U drugačijoj situaciji, čak i „najdarovitije duše lošeg odgoja postaju posebno loše“ – iz njih izlaze zlikovci i tirani.
Prema Platonu, filozof ima urođenu sklonost znanju, karakterizira ga ljubav prema istini, ističe se istinitošću i može sebi uskratiti tjelesna zadovoljstva. Rođeni filozof je plemenit, nije hvalisav, velikodušan, pravedan.
2) Nepovredivost klasne podjele je osnovi platonske pravedne države. Kako bi opravdao podjelu ljudi na klase, Platon je naveo legendu da ljudi potječu od iste majke zemlje, ali s prisutnošću različitih metala u svojim dušama: bakra, željeza, srebra i zlata. Navodno se ljudi, znajući to, slažu s nejednakošću. Svatko treba gledati svoja posla, inače će se dogoditi katastrofa. Tri razreda su jednako neophodne za idealno stanje, a zajedno su sjajne i lijepe. U principu, ljudi mogu prelaziti iz razreda u razred, ali je to prilično teško učiniti.
3) Može postojati u državi Tri glavna oblika vladavine su monarhija, aristokracija i demokracija. Zauzvrat, svaki od njih je podijeljen u dva oblika. Legitimna monarhija je moć prosvijećenog kralja, nelegitimna je tiranija; moć prosvijećenih i nekolicine - aristokracije, moć nekolicine koji misle samo na sebe - oligarhija. Demokracija kao vladavina svih može biti legalna i nezakonita. Platonove su simpatije nedvosmisleno na strani kraljevske moći. Svaki oblik države, prema Platonu, propada zbog unutarnjih proturječnosti.
Stoga, da ne bi stvarao preduvjete za nemire u društvu, Platon zagovara umjerenost i prosječno blagostanje te osuđuje i pretjerano bogatstvo i krajnje siromaštvo. Platon karakterizira vladu kao kraljevsku umjetnost, čija će glavna stvar biti prisutnost istinskog kraljevskog znanja i sposobnost upravljanja ljudima. Ako vladari imaju takve podatke, onda više neće biti važno hoće li vladati po zakonima ili bez njih, dragovoljno ili protiv svoje volje, jesu li siromašni ili bogati: to nikada i ni u kojem slučaju neće biti ispravno uzeti u obzir .
S pozicije svoje idealne države, Platon postojeće državne oblike razvrstava u dvije velike skupine: prihvatljive državne oblike i regresivne – dekadentne. Prvo mjesto u skupini prihvatljivih državnih oblika, naravno, zauzima Platonova idealna država. Od postojećih državnih oblika najbliži mu je aristokracija, naime aristokratska republika (a ne aristokratska monarhija).
On se poziva na dekadentne, silazne državne oblike timokracija , koja im, iako se ne može pripisati prihvatljivim oblicima, stoji najbliže. To je moć više osoba, zasnovana na vojna sila, tj. o vrlinama srednjeg dijela duše. U staroj Grčkoj ovaj je tip bio najviše dosljedan aristokratskoj Sparti iz 5. i 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Znatno niže od timokracije oligarhija. To je moć nekoliko osobnosti, temeljenih na trgovini, lihvarstvu, koje su usko povezane s niskim, senzualnim dijelom duše. Platonova glavna smetnja je demokracija, u kojemu vidi moć gomile, neplemenitih demosa i tiranija, koji u staroj Grčkoj od VI stoljeća. PRIJE KRISTA e. predstavljao diktaturu usmjerenu protiv aristokracije.
U društvenim teorijama i pogledima na državu posebno dolaze do izražaja klasni korijeni Platonova idealizma.
Kod Platona je, dakle, društveni princip viši od osobnog. U svojim djelima Platon svoje “idealno” stanje suprotstavlja nekim nesavršenim državama, čime, s jedne strane, ilustrira glavne odredbe svojih ideja, s druge strane daje nam vrijedne podatke o strukturi država antike. svijet.
Bibliografija:
Enciklopedija "Svijet oko nas".
Platon i njegovo doba. Uz 2400. godišnjicu rođenja. Kolekcija. M., 1979
Platon. Sabrana djela, sv. 1-4. M., 1990-1994
http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php
http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/