Zašto bi filozofi trebali vladati državom Platon. Platonova “Idealna država”. Utopija Platonovih ideja

Platon je razvio i poboljšao političke ideje svog učitelja. Nekoliko Platonovih djela posvećeno je društveno-političkim pitanjima: traktat "Država", dijalozi "Zakoni", "Političar". Svi su oni napisani u žanru dijaloga između Sokrata i drugih grčkih filozofa, na primjer, Glavkona, Adimanta, Kefalosa. Platon u svojim djelima govori o modelu "idealne", bolje države. Ovaj model nije opis bilo kakvog postojećeg sistema, sistema, već, naprotiv, model takve države koja nikada nigdje nije postojala, ali koja bi trebala nastati, odnosno Platon govori o ideji države, stvara projekat, utopiju. Autor je više puta pokušao da realizuje svoj projekat optimalne javne uprave. Na Siciliji, u Sirakuzi, u vrijeme Platona, vladao je prosvijećeni tiranin Dionizije, a njegov zet Deon bio je obožavatelj Platona. Pokušaji atenskog filozofa da primeni svoje teorije, ako ne da kontroliše čitavu teritoriju, onda barem jedno malo selo, umalo su završili smrću, a samo zbog Diona je samo prodan u ropstvo. Anikerides, stanovnik Egine, prepoznavši slavnog filozofa u robu spremnom za prodaju, kupi ga i odmah mu dade slobodu. Dva naredna pokušaja da se dogovore u Sirakuzi takođe su završila neslavno javne uprave na osnovu razuma.

Platonu u principu mnoge stvari u već postojećim državama nisu odgovarale. U raspravi "Država" Platon to piše glavni razlogšteta za društva i države (koje su svojevremeno, u "zlatnom dobu" imale "savršen" sistem) leži u "dominaciji sebičnih interesa" koji određuju postupke i ponašanje ljudi. U skladu sa ovom glavnom manom, Platon sve postojeće države deli u četiri varijante po redosledu rastućih, rastućih „sebičnih interesa“ u njihovom sistemu.

1. Timokratija, moć ambicioznih ljudi, prema Platonu, i dalje je zadržala karakteristike „savršenog“ sistema. U državi ovakvog tipa vladari i ratnici bili su slobodni od zemljoradničkog i zanatskog rada. Poklanja se velika pažnja sportske vežbe, međutim, već je uočljiva želja za bogaćenjem, a "uz učešće žena" spartanski način života prelazi u luksuzan, što uslovljava prelazak u oligarhiju.

2. Oligarhija. U oligarhijskoj državi već postoji jasna podjela na bogate (vladajuću klasu) i siromašne, koji vladajućoj klasi omogućavaju potpuno bezbrižan život. Razvoj oligarhije, prema Platonovoj teoriji, vodi njenoj degeneraciji u demokratiju.

3. Demokratija. Demokratski sistem dodatno povećava razjedinjenost siromašnih i bogatih klasa društva, dolazi do ustanaka, krvoprolića, borbe za vlast, što može dovesti do pojave najgorih državni sistem tiranija.

4. Tiranija. Prema Platonu, ako se određena radnja učini preteško, onda to dovodi do suprotnog rezultata. Tako je i ovdje: višak slobode u demokratiji dovodi do pojave države koja uopće nema slobode, koja živi po hiru jednog tiranina.

Platon suprotstavlja negativne oblike državne moći svojoj viziji "idealnog" društvenog poretka. Autor veliku pažnju posvećuje određivanju mjesta vladajuće klase u državi. Po njegovom mišljenju, vladari "idealne" države treba da budu isključivo filozofi, kako bi u državi vladali razboritost i razum. Filozofi su ti koji određuju dobrobit, pravdu Platonove države, jer ih karakteriše "...istinitost, odlučno odbacivanje svake laži, mržnja prema njoj i ljubav prema istini". Platon vjeruje da će je svaka inovacija u idealnom stanju neizbježno pogoršati ("idealno" se ne može poboljšati). Očigledno je da su filozofi ti koji će štititi „idealni“ sistem, zakone od svih vrsta inovacija, jer posjeduju „...sve kvalitete vladara i čuvara idealne države“. Zato djelatnost filozofa određuje postojanje "idealnog" stanja, njegovu nepromjenjivost. U suštini, filozofi štite druge ljude od poroka, što je svaka inovacija u državi Platona. Ništa manje važno je da će zahvaljujući filozofima vlada i cijeli život "idealne" države biti izgrađen po zakonima razuma, mudrosti, neće biti mjesta za impulse duše i osjećaja.

Ako u državi Platona postoje ljudi koji se bave zakonima i ustrojstvom države, onda je prirodno pretpostaviti da postoje ljudi koji se bave isključivo poljoprivredom i zanatstvom. Zaista, osnovni zakon postojanja "idealne" države je da je svaki član društva dužan da obavlja samo onaj posao za koji je sposoban.

Autor sve stanovnike "idealne" države dijeli u tri klase. Niža klasa ujedinjuje ljude koji proizvode stvari neophodne za državu ili joj doprinose; uključuje najviše različiti ljudi povezani sa zanatstvom, poljoprivredom, tržišnim poslovanjem, novcem, trgovinom i preprodajom su poljoprivrednici, zanatlije, trgovci. Unatoč tome što trgovci i farmeri mogu biti potpuno različiti ljudi, svi su, prema Platonu, približno na istom nivou moralnog razvoja. Unutar ove niže klase postoji i jasna podjela rada: kovač se ne može baviti trgovinom, a trgovac, po svom hiru, ne može postati zemljoradnik.

Pripadnost osobe drugoj i trećoj klasi, a to su klase ratnika-gardista i vladara-filozofa, ne određuje se više profesionalnim, već moralnim kriterijumima. Platon postavlja moralne kvalitete ovih ljudi mnogo više od moralnih kvaliteta prve klase.

Tako Platon stvara totalitarni sistem podjele ljudi na kategorije, koji je donekle ublažen mogućnošću prelaska iz razreda u klasu (to se postiže dugotrajnim obrazovanjem i samousavršavanjem). Ova tranzicija se vrši pod vodstvom vladara. Karakteristično je da čak i ako se među vladarima pojavi osoba pogodnija za nižu klasu, onda se bez žaljenja mora „degradirati“. Dakle, Platon smatra da za dobrobit države svaka osoba mora raditi posao za koji je prilagođena. najbolji način... Ako osoba ne radi svoje, već unutar svoje klase, onda to još nije pogubno za "idealnu" državu. Kada se osoba nezasluženo iz obućara (prvi razred) pretvori u ratnika (druga klasa), ili ratnik nezasluženo postane vladar (treća klasa), onda to prijeti raspadu cijeloj državi, pa se takav "skok" smatra "vrhovnog zločina" protiv sistema, jer za dobrobit cijele države u cjelini čovjek treba da radi samo onaj posao za koji je najbolje prilagođen.

Slijedeći Sokrata, koji je smatrao umjerenost (znanje kako obuzdati strasti), hrabrost (znanje prevladavanja opasnosti), pravednost (znanje poštovanja božanskih i ljudskih zakona) kao tri glavne vrline, Platon piše da „idealna“ država treba da ima najmanje četiri glavne vrline: mudrost, hrabrost, razboritost, pravda.

Mudrost ne mogu posjedovati svi stanovnici države, ali vladari-filozofi, izabrani ljudi, svakako su mudri i donose mudre odluke. Hrabrost poseduje velika količina ljudi, to nisu samo vladari-filozofi, već i ratnici-stražari. Ako su prve dvije vrline bile karakteristične samo za određene klase ljudi, onda bi razboritost trebala biti svojstvena svim stanovnicima, ona je „kao neka vrsta harmonije“, ona „prilagođava apsolutno sve sasvim na svoj način“. Pod četvrtom vrlinom, pravdom, autor razumije već promišljenu podjelu ljudi na kategorije, kaste: "...raditi svoje i ne smetati strancima, to je pravda." Shodno tome, podjela ljudi na klase je od velike važnosti za Platona, određuje postojanje "idealne" države (uostalom, ona ne može biti nepravedna), pa onda ne čudi što se kršenje kastinskog sistema smatra najveći zločin. Tako Platonova država neprimjetno, radi boljeg cilja, poprima one nedostatke koje je i sam autor smatrao opisujući „poročna“ stanja (npr. raslojavanje društva u oligarhijskoj državi).

Karakteristično je da Platon, koji je živio u doba općeg robovlasničkog sistema, ne obraća posebnu pažnju na robove. U "Državi" svi proizvodni poslovi su dodijeljeni zanatlijama i poljoprivrednicima. Ovdje Platon piše da samo "varvari", ne-Heleni, mogu biti porobljeni tokom rata. Međutim, kaže i da je rat zlo koje nastaje u opakim državama "radi bogaćenja", a u "idealnoj" državi rat treba izbjegavati, dakle robova neće biti. Kako kaže V.F. Asmus, u raspravi "Država" "... klasa robova kao jedna od glavnih klasa egzemplarne države nije predviđena, nije naznačena, nije imenovana." To ne znači da se autor protivi ugnjetavanju čovjeka od strane čovjeka, samo, po njegovom mišljenju, najviši rangovi (kaste) ne bi trebali imati privatno vlasništvo da bi održali jedinstvo. Ipak, u dijalogu "Zakoni", koji govori i o problemima državnog ustrojstva, Platon prebacuje glavne ekonomske brige na robove i strance, ali osuđuje ratnike.

U vezi sa razmatranom podjelom ljudi na kategorije, postavlja se pitanje: ko će preuzeti na sebe odgovornost utvrđivanja sposobnosti osobe za određeni zadatak, i samo za njega? Očigledno, u "idealnoj" državi, ovu funkciju će preuzeti najmudriji i najpošteniji ljudi, vladari-filozofi. Istovremeno, oni će se, naravno, pridržavati zakona, jer je zakon najvažnija komponenta "idealne" države i svi ga, bez izuzetka, poštuju (dolazi do toga da se djeca moraju igrati ( !) Prema zakonima države). Dakle, vladari-filozofi odlučuju o sudbini svih drugih ljudi. Oni ne samo da određuju čovjekove sposobnosti, već i reguliraju brak, imaju pravo (i trebaju) ubijati malu djecu s tjelesnim invaliditetom (ovdje, kao iu nekim drugim slučajevima, Platon za uzor uzima državnu strukturu svoje savremene Sparte).

Filozofi, na osnovu razuma, vladaju ostalim klasama, ograničavajući im slobodu, a ratnici igraju ulogu "psa" koji drže niže "krdo" u poslušnosti. Ovo pogoršava ionako brutalnu podjelu na kategorije. Na primjer, ratnici ne žive na istim mjestima sa zanatlijama, radnicima. Ljudi "niže" rase postoje da bi "višima" obezbedili sve što im je potrebno. Oni "viši" štite i usmjeravaju "niže", uništavajući najslabije i regulišući život ostalih.

Može se pretpostaviti da će tako sveobuhvatno, sitno reguliranje najvažnijih radnji osobe, o kojima, prema modernim konceptima, mora odlučivati ​​sam, dovesti do nejedinstva ljudi, nezadovoljstva, zavisti. Međutim, to se ne događa u "idealnoj" državi, naprotiv, Platon smatra jedinstvo ljudi osnovom takve države. U antici, "zlatnom dobu", kada su sami bogovi vladali ljudima, ljudi su rođeni ne od ljudi, kao sada, već iz same zemlje. Ljudima nisu bila potrebna materijalna dobra i mnogo su vremena posvećivali vođenju filozofije. Na mnogo načina, jedinstvo starih ljudi bilo je zbog odsustva roditelja (svi imaju jednu majku zemlju). Platon želi postići isti rezultat "socijalizacijom" ne samo ljudske imovine, već i žena i djece. Autor želi da niko ne može da kaže: "Ovo je moja stvar" ili "Ovo je moja žena". Prema Platonu, muškarci i žene ne bi trebalo da se venčavaju po sopstvenom hiru. Ispostavilo se da brak tajno vode filozofi, spajajući najbolje sa najboljima, a najgori sa najgorima. Nakon porođaja, djeca se biraju i daju majkama nakon nekog vremena, i niko ne zna čije je dijete dobio, a svi muškarci (unutar kaste) se smatraju očevima sve djece, a sve žene su zajedničke žene svih muškarci. Kako je pisao V. Asmus, za Platona je zajednica žena i djece najviši oblik jedinstvo ljudi. Takvu zajedništvo opisuje za klasu gardijskih ratnika, kojima autor posvećuje veliku pažnju. Po njegovom mišljenju, odsustvo neprijateljstva unutar klase čuvara značilo bi jedinstvo niže klase i odsustvo pobune.

Dakle, vladajuće klase Platonove države čine komunističko jedinstvo. Ovaj komunizam, kao što je već spomenuto, ne dopušta siromaštvo ili bogatstvo među višim slojevima, te stoga, prema autorovoj logici, uništava razdor među njima. Prototip moći kod Platona je pastir koji čuva stado. Ako pribjegnemo ovom poređenju, onda su u "idealnoj" državi pastiri vladari, ratnici psi čuvari. Da bi stado ovaca bilo u redu, pastiri i psi moraju biti ujedinjeni u svojim postupcima, što autor želi. Platonska država tretira "ljudsko stado" kao što se mudar, ali tvrd pastir ophodi prema svojim ovcama. Da ukrstimo ovo sa onim, ovo za klanje. Vidi se da je, po našem mišljenju, riječ o totalitarnom programu u kojem šačica ljudi (čak i onih najmudrijih) podređuje "...bijedne želje većine... razumne želje manjine".

Protekli milenijumi su pokazali da kasnije utopije nisu otišle daleko od rodonačelnika koji je stvorio genij Platona, koji se jasno očitovao u stvaranju temelja objektivnog idealizma i njegovom razvoju u integralnom obliku.

1. Uvod 2

2. Platonov pogled na svijet 3

3. Četiri oblika negativnog stanja. 4

4. Idealno stanje Platona. 5

5. Četiri "vrline" idealne države. 7

6. Zaključak. devet

7. Spisak korišćene literature 11

1. Uvod.

Platon (427-347 p.n.e.) je potekao iz porodice atinskog zemljoposedničkog plemstva, stekao je dobro obrazovanje, mnogo putovao, a zatim je u Atini stvorio sopstvenu filozofsku školu, sa kojom su bili povezani poslednjih 20 godina njegovog života. Platon se smatra „ocem“ političkih nauka. Njegovi stavovi su se značajno promenili tokom njegovog dugog života. Ako u njegovim ranim djelima "Apologija Sokrata", "Protagora", "Crito" dominiraju Sokratovi stavovi i metod - racionalizam, onda u kasnijim djelima - "Država", "Politika", "Parmenid", Zakoni, vjerski i mogu se pratiti mitološki motivi. Glavna stvar u učenju Platona je njegov pogled na dva svijeta - svijet ideja i svijet fenomena. Svet ideja je istinsko biće, večno nepromenljivi božanski projekat promenljivog ljudskog sveta, svet pojava je nešto imaginarno, pokretno, iskrivljena kopija sveta ideja.

Samo 9 godina Platon nije doživio bitku kod Heroneja i Panhelenski kongres u Korintu, što je značilo kraj političke nezavisnosti Grčke.

Novo doba bio je helenizam, period velikog ropstva sa svojim ogromnim vojno-monarhijskim carstvima koja su progutala stari klasični polis. Platon nije znao ništa o predstojećoj velikoj eri. Ali, kao i svi principijelni ljudi njegovog vremena, grčevito je tražio izlaz iz društveno-političkih odnosa koji su ga okruživali. Izlaz za njega bila je utopija.

U političkim naukama, Platonova utopija je jedna od najpoznatijih. Istovremeno predstavlja odraz niza stvarnih karakteristika modernih Platonovih država, na primjer Egipta, i kritiku niza nedostataka grčkih polisa, te preporučuje idealan tip zajednice umjesto odbačenih.

2. Platonov pogled na svijet.

U Platonovim svjetonazorima veoma važno mjesto zauzimaju njegovi pogledi na državu i društvo. Kombinira filozofski idealizam i zanimanje za društvene odnose. Pitanje savršene zajednice i njenog očuvanja u uslovima ljudskog društva jedno je od najvažnijih za Platona. Platon je posvetio dva djela društveno-političkim temama: traktate "Država" ("Polity") i "Zakoni" (treba napomenuti da ova djela nisu nimalo ekvivalentna; ako je u prvom ideal striktno suprotstavljen nesavršenom stvarnost, onda je drugi rad više "kompromisni", čini niz ustupaka zahtjevima stvarnosti).

Prema Platonu, postojećim nesavršenim oblicima državnosti prethodio je idealan oblik zajednice duboke antike. Tada su bogovi vladali zasebnim područjima, a društvo je imalo sve što je potrebno za život, nije bilo ratova, ljudi su bili slobodni. Međutim, ovaj period se ne može uzeti kao uzor - moderna realnost to ne dozvoljava. Platon idealnom tipu države suprotstavlja negativnu, u kojoj su svi vođeni materijalnim poticajima. Platon sve postojeće države pripisuje ovom negativnom tipu: "Kakva god država bila, ona uvijek ima dvije države neprijateljske jedna prema drugoj: jedna je država bogatih, druga je siromašna." ...

3. Četiri oblika negativnog stanja.

Platon identificira četiri oblika negativne države, a to su timokratija, oligarhija, demokratija i tiranija. Timokratija (dominacija ambicioznih ljudi) bila je prva u vremenu negativnih oblika. U početku je zadržao karakteristike savršenog sistema, ali su se vremenom pojavili znaci opadanja - strast ljudi za bogaćenjem i vlastitim interesima. "U mladosti takva ("timokratska") osoba ima prezir prema novcu, ali što je stariji, to ga više voli - odražava se njegova prirodna sklonost ka saosećanju." Druga faza dekompozicije bila je oligarhija (dominacija male grupe stanovništva nad većinom). "Tamo su bogati na vlasti, a siromašni ne učestvuju u vlasti." U oligarhijskoj državi osnovni zakon života društva nije ispunjen. Za Platona, ovaj zakon je da svaki član društva „radi svoje“ i, štaviše, „samo svoje“. Naprotiv, u oligarhiji se neki članovi društva bave raznim djelatnostima – poljoprivredom, ratom, zanatstvom. Oligarhija se pretvara u još gori oblik državnog ustrojstva – u demokratiju (vladavina većine u društvu u kojem se još više zaoštravaju razlike između bogatih i siromašnih). "Pod takvim državnim sistemom ljudi će biti veoma različiti." "Pod njim postoji neka vrsta jednakosti - izjednačavanje jednakog i nejednakog." Platon je najgorim oblikom države smatrao tiraniju (vladavina jednog nad svima). Tiranija dolazi iz demokratije - ropstvo iz slobode. "Sve pretjerano obično uzrokuje oštru promjenu u suprotnom smjeru." Tiranin stalno vodi ratove kako bi držao svoje podređene podalje i uvjerio ih u potrebu za vođom; stalni rat izaziva nezadovoljstvo i mržnju protiv tiranina, koji je prisiljen da uništava nezadovoljne.

4. Idealno stanje Platona.

Svim navedenim oblicima državnosti, Platon se suprotstavlja projektu najbolje (idealne) države čiji je osnovni princip pravednost. Takvom državom vlada manjina, ali za razliku od oligarhije, sposobna manjina. Svakom građaninu se ovdje dodjeljuje posebno zanimanje i poseban položaj. Ova država je jaka, samodovoljna i sposobna da se odbrani od neprijateljskog okruženja, takođe je u stanju da svojim građanima pruži potrebne pogodnosti i sama nadzire duhovnu aktivnost i kreativnost. U njemu su potrebne funkcije i rad podijeljeni između posebnih kategorija građana, podjela po kategorijama se odvija prema moralnim sklonostima i svojstvima pojedinih grupa ljudi. Na podjeli rada Platon zasniva cjelokupno društvo i državni sistem svog vremena.

Strukturu idealne države treba graditi prvenstveno na potrebama: „Država nastaje kada svako od nas ne može sebe da zadovolji, ali treba mnogo toga. ... U potrebi za mnogim stvarima, mnogi ljudi se okupljaju da žive zajedno i pomažu jedni drugima: takvo zajedničko naselje je ono što nazivamo državom." Nabrajanje potreba dokazuje da u državi postoje vrlo različite oblasti društvene podjele rada. Za obezbeđivanje raznih vrsta radnika, državi je potrebna trgovina (uvoz neophodnih dobara i izvoz viškova). Trgovina je neophodna ne samo za spoljnu politiku, već i za odnose unutar države u preovlađujućim uslovima podele rada. Odavde Platon zaključuje potrebu za tržištem i jedinicama razmjene (kovanicama). Govoreći o društvenom životu, filozof prepoznaje i potrebu za kategorijom najamnih uslužnih radnika koji prodaju svoj rad uz naknadu. Takođe, za državu je važna kategorija vojni specijalisti. Najvišom klasom (nakon klasa poljoprivrednika i ratnika-čuvara) Platon smatra kategoriju vladara države. U osnovi, važnost društvene podjele rada kod Platona je da svaka kategorija treba da se bavi samo jednim svojim poslom.

5. Četiri "vrline" idealne države.

Idealno stanje prema Platonu ima četiri vrijednosti:

1) mudrost,

2) hrabrost,

3) razboritost,

4) pravičnost.

Pod "mudrošću" Platon podrazumijeva više znanje. "Ovo je umjetnost biti uvijek na oprezu: posjeduju je oni vladari koje smo nedavno nazvali savršenim čuvarima." Ovo znanje pripada samo nekolicini filozofa koji upravljaju državom. "Država osnovana po prirodi bila bi potpuno mudra, zahvaljujući vrlo malom dijelu stanovništva koji stoji na čelu i vlada, i njegovom znanju." Samo filozofi treba da vladaju državom i samo pod njihovom vlašću država će napredovati.

"Hrabrost" je i privilegija nekolicine ("Država je hrabra samo zahvaljujući jednom svom dijelu"). “Hrabrost smatram vrstom sigurnosti... koja čuva određeno mišljenje o opasnosti – šta je i šta jeste” Prema Platonu, ovo mišljenje mora nužno odgovarati zakonu države.

Treća hrabrost – razboritost – za razliku od prethodne dvije, pripada svim članovima države. "Nešto kao red je ono što je razboritost."

Prisustvo u državi "pravde" je pripremljeno i uslovljeno "razboritošću". Zahvaljujući samoj pravdi, svaka kategorija društva i svaki pojedinac dobija svoj poseban posao za izvršenje. "Ovo raditi svoju stvar je vjerovatno pravda."

Platon svoj projekt smatra izvodljivim samo za Grke, za sve druge narode je neprimjenjiv zbog njihove navodne nesposobnosti da uspostave društveni poredak.

6. Zaključak.

U Platonovoj idealnoj državi, ne samo da radnici nalikuju robovima, već pripadnici dviju viših klasa ne poznaju potpunu i istinsku slobodu. Za Platona subjekt slobode i najvišeg savršenstva nije pojedinačna osoba, pa čak ni posebna klasa, već samo cijelo društvo, cijela država u cjelini. Ova država postoji radi sebe same, radi svog vanjskog sjaja, kao građanina, njena svrha je samo da u ulozi zvaničnog člana doprinese ljepoti njene izgradnje. Svi su priznati samo kao univerzalni ljudi. Sam Platon govori o tome na najjasniji način. „Zakonodavac“, objašnjava on, „ne brine o tome da usreći određenu porodicu u gradu, već nastoji da uredi sreću celog grada, dovodeći građane u saglasnost sa uverenjem i nuždom... i on sam snabdeva takve ljude u gradu. , ne puštajući ih gdje god ko hoće, već ih imajući u odnosu na povezanost grada."

Ne bih volio da živim u idealnom stanju Platona, jer mi se jedan broj njegovih izjava i izjava čini subjektivnim i nedovoljno utemeljenim. Na primjer, klasna podjela društva pokazuje nesavršenost društvene strukture. Smatram da odgoj djece od strane države nije sasvim razumna ideja, svaka osoba treba da se razlikuje od druge, razlika u stavovima je, po mom mišljenju, garancija razvoja društva i svake njegove čestice. Na kraju krajeva, odgoj uključuje ne samo takvo obrazovanje, već i određeni broj vanjskih faktora, od kojih ovisi formiranje osobe koja je potpuna za društvo. Kao što sam već spomenuo, klasna podjela mi se čini nesavršenom jer pravila i konvencije koje su prisutne u njoj odbacuju principe samorazvoja, mislim da pojedinac treba da ima cilj, zadatak ili težnju ka nečem boljem. Platon, po svom sudu, pokazuje suprotno, njegovo idealno stanje definiše osobu na određenom klasnom nivou, bez mogućnosti prelaska na viši, čime se uništava podsticaj za razvoj. U uslovima koje opisuje Platon, stanje se može nazvati očuvanim, nepodložnim bilo kakvim promjenama, ni negativnim ni pozitivnim. Oligarhija je ovom filozofu predstavljena kao idealna oblik vladavine, ima ogroman izbor kvaliteta koje se ne mogu smatrati idealnim. Po mom mišljenju, glavni nedostatak ovakvog oblika vladavine je to što nisu svi "najbolji" sposobni da upravljaju državom, oni mogu imati moć, ali ova pojava je talenat i, naravno, vještina, koja čak ni " najbolji" posjeduju. Postojanje je nemoguće bez ikakvih poteškoća, postalo bi potpuno nezanimljivo, pa čak i besmisleno, jer je smisao života za svakoga drugačiji, a za mene su teškoće koje stoje na putu podsticaj da se usavršavam i nastavim svoj put, nepoznat, ali ludo zanimljivo. Društvena struktura mora odgovarati socio-psihološkoj strukturi osobe, a u Platonovom stanju ova, s moje tačke gledišta, ne postoji legitimna izjava. Naravno, ja tvrdim sa uobičajene, opšteprihvaćene tačke gledišta, ali to je više u skladu sa mojim uverenjima.

Rezime: „Mi nemamo moć nad vremenom, ali ni vreme nema moć nad nama na neki način: tok vremena u našim mislima se ponekad usporava – kada čekamo, zatim ubrzava – kada se dostigne, onda se potpuno zaustavlja – kada stimulacija za život nestaje."

7. Književnost

1. Losev A.F. "Životni i stvaralački put Platona", Platon, sabrana djela 1, M., 1990.

2. Platon, coll. cit., t. 3, č. 1, "Država", M., 1971.

3. Popper K. "Otvoreno društvo i njegovi neprijatelji", v.1, "Platonov šarm", M., 1992.

4. Asmus V.F. "Platon", K., 1993.

Odajući počast izuzetnom kineskom misliocu, vratimo se na Ancient Greece da se upoznaju sa idejama idealne države starogrčkog filozofa Platona (427-347 pne). Ako je Konfucije vjerovao da bi država bila idealna ako bi odgovarala osnovnoj ćeliji društva - porodici, onda bi, sa Platonove tačke gledišta, idealna država trebala odgovarati strukturi ljudske duše. Ovo je sredstvo za usklađivanje odnosa između osobe i države. Kako se duša sastoji od tri dela: racionalne mudrosti sa glavnom vrlinom; osetljiv sa glavnom vrlinom hrabrost; umerenost, za kojom se žudi sa glavnom vrlinom, pa bi idealno stanje trebalo da se sastoji od tri klase. Viša klasa je klasa vladara, a njena glavna vrlina je mudrost. Pošto je ova vrlina više svojstvena filozofima, oni su ti koji moraju upravljati državom. Platonov idealni projekat je fenomen borbe između nove grane kulture – filozofije – sa novom sferom javnog života – politikom (u užem smislu te reči). „Dok filozofi ne zavladaju u državama, ili takozvani sadašnji kraljevi i gospodari ne počnu plemenito i temeljito filozofirati i to se ne spoji zajedno – i filozofija (i dok ti ljudi – a ima ih mnogo – koji sada teže odvojeno, bilo na vlast, bilo na filozofiju), do tada ... države se neće riješiti zla."

Druga klasa je klasa ratnika, čija je glavna prednost hrabrost. Treća klasa uključuje poljoprivrednike, zanatlije, trgovce itd. Glavna vrlina ove klase je umjerenost.

Ovaj projekat ima mnogo zajedničkog sa kastinskim sistemom koji je postojao do 20. veka. u Indiji. Istina, najviša kasta Indije su svećenici, a ne filozofi, a Platon nema nedodirljivu kastu. Indijska društvena struktura zasnivala se na konceptu karme - prirodne etičke uzročnosti koja određuje sudbinu osobe, a platonsko idealno stanje - na konceptu hijerarhijske strukture duše. Platon je povezao političku strukturu društva sa imovinskim pitanjima. U njegovoj državi samo predstavnici treće klase mogu imati privatnu imovinu i porodicu. Platon je vjerovao da ako se svima dozvoli privatno vlasništvo, onda će ga predstavnici dvije gornje klase, kao najpametniji i najjači, prigrabiti, ne ostavljajući ništa trećoj klasi, a država bi bila daleko od idealne.

Platon je smatrao da je tiranska država najbolja za implementaciju idealnog zakonodavstva. Sirakuški tiranin, naredivši da se Platon proda u ropstvo, praktično je pokazao filozofu njegovu grešku. Poenta, naravno, nije samo u nespremnosti tiranina da uspostavi idealnu državu, već prije svega u nespremnosti naroda za to. Tada postoji iskušenje da se uz pomoć nasilja postigne ideal, da se narod natjera na sreću. Postoji određena kontradikcija između Platonovog priznanja, nakon Sokrata, da osoba treba sama doći do vrline. „Tačno je da mnogi ljudi kažu da su dobri Atinjani uglavnom dobri. Jer samo njihova vrlina nastaje bez prisile, sama po sebi „1 i strogom vanjskom regulacijom u svom idealnom stanju, ne zaustavljajući se pred zabranama, pa čak i obmanama od strane zakonodavca, iako se“ po prirodi vladavina prava širi ne nasiljem, već dobrovoljnim podnošenjem."

Od tada je problem legitimnosti i uspješnosti upotrebe nasilja za provođenje ideala jedan od glavnih socijalna filozofija... Platonova utopija pokazala je opasnost koju nosi ideja univerzalne ljudske istine - opasnost od totalitarizma, prisiljavajući sve da misle i djeluju po istom šablonu.

U cijeloj narednoj 2,5 hiljade godina povijesti čovječanstva, utopijski projekti su se pojavili više puta. Zašto se nisu ostvarile? Prije svega zato što ovakvi projekti nisu vodili računa o održivosti postojećih društvene strukture... Bilo kako bilo, uprkos svojoj praktičnoj nedoslednosti, oni su imali ogroman uticaj na razvoj društva. "Moguće se ne bi moglo postići, - naglasio je M. Weber, "da ljudi nisu težili nemogućem."

Platon posjeduje prvu klasifikaciju tipova vlasti. Uzimajući broj vladara kao osnovu, Platon je razlikovao monarhiju, aristokratiju, demokratiju, timokratiju, oligarhiju i tiraniju. Posljednja tri tipa su izopačeni oblici prva tri. Timokratija se zasniva na ambiciji i žudnji za moći, a „timokratski čovek“ smatra da osnova moći ne treba da bude sposobnost rasuđivanja, već vojni podvizi, pa zato voli „gimnastiku i lov“. Danas bi se takva država zvala diktatorska ili policijska. Sljedeći izopačeni tip državne strukture je oligarhija (od "oliga" - dio, "sistem zasnovan na imovinskim kvalifikacijama: bogati su tamo na vlasti, a siromašni ne učestvuju u vlasti." Ovu vrstu državnog sistema održavaju upotreba oružane sile ili je i ranije uspostavljena zastrašivanjem.“ „U oligarhijskim državama ne obraćaju pažnju na raskalašnost, čak je i dozvoljavaju. „U takvoj državi ima mnogo dronova i prosjaka.

Platon opisuje prijelaz iz timokratije u oligarhiju na sljedeći način: „Akumulacija zlata u privatnim ostavama uništava timokratiju; oni prije svega traže za šta da ga koriste, a za to reinterpretiraju zakone, malo se obazirući na njih... Zatim, posmatrajući ko u čemu uspijeva, i takmičeći se jedni s drugima, cijelu populaciju upoređuju sa sobom. " Rast ekonomskog blagostanja objašnjava razvoj društva i Marksa, samo što je za njega progresivan, ali za Platona regresivan. Platon ovom pitanju pristupa prvenstveno sa etičkog stanovišta, Marks - sa ekonomskog.

V moderne države nema imovinske kvalifikacije. Međutim, budući da novac može kupiti moć, postoji mnogo toga za šta je Platon vjerovao da je svojstveno oligarhijskoj vladavini. Riječ "oligarh" za označavanje vrlo bogatih ljudi bliskih vlasti ili tvrdeći da je postala moderna u Rusiji danas.

Oba sistema – timokratija i oligarhija – povezani su sa Platonovim konceptom idealne države. Dobijaju se kada druga ili treća klasa idealnog stanja, odrekavši se svojih osnovnih vrlina - hrabrosti i umjerenosti, prigrabi vlast.

Platon je takođe kritikovao demokratiju. Nedostatak demokracije, pozivajući se na njenu grčku verziju, Platon je nazvao izjednačavanje jednakih i nejednakih (dok su ljudi prirodno nejednaki), popunjavanje državnih mjesta ždrijebom i nimalo ne brinući se o tome "ko iz kojih zanimanja prelazi u državnu djelatnost".

Prema Platonu, to proizlazi iz oligarhije, kada siromašni, nakon pobjede, izjednače sve u Ljudska prava i zamjena državnih pozicija.

Treća perverzna vrsta države je tiranija. „Dakle, tiranija proizlazi, naravno, ne iz bilo kojeg drugog sistema nego iz demokratije; drugim riječima, najveće i najokrutnije ropstvo proizlazi iz krajnje slobode." Platon govori o tranziciji tipova vlasti iz jedne u drugu u određenom nizu. U početku je "najbolja država bila kraljevstvo najmudrijih i bogolikih ljudi, a zatim počinje heraklitsko neprijateljstvo - pokretačka snaga svih promjena zbog sebičnih, uglavnom materijalnih i ekonomskih interesa." Nakon aristokratije - vladavine predstavnika najboljih porodica - dolazi timokratija - dominacija plemenitih ratnika koji se bore za čast i slavu. Iza nje je oligarhija - vladavina bogatih porodica. Iz nje proizlazi demokratija - carstvo slobode, čija je posljedica bezakonje i tiranija. Dakle, linija razvoja: monarhija -> aristokratija -> timokratija -> oligarhija -> demokratija -> tiranija.

Pokretačka snaga iza svih političke revolucije, prema Platonu, postoji borba. "Promjene u državi duguju svoje porijeklo onom njenom dijelu koji ima moć kada se unutar nje pojave sukobi." U dijalogu „Političar“ Platon nudi nešto drugačiju klasifikaciju. Na osnovu poštovanja zakona, on suprotstavlja monarhiju, odnosno aristokratiju, tiraniji i oligarhiji. Na osnovu toga, demokratija se dijeli na dva podtipa sa zajedničkim imenom. Na drugim mjestima, jedan od njih je dobio naziv ohlokratija - moć gomile.

Značenje zakona proizlazi iz opšte filozofske pozicije Platona. Vječne Platonove ideje su zakoni opšteg kosmičkog života, a idealnost je korespondencija sa tim zakonima. Ovo je i Marxova tačka gledišta, o kojoj će biti reči u nastavku. Najbolji, prema Platonu, oblik vladavine je monarhija, kada se vlada ("mono" - jedan), najgora je tiranija... Najslabiji tip državne strukture je demokratija, koja nije sposobna ni za veliko zlo ni za veliko dobro.

Nedostatak svih šest je nepostojanje savršenog, mudrog vladara, koji je toliko savršen da se ne mora pridržavati zakona koji ne mogu predvidjeti sve okolnosti čovjekovog života. U idealnoj državi građane vezuje jedinstvo istinitog mišljenja o lijepom, pravednom i dobrom. U Platonovoj klasifikaciji miješaju se stvarno funkcionalni i idealni tipovi vlasti. To je, međutim, svojstveno modernoj klasifikaciji političkih režima.

Teoriju idealne države Platon je u potpunosti predstavio u raspravama kao što su "Zakoni" i "Država". Prava umjetnost politike je umjetnost odgoja duše i umijeće spasenja, pa je iz tih razloga autor postavio tezu o podudarnosti prave filozofije sa istinskom politikom. Samo pod uslovom da političar postane filozof (i obrnuto) biće moguće izgraditi pravu državu, koja će se zasnivati ​​na najvišoj vrednosti Dobra i Istine. Izgradnja grada-države znači poznavanje prirode samog čovjeka i činjenice da je čovjek mogao znati svoje mjesto u svemiru.

Prema Platonu, država se, međutim, kao i duša, sastoji od tri dijela. U skladu sa osnovnim osnovnim funkcijama, kao što su proizvodnja materijalnih dobara, njihova zaštita ili upravljanje, cjelokupno stanovništvo se dijeli na tri odvojene klase: vladare (oni su mudraci-filozofi), stražare i zemljoradnike-zanatlije. Pravedna javna uprava treba da ima za cilj organizovanje njihovog skladnog postojanja. Tako se prvi stalež formira od ljudi u kojima prevladava vrlina umjerenosti, ljubav prema disciplini i redu. Sljedeću klasu čine ljudi koji se rukovode principom jake volje, jer je dužnost stražara stalna budnost u odnosu kako na unutrašnju tako i na vanjsku opasnost.

Platon je tvrdio da državom trebaju upravljati isključivo aristokrate, odnosno najbolji i najsavjesniji građani. Vladari, po njegovom mišljenju, mogu biti samo oni ljudi koji znaju da vole svoj grad više od drugih. Oni koji su sposobni da obavljaju takvu dužnost sa najvećom marljivošću. Ono što je najvažnije, ako ovi ljudi znaju razmišljati, spoznati Dobro, odnosno njima treba dominirati racionalni princip i samo se takvi ljudi mogu nazvati mudracima. Prema Platonu, savršeno stanje je stanje u kojem se prvi stalež odlikuje umjerenošću, drugi snagom i hrabrošću, a posljednji mudrošću.

Čitav koncept pravde je da svako treba da radi, samo ono što treba da uradi: ovo pravilo važi za stanovništvo Grada, kao i za delove duše u duši. Prema Platonu, pravda u vanjskom svijetu moguća je samo ako je u duši. Upravo iz tog razloga vaspitanje i obrazovanje u Gradu treba podići na savršen nivo (istovremeno, za svako odeljenje treba da postoje individualne karakteristike u svakoj od ovih tačaka).

Platon pridaje veliku važnost obrazovanju stražara kao aktivnog dijela građana iz kojih dolaze vladari. Takvo obrazovanje treba da uključuje praktične vještine sa dubljim ovladavanjem filozofijom. Glavni cilj obrazovanja je poznavanje Dobra, kao i otelotvorenje ovog Dobra u vašoj državi.

Ona proizilazi iz prirodne potrebe ljudi da se ujedine kako bi olakšali uslove svog postojanja. Prema Platonu, država „nastaje... kada svako od nas ne može sebe da zadovolji, ali mu je još mnogo toga potrebno. Dakle, svaka osoba privlači jednu ili drugu da zadovolji ovu ili onu potrebu. U potrebi za mnogim stvarima, mnogi ljudi se okupljaju da žive zajedno i pomažu jedni drugima: takvo zajedničko naselje je ono što nazivamo državom...”.

Razvijajući koncept idealne države, Platon polazi od korespondencije koja, po njegovom mišljenju, postoji između kosmosa kao cjeline, države i pojedinačne ljudske duše. U državi iu duši svakog pojedinca postoje isti principi. Tri načela ljudske duše, naime, racionalno, bijesno i pohotno, u državi odgovaraju trima sličnim principima - promišljenom, zaštitničkom i poslovnom, a potonji, pak, formira tri staleža - filozofi-vladari, ratnici-branitelji i proizvođači. (zanatlije i farmeri) ... Država se, prema Platonu, može smatrati pravednom samo ako svaki od njena tri posjeda u njoj obavlja svoj posao i ne miješa se u tuđe poslove. Istovremeno se pretpostavlja hijerarhijska podređenost ovih principa u ime očuvanja cjeline.

1) Osnovni princip Platon konstrukciju države vidi u podjeli rada: svako radi ono što radi najbolje, opskrbljujući proizvode svog rada drugim članovima države, a zauzvrat primajući od svakog od njih ono što mu je potrebno. Podjela rada stvara brojne, jasno diferencirane industrije koje proizvode proizvode za državu ili na ovaj ili onaj način doprinose proizvodnji i potrošnji.

a) Poljoprivrednici, zanatlije, graditelji domova su zaposleni u glavnim oblastima. Ali osim njih, potrebne su i druge oblasti rada, pa su tu radnici koji izrađuju specijalne alate i alate, stočari koji će isporučiti sredstva za prevoz ljudi i robe, nabaviti vunu i kožu. Osim toga, trebat će vam trgovci, plaćenici, putujući glumci itd. Svi ti ljudi čine nižu klasu u državi i istovremeno njenu osnovu. Platon ih upoređuje sa „krdom“.

b) Od staratelja će se tražiti da štite državu. Oni će biti "psi" iz "krda". Važnost njihovog rada i težina njegovog izvođenja izdvajaju stražare u posebnu, višu klasu. Staratelji moraju biti obučeni za gimnastiku i matematiku. Muzika i poezija za njihovo obrazovanje moraju biti pažljivo odabrani: u idealno stanje se dopuštaju samo oni stihovi i zvuci koji budi hrabrost i neustrašivost, a ni u kom slučaju oni koji sustižu melanholiju ili podsjećaju na smrt. Stražari moraju živjeti odvojeno od svih i nemaju imovinu.

Čak su im i žene i djeca zajednički. Predloženo Platonov sistem obrazovanje . Usmjeren je prvenstveno na obrazovanje čuvara i vladara. Platon pridaje veliku važnost obrazovanju čuvara kao aktivnog dijela stanovništva iz kojeg proizlaze vladari. Odgoj dostojan vladara bilo je spajanje praktičnih vještina sa ovladavanjem filozofijom. Cilj vaspitanja je da se kroz spoznaju Dobra da model kome vladar treba da postane sličan u svojoj težnji da otelotvori Dobro u svojoj državi.

c) Kao što "stadom" vladaju "pastiri", tako i vladari moraju biti na čelu države . U prelijepom gradu bi trebali biti samo filozofi. To su ljudi koji su otvoreni višeg znanja- same "ideje". Govoreći o vladarima idealne države, ostaje samo citirati čuvene Platonove riječi: „Dok filozofi ne zavladaju u državama, ili kako se zovu sadašnji kraljevi i vladari, oni počnu plemenito i temeljito filozofirati i to se neće spojiti u jedno - državnu vlast i filozofiju, i dok ne budu obavezno uklonjeni oni ljudi - a ima ih mnogo - koji sada teže odvojeno ili vlasti ili filozofiji, do tada dragi Glavkon, države se neće otarasiti zla i neće postati moguće da ljudski rod i državni sistem koji smo maloprije verbalno opisali neće vidjeti sunčevu svjetlost” (Država, 267).

Prvi odabir filozofa događa se kada napune dvadeset godina. Nakon čega se daju puni pregled nauke. U tridesetoj, od ovih kandidata, vrši se druga selekcija, pri čemu se prednost daje onima „koji od njih umeju da se, bez obzira na vizuelne i druge senzacije, uzdignu do istinskog bića“. Nakon toga studiraju dijalektiku još 5 godina. Kada navrše 35 godina, oni postaju vladari i obavljaju javne funkcije 15 godina. Štaviše, i čuvare i vladare treba staviti u posebne uslove: ne bi trebalo da imaju porodičnu i privatnu imovinu. Oni primaju plaću za svoj rad u naturi od niže klase. Ne bi trebali dirati novac kako bi izbjegli iskušenje da se gomilaju.

Filozofi se biraju među najprirodno nadarenijim čuvarima, ali samo u pravilno organizovanom stanju mogu manifestovati svoju božansku prirodu. U drugačijoj situaciji, čak i "najdarovitije duše, lošeg odgoja, postaju posebno loše" - iz njih nastaju zlikovci i tirani.

Prema Platonu, filozof ima urođenu sklonost ka znanju, karakterizira ga ljubav prema istini, odlikuje se istinitošću, može sebi uskratiti tjelesna zadovoljstva. Rođeni filozof je plemenit, nije hvalisav, velikodušan, pravedan.

2) Nepovredivost klasne podjele je osnova Platonove pravedne države. Da bi potkrijepio podjelu ljudi na klase, Platon je naveo legendu da su ljudi potekli od jedne majke zemlje, ali sa prisustvom različitih metala u svojim dušama: bakra, željeza, srebra i zlata. Navodno se ljudi, znajući to, slažu sa nejednakošću. Svako mora da radi svoje, inače će se desiti nevolje. Tri klase su podjednako neophodne za idealno stanje i, sve zajedno, sjajne su i lepe. U principu, ljudi mogu prelaziti iz razreda u razred, ali to je prilično teško učiniti.

3) Država može imati tri glavna oblika vlasti su monarhija, aristokratija i demokratija. Zauzvrat, svaki od njih je podijeljen u dva oblika. Pravna monarhija je moć prosvijećenog kralja, nezakonita je tiranija; moć prosvećenih i nekolicine - aristokratije, moć nekolicine koji misle samo na sebe - oligarhija... Demokratija kao vladavina svih može biti legalna i nezakonita. Platonove simpatije su nedvosmisleno na strani kraljevske moći. Svaki oblik države, prema Platonu, propada zbog unutrašnjih kontradikcija.

Stoga, da ne bi stvarao preduslove za nemire u društvu, Platon se zalaže za umjerenost i prosječno bogatstvo te osuđuje i pretjerano bogatstvo i ekstremno siromaštvo. Platon karakterizira vladu kao kraljevsku umjetnost, čija će glavna stvar biti prisustvo istinskog kraljevskog znanja i sposobnost upravljanja ljudima. Ako vladari imaju takve podatke, više neće biti važno da li vladaju po zakonima ili bez njih, dobrovoljno ili protiv svoje volje, da li su siromašni ili bogati: to nikada i ni u kom slučaju neće biti ispravno uzeto u obzir.

Sa stanovišta svoje idealne države, Platon postojeće državne oblike svrstava u dvije velike grupe: prihvatljive državne forme i regresivne – dekadentne. Prvo mjesto u grupi prihvatljivih državnih oblika, naravno, zauzima platonsko idealno stanje. Od postojećih državnih oblika najbliži mu je aristokratija, naime aristokratska republika (ne aristokratska monarhija).

On se odnosi na dekadentne, silazne oblike stanja timokratija , koji je, iako se ne može pripisati prihvatljivim oblicima, najbliži njima. To je moć nekoliko ličnosti zasnovana na vojne sile, odnosno o vrlinama srednjeg dela duše. U staroj Grčkoj, ovaj tip je najviše odgovarao aristokratskoj Sparti iz 5. i 4. stoljeća. BC NS. Znatno ispod timokratije je oligarhija. To je moć nekoliko ličnosti, zasnovana na trgovini, lihvarstvu, koje su usko povezane sa niskim, senzualnim dijelom duše. Glavni predmet Platonove iritacije je demokratija, u kojoj vidi moć gomile, neugledne demone i tiranija, koji u staroj Grčkoj od VI veka. BC NS. predstavljao diktaturu usmjerenu protiv aristokratije.

U društvenim teorijama i pogledima na državu posebno dolaze do izražaja klasni korijeni Platonovog idealizma.

Prema tome, kod Platona je društveni princip viši od ličnog. Platon u svojim djelima svoju "idealnu" državu suprotstavlja nekim nesavršenim državama, čime, s jedne strane, ilustrujući glavne odredbe svojih ideja, s druge strane daje nam najvrednije podatke o strukturi država antički svijet.

Bibliografija:

Enciklopedija "Svijet oko nas".

Platon i njegovo doba. Povodom 2400. godišnjice njegovog rođenja. Kolekcija. M., 1979

Platon. Sabrana djela, knj. 1-4. M., 1990-1994

Http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php

Http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/