Osnove umjetnosti svetosti. Tom I. Čitaocu. Svrha hrišćanskog života

A Gabrijel Spasoeleazarovski, ispovednik vere, jedan od onih koji se danas nazivaju „novomučenicima“, završio je svoje monumentalno delo „Osnove umetnosti svetosti. Iskustvo predstavljanja pravoslavne askeze“, čiji je prvi tom objavljen krajem 20.

Dvadesete godine, godine nastanka knjige, su nemilosrdni Solovki, i vansudska pucnjava, varvarsko uništavanje crkava i, istovremeno, elementi političke i ekonomske popustljivosti koje je dozvoljavao režim Kremlja. Gotovo fizički, društvo je osjetilo približavanje još veće katastrofe, beznadežnog mraka. I baš u ovo vreme, usred progona koji je zadesio, episkop Varnava piše knjigu upućenu budućnosti – budućnosti u kojoj ruski covek počeće da gradi život na osnovu samoograničenja i pokajanja.

"Osnovi umjetnosti svetosti" doprinose razvoju pravoslavnog pogleda na svijet, vraćaju se duhovnom realizmu svetih otaca, pomažu u sticanju vještina unutrašnje kulture. I zato je upravo sada, više nego ikada, ova višeznačna polifona knjiga potrebna novoj, preporođenoj Rusiji.

U 19. veku u Rusiji su delovali istaknuti pisci askete, sveti Ignjatije (Brijančaninov) i Teofan Zatvornik, ali su njihove knjige bile posvećene pojedinačnim asketskim temama, bez sistematskog prikaza principa asketizma. Tek početkom 20. veka rektor Moskovske bogoslovske akademije episkop Teodor (Pozdejevski) kreira kurs predavanja, koji je, u stvari, uvod u asketizam kao nauku duhovne antropologije. "Osnovi umjetnosti svetosti" su izlaganje upravo ove nauke.

U početku objavljivanja knjige je blagoslov starca Alekseja (Solovjeva) (isto onog koji je po nadahnuću odozgo izvukao žreb Patrijaršije 17. godine, ukazujući na Svetog Tihona).

Knjiga ne bi mogla biti objavljena bez nesebične pomoći onih koji su je čuvali, skrivali, prepisivali. Posebna zasluga u njenom očuvanju pripada monahinji Serafimi (Lovzanskaya). Zahvalan sam za dugogodišnji rad na pripremi rukopisa za objavljivanje od strane Dyakove IZ, kao i Čapkovskog IM za organizacionu pomoć, i, naravno, Nižnjeg Novgorodskog pravoslavnog bratstva u ime svetog plemenitog kneza Aleksandra Nevskog, koja je na sebe preuzela radove na svom izdanju.

Čitaocu. Svrha hrišćanskog života

Gdje početi?

Preda mnom je "neiscrpno more čuda", kako se peva Akatist Svetom Nikoli Čudotvorcu... Ovo nije more koje sam vidio kako pljuska azurne valove s obala njegove metropole - Likijskog mira, a ne ono hladno i tmurno more koje se kao olovni stolnjak širilo ispod mene gotovo stotinama milja kad sam ga pogledao s vrha Planina Sekirnaya na Solovki ...

Nije čak ni to more života, ko je grešnik uzalud(vidjeti) podignut olujom nesreća, nastoji udobno plivati, za šta se moli Spasitelju nježnim riječima:

Podigni moj trbuh od lisnih uši, o Milostivi!

Ili će možda i hoće, kada, kroz obilnu suznu molitvu ovog grešnika, iznenada čuje strašni, svemogući glas: Začepi, prestani... i implementiran tišina veliy(). Oblaci strasti tada odlaze iz pametan nebo koje vapi za gresima, a na horizontu srca po prvi put se pojavljuju blistavi zraci izlazećeg Sunca-Istine, Hrista. Žestoko more grešnog života pretvara se u blagosloveno more svetog života...

Ali ko može da iscrpi njegovu dubinu bez dna? I začarani čovjek stoji ispred njega, gleda se u bistro ogledalo svoje kristalne vode (), i sada... sve postaje vatreno, kao od rastopljenog zlata, i jedan njegov sprej bi bio dovoljan da čovjek divi mu se ceo život.

Nehotice se predajem snazi ​​sećanja.

Dugo vremena, od dana mog adolescencije, bio sam fasciniran čudima i čudima Božijim. Strahopoštovanje i čuđenje pred tajnama prirode i života nejasno je i radosno uzburkalo moje srce, tjerajući ga da čami u slatkoj ljubavi prema Stvoritelju. Uvek sam želeo od Njega, a ne od bilo koga drugog, da dobijem odgovor, u čemu moj i tuđi život i kako svijet stoji. Ali ja sam, međutim, svuda tražio tragove.

Sjećam se kako sam kao đak bio sam - uvijek sam, čak i među iznuđenim sastancima i poznanstvima - lutao po poljima, livadama, šumama, jezerima. Na svaku šuštavu travu i vlat, na pticu pjevu i cvrkuću skakavca, na tutnjavo izvorište i tihi povjetarac, ne isključujući ljude, prašnjave gradove pa čak i dosadne dnevne sobe, pitao sam sve, kao nevjesta u Solomonovoj Pjesmi nad pjesmama:

Zar nisi vidio Onoga koga voli duša moja? .. ()

Ali niko od njih mi nije dao odgovor koji sam želeo.

Međutim, kada sam saznao ovo drugo - da se to milošću Božjom dogodilo rano - nastavio sam kao student da listam bezbroj prašnjavih knjiga najboljih biblioteka u svojoj domovini, dijelom iu inostranstvu. Drevni ogromni folioti u teškim drvenim povezima, trista godina stari unikatni gotički grafiki, obrubljeni svinjskom kožom, okoštale s vremenom i pretvorene u ploče od celuloida ili slonovače, isprekidane sa mnom modernih ruskih i stranih knjiga u sumornom, ukrašene poput vašarskog zlata list, korice i kreacije crkvenih spisa i službenih knjiga u povezu od žute i grimizne kože sa bakrenim kopčama. Prelistavajući napola trule, požutjele listove antičkih publikacija (takve su me posebno zanimale) s korijenjem izjedenim od ličinki, pokušao sam razotkriti duhovnu prirodu čovjeka, posebno njihovih autora i onih osoba koje su kroz nekoliko stoljeća postojanje ovih svezaka, pokušali da oduzmu sa njihovih stranica misteriju kontradiktornog, varljivog, strastvenog ljudskog bića i njegovog tajanstvenog unutrašnji život... Bilješke ovih lica na marginama glasno su mi govorile kako su se nekada srcem brinuli njihovi vlasnici, od čijih kostiju nije ostao ni pepeo...

S vremenom mi predmet nije nestao iz očiju, ali se horizont proširio. Iz uskog okvira okolne stvarnosti i sadašnjeg vremena, misao je često počela da se zanosi duboko u davno prošla vremena i na prvim stranicama svjetska historija pokušao da pronađe Božanske tragove Proviđenja. Podižući svoju sićušnu lampu visoko iznad glave, ali ispaljenu verom i znanjem zasnovanim na Svetom pismu i Svetom Predanju, probijao sam se, ponekad rizikujući da razbijem glavu i ranim se skoro na smrt, kroz gomile polomljenih cigli naučnih zgrada i hipoteze u istorijskoj kulturi, kroz močvare ustajale filozofske misli naroda koji su odstupili od svetog Jevanđelja, kroz šume neprobojne tame javno mnjenje do inicijalnih ishodišta univerzalne ljudske porodice, pa se opet vraćao brzacima i strminama univerzalnih strasti u nova vremena, vremena kršćanstva, pokušavao razaznati sve zanimljivo - i na kraju došao do najvećeg čuđenja, blaženstva, divljenja sa čudesnih puteva i djela Stvoriteljske desnice!.. Oni su vidljivi a ne vidljivi - vidljivi vjerom i blaženim umom i nevidljivi slijepima i ponosnima ovoga svijeta, kao slova ispisana na vodi. Prorok David je pevao o ovim ponosnim ljudima:

U mori tvoj put,

I tvoji su putevi u vodama mnogih,

I otisci tvoji se ne prepoznaju.

I šta sam vidio tokom tog hodanja po krhotinama, krhotinama, čaršavima i ostacima svjetske istorije čovječanstva? Vidio sam samo jedno: ljudi u svim vremenima i epohama, u svakom rangu i državi, traže opet samo jedno - izgubljeni raj sreće, bogatstva, ljubavi, slobode, blaženstva, svjetlosti, bogova, Boga - bez obzira na sve ti to nazivaš stanjem koje, misli on (ispravno ili pogrešno - kao bilo ko), vraća čovjeku integritet prirode i milost Božiju izgubljenu tokom pada, daje mu mir i odmor duha...

O, koliko su neprospavanih noći ljudi proveli pokušavajući da se svojim slabašnim mislima približe rubovima Više Realnosti koji su im nedostupni! Koliko je samo aktivnih pokušaja učinjeno da se pronikne u tajne ovog duševnog mira i razazna slika Nevidljivog, vidljiva kao u magli! ..

I sami su proroci provodili besane noći u molitvi i razmišljanju o smislu života.

Ruka mi je ispružena noću, - kaže David, - i ne pada... Ne daš mi da sklopim oči... Razmišljam o davnim danima, o godinama prošlim; Sjećam se svojih pjesama u noći, razgovaram srcem, a moj duh ispituje... ()

Ali uvijek je bilo malo ljudi koji su stekli Vrataživot (;), a bilo ih je više, hiljade, milione puta više od onih koji su se vratili od Nje, nazad u bezdan tame i uništenja.

Evo noći, tačnije, rano jutro. Ne ona sveta, tajanstvena noć u kojoj se ispunila želja praoca, već još jedna, nekoliko milenijuma pre Hristovog rođenja. Tada je patrijarh Jakov prenoćio sam u polju kraj potoka Jaboka. I “Neko” mu dolazi, איש, i bori se s njim do zore. I Jakov pita Borbenog, kada je saznao ko je On: "Reci mi svoje ime?" Jer njegova duša je čamila u slasti zajedništva s Bogom i ljubavi prema Jehovi. Ali potpuni posjed Voljenog još nije bio, a On je bio dalek i nepovezano jos coveku...

Ali sada - još jedna noć, i opet rano jutro. Pagan Pilat, koji je izgubio smisao života i vjeru u sve, podrugljivo i bogohulno pita Istoga: „Šta je istina - τι εστιν αληθεια ? “- i, ne čekajući odgovor, odlazi. Ovaj više nije živio po vjeri Jakovljevoj i nije vidio da sama Istina stoji pred njim, η αληθεια ().

Vidio sam u ogledalu vremena istorije pijesak Libijske, Nitrijske i drugih pustinja sa tamnoplavom baršunastom kupolom neba iznad njih, sa zvijezdama poput ogromnih raznobojnih svjetiljki okačenih s njega, a među tim pijeskom ima noćni horovi asketa koji su slavili Boga i duhovnim okom prodirali u suštinu okolnog stvorenja. Ali s druge strane, u mom umu, bezbrojne gomile ljudi obožavaju Sotonu, pružaju ruke prema njemu u potrazi za srećom, bacaju svoju voljenu djecu u vatru, žrtvuju ih zarad postizanja ove sreće i ovozemaljskog blagostanja. , isplivao iz magle vekova, isplivao iz magle vekova.misteriozni kultovi, predstavnici crne i bele magije, sveštenici i astrolozi Kaldeje i Babilona, ​​sa svojih visokih tornjeva - ziguraspa - koji su pokušavali da proniknu u tajne neba i blisko ih povezivao sa tajnama ljudskog ličnog i društvenog života... A prema onim pločama sa klinastim natpisima, koje se danas čuvaju u muzejima u Evropi koji ih ne razumeju i ne osećaju mistično i magično silama naučnika, jasno je da su ovi magičari duboko prodrli u misterije života i posedovali takve tajne nauke, za koje je ključ sada ostao samo kod indijskih jogija najviših stepena i njihovih kolega. Ali to je bilo zabranjeno znanje, znanje koje su prenosili demoni, i stoga je u svojoj suštini bilo lažno.

Sećam se i svojih zapažanja ljudi oko sebe, modernog čovečanstva. A evo - sve je isto, isto, a kako bi drugačije?! I tu je vječna neutaživa žeđ za "nečim", čak i ako je izražena jednostavno u osnovnim zadovoljstvima materice i hipogastričnosti. Ali, pogledavši bliže, primetio sam nešto gore. Drevno čovječanstvo je masovno tražilo svoje ideale izvan sebe, imalo barem neku vrstu vjere i poštovalo barem neke bogove. Današnje čovečanstvo nastoji da protera svaku veru u sve čudesno, pa i demonsko. Ali nije sramota privući sve da vjeruju u samu osobu i u "čuda" nauke.

Mnogo je velikih sila na svetu,

Ali jači od čoveka

Ne postoji ništa na svetu

s ponosom ponavlja Sofoklovu izreku. Ili, kao kod Gorkog: "Čoveče - zvuči ponosno." Ne razmišljajući uopšte o smislu života, ljudi ga vide u realizaciji ideje o "superčoveku", velikom "kulturtrageru", "osvajaču i vladaru svemira", i tako će doći do Antikrista, misleći da u njemu pronađem rešenje za sve misterije života.

„Ali prezirem“, rekao sam „civilizovanim“ ljudima, „sva vaša kulturna čuda i „čuda“. Kao što su drevni mučenici osuđivali pagane svog vremena zbog obožavanja pokvarljivih idola - kamena, bakra, drveta, tako moram da vam ukažem na vaše ludilo kada vidite sav smisao svog života u izgradnji mašina i palata od kamena , bakar, gvožđe i drveće, rušenje od vetra, munja, poplava... I što je najvažnije - kakvi su to "bogovi" koji bukom zaglušuju uši, ali ne daju mira, miluju oči i telo , ali ne oslobodi nemirnu dušu od muke?.. Kakva mi je tvoja kultura, kad ništa na svijetu, osim milosti koju je tajanstveno dao Bog, ne veseli dušu moju? Vi mi kažete da Boga nema, a ja empirijski osećam - iako je moja mera mala - kako se izražava pravedni Jov, Njegov Duh je u mojim nozdrvama(). Kakva je to istina koju mi ​​predlažete u naučnim knjigama o prirodnim naukama, kada mi oči zaslepe od nje, misao mi potamni (od kontradiktornosti nebrojenih hipoteza) i moja volja oslabi pred besmislenošću ljudskog rada? Kada su vaši "bogovi" vaši, opet ću se poslužiti argumentom sv. mučenici - ne mogu se zaštititi od korupcije i uništenja, kako mogu pomoći drugima? Kad vam "Titanici" potone na dno kao školjke, vazdušne brodove vjetar raznosi kao puhove, kuće na desetine spratova, koje ste bogohulno nazvali "nebeskim četkama" nekakvom "snagom" jednog kulturnog čovjeka?!.

A ja sam sebi rekao: “Jadna, nesrećna, jadna, beznačajna osoba! Zašto me zove? I to u vrijeme kada su, mnogo prije hvaljenog "procvata" kulturnog genija, sveti ljudi plivali morama i okeanima na kamenu (Sv. Antun Rimljanin), prelazili rijeke kao suvo (Sv. Marija Egipatska), podizali mrtvi, zatvoreno nebo i zemlja (prorok Ilija)..."

I tražio sam takve ili slične ljude, tražio sam svuda: po gradovima i selima, po manastirima i svetu, po šumama i pustinjama, jer ih ima svuda, ali moraju se naći. I nisam ostavio svoj trud uzalud– Našao sam ih.

Ali generalno, moja sećanja su tužna, čitaoče? Da, od vremena kada su ljudi sagrešili i otišli od Boga, pali su u stanje dostojno ne samo tuge, već i plača; počeli su da se muče pitanjima šta su preci videli i znali i u šta su samo morali da veruju. I ta su pitanja palila i palila srca i umove ljudi svih vremena, osim ako čovjek konačno ne uguši svoju savjest strastima i porocima i ne ugasi onu božansku vatru () za koju su pagani znali kada su stvarali svoj mit o Prometeju. Ova pitanja su postala "prokleta" za grešne ljude, po sopstvenoj definiciji. Uzalud su hteli da ih zaborave, da ih se otarase, a ne da budu "sami"; njihova duša je gravitirala, privučena tamo, gde je oduvek bio i gde je njegovo mesto, Onome koji ga je stvorio. Um i telo su uvek bili privučeni zemlji, požudi; duša, iscrpljena, iscrpljena, izmučena, gravitirala je ka nebeskom, čistom. A čovjek iz ponosa, u najboljem slučaju iz neznanja, nije razumio i ne razumije sebe i nastavlja da se bori sa pitanjima koja su mu nekada bila jasna, a sada neshvatljiva. On ih vidi kroz kristal svoje duše zadimljene strastima - i ne vidi, pokušava da ih razreši - i ne pogađa. I stenje u očaju:

Ko će mi dozvoliti da tajna od vjekova,

Šta je ljudsko biće?

Ko je on? Gdje? Gde ide?

Ko živi tamo gore, iznad zvezda? ..

Ali ne uvek i ne dobijaju svi odgovor:

Glave u hijeroglifskim kidarima,

Glave u crnim beretkama, turbanima,

Glave u kacigama i papskim tijarama

Borili smo se sa ovim pitanjem u suzama.

(Heine)

Međutim, oni su umrli ne riješivši "zagonetku" života... Sada ću se osvrnuti na pitanje u njegovoj naučnoj i teorijskoj formulaciji.

Otkrivenje, pa čak i sama nauka, koja ga ne priznaje, istovremeno svjedoče da su pitanja o postojanju svijeta i čovjeka i njihovoj svrsi i svrsi, u kojem god obliku bila izražena, historijski bila svojstvena svakom dobu i svakom narodu. Počevši od takozvanog "praistorijskog" čovjeka pa do izvrsno obrazovanog Evropljanina 20. stoljeća, svi su na ovaj ili onaj način pokušavali riješiti pitanje lične sreće ili, općenito, smisla života. Ali sa različitom oštrinom ova pitanja su postavljana i doživljavana, a nisu rešena sa istom određenošću. Odgovor na njih zavisio je i zavisi, s jedne strane, od same osobe, as druge, od razloga izvan nje.

U svakom slučaju, dok je čovječanstvo bilo u tami paganstva, dok nije ugledalo svjetlo kršćanstva, ono je, začudo, bilo bliže rješavanju „prokletih“ pitanja nego što se sada, nekako čednije, da tako kažemo, odnosilo prema njima. U najmanju ruku, nije izbacila takvu hulu na Boga, kao što to čini u današnje vrijeme.

Ali antički svijet i klasični svijet nisu mogli doći do direktnog istinitog odgovora na sva "zbunjena" pitanja višeg reda, uprkos svoj oštrini i dubini uma njegovih najboljih predstavnika. Čak ni starozavjetni mudrac, koji je posjedovao savršenu mudrost - mislim na Solomona - nije mogao na kraju svog života reći šta je njeno pravo značenje. Vidio je samo da je "sve taština i uznemirenost duha i da nema koristi - יתרזן (itron) - pod suncem" (). Ne postoji apsolutno, istinsko, trajno dobro ("itron") ovdje na zemlji - to je sve do čega je na kraju došao. Ovo je razumljivo. Tada je jedino bilo moguće predvidjeti mogućnost da se u budućnosti riješi pitanje suštine svih entiteta.

Dolaskom kršćanstva sve je postalo jasno i razumljivo. Korice su skinute sa svih tajni. Hristos je sve posvetio Svojim dolaskom i pojavom svog krsta. Ja sam svjetlost svijeta, - Iste riječi je izgovorio u dvije različite prilike (). Ali, nažalost, „ljudi su više voljeli tamu nego svjetlost, jer su njihova djela bila zla. Jer svako ko čini zlo mrzi svjetlost i ne ide k svjetlosti, da se ne bi razotkrila njegova djela, jer su zla. A onaj koji čini pravdu ide ka svjetlosti, da se očituju djela njegova, jer su u Bogu učinjena” (). Gospodnje riječi su počele da se obistinjuju odmah, kao što su i izgovorene, i obistinit će se do kraja zajedničkog svima. Neki ljudi, željni pravog svetla, uprkos svemu, odrekli su se pre svega svog „ja“, sopstvenog rasuđivanja, filozofiranja, pripisivali se ničemu, rulji, mrzeli sve čime se ponose svijet, i zauzvrat dobili viziju svojih grijeha, a nakon toga i misterije Božije. Drugi, koji su mislili da poseduju nekakvo duboko i veliko znanje, da nešto znače u svojim ili tuđim očima, da su u stanju da se izbore bez Božije pomoći, - poginuli su, glupi, uronili u tamu i, umirući, priznali, da nikada ništa nisu naučili. Okrećući se primjerima i samom životu, vidimo da su pitanja vezana za spas čovjeka i njegov položaj u svijetu podjednako marljivo rješavali ljudi obje navedene strane, ali su ih rješavali kako treba samo predstavnici prve. Nisu zakleti filozofi i mudraci ovog zamračenog svijeta spoznali istinu i suštinu kršćanstva, nego prostaci i tvorci prave "filozofije", najviše mudrosti - askete, pustinjaci, posvetili su se i očistili od svih strasti ispunjavanjem jevanđeoske zapovesti?

Kako se to dogodilo? Ali za to je potrebno prisjetiti se šta je svjetovna filozofija, koja misli da se bavi ovim pitanjima.

Koliko god to na prvi pogled izgledalo iznenađujuće, ali na samom početku postojanja ove nauke njeni predstavnici su jasnije shvatili šta je ona, dok su u današnje vreme, nakon više od dve hiljade godina postojanja filozofije, njeni pristalice doveden istorijskim tokom svog razvoja u takav položaj da nije u stanju ne samo od strane pojedinačnih sila, već ni od svih njih da daju tačnu definiciju svoje nauke. „Svi pokušaji da se da takva definicija univerzalno obavezujućeg koncepta filozofije, kaže Oswald Kühlpe, neuspješni su u usporedbi s činjenicama. istorijski razvoj ovu nauku... S obzirom na to, ne preostaje ništa drugo nego da se u potpunosti napusti opšta definicija... „To je ta reč. Ali ako čovjek ne zna tačno i definitivno ni granice djela koje čini, ni svoje zadatke i ciljeve, ni kuda će ga drugo njegovo „filozofiranje“ odvesti za nekoliko desetina i više godina, onda, naravno, nije na dobrom putu, ali je u opasnosti od gubitka posla i izgubljenog vremena. Takav mudrac - da upotrebim grubo poređenje - nije u boljoj poziciji od prostaka koji se nada da će osvojiti dvesta hiljada rubalja za kartu koja je ostala od putovanja tramvajem.

Naravno, cijela nevolja ovdje nije u tome što filozofi ne znaju gdje da smjeste svoju ljubavnicu za zajednički sto ljudskog znanja, već u tome što su razgovori sa ovom gospođom besposleni i vrlo neinformativni; razvoj naučno utemeljenog pogleda i proučavanje premisa svake nauke, odnosno regularnih oblika koji određuju posmatranje i eksperimentalnu analizu – sve što filozofija želi da uradi je proizvod, u suštini, palog spoznajnog ljudskog duha, prepuštena samoj sebi. Iskrena osoba, ψυχικος (), "psiha", ne može razumjeti Istinu i Svrhu stvari koje se jedino mogu uočiti duhovno,πνευματικως, koji je plod dugog asketskog podviga i živog religioznog iskustva. Ali upravo filozofija donedavno nije volela dogmatsku tačku gledišta, već je težila i namerava, naravno, da kritičko sprovede sa svom svojom direktnošću – drugim rečima, govoreći u duhu patrističkog jezika, ona je uvek bio u mraku. Ali ovo nije dovoljno. Filozofija, koja se uvijek bavi konačnim uzrocima, čija se prava suština može otkriti samo u moći teologije, umjesto da ide ruku pod ruku s njima (bojim se da to tako kažem, da budem ancilla, njegov "sluga" ), odbacio potonjeg i suprotstavio mu se. Potvrđujući se samo na temelju vlastitog razuma, koji ne može prijeći granice koje mu je Stvoritelj postavio bez milosti, osoba koja se pretvara da zna i razumije pojmove i stvari koje su samo izvan granice onoga što mu je dozvoljeno, neminovno upada u bilo koju bogohulnog praznoslovlja, ili očaja, ili bogohuljenja, ili ludila, što je, međutim, svejedno u smislu uništenja. Zato je apostol upozorio hrišćane Kolose: „Gle, braćo, da vas neko ne odvede filozofijom“, i dalje objašnjava o kakvoj se filozofiji radi, o kojoj kaže: „... , prema elementima svijetu, a ne po Hristu"(). I tako je, zapravo, bilo oduvijek, kako u davna vremena tako i u sadašnjosti. Jedina razlika je u tome što je u antici, kao što sam rekao, kao da je stvar bila ispravnija, određenija, razumnija - jer je, naravno, bila jednostavnija. Ispravnost se ovdje mora shvatiti u smislu plodnosti praktičnih rezultata koje postiže osoba koja "filozofira". „Biti mudar znači biti čestit“, rekao je Sokrat sasvim ispravno, ali je pogriješio kada je iznio suprotan zaključak da je moralni negativac samo neznalica; jer teorija i dalje traži svoju praktično-obaveznu primenu u životu.

Ova praktična osnova antičke filozofije, kada je kasnije tkala teorijske patke hrišćanske doktrine, dala je luksuzne "ćilimove" (στρωματα) ranokršćanske filozofije. Ali novo, kantovsko, kršćanstvo nije dalo ništa i ne može dati.

Dakle, šta preostaje učiniti jednom uvjerenom kršćaninu koji želi saznati istinu i uviđa nedosljednost svjetovne filozofije i kod kuće i na mjestima gdje se ona udostoji pojaviti? Nema ništa drugo, naravno, nego napustiti to i okrenuti se doktrini koja legalno nosi ovo ime. To su činili naši prvi oci i učitelji Crkve. Napustivši temelje i zadatke "stare" mudrosti, oni su umjesto toga "pronašli dubine duha" novog i "shvatili prirodu bića", kako se pjeva u troparima sv. Grigorije Bogoslov i njegov prijatelj sv. Vasilija Velikog.

Za ove i njima slične filozofija uopće nije bila ono što je bila za paganske i bezvjerne moderne mudrace, a put do nje je bio i potpuno drugačiji, pa je zbog toga, konačno, i rezultat postao nov i neočekivan - divan. Filozofija za hrišćanskog pravoslavnog „gnostika“ – poslužiću se izrazom Klimenta Aleksandrijskog – počela je da se sastoji u čistom življenju, u čišćenju uz pomoć milosti Božije od strasti i sticanju vrlina – jednom rečju, postala je herojsko djelo.

„Ako ne očekujete ništa teško za sebe kada razmišljate o pokretanju filozofije“, kaže St. Gregory, - taj tvoj početak nije nimalo filozofski i osuđujem takve sanjare. Ako se ova filozofija još samo očekuje, a nije ušla u praksu, onda je čovjek zadovoljan; ako vam je došla, onda ili izdržite, patite, ili ćete (inače) biti prevareni u iščekivanju."

Kroz podvige, kako unutrašnje tako i vanjske, čovjek postiže dar poznavanja stvari, u pravom smislu razumije prirodu bića ( την φυσιν των οντων ) Upravo su ti "filozofi" otkrili ljudima šta je smisao i svrha života. Ali, naravno, život više nije općenito, nego kršćanski, i to ne samo kršćanski, već pravoslavni, iako bi mnogi htjeli da izglade ili potpuno izbrišu te razlike. Ali Božja riječ se ne uklapa().

Šta je onda smisao ovog života?

Ovdje dolazimo, konačno, do glavnog i najvažnijeg pitanja ovog poglavlja, ove knjige i samog spasenja. Na to moramo odgovoriti ne gatačkim izumima ljudi koji se pretvaraju da su naučnici, obrazovani i mudri, ne zaključcima svog razuma, pomračenog strastima, već duhonosnim riječima ljudi, koji su svoje misli doveli u mirisnu jasnoću i primio prosvjetljenje od Duha Svetoga postom i svetim životom. Samo tada ćemo biti mirni za svoje spasenje.

I kažu sljedeće. Navešću svedočenja dva oca.

„Svaka osoba rođena na ovom svijetu, a još manje kršćanin“, kaže teolog sv. Crkva njenih kasnih vremena, vlč. Simeone, - neka ne misli da je rođen da bi uživao u ovom svijetu i okusio njegovu radost, jer da je ovo kraj i to je svrha njegovog rođenja, onda ne bi umro. Ali neka sadrži u misli da je rođen, prvo, da bi bio (da bi počeo postojati) iz nepostojećeg, kakav je bio; drugo, da bi, poput postepenog tjelesnog rasta, malo-pomalo i sa godinama rastao u duhovnom i dobrom djelu da bi se uzdigao u ono sveto i božansko stanje, o kojem govori blaženi Pavle: dok ne dostignemo ecu ... savršen kao muž, do granice Kristovog doba ispunjenja(); treće, da bi se udostojio da obitava u nebeskim naseljima i da bude vođen u vojsku svetih anđela i da s njima peva pobedničku pesmu Presvete Trojice, koja kao što mu daje biće, jedna svojom milošću daje i blagostanje , tj koje je pokazalo sveto božansko stanje."

U te svrhe, Jedinorodni Sin Božiji, Gospod, je došao na zemlju. Ovako isti sv. otac, odgovarajući onima koji smatraju da su ovi ciljevi za čoveka neshvatljivi i da je nemoguće da ih - barem sada - ostvari:

„... Prestanimo da budemo nemarni po pitanju svog spasenja i da se zavaravamo, izmišljajući izgovore za svoje grehe i govoreći da je nemoguće da to bude, odnosno da postignemo prikazano savršenstvo u stvarnom rodu, i tako filozofiraju na štetu našeg spasenja i na propast naših duša. Jer, ako želimo, moguće je, i tako zgodno, da je sama naša volja dovoljna da nas pozove na takvu visinu. Tamo gdje je samovolja spremna, nema više nikakve prepreke. - A šta kažeš, čoveče?

Bog želi da nas od ljudi načini bogom (samovoljno, a ne nasilno), a mi dajemo vrijeme kao izgovor - a odbacujemo dobro djelo. Nije li ovo ludilo i nije li krajnje neznanje? - on to toliko želi da se spustio na zemlju i inkarnirao upravo u tu svrhu. Zašto, samo ako ćemo i mi zanositi, onda to već apsolutno ništa ne može spriječiti - samo ćemo Mu pribjeći toplim pokajanjem."

I na mnogim mjestima velečasni otac razmišlja na isti način, tjerajući misao da je cilj čovjekovog života da postane sveci i bog na zemlji, iako ne u smislu u kojem "ljudski bogovi" u svijetu, poput Kanta, Feuerbacha i drugih, razvijaju svoje učenje.

Navešću još nekoliko stihova iz njegovih radova.

„Kao što vatra, čim nađe drva, prirodno ih rasplamsava, tako blagodat Svetoga i obožavanog Duha nastoji da se rasplamsa u našim dušama kako bi obasjala i prosvijetlila one u svijetu. sve Hrišćani i blistaju kao bogovi..."

„Koja je svrha utjelovljene Dispenzacije Boga Riječi, koja se propovijeda u svim Božanskim pismima, ali koju mi, čitajući ovo Pismo, ne znamo? Ništa drugo osim toga, da, nakon što jedemo od onoga što je naše, učini nas da učestvujemo u onome što je Njegovo. Zbog toga je Sin Božiji postao Sin Čovečiji tako da mi ljudi možemo postati sinovi Božiji podizanje našeg klana po milosti da je On sam po prirodi, rađajući nas odozgo milošću Duha Svetoga”.

Ali posebno jednostavan, slikovit, spasonosni, miomirisan je čuveni razgovor o istoj temi drugog vodiča spasonosnih duša, koji nam je po krvi blizak i gotovo savremenik - duhonosnog avve Serafima, sarovskog čudotvorca. .

Ove duhovne Margarite došle su nam u nasleđe zahvaljujući njihovom snimku Nikolaja Aleksandroviča Motovilova, „sluge Serafimova“, kako je sam sebe voleo da naziva. Sve je u njima dragocjeno, važno, odlično, ne bih ništa izostavio. Ali, postiđeni kratkoćom odlomka i sjećanjem na riječ Svetog pisma - dušo će te naći u umjerenim količinama, ali ne koliko bi umoran trebao(), - skraćujem reč i iz dugog razgovora daću samo njen početak.

„Bilo je to u četvrtak (krajem novembra 1831. – episkop Varnava)“, započinje svoju divnu priču Motovilov. - Dan je bio oblačan. Na tlu je bilo četvrtina snijega, a prilično debela snježna kugla je smrvljena odozgo, kada je otac o. Serafim je započeo razgovor sa mnom u svojoj najbližoj pažinki, blizu iste obližnje pustinje, naspram reke Sarovke, pored planine blizu njenih obala.

Postavio me je na panj drveta koje je upravo posjekao, a sam je stajao čučeći nasuprot mene.

I, kao što vidimo iz redosleda svete pripovesti, ovaj „učini istinu“ je toliko ugodan Bogu da se anđeo Gospodnji javio stotniku Korneliju, koji se bojao Boga i učinio istinu, za vreme njegove molitve i rekao: , a taj tee govori glagole vječnog trbuha, “u njima ćeš ti i cijela kuća biti spašena” (). Dakle, Gospod koristi sva svoja božanska sredstva da takvoj osobi da priliku da njegova dobra djela ne izgubi nagradu u životu. Ali za ovo treba da počnete da živite u ispravnoj veri u našeg Gospoda Isusa Hrista, Sina Božijeg, koji je došao na svijet da spase grešnike(), i stjecanje milosti Duha Svetoga, koji uvodi Carstvo Božje u naša srca i utire nam put da steknemo blaženstvo života u budućem vijeku. Ali to je ono što ograničava ova bogougodna dobra djela koja se ne čine radi Krista: naš Stvoritelj daje sredstva za njihovu provedbu. Ostaje da ih čovjek implementira ili ne. Zato je Gospod rekao Jevrejima: „Ako to nisu videli brže, nisu imali bržeg greha. Sada govorite - vidimo, a vaše ostaje na vama ”(). Ako osoba, poput Kornelija, iskoristi Božije zadovoljstvo u svom djelu, koje nije učinjeno radi Krista, i vjeruje u Njegovog Sina, tada će mu se takav rad pripisati, kao da je učinjen radi Krista i samo zbog vjere u On. U suprotnom, osoba nema pravo da se žali da njegovo dobro nije ušlo u posao. Ovo se nikada ne dešava samo kada se čini dobro za Hrista, za dobro, za Hrista radi, ne samo u životu budućeg veka, kruna pravednosti se zalaže, već i u ovom životu ispunjava čoveka blagodaću Duha Svetoga, i kao što se kaže: „Izmjerno Bog daje Duha Svetoga. Otac voli Sina i sve će biti u njegovoj ruci ”().

Tako je, tvoja ljubav prema Bogu! Dakle, u sticanju ovog Duha Božijeg je pravi cilj našeg hrišćanskog života, a bdenje, post, milostinja i druge vrline učinjene radi Hrista su samo sredstva za sticanje Duha Božijeg.

- Šta je sa sticanjem? - pitao sam oca Serafima. “Ne razumijem ovo.

„Nabavka je isto što i akvizicija“, odgovorio mi je.

- Da li razumete šta znači sticanje novca? Dakle, svejedno je sticanje Duha Božijeg. Na kraju krajeva, ti, tvoja Ljubav prema Bogu, razumiješ šta je stjecanje u svjetovnom smislu? Svrha ovozemaljskog života običnih ljudi je sticanje, ili zarada, a među plemićima, osim toga, primanje počasti, priznanja i drugih nagrada za državne zasluge. Sticanje Duha Božijeg je takođe kapitalno, ali samo blagodatno i večno, i ono se, kao i novac, birokratski i privremeni, stiče na skoro iste načine, veoma slične jedan drugom. Bog Reč, naš Gospod, Bogočovek, upoređuje naš život sa pijacom i naše delo života na zemlji naziva kupovinom i kaže svima nama: „Kupiću, čak ću i doći“ () , “iskupljujuće vrijeme, kao da su dani lukavi” (), to jest vrijeme profita za primanje nebeskih dobara preko zemaljskih dobara. Zemaljska dobra su vrline učinjene radi Hrista, dajući nam blagodat Presvetog Duha. U prispodobi o mudrim i svetim ludama, kada je svetim ludama nedostajalo ulja, kaže se: „Dođite, kupite na pijaci“ (). Ali kada su kupili, vrata svadbene odaje su već bila zatvorena i nisu mogli ući. Neki kažu da nedostatak ulja kod svetih luda označava nedostatak dobrih djela u njihovom životu. Ovo shvatanje je pogrešno... Proslava je naš život; vrata odaje za mladence, zatvorena i ne dozvoljavaju pristup Mladoženji, ljudska su; mudre djevice i svete budale su kršćanske duše; ulje nisu djela, već milost Presvetog Duha Božijeg primljena kroz njih u našu prirodu, pretvarajući je od ovoga do ovoga(), odnosno od truleži do netruležnosti, od duhovne smrti do duhovnog života, od tame do svetlosti, od jazbine našeg bića, gde su strasti vezane kao stoka i zveri, - do hrama Božanskog, do blagoslovena odaje vječne radosti u Hristu Isusu Gospodu našem, Tvorcu i Izbavitelju i Vječnom Zaručniku duša naših.

Koliko je veliko saosećanje Božije za našu nesreću, odnosno nepažnja prema Njegovoj brizi za nas, kada Bog kaže: „Evo, stojim na vratima i osećam!..“ - znači pored vrata tok našeg života, još ne zatvoreno (). O, kako želim, vaša Ljubav prema Bogu, da u ovom životu uvek budete u Duhu Božijem! “U onome što nađem, po tome sudim” (), - kaže Gospod.

Jao, jao veliki, ako nas nađe opterećene brigama i tugama života, jer ko trpi njegov gnjev, ko će stati na lice Njegovo! (). Zato se kaže: „Bdite i molite se, da ne upadnete u napad“ (), to jest, ne budite lišeni Duha Božijeg, jer bdjenje i molitva nam donose Njegovu milost. Naravno, svaka vrlina učinjena radi Hrista daje milost Duha Svetoga, ali najviše daje molitvu, jer je ona, takoreći, uvek u našim rukama, kao oruđe za sticanje blagodati Duha. Da li biste, na primer, želeli da idete u crkvu, ali ili nema crkve, ili je služba prestala; da li biste dali prosjaku, ali nema prosjaka, ili nema šta da date; ako želiš zadržati nevinost, ali svojim dodatkom ili naporima neprijateljskih spletki, kojima se zbog ljudske slabosti ne možeš oduprijeti, nemaš snage da to ispuniš; hteli biste da učinite neku drugu vrlinu za Hrista, ali takođe nemate snage, ili ne možete naći priliku. A to se ne odnosi na molitvu: svi uvijek imaju priliku za to - i bogati i siromašni, i plemeniti, i prosti, i slabi, i zdravi, i bolesni, i pravednici, i grešnici . Kolika je moć molitve, čak i grešnog čoveka, kada se uzdiže svim srcem, sudite po sledećem primeru iz Svetog pisma: kada je, na zahtev očajne majke koja je izgubila svog jedinorođenog sina, oteo smrti, žena kurva koja joj se našla na putu i samo od toga što nije bila očišćena od prijašnjeg grijeha, dirnuta tugom svoje majke, zavapila je Gospodu: „Ne radi prokletog grešnika, nego suze radi majke koja tuguje za sinom i čvrsto uverena u Tvoju milost i svemoć, Hriste Bože, vaskrsi, Gospode, sine njen!..“ I Gospod ga podiže. Dakle, vaša Ljubav prema Bogu, snaga molitve je velika, a najviše donosi Duha Božijeg i svima je najzgodnije da to ispravi. Blagoslovljena biće kada će nači US Gospode Bog oprezan() u punini darova Njegovog Svetog Duha! Onda se možemo hrabro nadati da ćemo biti uhvaćen u oblacima na susretu Gospodnjem u vazduhu(), Dolazi sa snagom i velikom slavom() suditi živima i mrtvima i platiti za njegovo djelo().

Gle, svoju ljubav prema Bogu, za veliku sreću koju si udostojio razmotriti sa ubogim Serafimom, budući da nije lišen milosti Gospodnje.

O čemu pričamo o samom Gospodu, Izvoru uvijek oskudnog izvora svih dobrota, i nebeskih i zemaljskih?! Ali molitvom smo dostojni razgovora sa Njim, Svemilosrdnim i Životvornim Bogom i Spasiteljem našim...

- Dobro, ali šta je sa, oče, biti sa drugim vrlinama, učinjenim Hrista radi, da bi stekao blagodat Duha Svetoga? Na kraju krajeva, ti ćeš mi pričati samo o molitvi?

- Steknite blagodat Duha Svetoga i svih drugih Hristovih radi vrlina, razmjenjujte ih duhovno, trgujte onima od njih koji vam donose najveću dobit. Sakupite kapital blagoslovenog viška Božije dobrote, stavite ih u večnu zalagaonicu Božiju od nematerijalnih procenata i to ne četiri ili šest na sto, nego sto po jednu duhovnu rublju, ali i to je beskonačan broj puta više. Na primjer: daje vam više Božje milosti i budnosti, bdite i molite; post daje mnogo od Duha Božijeg, post; više milostinje daje, čini milostinju, i tako rasuđuje o svakoj vrlini učinjenoj radi Hrista.

Evo reći ću ti o sebi, jadni Serafim. Dolazim iz Kurska trgovaca. Dakle, kada još nisam bio u manastiru, trgovali smo robom koja nam donosi veći profit. Činite isto, oče, činite i vi, i, kao u trgovini, nije moć samo trgovati, već dobiti veću zaradu, tako da u kršćanskom životu nije moć samo moliti se ili bilo šta drugo - ili dobro djelo da se uradi. Iako apostol kaže: "Molite se neprestano" (). Ako ispravno prosuđujemo o Hristovim i apostolskim zapovestima, onda se naš hrišćanski posao ne sastoji u tome da samo sredstvima povećamo broj dobrih dela koja služe cilju našeg hrišćanskog života, već da iz njih izvučemo više koristi, tj. u sticanju najbogatijih darova Duha Svetoga.

Zato želim, vaša Ljubavi prema Bogu, da i vi sami steknete ovaj nepresušni izvor milosti Božije i uvek sami sebi urazumite da li ste pronađeni u Duhu Božijem ili ne? A ako u Duhu, onda blagosloveni, nema za čim tugovati - čak ni sada na Posljednjem sudu Hristovom! Ako ne, onda treba da shvatimo zašto se i zbog čega se Gospod Bog Duh Sveti udostojio da nas napusti, i opet ga tražimo i tražimo i ne zaostajemo dok se traženi Gospod Bog Duh Sveti ne zadovolji i hoće opet budi s nama Njegovom milošću. Moramo napadati naše neprijatelje koji nas tjeraju od Njega, sve dok se njihov pepeo uzima, kao što je rekao prorok David: „Ja ću se oženiti svojim neprijateljima, i shvatiću, i neću se vratiti, čak i oni će umrijeti, ja ću vrijeđaj ih i neće im moći pasti pod noge. myima"().

To je to, oče! Dakle, ako hoćete, trgovajte duhovnom vrlinom. Podelite darove blagodati Duha Svetoga onima koji zahtevaju, po uzoru na upaljenu svetlost, koja sama sija, gori zemaljskom vatrom, i druga svetla, ne umanjujući svoju vatru, pali u svetlost svima na drugim mestima . A ako je to tako u odnosu na zemaljsku vatru, šta onda možemo reći o ognju blagodati Presvetog Duha Božijeg?! Na primjer, zemaljsko bogatstvo, kada se podijeli, postaje oskudno, dok bogatstvo nebeske milosti Božije što se više dijeli, to se više umnožava u onome ko ga dijeli. Tako se sam Gospod udostojio da kaže Samarjanki: „Pij iz ove vode, on će opet ožednjeti, ali pij iz vode, s juga ću mu dati, neće zauvijek žeđati, ali ću vodu s juga dati njega, bit će vječno proljeće u njemu" ()" ...

Dakle, svrha našeg kršćanskog života je doći u takvo stanje u kojem bismo mogli primiti Duha Svetoga. Svrha života kršćanina nije da čini vrline, da živi pobožno i da se time utješi, već da primi Duha Svetoga. A ako od svojih vrlina ne dođemo do savršenstva, u duhonosno stanje, čemu onda one?! Ne čine li to isto i neznabošci?(.)

Time se po strani stavlja i onaj koji nema nikakvog osnova, već se u potpunosti zasniva na neznanju i nerazumijevanju duha sv. Jevanđelja zamjeraju onim ljudima koji monahe optužuju za fanatizam i beskorisno "mučenje" sebe podvizima, kada je on dobar i pun ljubavi i sva patnja mu je strana...

Očigledno, ovi ljudi ili pripisuju monasima svoje lažno shvaćanje kršćanstva, a onda ga počinju kritizirati (često se dešava da odjednom počnu optuživati ​​nešto što ona uopće ne uči), ili miješaju crkveno učenje sa ličnim mišljenje nekih ljudi koje su sreli.koji su se nazvali ovim slavnim i časnim imenom i rekli im nešto apsurdno. A pravi monasi ne samo da sami ne cene sve svoje – pa čak i nadljudske – podvige, nego ni u sebi ne vide vrline. A kad bi svjetovnjaci i nevjernici došli do ove jednostavne istine da nijedna muka ne predstavlja blaženstvo, odnosno cilj života, onda ne bi imali monasi, sveti ljudi i žene, koji vide i tajne misli laika. dovoljno razuma za ovo? Misliš – znači sjediniti se sa neprijateljima „Hrista, heretika i antihrista. Ne, ne uzdižu se pravi monasi radi vrlina, a još manje zbog podviga koji sami sebe "muče", već te vrline i dela vrše i "muče" sebe radi primanja Duha Svetoga. . Ovo objašnjava zašto, iako svaka vrlina daje milost Duha Svetoga, razumni ipak čine jedno - jedno, drugo - u drugom, a u drugom - i potpuno odloženo. Bezumni (duhovno), ali vrlo obrazovan i obrazovan, možda će zameriti takvima - kao što to čine kada vide, na primer, da čovek ima talenat za govor, pa odjednom sebi nametne podvig ćutanja; on bi se, po svom milosrdnom srcu i bogatstvu, bavio dobročinstvom sve svoje godine, ali odbija i, kao jedini naslednik svog oca, odlazi u manastir. Ponekad vidimo i u žitijima svetaca da su otjerali siromahe iz njihovih ćelija, a primali bogate i sjedili s njima satima (naravno, ne zbog čovjekoljublja, kako bi kratkovid, strastven um mogao misliti), ili ponekad mjesecima nisu jeli i pili, a onda su odjednom otišli na pijacu, na trem (kao namjerno u iskušenje!), jeli kobasicu, kad nije potrebno, itd. itd. A sveci su to činili iz velikog razloga, koji se za tjelesne ljude čini čistim ludilo(κοινη, koji je u to vrijeme postao rasprostranjen u Rimskom Carstvu. Vidi: Sobolevsky S.κοινη, "obični" grčki (u vezi sa biblijskim) / Pravoslavna teološka enciklopedija. T. 9. SPb., 1908. Stb. 615. Grčki izraz tako prenosi doslovne riječi Pilata, a za one koji poznaju ovaj jezik odsustvo pojma na αληθεια bit će vrlo značajno (predikat ovdje nije bitan. Uporedi:). Za istinu i sumnju u potragama čovječanstva, pogledajte: Florenski P., sveštenik Stub i izjava istine. Iskustvo pravoslavne feodicije u 12 pisama. M., 1914.

Izraz karakterističan za istinski velike drevne oce Egipta i Palestine (usp., na primjer, odgovore Barsanofija Velikog). Pa, dakle, Motovilov je nazvao sv. Serafima "Veliki".

Slijedi najzanimljiviji dio razgovora - kako čovjeku saznati da li je u Duhu, i eksperimentalni dokaz toga, prikazan Motovilovu kroz molitvu sv. Serafima dolaskom i silaskom samog Duha Svetoga.

Iz biografije Prečasnog Varnave (u svetu Nikolaja Nikanoroviča Beljajeva) - episkopa, duhovnog pisca, podvižnika - saznaje se da je rođen 12. maja (25. N. čl.) u Moskvi, u bolničkoj kući u Crkva Pokrova Presvete Bogorodice. Njegovi roditelji - Klavdija Petrovna, najstarija ćerka u porodici seoskog đakona, i Nikanor Matvejevič, fabrički radnik, bravar - bili su pobožni i religiozni, ali dugo nisu imali dece. Majka se sedamnaest godina molila za željenog sina pred likovima Spasitelja, Kraljice Nebeske i Svetog Nikole Ugodnog, dajući zavjet da će dijete nazvati u čast ovog sveca, od nje posebno poštovanog. „Prilikom davanja imena“, prisjetio se biskup Varnava mnogo godina kasnije, u svojim bilješkama, „došlo je do nekog nesporazuma. Pošto je dete rođeno 12. maja, sveštenik je predložio da se bebi da ime u čast Svetog Nikole kako bi se imendan slavio u decembru zimi. Ali majka na to nije pristala zbog udaljenosti rođendana od imendana, ali nije htjela dati drugo ime zbog svog zavjeta. Tada je sveštenik predložio da se da ime u čast još jednog svetitelja, blaženog Nikolaja (Kačanov; Kom. 27. jula). Od sutradan<28 июля>bili su očev rođendan, roditelj se složio, a beba je dobila drugog zaštitnika na nebu - blaženog Nikolu, svetog jurodiva i čudotvorca."

Jedino dijete je odrastalo pod bliskom i nježnom majčinom brigom. „Mnogo sam voleo svog oca, ali moja majka je bila jača... - pisao je kasnije svečasni, - i ja sam u velikoj meri uzeo mnoge duhovne kvalitete svoje majke... Majka je, međutim, bila primer duboko hrišćanski stav i istinska molitva - kraljica vrlina; molitvena atmosfera koju je moj roditelj širio oko nje bila je zasićena milošću, koja je potpuno zarobila moju dušu i dječiji um. Crkveni uticaj nije dozvolio da ojačaju te strasti koje je neprijatelj ljudskog roda neprestano pokušavao da mi usadi u um."

Nezaboravni utisci iz djetinjstva ostali su u duši budućeg episkopa i ispovjednika obilaska crkava, svetih mjesta, manastira u Rusiji. Sa roditeljima je često posećivao drevni manastir Nikolo-Ugreški; Za monaha Sergija(U Trojice-Sergijevoj lavri).

Dakle, s jedne strane, očeva marljivost, pristojnost i odgovornost, njegova nezainteresovana odanost izabranom poslu i porodici, as druge strane, strogo ovlašćena, ali gorljiva i teško stečena religioznost majke, njena duhovna i duhovna bliskost. da je njen sin presudno uticao na formiranje njegovog unutrašnjeg sveta, spašen od uticaja gomile, postavio duboke temelje hrišćanskog morala. Klavdija Petrovna se nadala da će njen sin krenuti duhovnim putem, ali, shvatajući važnost znanja za razvoj ličnosti, učinila je sve da Nikolaj dobije ozbiljno svetovno obrazovanje. Zahvaljujući njenoj brizi i brigama, on, unuk kmeta, koji je naučio da piše i čita „samouk“, uspeo je da posle seoske škole upiše gimnaziju i maturira sa zlatnom medaljom.

Kao "kućno dete" čistog srca, čije su detinjstvo bile pune religioznih osećanja, a potom vredan i entuzijastičan školarac, Nikolaj Beljajev se često osećao usamljeno, imajući osobinu posebne, ne za godine, unutrašnje smirenosti. Osećaj odvojenosti od drugih (predosećaj njihovog posebnog zvanja?) Pojačao se nakon smrti majke (1903).

Nakon završetka srednje škole, Nikolaj je odlučio da dobije zanimanje inženjera, mostograditelja. Ali uoči njegovog prijema na Institut železničkih inženjera u Sankt Peterburgu (gde je osvajač medalje morao da položi samo jedan ispit), dogodila se oštra i trenutna (na prvi pogled) revolucija u unutrašnjem svetu mladića: zbog U posebnim okolnostima, postojala je averzija prema pragmatizmu, a zatim i opći entuzijazam za “darove civilizacije”. U ljeto 1909. godine, slijedeći poriv svoje duše, Nikola je odlučio da kao lutalica ode u Optinu pustin, a prije toga tajno podijeli siromasima najveći dio novca naslijeđenog od majke i leži do punoljetstva. Nadao se da će se sresti sa pravim duhovnim ocem, saznavši, i to nedugo prije svog hodočašća, za postojanje staraca. Sastanak je održan: u manastiru se mladić lično susreo sa starijim igumenom Varsanufijom (Plikhankov). Od njega je Nikolaj Beljajev dobio blagoslov za novi duhovni život. Vrativši se kući, gdje ga je u uzbuni čekao bolesni otac, Nikolaj se počeo pripremati za prijem na Moskovsku bogoslovsku akademiju, gdje je primljen godinu dana kasnije.

Težeći duhovnom podvigu, stekavši iskustvo podvižništva, našao je podršku među starcima i podvižnicima obližnjih pustinja: tako je u avgustu 1910. došao kod jeromonaha i pustinjaka Smolenske Zosimovske pustinje Alekseja (Solovjeva) i postao njegov duhovnik. dijete, jačanje njegove snage komunikacijom s njim, ispovijedi i poslušnošću. „Što se duše tiče, ja to preuzimam na sebe“, rekao mu je starac.

Za Nikolaja, 24-godišnjeg studenta prve godine Akademije, 11. jula 1911. godine, izabran je put: zamonašio se u Zosimovskoj isposnici, sa imenom Varnava, u čast apostola i u znak sjećanja na nedavno (u to vrijeme) preminulog starca Varnavu iz Getsemanije. Ubrzo je Varnava rukopoložen za jerođakona, a 1913. godine za jeromonaha. Nikada se nije odvajao od Jevanđelja, sve svoje slobodno vrijeme posvećivao je proučavanju bogonadahnutih knjiga, ali je istovremeno bio ljubazan i simpatičan pratilac kojeg je volio, iako su se često ismijavali njegovom koncentracijom i udubljenjem u svoje unutrašnji svet... Istovremeno se student jeromonah Varnava počeo zanimati za fotografiju, što je ostalo do kraja života. Od starca Alekseja, iskušenik Varnava je dobio neobičnu poslušnost (i takođe, kako se kasnije ispostavilo, doživotno): da pažljivo proučava razmišljanja različitih slojeva ruskog društva, da bude u toku sa najnovijim naučnim i književnim istraživanjima, da prati periodične publikacije tako da, sagledavajući pravce u kojima se društvo razvija, vremenom istupi sa zaštitom crkvenog pogleda na svet. „Sujeta života, rotacija u društvu nikako ne mogu preplaviti pažljivog monaha u svoj vrtlog. Ako se povjeri svojoj savjesti i svojim postupcima tako što će pitati starješinu, onda će ostati “tih po lošem vremenu”, napisao je Barnaba kasnije. Problemi monaške samodiscipline posebno su ga zabrinjavali u godinama iskušenika. Jeromonah Varnava se postepeno pripremao za najtežu službu učenog monaha, ne znajući kakav trnovit put ima u budućoj, već sovjetskoj Rusiji.

U leto 1914. Gospod ga je udostojio da poseti Svetu zemlju i Atos. Tokom ovog hodočašća o. Barnaba je postao svjestan početka Prvog svjetskog rata, prekinuo je putovanje i žurno se vratio u domovinu.

Nakon završene akademije, odlukom Svetog sinoda od 11. septembra 1915. godine, o. Barnaba je poslan u Nižnji Novgorodsku bogosloviju, u glavni grad ruske provincije. Predavao je homiletiku, radio kao razredni starešina. 4. decembra 1915. godine na Liturgiji na praznik Sv. Jovan Damaskin, nebeski zaštitnik Bogoslovije, prva propovijed o. Barnaba (Beljajeva). Živa vjera, lični šarm i propovjednički dar privukli su omladinu mladom učitelju-monahu u ovim predrevolucionarnim godinama racionalizma, sitosti, samopouzdanja i povjerenja u "kulturni napredak" koji je zahvatio društvo. „Zakoni mentalnog života i borbe sa strastima ostaju isti, bilo da je u pitanju YI ili XX vek“, rekao je o. Barnabas.

… Došlo je do promjene epoha. Društvo koje se mijenjalo sve je više izjednačavalo Crkvu sa sekularnim i društvenim institucijama. Istovremeno, bile su zaista neophodne duboke i promišljene reforme Ruske Crkve, koje nije bilo suđeno da se dogode početkom novog veka: razorni događaji društvenih revolucija su izbili. Oh, kad bi ljudi, prema Herzenu, "hteli da spasu sebe umesto da spasu svet"...

Nižnji Novgorod zakleo se Privremenoj vladi 1. marta 1917. godine. „Ono što je trebalo da se desi… bez posebnih šokova i sasvim mirno. To je zakon istorijske evolucije“, piše u društvenom i crkvenom biltenu Nižnji Novgorod. Sveštenstvo nije izrazilo poseban, sopstveni stav u odnosu na novo državno uređenje: gotovo jednoglasno je odlučeno da se molitve za cara izuzmu na bogosluženjima. Počinjali su kongresi, sastanci, „nesporazumi“, pa čak i skandali između sveštenstva i parohijana (ponekad u najakutnijem obliku progona sveštenstva). Oni su takođe tražili smenu arhiepiskopa Nižnjeg Novgoroda Joakima (Levitskog).

Otvorio se ponor između Crkve i društva. Usred previranja koja su usledila, zahvalan događaj bilo je imenovanje novog vikarnog episkopa u Nižnjem Novgorodu - Lavrentija (Knjazeva). Tridesetogodišnji jeromonah Varnava, vatreno podržavajući vladiku Lavrentija, stupio je u Spasopreobražensko bratstvo koje je on organizovao radi oživljavanja crkvenog i društvenog života. Delatnost bratstva bila je kratkotrajna, ali neobično plodna, ujedinila je aktivne gradske pastire i laike, probudila duhovni život u gradu... Ali istorija se razvijala brzo i nepredvidivo: izbila je oktobarska akcija boljševika. Ovo je uslijedilo poznata serija događaji. Crkva je odvojena od države, lišena pravnog statusa i potom opljačkana. Bogoslovija i druge duhovne ustanove u Nižnjem Novgorodu prestale su da postoje. Počela su hapšenja i pogubljenja sveštenstva (jedan od prvih koji je mučenički umro - streljan - episkop Lorens). Fra Varnava je proročki zapisao u svesci: „Stvar je loša... Revolucija u državi i u Crkvi, deveti talas. Pred kraj... ”Međutim, za njega lično ovo je ipak bio početak Križnog puta.

Krajem novembra 1918. vladajući episkop Evdokim (Meščerski) stigao je u katedralu u Nižnjem Novgorodu. U odnosu na svog izmučenog prethodnika (episkopa Lorensa) i drugog pogubljenog sveštenstva, zauzeo je izrazito negativan stav i odmah je uzeo „kurs“ na saradnju sa novom vlasti. Ovaj episkop je mnogo kasnije nazvan crkvenim istoričarem, "zločincem Evdokimom", ali tada, u periodu previranja i straha, njegov položaj mnogima je izgledao prihvatljiv i pametan, dao je sveštenstvu eparhije predah u toku nezakonitih represalija. i represije (ovaj je utisak, kako se ubrzo pokazalo, varljiv). Mladi obrazovani jeromonah Varnava (Beljajev), sa iskustvom monaškog poslušanja, ali bez iskustva u praktičnim stvarima, odmah je privukao pažnju novog episkopa. A početkom 1919. o. Barnaba je postavljen za svog tajnika i rektora male crkve u ime sv. Jovana Milostivog.

Trideset i tri godine, 13/26 februara 1920. godine, na predlog vladajućeg episkopa nižegorodskog Evdokima (Meščerskog), odlukom Njegove Svetosti Patrijarha Tihona i Svetog Sinoda, jeromonah Varnava je uzdignut na katedru episkopa. Vasilsur, vikar Nižnjenovgorodske biskupije. Prema predanju, njegovo osvećenje je obavljeno u nedelju Trijumfa Pravoslavlja, u Vaznesenskoj crkvi manastira Nižnji Novgorod Pečerski. „Episkopija je za mene, skoro mladića u godinama, nedostojnog u grijesima, nerazumnog u djelima... upravo je dar, i dar koji je s neba sišao... govor na njegovom uzdizanju biskupu.

Nije se dugo zadržao u Vasilsurskoj katedrali: šest meseci kasnije, avgusta 1920. godine, Njegovo Preosveštenstvo Varnava je postavljen za pećinskog vikara (viši vikar eparhije), sa boravkom u Pečerskom manastiru u Nižnjem Novgorodu, gde je takođe postao iguman. Početkom 1920-ih, neznatan broj bratije - "šačica monaha" živeo je u pustom manastiru Pečerski Vaznesenje. Uprkos tome, Vladyka je služio puno i ozbiljno. Episkop Varnava, visok i mršav, mnogo se molio, a malo jeo. Oko njega se okupljao određeni crkveni krug mladih, uglavnom iz redova inteligencije, gradske omladine, tražeći duhovno vodstvo. Tada je Vladika upoznao svoju buduću vjernu ćeliju Veru Lovzansku (kasnije monahinju Serafimu, koja je Vladiku pratila sve do njegove smrti, nesebičnu čuvarku njegovog duhovnog naslijeđa; umrla je 2000. - Bilješka urednice) i počela da vodi sistematske evidencije iz „hronika ruskog života“.

NAPOMENA REDAKCIJI LIŠkovske eparhije: Za vreme boravka episkopa Varnave (Beljajeva) u Vasilsurskom vikarijatu, kasnije je kao ipođakon služio njegovo duhovno čedo Konstantin Nelidov.

Pravo lice i namjere episkopa Evdokima, koji je osjetio snagu svog položaja, vrlo brzo su postali očigledni i očigledni vladici Varnavi, a ne samo njemu. Savjest se opirala pokoravanju grešnom i ambicioznom "arhipastiru", ali se nije moglo ići protiv kanonske vrhovne crkvene vlasti (koja je Evdokima postavila poglavar eparhije). Pa ipak, došlo je do ličnog sukoba između vikara i vladajućeg episkopa, nakon čega je 20. oktobra 1920. godine Sveti sinod doneo dekret o prinudnom slanju episkopa Varnave na odsustvo, sa privremenim boravkom u Zosimovoj isposnici. Bila je to prije utjeha nego "kazna" za monaha koji je bio isključivo u molitvi i duhovnoj napetosti. U martu 1921. Vladika se vratio u Nižnji Novgorod, gde je i dalje živeo i služio u Pečerskom manastiru.

1922. godine, uz aktivnu podršku ateističkih vlasti, rođen je Obnoviteljski pokret u Ruskoj crkvi. To je dovelo sveštenstvo na put destruktivan do samih temelja Crkve, ali u strašnoj eri previranja nije bilo lako to odmah prepoznati. Arhiepiskop Evdokim je podržao „Crvenu crkvu“, stekavši u početku mnogo pristalica u tome. U junu, na eparhijskom sastanku sveštenstva Nižnji Novgorod, da bi se raspravljalo o deklaraciji o priznanju nove Vrhovne crkvene uprave, zajedno sa ostalim arhipastirima, episkop Varnava (Beljajev) je potpisao odgovarajuće pismo eparhijske uprave Nižnji Novgorod. Na svoj potpis je pismeno iznio važne rezerve, koje su, naravno, uklonjene "kao nepotrebne", ostavljajući samo potpis.

Vladika je shvatio da je iskorišćen i prevaren, te je završio u logoru otpadnika Crkve. Shvativši pogubnost obnoviteljstva i pokajavši se za ono što je uradio, odmah je uzeo odsustvo i otišao u Moskvu, u Danilovski manastir, kod uvaženog arhiepiskopa Teodora, da donese pokajanje. Ali on ga nije prihvatio (sve do svoje duboke starosti episkop Varnava je doživio akutni osjećaj bola pri sjećanju na to). „I iako sam bio episkop, posedovao sam prirodnu jednostavnost, nisam video da su vremena prvog hrišćanina već došla...“ – rekao je kasnije o ovom gorkom vremenu za njega.

Septembra 1922. otišao je u Zosimovu pustinju sa pokajanjem, ali i sa idejom da prihvati podvig bezumlja. Mora se reći da je tokom svih godina svog života u Nižnjem Novgorodu jeromonah, a potom i episkop Varnava komunicirao (lično ili preko drugih bliskih ljudi) sa divejevskom svetom jurodivom Marijom Ivanovnom. Blaženi ga je volio, brinuo se za njega. Ona mu je, uoči odlučujućih događaja u sudbini biskupa, predvidjela težak križ ludosti. Ne želeći više da se pokorava obnoviteljskom arhiepiskopu Evdokimu, Vladika Varnava je otišao kod Staraca Zosimova (oca Alekseja i oca Mitrofana) da donesu konačnu odluku. Oni, kako je kasnije pisao. Barnaba, „blagoslovili su me podvigom gluposti lako i slobodno... kao jedini izlaz u mojoj sadašnjoj situaciji koja mi prijeti velika opasnost za ceo moj duhovni život." Moleći se za davanje pomoći i snage episkopu Varnavi, starac Aleksej, prisjetio se Vladika, ipak „nije zaboravio da sam episkop i da ću proći kroz djelo služenja svom episkopu, čak i ako sam se neko vrijeme prihvatio podviga bezumlja. ."

Arhivski dokumenti koji su sačuvani do danas govore o navodnom "ludilu" episkopa Varnave, koje se nakon toga dogodilo i podiglo buru glasina u gradu (GANO, f. 1016, op. 2, d. 181). Tako je u oktobru 1922. godine Njegovom Visokopreosveštenstvu Mitropolitu Evdokimu (Meščerskom) podnet izveštaj arhimandrita Porfirija iz Pečerskog manastira: „Čast mi je da obavestim Vaše Visokopreosveštenstvo da je 19. oktobra / 1. novembra ove godine o. Iguman našeg manastira Njegovo Preosveštenstvo Varnava se psihički razboleo i prebačen je u bolnicu za duševne bolesnike u Tihonovskoj ulici.

26. oktobra (stari stil) mitropolit Evdokim je izvestio Eparhijski savet: „Dužan sam da vas obavestim da je Njegovo Preosveštenstvo Varnava pao u tiho ludilo posle svog putovanja u Moskvu da se upozna sa crkvenim poslovima. Njegov stalni govor je isti: on više ne želi da živi na zemlji, traži sebi kartu za nebeski Jerusalim, ide u pohod, itd. Trenutno je Psihijatrijska bolnica dala takvu potvrdu o njemu br. 794 od novembra. 4. ove godine: „Beljajev Nikolaj Nikanorovič (zvani Prečasni Varnava) bio je na liječenju u bolnici od 1. do 3. novembra, uključujući psihički poremećaj, i otpušten je na skrb R. A. Karelina. Niko me nije pitao za saglasnost i dozvolu za smještaj bolesne osobe u privatni stan. Stoga se odričem svake odgovornosti za sve što bi mu se moglo dogoditi."

Dobivši ovu poruku, Eparhijski savet je uputio zvaničan zahtev bolnici, odakle je dobio potvrdu: „U odgovoru na Vaš stav od 20. novembra broj 25592, psihijatrijska bolnica obaveštava da je episkop Varnava upisan u knjigu kao „Nikolaj Nikanorovič Beljajev“ izvesno poboljšanje. Uprkos dugotrajnoj prirodi njegove bolesti, može se nadati daljem poboljšanju."

Odmah nakon bolnice, Njegovoj Milosti Varnavi je dao utočište i azil sin poznatog nižnjenovgorodskog fotografa-umjetnika - Rafaila Andrejeviča Karelina, koji je Vladiku poštovao kao svog duhovnog oca. U kući Karelinovih, na Bolšoj Pečerskoj, nedaleko od manastira, „ludi“ episkop, koji je izabrao trnoviti „put u nebeski Jerusalim“, živeo je povučeno i napisao svoju glavnu knjigu – „Osnove umetnosti svetosti“. Iskustvo predstavljanja pravoslavne askeze” (koji je nekim čudom došao do nas, objavljen je tek u posljednjim godinama XX vijeka!). Vladika Varnava stvorio je svoje monumentalno djelo, koristeći svoju jedinstvenu i najbogatiju biblioteku, koja je kasnije potpuno propala...

Živeo je sa Karelinima oko tri godine, budući da je, po njegovim rečima, bio "pod zemljom pod boljševicima". Nekoliko puta je hapšen, ali puštan bez posljedica: položaj pacijenta donekle mu je i vrlo kratko vrijeme pravo na "odvajanje" od rigidnog državnog sistema.

U martu 1924. mitropolit Sergije (Stragorodski), budući Patrijarh, postavljen je za Nižnji Novgorod. Znao je za "ludilo" Vladike Varnave, ali vladika nije htio promijeniti svoj stav, iako je izašao iz potpune izolacije, njegujući nekoliko duhovne djece. Do 1928. godine živio je u posebno za njega nabavljenoj kući na trgu Sennaya.

Međutim, velečasni je bio premlad (imao je samo četrdeset godina) da bi ga nove vlasti ostavile na miru: zahtijevale su da se zaposli koliko god može. Godine 1928. o. Kiprijan (Nelidov), duhovno čedo episkopa Varnave, bio je određen da služi u Kyzyl-Ordi (u Kazahstanu). Vladika, koji je to prihvatio kao znak odozgo, odlučio je da se preseli u Srednju Aziju, nadajući se da će tamo, na periferiji socijalizma, u zemlji pretvorenoj u mjesto progonstva, ispuniti svoju voljenu želju - "sagraditi tajni manastir nevidljiv svijetu", koju mu je blaženi Diveevo predskazao: "Manastir obuci i nabavi monahinje."

Ali i iz Kazahstana, gdje su živjeli tri godine, morali su otići zajedno sa duhovnom djecom. U julu 1931. preselili su se u Moskvu. Nalazeći se u glavnom gradu praktično u nezakonitom položaju, episkop asketa u zadnji put posetio je mesta koja su mu draga: hram u kome je kršten, nekadašnji Stradački manastir (gde se nalazi antireligijski muzej), svoju voljenu Lavru... Svuda je naišao na gadost pustoši. Napadi na Crkvu, njeno uništavanje ne samo da su nastavljeni, već su poprimili neviđene razmjere. Konačno je došlo vreme za hapšenje Vladikine duhovne dece (otac Kiprijan je služio u kancelariji mitropolita Sergija), kao i za samog episkopa. Uhapšeni su u martu 1933. sa standardnom optužbom za "stvaranje kontrarevolucionarne organizacije". Proveli su dva mjeseca u zatvoru OGPU u Lubjanki. Ovoga puta nisu vjerovali u biskupovu abnormalnost: smatrali su je "maskrom za pogodnost obavljanja subverzivnih aktivnosti". (Ako pod "organizacijom" podrazumijevamo njihovu tajnu zajednicu, "manastir", onda represivni organi nisu bili daleko od istine).

Milošću Božjom i zahvaljujući najvišoj krotosti, o. Varnave, koji je čak i uticao na kaznioce, vlasti su se umjesto na smrtnu kaznu ograničile na kaznu u vidu zatvora za episkopa u logoru prinudnog rada u trajanju od tri godine. Zajedno sa o. Po Kiprijanu (Nelidovu), Vladika je stigao u koncentracioni logor Bijsk na Altaju. I dalje se ponašao kao budala i odbijajući da radi, nosio je strašne terete logorskog života, dostigao krajnji stepen iscrpljenosti. Bez gorčine, sa velikom poniznošću, prihvatio je očiglednu neminovnost „da položi svoje kosti u neobeleženu logorsku grobnicu“ (o. Kiprijan je umro tokom izgradnje Čujskog trakta u leto 1934).

Biskupova duhovna kći, Vera Lovzanskaya, koja je došla u Sibir radi Vladike, pronašla ga je u zatvorskom odjeljenju psihijatrijske bolnice, prepunoj nasilnim pacijentima, u blizini Tomska. Dva mjeseca kasnije, Barnabas je vraćen u logor. Kasnije je prebačen u logore Mariinsky. Duhovna ćerka se nastanila da živi i radi u blizini. Kada je Vladikin zatvorski rok istekao februara 1936. godine, uprava logora poslala je Moskvi službeni zahtjev da dalje sudbine"Ludi biskup" i dobio odgovor: "Pusti". To je bilo čudo.

Nakon oslobođenja, „ujka Kolja“ (kako je episkop Varnava odlučio sebe da nazove za ljude oko sebe, u svetu) i njegova verna duhovna ćerka Vera Lovzanskaja (predstavljajući se kao „nećakinja ujka Kolje“) nastanili su se u Tomsku. Život je počeo iznova, sa nove granice, u novoj zemlji-kasarni, gde je država htela da kontroliše sve u svakom građaninu, sve do strukture i doživljaja duše.

Godine 1948. biskup i njegova duhovna kćerka napuštaju Sibir. Pošto su kratko proveli u Nižnjem Novgorodu (tada grad Gorki) i iskopali iz zemlje tamo skrivene biskupove rukopise, koji su bili zakopani 15 godina, ali su preživjeli, „ujka Kolja“ i Vera su se preselili u Kijev.

Poslednjih petnaest godina života episkop Varnava je proveo u Kijevu, gde je živeo u običnom podrumu, u krajnjem siromaštvu, iznenađujuće neprimećen od okoline. Istovremeno, neprestano je bio u molitvi i duhovnom radu: pisao je knjige, vodio dnevnike, snimao mnogo fotografija, stvarajući svojevrsnu hroniku tragične epohe - hroniku ljudi "koji su izgradili neku vrstu pakla". za sebe na zemlji." Sa gorčinom je gledao kako mlada generacija ovog naroda žustro korača, građena u kolonama, ka sudbini, potpuno lišena duhovnog pokrića, nenaoružana pred silama zla. Razmišljajući o svetu oko sebe, on se, kao pravi starac, molio Bogu za njega ...

Prečasni Barnaba - neupadljivi "čika Kolja" - uspeo je da u Kijevu, gradu svog poslednjeg utočišta, ponovo stvori malu, ali vernu zajednicu, tajnu pravoslavnu crkvu. I pored nemogućih uslova za to, pronašao je svoj put svojevrsnog crkvenog stvaralaštva. Arhiva pisaca "Ujka Kolja", do tada pažljivo sakrivena, sadržala je nekoliko desetina dela, hiljade stranica, jedinstvenih dokumenata i svedočanstava o periodu progona pravoslavne crkve. Sačuvala se i najbogatija fotoarhiva koju je kreirao.

U svojim posljednjim bilješkama, biskup Varnava je ostavio predviđanje da će se ateistička moć povući i da će narod dobiti pristup Riječi Božjoj, duhovnom obrazovanju i spasenju. “I milost Božja djeluje”, napisao je na sivim listovima svoje bilježnice. - Za nju ne postoje granice i prepreke. I cijela ova priča uvjerljivo pokazuje da se u dubini narodnog duha dogodila duhovna prekretnica. Nevidljivo i mora biti strašno za boljševike... Satansko kraljevstvo je gotovo - zora dolazi, čak ni zora, već lagana, jedva primjetna zora, nebo postaje sivo, bliži se Carstvo Hristovo”...

Četrdeset dana prije smrti, napustio je sve zemaljske poslove i koncentrisao se na unutrašnji rad. Dana 6. maja 1963. godine, na dan sećanja na velikomučenika Georgija, Njegovo Preosveštenstvo Varnava je završio svoje dane na zemlji. Sahranjen je u Kijevu, na starom Bajkovskom groblju.

Članak iz knjige "Sveci zemlje Nižnji Novgorod",

Rođena u porodici bravara u tkaonici i kćeri đakona. Roditelji su, s vjerskim poštovanjem prema znanju, učinili sve da njihov sin dobije ozbiljno svjetovno obrazovanje. Nikolaj Beljajev, unuk kmeta, ušao je u gimnaziju nakon seoske škole i diplomirao sa zlatnom medaljom. Studirao u školi sa. Ramenskoje, tada u Trećoj moskovskoj gimnaziji, diplomirao je 1908. sa zlatnom medaljom. Diplomirao na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji (1911-1915).

11. (24.) juna 1911. godine primio je monaški postrig u Zosimovskoj isposnici. Postriženje je izvršio rektor Moskovske bogoslovske akademije episkop Teodor (Pozdejevski). U ljeto 1911. godine rukopoložen je za jerođakona, a 1913. godine za jeromonaha. Jeromonah Varnava

U leto 1914. putovao je u Svetu zemlju i Atos. Godine 1915. dobio je zvanje kandidata teologije, tezu: „Sveti Varsanufije Veliki. Njegov život i učenje." Postavljen za nastavnika homiletike u Bogosloviji u Nižnjem Novgorodu (1915-1918). Uzdignut u čin arhimandrita. Bio je rektor Starog Golutvinskog manastira Moskovske eparhije.

Ukazom Svetog Sinoda od 13. februara 1920. arhimandrit Varnava je postavljen za vikarnog episkopa Vasilsurskog Nižnjegorodske eparhije. Dana 29. februara 1920. godine obavljeno je njegovo episkopsko hirotonisanje. Početkom avgusta 1920. godine postavljen je za višeg vikara eparhije i premešten u Pečerski manastir Vaznesenja.

U ljeto 1922., zajedno sa vladajućim episkopom Nižnjenovgorodske eparhije, arhiepiskopom Evdokimom (Meščerskim), potpisao je rezoluciju o priznavanju obnoviteljske Vrhovne crkvene uprave. Međutim, ubrzo se pokajao i, objašnjavajući svoj čin kukavičlukom, otišao je da se pokaje arhiepiskopu Teodoru (Pozdejevskom), koji je živeo u moskovskom Danilovskom manastiru, ali ga on nije prihvatio. Septembra 1922. posećuje starešine Zosimovske isposnice. Jeroshimonah Aleksije (Solovjov) naložio mu je pokoru za prelazak u obnovljenstvo i blagoslovio Varnavu za podvig bezumlja. Godine 1928. preselio se u Kyzyl-Ordu, tamo osnovao tajni manastir, počeo pisati asketske kompozicije. Tu je 1928. godine završio svoje glavno delo - "Osnove umetnosti svetosti (Iskustvo predstavljanja pravoslavne askeze)". U njemu je episkop Varnava pokušao da sagleda znanja stečena na Bogoslovskoj akademiji i samostalnom čitanju asketske literature. U svom radu on citira patrističke spise, a Barnabino razmišljanje i komentari tiču ​​se uglavnom fenomena sekularne kulture. Episkop Varnava (fotografija iz istražnog dosijea, 1933.)

U jesen 1931. preselio se u Moskvu. Dana 16. marta 1933. uhapšen je od strane OGPU zbog stvaranja tajnog manastira i "antisovjetske propagande" među mladima i držan je u zatvoru Butyrka. Dana 10. maja iste godine posebnom presudom Kolegijuma OGPU osuđen je po čl. Art. 58.10, 58.11 Krivičnog zakona RSFSR i zatvoren u logor prinudnog rada u trajanju od 3 godine. Kaznu je služio u autonomnoj oblasti Oirot u selu Topučaja. U logoru je odbio da radi, prebačen je na kazneni obrok. Nisam ni sa kim razgovarao, po cijele dane sam hodao po zidovima logora. Zbog njegove gluposti, logorski ljekari su ga proglasili ludim i prebačeni u logore Mariinsky. Pušten 1936.

Nakon oslobođenja živio je u Tomsku, a 1948. seli se u Kijev, gdje je za mito dobio boravišnu dozvolu. U Kijevu je Barnabas vodio miran, spolja neupadljiv život. Za komšije, biskup je bio jednostavno "čika Kolja". On nije vršio bogosluženja osim velikog osvećenja vode za Bogojavljenje. U Kijevu je išao na molitvu u lokalne svetinje, prisustvovao bogosluženjima, ne otkrivajući svoje dostojanstvo i ne sudjelujući u sakramentima. Od oktobra 1950. počinje da vodi sveske. Do posljednjih godina života nastavio je raditi na novim radovima.

Umro 6. maja 1963. godine. Sahranjen je na Bajkovskom groblju u Kijevu, sahranu je obavio sveštenik Aleksej Glagoljev.

Strastvena tjelesna ljubav. Blud u pravom i širem smislu

Ljudi se obično ne ograničavaju na mentalno-srce-verbalni razvrat. Takođe pokušavaju da oskrnave tijelo. Tome, zapravo, cijela stvar teži. Svi romani su ispunjeni tom ljubavlju, završava se "platonskim" odnosima i "poetskom" ljubavlju mladosti. Za tu ljubav ljudi bez oklijevanja mijenjaju svoje spasenje i bogohulno i bogohulno ga upoređuju sa onom strašnom i neshvatljivom Božanskom ljubavlju, radi koje se Gospod žrtvovao za grijehe svijeta da bi ga očistio od nečistoće (Iv. 3:16). Uporedite sa Ljermontovim:

Šta je za mene sjaj Božije sile
I nebo je sveto?
Patio sam od zemaljskih strasti
tu sa tobom...

("Ljubav mrtvaca")

Sam svijet govori o potrebi za požudom i bludom za stvaranje velikih umjetničkih remek-djela i za "duhovni" napredak kulture: sve najbolje moćne sile genija. Ono što je Beatrice bila za Dantea, isto je bila Laura za Petrarku, Victoria Colonna za Angella Buonarottia, Clara Wick za Roberta Schumana, Matilda Vazsidon za Richarda Wagnera. Bez lijepih živih ženskih slika, ne bismo imali onih djela, koje su probudili u svijesti umjetnika, "koje je božansko njegovalo i stvorilo ruku i stvorio ljubav i prijateljstvo."

O našem veku možemo ukratko reći rečima prečasnog Klimenta, čuvenog prezvitera Aleksandrijske crkve u antici: „U današnje vreme“, pisao je krajem drugog veka posle Rođenja Hristovog o paganima. društva koje je okruživalo prve hrišćane, "ljudski život se odlikuje krajnjom razuzdanošću morala. Svaka vrsta nemorala se proširila po gradovima i već je postala uobičajena. U kućama tolerancije žene stoje i prodaju svoje telo pred pohlepom.. Muškarci neprirodno preuzimaju ulogu žene, žene - muškarca. Ima žena koje se udaju, ali ima i onih koje se udaju. Svi putevi pohlepi su otvoreni... Jadan prizor! Oh, nečuveno je na način života. Društveni život naših velikih gradova daje tako divne plodove: gadosti, razvratnost, ulične žene. O, život bez zakona!"

Kako na sve ovo gleda Sveta Crkva? Već u Stari zavjet rečeno je: "Ne čini preljubu" (Izl 20:14; Ponovljeni 5:18). U Novom, Gospod zapoveda: „Kažem vam da je svaki koji sa požudom pogleda na ženu već učinio preljubu s njom u srcu svome“ (Mt 5, 28).

I ako je u Starom zavjetu kršenje zapovijedi čednosti izazvalo strašne kazne i gorke posljedice, onda je u Novom – pogubljenje još strašnije.

Stupovi i svjetiljke Crkve uvijek su pokušavali razjasniti svu težinu duhovnog i tjelesnog pada, a istovremeno su pokušavali svim sredstvima - naklonošću, uvjeravanjem, praštanjem, prijetnjama, izopćenjem - odvratiti svoju duhovnu djecu od blud.

Bezrečiva, sramna požuda, kaže sveti Simeon Novi Bogoslov, „zaista je najzlobniji neprijatelj djelotvornosti Duha Svetoga. Izbjegnimo kontaminaciju duše uzrokovanu takvim strastvenim pokretima, izbjeći ćemo... i veoma odbacivanje i gnev Božiji..." Jovan Zlatousti je svojom vatrenom riječju tako povrijedio savjest mladih ljudi svog vremena, koji su odlazili u javne žene. (Njegove riječi se, naravno, odnose i na naše tzv. poštene žene koje zadovoljavaju svoju i tuđu požudu van zakonitog crkvenog braka. Jer, "ljubavnica" od prostitutke, čak i po strogom ljudskom mišljenju, razlikuje se samo u stepen stida.)

„Odeću koju nosi rob, naravno, nikada nećete pristati da obučete, prezirući je zbog nečistoće, ali biste radije pristali da budete goli nego da je koristite, a telo je nečisto i nečisto“, glasio je glas veliki učitelj hrabro grmi, "što ne koristi samo tvoj sluga, nego i drugi bez broja, hoćeš li koristiti na zlo i nećeš ih prezirati? Sram te je čuti. Stidi se djela, a ne riječi. Ja ćutim o svemu inače ...da li ti i tvoj sluga hodate isto? I, o, kad bi samo rob - ali se ne biste usuđivali da dželata uhvatite za ruku, a za to isto tijelo grlite i ljubite onoga koji je bio s njim - i Zar nisi u čudu, zar se ne bojiš? Zar te nije sramota? Ne crveniš se? Nije te sramota?

Rekao sam vašim očevima da bih se trebao oženiti vama što je prije moguće. Međutim, ni vi niste oslobođeni kazne. Da nije bilo mnogo drugih mladića koji žive čedno i prije i sada, onda bi možda za vas postojao neki izgovor; ali pošto postoje, kako možete reći da nismo bili u stanju da suzbijemo plamen požude? Oni koji bi mogli da savladaju biće vaši optuživači, jer su iste prirode sa vama. Čujte šta Pavle kaže: Imajte mir i svetost, bez kojih niko neće videti Gospoda (Jevr. 12:14). Zar vas ova prijetnja ne može uplašiti?

Vidite da su drugi cijeli život u celibatu i da žive u čistoći; i ti pre mladalačke godineželite li biti strpljivi? Vidite da su drugi hiljadu puta pobedili požudu; i jednom nisi mogao odoljeti? Ako želiš, reći ću ti razlog. Nije mladost razlog za to, jer bi tada svi mladići bili inkontinentni; ali mi sami sebe stavljamo na vatru. Zaista, kada uđete u pozorište i sjednete tamo, oduševljavajući svoj pogled nagim ženskim pripadnicima, tada ćete, naravno, u početku osjetiti zadovoljstvo, ali ćete onda u sebi zapaliti jaku vrućinu.

Kada vidite žene koje se pojavljuju kao u obliku nagog tijela; kada i spektakl i pesme ne izražavaju ništa osim jedne podle ljubavi, naime: takva i ona se, kažu, zaljubila u tog i tog i nije imala uspeha i obesila se; kada se čak i prepuste zločinačkoj ljubavi prema svojim majkama; kad sve ovo u sebe uneseš i kroz sluh, i kroz žene, i kroz slike, pa čak i kroz starce... kako onda, reci mi, možeš biti čedan nakon toga, kad su takve priče, takvi spektakli, takve glasine nosio svoju dušu i onda ustupio mjesto istim snovima, jer je duša rođena da u snu vidi duhove mnogih takvih stvari koje traži i želi tokom dana?

Dakle, ako tamo vidite sramna djela, i čujete još sramnije govore, ako dobijete rane, a ne pijete lijekove, kako onda, u stvari, ne povećati trulež?..."" Mi smo gori? nego pagani, "zaključuje sveti otac", i stoga treba da se stidi. Lako je voditi život čednosti, ako to želimo, ako se udaljimo od onog što je štetno.” Iz svega navedenog nužno proizlazi da u disciplinarno-kanonskom pogledu na blud treba gledati vrlo strogo.

Potrebno je reći nekoliko riječi o samom pojmu blud, koji se u našoj zajednici obično razumijeva u širem smislu, upravo u značenju prijestupa koji se općenito odnose na tjelesnu strast. Ali u crkvenom pravnom jeziku, blud nije samo zadovoljenje požude s nekim, već samo ono što se događa između muškarca i žene koji su slobodni od braka, odnosno u kojem se trećoj zainteresovanoj osobi ne nanosi nikakav uvreda ili šteta. . Dakle, čini suštinsku razliku između bluda i preljuba. U potonjem slučaju, uvreda se nanosi nečijoj bračnoj zajednici. Shodno tome, blud sadrži jednu krivicu, a blud - dve: otuda se razlikuju vreme pokajanja i pokore: jer se za blud pretpostavlja da je izopšten od Svetih Taina na jedan broj godina, a za preljubu - dva puta više.

Također bi trebalo govoriti o bestijalnosti i sodomiji. Ovi poroci predstavljaju oblik preljube, a ne bluda, jer imaju i dvostruku krivicu, naime: "... tuđoj rasi je nanesena uvreda i, osim toga, protivna prirodi." Propisane su kazne za bludnike, u zavisnosti od stepena pokajanja i društvenog statusa grešnika i samog corpus delicti, odnosno ekskomunikacije iz Svetih Tajna na period od tri do deset godina. Konkretno, za zlostavljanje vlastite supruge prije braka izriče se kazna od četiri godine.

Religiozne i zavjetovane djevice se strože kažnjavaju. Oni su osuđeni kao preljubnici, to jest u dvostrukoj mjeri, jer su bili zaručeni za Krista. Sveštenik osuđen za blud, ma u kom rangu bio, lišen je toga.

Otkrijmo sada unutrašnju, psihološku, osnovu i djelovanje rasipne strasti, bez obzira na to na koga je usmjerena: na nas same, na okolne objekte, na ljude ili životinje... "Svi demoni pokušavaju pomračiti naše prvo umovi, a onda oni predlažu šta god žele; jer ako um ne zatvori oči, onda naše blago neće biti ukradeno.

Ali demon rasipni koristi ovaj lijek mnogo više nego bilo ko drugi. Često, pomračivši um, ovaj suveren, on nas i pred ljudima hrabri i tjera da radimo ono što samo ludi rade. Kada se nakon nekoliko vremena um otrezni, tada se stidimo ne samo onih koji su vidjeli naše nečuvene postupke, već i sebe zbog svojih nepristojnih postupaka, razgovora i pokreta, i užasavamo se svog prethodnog sljepila; zašto su neki, raspravljajući o tome, često zaostajali za ovim zlom." Neki sveti oci tvrde, naprotiv, da se sramne misli i požuda rađaju iz telesnih osećanja.

„Često, kažu, loše misli ulaze u srce prijatnim pogledom, ili dodirom ruke, ili mirisom tamjana, ili slušanjem prijatnog glasa.“

Evo svjedočanstva sa suprotne strane, sa strane osobe koja je prošla „nauku nježne strasti“ pod vodstvom samog rasipnog demona. Ovidije, koji u svojoj čuvenoj ("Umetnost ljubavi") nije propustio nijednu sitnicu koja se na ovaj ili onaj način nije mogla sprovesti u delo kako bi se žena zavela i zaposednula, inače, kaže da često " sitnice utiču na laku pamet.Mnoge (bilo je korisno samo pametnom rukom podesiti jastuk (na kojem je gospođa sedela) „kako bi rasipnu nameru pomerili dobru polovinu bliže željenom cilju.

Ali generalno, bolje je ne govoriti o najdubljim kretanjima strasti, jer, s jedne strane, demoni ne slijede uvijek odgovarajući redosljed (Izreke 14,6), a s druge strane, ta delikatnost misli je nije korisno za mnoge. Za njih je mnogo sigurnije da borave u blaženoj jednostavnosti čuvane poniznošću. Važnije je istražiti neposredne i neposredne uzroke rasipne strasti.

“Kod početnika, tjelesni padovi”, kaže sveti Jovan u svojim Ljestvicama, “obično nastaju zbog uživanja u hrani; osude bližnjih”.

Iz potonjeg je jasno kamo treba usmjeriti pažnju osobe kako ne bi upao u jarak nečasnih strasti. Prije svega, posebno početnicima ne bi trebalo dozvoliti da se prepuštaju slastnom mesu. Neka se prisjeti da sveti sveci Božiji ni u starosti nisu sebi dopuštali da se prepuste proždrljivosti, izbjegavali su mekanu postelju i spavali na golim daskama, obučeni u tanke haljine. A oni su se odavno očistili od strasti i mogli su sebi priuštiti manje teške uslove života. Samo po potrebi, da ne bi doveli u iskušenje slabe, već one koji su hteli spas od više klase, umesto prljave odeće koja curi (kao npr. Jovan Kronštatski i drugi) obukli su se u luksuznu haljinu.

Ali jedno se ne smije zaboraviti: kao što je čednost viša od ljudske prirode, tako i konačna pobjeda nad bludom ne zavisi od nas, već postoji dar od Boga. Darovi Božji sadržani su samo u poniznim, stoga je nemoguće osloboditi se bluda bez poniznosti.

Dakle, evo glavnih lijekova protiv ovog demona po njihovoj lakoći, djelotvornosti i moći. „Onaj ko tjelesnim trudom i znojem ratuje s ovim suparnikom, on je kao onaj koji je svog neprijatelja vezao slabim užetom. Ko se protiv njega bori uzdržavanjem i budnošću je kao onaj koji je svog neprijatelja opkolio gvozdenim okovima. ...i onome koji ga je sakrio u pijesku (Izl 2,12) Pod imenom pijeska razumi poniznost, jer ne raste pašnjak za strasti, nego ima zemlje i pepela (Post 18,27). "

Nemoguće je ne spomenuti da neki ljudi ponekad pokušavaju da savladaju svoju strast opomenama i obrazloženjem. Ali, naravno, ovo je uzaludan pokušaj. Za koga žele da ubede da je to što rade loše? Sebe ili demoni? Ako su demoni, onda nećete proći kroz njih, a ako sami, onda neka ne zaborave da su snage u ovoj mentalnoj borbi previše nejednake. Na našoj strani je jedan slabašni goli um, ili razum, a na suprotnoj strani su demoni, to jest, ne samo umovi, već moćni umovi, a zatim i naše tijelo, izdajica i saučesnik demona.

Sekularna književnost – ogledalo ljudskih poroka i nepresušna riznica ljudske gluposti – pruža obilan materijal koji je na raspolaganju proučavaocu strasti.

Kako se demon bluda smije svim prirodnim sredstvima čovjekove borbe protiv njega i ne plaši se nikakvog logičnog rasuđivanja, vidljivo je iz dnevnika Roberta Grelua (iz romana "Šegrt" P. Bourgeta). Ovo mjesto je skraćeno.

"Učinio sam sve napore", piše on, "da nateram filozofa da ubije ljubavnika u meni. Rezonovao sam:" Znam zakone mentalnog života. Ne mogu ih primijeniti na Charlotte jer ona nije ovdje. Ali mogu da ih primenim na sebe... „Razmišljao sam: „Ima li sredstva protiv ljubavi?“ I odgovorio: „Da, ima; Naći ću ih. "Razgovarao sam o projektu oporavka koristeći metodu matematičke analize. Ovaj problem sam razložio na njegove sastavne elemente, u skladu sa metodama geometara. Pitao sam: "Šta je ljubav?", a ja sam grubo odgovorio: Ljubav je seksualna potreba." Kako je ubiti? "Fizički umor koji slabi maštu."

U nastavku se opisuju "podvigi" ovog filozofa, kada je "počeo mnogo da hoda", kada su ga "probudili u dva sata ujutru i prohodao", gde su mu oči gledale, hodajući skoro od besa. , birajući najstrmije staze, penjući se na gotovo nepristupačne vrhove“ na kojima je „rizikovao da slomi vrat“. Ali sve je uzalud. Fizički umor ustupio je mjesto slomu, ali strast nije nestala.

„Patim od razmišljanja o njoj“, rekao sam jednom, „Pokušajmo misao savladati mišlju“, čitamo dalje u dnevniku.

A Grelu je sada "počeo da pokušava da pomeri centar svog razmišljanja." "Uronio sam se u naučne studije i za manje od 15 dana proučio sa olovkom u ruci 200 stranica Boneyjeve fiziologije, i štaviše, najteže (za njega), liječenje hemije živih tijela." Ali ove aktivnosti su oslabile samo njegov um, čineći Grelu još manje sposobnom da se odupre opsesijama. „Shvatio sam“, kaže on, „da je sve bilo uzalud“. Greška današnjih ljudi je u tome što misle da pate samo "od misli", a zapravo i od demona. Osećaju ovo drugo, ali to ne žele da priznaju. Dakle, kada pokušaju da misao savladaju mišlju, vide da odvratne misli nisu samo misli, već "opsesivne" misli, odnosno od kojih je neko bolestan i pred kojima je čovek nemoćan, koje nisu povezane nikakvom logikom. i stranci su mu, autsajderi i mrski...

I šta iz ovoga slijedi? Dozvolite mi da prvo ispitam sa kršćanske tačke gledišta.

Telo je nemoćno da pobedi misao inspirisanu demonom, jer misao ne zavisi od tela, iako deluje na njega. Um ne može sam pobijediti rasipnu misao, jer mu se, prvo, suprotstavlja jači um - demonski, a drugo, rasipna misao će se roditi, zapravo, na tlu srca (Mt 15,19) i, shodno tome, izvan je dosega uma. I ma koliko ovaj posljednji prijetio, ma kako pokušavao da putem logike uvjeri rasipnu misao da ona nema pravo ući u srce bez njegove dozvole, toga se (odnosno demona koji ga je izazvao) ne plaši. Šta čovjeku preostaje da radi?

- Jedno: naoružati samo srce, snabdjeti ga oružjem borbe, nepobjedivim i nepristupačnim neprijatelju. Kakvo je to oružje? - Vrline (Ef 6:13-18). Tada će demon, ne nalazeći sebi mjesta u srcu čovjeka i tla kako bi na njemu posijao kukolj, neminovno morati da se udalji i, ako djeluje, onda samo spolja, izvana. Zato su neki od svetaca decenijama goreli ognjem rasipničke strasti (Sv. Jovan Dugotrpeljivi, Pakhon i drugi), ali nisu bili poraženi od njega i bili su tuđi njegovom srcu, i patili su kao u čudno tijelo. Ali ako čovjek ne priznaje Crkvu, milost, svete sakramente i dragocjenost vrlina, ima li onda čime da se brani? Naravno da ne. A onda, pošto je srce prazno od kreposti poniznosti, a sa njom i od svih ostalih, dolaze demoni i čine šta hoće sa umom i telom čoveka (Mt 12, 43-45).

Ali kao što se u običnom ratu dešava da, ako nešto kupiš od neprijatelja, on prestane da se bori, tako i u duhovnom ratu: ako demoni dobiju mito i ustupke, oni se povlače. Međutim, to daje malo utjehe ljudskoj duši, jer čak iu običnom ratu, odšteta je težak teret za pobijeđene ljude. Na primjerima će sve ovo biti jasnije.

Nastavljam da izvlačim iz dnevnika istog Grele. "Zar se svrab želja neće uništiti njihovim zadovoljenjem?" - mislio je. I tako, "pod izgovorom porodičnih poslova", kaže on, "otišao sam u Clermont na osam dana sa čvrstom odlukom da se upustim u najbesniju razvrat." Izostaviću cinične detalje, ali ću reći da lijek, kao što ćemo vidjeti u nastavku, testiran i cijenjen od strane civiliziranog svijeta, ovoga puta nije mnogo pomogao: „Kao rezultat toga (opsjednut demonom bluda) vratio se kući , obuzet gorčinom." Mito je bilo malo i prouzrokovalo je samo nepotreban gubitak.

Takvih primjera može se navesti beskonačno. Da podsjetim i kako je junak romana O. Mirba "Golgota", bogohulan samo po svom nazivu, koristio ista sredstva kao i Grela protiv ljubavi, na primjer. Kao i uvijek kod ovog autora, rasipna djela su ovdje prikazana krajnje iskreno i sa nezgodnim detaljima za prenošenje. Razlika između pozicija dva navedena heroja je u tome što je gospodina Mintiera (u Mirbeauovom) ukazao autsajder sa potpuno ispravnim izlazom iz njegovog žalosnog stanja.

Savjet daje obična seoska žena. "Gospodine Mintier", kaže ona, "zašto se ne pomolite Milostivom Gospodu? Tako bi vam bilo bolje."

Kratko, jasno i jednostavno.

Ali takav efikasan lijek koji gospodaru nudi vjerna seljanka, u praksi koriste samo seljanke. Barem takav tip kao što je Liza iz "Plemićkog gnijezda" je izolirana pojava. I obično su gospoda u "plemenitim gnijezdima" koristila druga sredstva da smire i ugase nastalu požudu: slijedili su savjet Oskara Vajlda i Grelovu praksu. Dakle, zemljoposjednik Zhadovsky (provincija Orenburg) uspostavio je na svom imanju takozvano "pravo prve noći", a ponekad je jednostavno uzimao djevojke za zlostavljanje, ako je bio u lovu.

Na isti način je svoju strast izliječio i veleposjednik Strašinski, koji je u tom pogledu otišao još dalje, budući da je imao istančanije i izopačenije ukuse. Dela Vetvickog, upravitelja imanja princa Kočubeja u Saratovskoj guberniji, "Karla", upravitelja imanja I.S., sama su mu pomogla "i mnoge druge iste vrste razumna osoba da duboko razmislimo o tajanstvenoj suštini naše duše, sposobnoj da se uzdigne do božanskih visina (među svetima) i da potone do sotonskih dubina (Otkr. 2:24).

Ali ako neko kaže da su to kriminalni a ne normalni tipovi, mogu navesti slične primjere iz visokokulturne sredine. Uostalom, normalnost civiliziranih ljudi se ne sastoji u izbjegavanju određenih stvari koje su zabranjene s kršćanske tačke gledišta, već samo u tome da ih rade na pristojniji način i pod prihvatljivim izgovorom.

Dakle, iz beleški grofa Lava Tolstoja saznajemo da je njegov otac već imao „oko“ šesnaest godina, roditelji su se „za zdravlje“ povezivali sa jednom od dvorišnih devojaka. Mnogi doktori i svetila moderne medicinske nauke takođe se pridržavaju ovog drugog metoda lečenja seksualne razdražljivosti, a pošto sada nema kmetstva, oni propovedaju emancipaciju i prostituciju. Ali mora se priznati da su to sve isti ekstremni i izuzetni stavovi. „Još nisam vidio“, tvrdi im poznati ciriški psihijatar Trout, „da bi takav tretman izliječio nervozne pacijente; ali sam vidio da su oni koji su koristili ovaj tretman na kraju oboljeli od veneričnih bolesti.

"Ali, naravno, čak i takvi naučnici, nudeći lijekove za rasipno zlostavljanje, ne mogu se izdići iznad onih vanjskih metoda kojima je Grel mislio da pomogne sebi. I stoga, rasipna strast ostaje u svijetu koja se ne može izliječiti. I nema ničega što bi moglo biti iznenađen što postoji stav da je nemoguće da se mladi ljudi uzdrže od bluda, a monaštvo je neprirodno stanje... Gdje se čovjek može oduprijeti, kad sve u svijetu okolo nije usmjereno na suzbijanje rasipne strasti, već na njenu razvoj, a kada je sredstvo, poštovano kao najefikasnije, zapravo samo pomoćno, a ne glavno? Kada Crkva nudi svetu prave lekove, on im se smeje...

Sada ću reći o nekim suptilnim demonskim lukavstvima na koje sveti oci upozoravaju one koji se spasavaju.

1. Prije nego što zavede osobu, nevidljivi učitelj bluda obično mu usađuje da Bog voli i da će mu oprostiti strast koja je prirodna za osobu. A kada zaroni u jarak grijeha, ovaj podmukli počinje da nam šapuće na uši potpuno suprotno: „Izgubljeni ste, Bog je neumoljivi Sudija, uskoro ćete umrijeti i nećete imati vremena da se pokajete, a ne imaj snage da se moliš Bogu za svoje grešne padove." To čine kako bi nas u prvom slučaju lakše uvukli u prljavštinu, a u drugom - da bi nas doveli u očaj. Ima dosta primjera. Mišljenje da je "strast, kao da neodoljivo privlači seksualne odnose, nešto sasvim prirodno čak i za plemenite naravi", prilično je rašireno u kulturnom društvu, iako još uvijek nalazi protivnike.

Što se tiče običaja demona da osobu koja je podlegla sramnoj strasti, do gubitka vjere u milosrdnog Boga ili (ako pali nije bio sasvim vjernik) dovedu u depresivno stanje beznadežnog pogleda na svijet u kojem ne može biti sreće, ali postoji samo jedna patnja, onda se djelovanje ovog običaja može vidjeti na primjeru Šopenhauera. Pesimizam njegove filozofije vrlo je jednostavno objasniti. Dotad veseli filozof toliko se nemarno upuštao u prirodne potrebe da je konačno dobio sifilis. Nakon toga, svi demoni njegovog svjetonazora zategnuti su crnim velom i svjetski život je predstavljen u obliku strašne gluposti.

2. Iako u stanju tuge i malodušnosti ne griješimo, demon je zadovoljan, jer u ovom trenutku ne možemo donijeti pokajanje kako treba, ne možemo „niti sami sebe prekoriti, niti sami sebe prekoriti“. A kada se malo smirimo i prođe oštrina očaja, tada se naš kušač približava i ponovo unosi ideju o Božjem milosrđu, tako da ponovo padamo.

3. Ponekad nam se demon rasipni prilazi u crkvi i kod kuće, kada vidi da smo posebno raspoloženi da se usrdno molimo i primimo blagodatnu naklonost, umjesto toga suptilno zavede dušu da prihvati rasipnu slast. Rezultat zavođenja je samoushićenje i zadovoljstvo suzama, sama molitva, u grubljem obliku - pjevanje (uporedi naše pjevačke horove). Zaboravljamo - ne govorim o onima koji to nisu znali - da su suze, molitva, pjevanje i tako dalje samo sredstva za spasenje, a ne cilj, ne samo spasenje.

Uz njihovu pomoć trebamo privući milost Duha Svetoga i izgraditi divnu građevinu duše. A kada se izgradi, šume (suze, čitanje molitve itd.) će biti uklonjene. A ako ne primimo milost Duha Svetoga, to znači da se kod nas ne gradi kuća duše; Kakva je onda korist od ovih adaptacija i ovih suštinski dobrih stvari? Možeš plakati dok sediš preko gudala, a gramofonska ploča može da peva Arhangelske "Heruvime"... Dakle, hrišćanin treba da pazi, da li više želi sebi da ugodi nego Bogu? Zar ne postaje kao strastveni slavuj ili tetrijeb na struji tokom svog pjevanja ili molitve? ..

4. Ono što vidimo u snu, nikada ne treba da pokušavamo da se setimo, "jer to je i namera demona", kako bismo kroz noćne snove mogli da narušimo i uprljamo čistotu naših misli tokom dana.

5. Ponekad čovek, u bučnom društvu, ne doživi nikakvo iskušenje, a kada ostane sam, oseti snažnu rasipnu strast. S posebnom žestinom demoni bluda napadaju monahe, a od njih - utišivače i pustinjake, sugerirajući prvima i drugima, a i posljednjima da od svoje samoće nemaju nikakve koristi. Kada im čovjek povjeruje i dođe u dodir sa svijetom, oni se prvo, da bi dokazali sugerisanu misao, udalje od osobe, a onda se iznenada obruše na nju i gurnu je u tako dubok jarak nečasnih strasti, koje je imao. nikada ranije nisam razmišljao. Dakle, tamo gdje trpimo napade neprijatelja, tamo se, bez sumnje, i sami snažno borimo protiv njih "i predstavljamo vrijednost koju oni mrze", a ko ne osjeti tu bitku, nalazi se u prijateljstvu sa neprijateljima "i ljubazan je prema njima.

6. Moram spomenuti još jednu vrstu demonskih lukavstava. Ovaj napad se obično dešava kod monaha ili laika koji su veoma revni za spasenje. U ovom slučaju, demon bluda navlači masku čednosti koja mu je potpuno nesvojstvena i usađuje u preživjelog plač zbog svoje buduće strašne sudbine. On donosi osobi koju je u iskušenju na „izuzetno poštovanje i proizvodi u njoj izvore suza“ u molitvi i, u razgovoru sa ženama, podstiče je da ih nauči da se sećaju smrti, poslednjeg suda, pa čak i čuvanja čednosti... I sve to da bi „ovi prokleti, – kaže sveti Jovan Klimakus, – zavedeni njegovim rečima i glumljenim strahopoštovanjem, pribegli ovom vuku kao pastiru; ali – najprokletiji, dobivši smelost od bliskog poznanstva, konačno doživljava pad."

7. Rasipni demoni ne napuštaju uvijek osobu da bi je kasnije zbacili bludom. Ponekad imaju drugu namjeru - ostaviti s njim demona ponosa, koji sam zamjenjuje sve ostale. Ovo poslednje moramo dobro shvatiti, a ako želimo da tražimo primere u svetu, posebno među ljudima talentovanih i naučnika, naći ćemo ih u više nego dovoljnom broju. Spašanim se dešava da ih Gospod čuva i od požudne strasti, kada moraju da uspore u svijetu, usred njegove isprazne okoline. Možda ih spasava i molitva duhovnih otaca. Ali u čoveku postoji izvesna mrzovolja i zato što mu je već dosadilo ono što je video i čuo, pa stoga ne oseća oštrinu bitke.

8. U tjelesnom ratu između duhova zlobe postoji jedan demon, brži i neupadljiviji od jednog. Sveti Oci misao koju je on pokretao nazivaju "napadom misli". U zaključku moram reći rečima prepodobnog Serafima Sarovskog. „Do svoje trideset pete godine, odnosno do uvođenja ovozemaljskog života, čovjek može biti veliki podvig u očuvanju sebe, a mnogi se u ovo ljeto ne sputavaju u vrlini, već se zavode s pravog puta ka njihove sopstvene želje."

„Mnogi, sakupivši mnogo u mladosti“, kaže sveti Vasilije Veliki, „kada su stigli do sredine života i duhovi zlobe podigli su na njih iskušenja, nisu mogli da podnesu tegobe ovog lošeg vremena... i pretrpjeli štetu u svemu što su prikupili."

Naročito ovo "opasno doba" sredine života osobe ima poguban učinak na ženu. Život svima daje jasne primjere za to. Ovoj temi posvećuje veliku pažnju i svjetovna književnost. Ovdje je dovoljno spomenuti, pored Else Lindner, junakinje knjige Michaelis, o nesretnoj Germinie Lasarte, čiju su košmarnu priču oslikala braća Goncourt. Ovdje i uranjanje u nezdravu atmosferu lažnog religioznog misticizma zasnovanog na seksualnoj privlačnosti prema svećeniku u celibatu, i histeričnih napadaja, u suštini na istoj osnovi nezadovoljene želje, i njen tragični kraj kada ona padne „ispod same prirode“.

Na slične tipove možete ukazati i u Mirbou ("Cvijeće života"), Herzenu ("Ko je kriv?") i mnogim drugima.

Nauci su poznati slučajevi kada rasipna strast nikada nije prestala mučiti čak ni stare ljude, i to ne jednostavne, već briljantne filozofe i umjetnike. Tako je, na primjer, Goethe, star sedamdeset dvije godine, zaprosio devetnaestogodišnju djevojku!

Ali nema potrebe da se obeshrabrujete. Tamo, u svijetu i sa sekularnim autorima u romanima, slučaj je zaista beznadežan. Tamo čovjek hoda u noćima neznanja i izvan svjetlosti Kristove Istine i Crkve, pa se stoga neminovno gura, kao da u njemu nema svjetla (Iv 11,10). A ko hoda u danima, odnosno uči se u Svetom pismu i svetootačkim tvorevinama, i što je najvažnije, učestvuje u sakramentima crkvenim, a posebno u sakramentu sv. pričesti, neće se držati (Iv 11,9). I ma kako neprijatelj pokušavao zasjeniti njegov um i odvesti ga svjetskim iskušenjima, on neće imati vremena... i sin bezakonja neće ga ogorčiti (Psalam 88, 23). Treba vam samo strpljenje. Pričali su o velikoj podvižnici Drevnog Istoka, majci Sari: trinaest godina je bila u jakoj borbi sa demonom bluda - i nikada nije tražila od Boga da se oslobodi ove borbe, već je samo vapila: "Bože moj, pomozi ja!" I Gospod je pomogao. Poslednji put, pred odlazak, duh bluda, nadajući se da će je bar sa taštinom i ponosom išibati, javio joj se na tjelesni način, kada je ušla u svoju zabačenu ćeliju da se pomoli, i rekao: "Pobijedila si me, Sarah !" „Nisam ja pobedio tebe“, odgovori skromni podvižnik, „nego Gospod Hristos“.

U žitijima svetaca i paterikonima navode se brojni slučajevi koji pokazuju da, ma koliko nisko pao čovjek, nikada ne treba očajavati ne samo u svom opštem spasenju, već i u mogućnosti uspjeha u duhovnom životu. A nevjernici i odvažni, čitajući ove priče i neozbiljno prema njima, sami su krivci svoje smrti i oružje koje im Bog daje za borbu protiv neprijatelja, zakopavaju se.

Neprirodni poroci
(masturbacija, ljubav prema ženama, sodomija, bestijalnost)

Onaj koji piše o tim stvarima nalazi se, kako kaže sveti Jovan Zlatousti, u veoma teškoj, čak i nemogućej situaciji: „Kad se pristojno izraziš, ne možeš dirnuti slušaoca;

Ovdje ću govoriti samo o onim vrstama i oblicima protivprirodnog razvrata o kojima govori samo Sveto pismo, a o svemu drugom ću prećutati po zapovijesti (Ef 5,3,12). Ali isto tako je nemoguće biti potpuno tih kada sam Bog i njegove usne – proroci i apostoli ne šute. Došlo je vrijeme, kao najmračnija i najbeznadnija doba starog paganskog svijeta, kada ima više opakih nego čednih, kada je ovdje cvijet društva - mladi ljudi masovno umiru, kao muhe u jesen, od ovih strasti , pa se priča o nekom lažnom stidu, opscenosti, skrupulama ili opasnosti ne može naučiti neznalice o poroku. Sada ne samo da je "sve" poznato svakom dječaku i djevojčici, već su i sami često učitelji drugima, pa čak i odraslima (vrijedi se sjetiti samo dječje prostitucije i pružanja usluga sedmoosmogodišnjim djevojčicama).

Oslanjaću se na Sveto pismo, svete oce i odredbe Crkve iz sledećih razloga:

1. Svi smo dužni da znamo i ispunjavamo njihove riječi kao zapovijesti, a ako to ne učinimo, onda ćemo na posljednjem sudu dobiti vječnu kaznu zajedno sa demonima u paklu.

2. U njima se, u ovim riječima božanskih proroka i apostola i samoga Krista, ogleda naš sud za kršenje zapovijesti. Kako se prema njemu odnositi ravnodušno?

3. Ali nije dovoljno samo znati da je to najodvratniji grijeh. Na kraju krajeva, ako mu se izrekne kazna, ko će onda biti toliko lud da se ne snađe prije nego dođe egzekucija, koja je njegova mjera? Ako je svijet zainteresiran za ovo, prije svega, a u slučaju njegove prevelike strogosti, podvrgava se, kako se kaže, kasaciji, onda bi to trebalo učiniti u duhovnom području. Istina, ovdje se ne može buniti protiv Boga, ali se može i mora poniziti, plakati, moliti i moliti Ga za milost radi Njegove ljubavi prema ljudima. I prema veličini grijeha i kazni za njega, moramo mjeriti mjeru našeg pokajanja, naših suza, naše pokore.

4. Samo od Crkve trebamo tražiti lijekove za liječenje naših strasti i koristiti samo ta sredstva kao bezopasna i potpuno iscjeljujuća. Okrenuti se, zaobilazeći Crkvu, iscjeliteljima, ma koliko visoka imena nosili – bilo da su profesori, naučnici, doktori medicine i tako dalje, za kršćanina, posebno u današnje vrijeme, postaje sasvim štetno i u svakom slučaju nedovoljno. Na kraju krajeva, poenta nije samo da se ne počini grijeh u praksi, već da se uništi sama strast i izbriše buduća kazna za nju. Naravno, doktori to ne mogu učiniti. Dakle, morate poznavati crkvena sredstva za liječenje poroka.

5. Pošto u svemu tome veliku štetu trpi duša, a ne tijelo, obično se dešava da nakon prelaska iz tame u svjetlo pokajanja, ona, užasnuta učinjenim, padne u očaj i očajanje. Stoga je potrebno pokazati primjere kako ljudi koji su na sličan način pali kroz đavolje mahinacije u jarak bezakonih strasti, ne samo da su izašli iz njega, nego su i dobili savršeni oprost i nastanili se u svom nekadašnjem duhovnom poretku, ponekad vrlo visokom. .

6. Konačno, potrebno je poznavati same spletke demona, kroz koje nas iskušavaju protivprirodnim strastima, i znati da li je ikada moguće, iako smo postigli svetost, ne plašiti ih se.

Malakia, masturbacija
(masturbacija, masturbacija, hiromantija, ipsing, itd.)

Ne laskaj sebi... - kaže Apostol, - ni skrnavilac, ni malaki - ... Carstvo Božije neće naslediti (1. Kor. 6.9).

Evo presude za mrmljače. Njihovog oca, starozavetnog Onana, Bog je kaznio smrću zbog ovog greha (Post 38:9-10). Zlo je bilo pred očima Gospoda šta je radio, kaže Biblija o Onanu, i On (Bog) ga je ubio. A u današnje vrijeme Crkva, prema pravilu Ivana Postnika, određuje grešniku (i muškarcu i ženi) suhu hranu i do 100 poklona dnevno tokom 40 dana.

"Ako ne može da se osuši, neka se uzdrži od pričešća (bilo je važno kada su se ljudi pričešćivali, ako ne svakodnevno, onda vrlo često) jednog ljeta (to jest, godinu dana) i 50 poklona svaki dan." Uzajamno samozadovoljavanje kažnjava se dva puta, odnosno osamdeset dana suvog jela (ili dvije godine izopćenja iz Svete Tajne) i pedeset naklona dnevno. To se, naravno, još strože traži od sveštenstva.

Bježite od bluda, - ponavlja apostol Pavle (1 Kor. 6,18), - za svaki grijeh koji čovjek učini, osim za tijelo; ali bludnik griješi u svoje tijelo - njegovo vlastito tijelo je potreseno.

„Seksualnim ekscesima se dugo vremena pripisivalo veoma ozbiljno značenje, u smislu uticaja na centralno nervni sistem- kaže poznati psihijatar profesor P. Kovalevsky. - Zli uticaj ovog čina je jači, što je zlostavljanje više počinjalo u mlađoj dobi i što se vježba upornije nastavila. Ovaj uticaj zlostavljanja odražava se na fizički, kao i na moralni i mentalni život osobe. Na fizičkoj strani postoji slabost, slabost, iscrpljenost. Po karakteru - razdražljivost, razdražljivost, tajnovitost, sklonost otuđenju i samoći, sumnjičavost itd. Mentalno - tupost pamćenja, ograničena inteligencija i, općenito, mentalna retardacija ...

Nekoliko autora opisuje slučajeve ludila koje svoje porijeklo duguju samozadovoljavanju i masturbaciji. Masturbatorsko ludilo javlja se pretežno kod muškaraca između 13-20 godina. Ovi pacijenti su slabi, anemični, hladnih ekstremiteta... Vrlo često takvi pacijenti imaju zatiljne bolove... mentalnih znakova, krajnje promjenjiv, može se ukazati na nedostatak pažnje, rasejanost, nedostatak izdržljivosti u bilo kojem poslu, mentalnu lijenost i slabost, strah da ne znaju za porok po licu, - općenito, svakakve strahove. Dalji tok je: djetinjarija, skupljanje nepotrebnih stvari, pisanje glupih dnevnika itd. Ponekad postoji sklonost ka samoubistvu. U manje izraženim slučajevima dolazi do opadanja i slabljenja morala...

Kod masturbacije dolazi do napetosti u aktivnosti fantazije, odbojnosti prema suprotnom spolu i tako dalje.

Đavo može dovesti osobu do pada samo kroz ogroman priliv rasipnih misli do te mjere da bude potpuno opijen i zbunjen njima. Razlog za izbjegavanje ženskih mumija u nastavku otkriva sv. John Climacus.

"Demoni... ne raduju se toliko ni zbog čega drugog nego zbog zlobe bluda, i ne vole nijednu strast koliko onu koja onečišćuje tijelo." I razumljivo je zašto: "Čistoća nas asimilira s Bogom i, koliko je to moguće, čini nas sličnima".

Ali zaroniti samo u blud nije im dovoljno. I što čovek želi da bude čistiji i svetiji, to više podlih strasti iskušava. Tako „đavo sve svoje napore, napore, lukavstvo, prevaru i sve svoje spletke,“ kaže sveti Jovan Klimakus, „upravlja tako da one koji prolaze monaški život i uzdižu se na ovom polju, punom iskušenja, nadvladaju protivprirodne strasti. . na istom mjestu sa ženskim polom i ne boreni s tjelesnom požudom, ili mislima, neki se prepuštaju; ali nesretnici ne razumiju da gdje je velika šteta, nema potrebe za manjom."

„Mislim da sve pokajane ubice“, nastavlja sveti otac, „iz dva razloga obično nas, siromašne, bacaju u neprirodne padove: zato što svuda imamo pogodnosti za takve grehe i zato što nas izlažu većim mukama. magarce, a onda je i sam bio ismevan i porobljen od strane paklenih magaraca. I koji je jednom jeo hleb nebeski nakon što je izgubio ovaj blagoslov. Još je iznenađujuće što je posle njegovog pokajanja naš mentor Antonije sa gorkom tugom rekao: "Veliki stub pao!” Ali sliku je mudar sakrio pad, jer je znao da postoji tjelesni blud čak i bez učešća drugog tijela.”

Slučaj na koji se poziva St. John Climacus, sljedeći.

Avva Antonije Veliki je čuo za nekog mladog monaha da je učinio takvo čudo na putu: kada je ugledao neke starce koji su putovali i koji su bili umorni od puta, naredi divljim magarcima da dođu i ponesu starce na njima. sve dok nisu stigli do Anthonyja. Starci su o tome rekli avvi Antoniju. A on im je odgovorio:

- Ovaj monah, čini mi se, je brod pun tereta. Ali ne znam da li će ići na mol.

Nakon nekog vremena, avva Antonije je odjednom počeo da plače, čupao se za kosu i jecao. Učenici su ga pitali:

- Šta plačeš, Abba?

- Sada je pao veliki stub Crkve! - odgovorio im je starac. Govorio je o mladom monahu. „Ali idite sami do njega“, nastavio je, „i vidite šta se dogodilo!

Učenici odu i zateknu monaha kako sjedi na prostirci i oplakuje grijeh koji je učinio. Videvši Antonijeve učenike, monah im kaže:

- Recite starješini da moli Boga da mi da samo deset dana života, a ja se nadam da ću očistiti svoj grijeh.

Ali nije prošlo ni pet dana od njegove smrti.

Vidjevši toliki bijes i lukavstvo neprijatelja i znajući da niko nije siguran od pada, moramo biti izuzetno oprezni.

„Ležeći na krevet“, upozorava sveti Jovan u svojim „Lestvicama“, „najviše moramo ostati budni i trezveni, jer se tada samo naš um bori protiv demona bez tela; a ako je sladostrasni ili ispunjen sladostrasnim snovima , onda dobrovoljno postaje izdajica“.

Zato – „Neka s tobom zaspi i uskrsne uspomena na smrt, a s njom i jednoumnu Isusovu molitvu; jer ništa ti ne može pružiti tako snažno zagovorništvo u snu kao ova djela.“

Općenito, u vrijeme kada se demoni dižu protiv nas, okružuju nas oblakom loših misli i privlače nas na grijeh, „oni nam služe uz veliku pomoć: tanka odjeća, pepeo, cjelonoćno bdjenje, glad, žeđ, gori jezik i ohlađen za nekoliko kapi, ostajući kod grobova, ali prije svega poniznost srca i po mogućnosti duhovnik ili revnosni brat, brz na pomoći i star umom.Jer smatram da je čudo da je neko mogao spasi svoj brod iz ovog ponora sam."

Dakle, neka svi dobro upamte da je glavna stvar poniznost i molitva. "Prikaži Gospodu slabost svoje prirode, uviđajući u svemu svoju nemoć, i na neprimetan način dobićeš dar čednosti."

U zaključku ću ukratko spomenuti i jednog mladog monaha iz davnina, koji je pao u grijeh sa samim sobom i pokajanjem predanim svetim ocima.

„Prije deset godina“, rekao je sveti Jovan, iguman Raifskog skita, svetom Jovanu, prepisivaču ljestvica, „imao sam ovdje veoma revnosnog brata i takvog podvižnika da je, videći ga kako gori duhom, zadrhtao i uplašio se đavoljeg zavist za njega, da u brzoj struji nekako ne spotakne nogom o kamen, što se često dešava kod onih koji žure.

I tako se dogodilo. U dubokoj večeri dolazi kod mene, pokazuje goli čir, traži gips, traži kauterizaciju i izražava veliku zbunjenost u duhu. Ali vidjevši da doktor želi upotrijebiti ne baš okrutan rez (jer je bio dostojan milosti), ruši se na zemlju, hvata doktorove noge, navodnjava ih obilnim suzama, traži zatvor u tamnici koju ste vidjeli. „Nemoguće je da ne odem tamo“, povikao je on. Konačno, uvjerava doktora da promijeni milost u okrutnost, što je rijetko i iznenađujuće kod bolesnika.

On odmah žuri ka onima koji se kaju i postaje njihov saučesnik i saosećanje. Od ljubavi Božije, ranjen u srce tugom, kao mač, osmoga dana otide ka Gospodu i zamoli da ga ne sahranjuju; ali ja sam ga doveo ovamo i položio kod otaca, kao dostojnog, jer je posle sedam dana ropstva, u osmom bio oslobođen i dobio slobodu. Neko (od svetaca) je sa sigurnošću znao da nije ranije ustao sa mojih mršavih i gadnih nogu, kao da je pomilovao Boga. I nije iznenađujuće: jer, uzevši u srce vjere jevanđeljske bludnice, sa istom nadom kao i ona, oprao je moje ponizne noge suzama, a Gospod je rekao da je vjerniku sve moguće (Mt. 9:23).“

Filoginija
(tribadija, lezbejska ili safička ljubav, filoginija)

Gore analizirana strast otkrila je niz neprirodnih poroka. Masturbacija, tako "nevin", "skromni" porok, kako mnogi misle, u poređenju sa otvorenim bludom sa ženama, sa jevanđeljske tačke gledišta, nije nimalo nevina, već naprotiv, neprirodna, monstruozna. Šta reći o drugim perverzijama? - Sva lukavština i namjera demona je da na neki način odvrate osobu od drugog pola i njenu požudu i požudu okrenu ili sebi ili svom rodu (takve osobe u posebnim knjigama nazivaju se homoseksualcima, urkinds), ili, konačno , na životinjama i na bilo čemu drugom, samo da je prekršena zapovest koju je dao sam Bog (Post 2,24; Mt 19,5-6).

„Pogledajte kakva je velika konfuzija nastala sa obe strane (i kod muškaraca i kod žena)“, kaže sveti Jovan Zlatousti. „Ljudi su postali neprijatelji sebi i jedni drugima. različite vrste i sa raznih strana - borbe, koje su bezakonije od bilo kakvog građanskog sukoba; dijeli se na četiri vrste, koje su sve isprazne i zločinačke. Dakle, ne dvije ili tri, nego četiri vrste, rvali su se. Procijenite sami. Njih dvoje, mislim na ženu i muža, trebali su biti jedno, kao što je rečeno: bićete dvoje u jednom tijelu (Post 2,24). A to je proizvelo sklonost da žive ne sami (ne posebno jedan od drugog), već su se oba pola međusobno parila. Đavo, uništivši ovu tendenciju i dajući joj drugačiji pravac, podijelio je spolove između sebe i protivno Božjem zakonu napravio dva dijela jedne cjeline. Iako je Bog rekao: bićete dvoje u jedno tijelo, ali đavo dijeli jednog na dvoje. Evo prve zloupotrebe! Opet je svaki od ova dva dijela počeo da se bori, i jedan s drugim i sam sa sobom. Za žene koje su (ovdje govorimo o klasičnom, paganskom, svijetu – Rim. 1, 26-27) skrnavljenju ne samo muškarcima, već i ženama, a muškarci su se pobunili jedni protiv drugih i ženskog spola, kao što se dešava u vojna previranja noću. Vidite li drugi i treći rat, četvrti i peti? Ali ima još zlostavljanja! Pobunili su se protiv same prirode mimo onoga što je rečeno. Đavo je vidio da sama požuda najviše ujedinjuje spolove; stoga je pokušao da razbije ovaj čvor, ne samo da bi odsjekao ljudsku rasu ilegalnim rasipanjem sjemena, već je i uništio, naoružavši ljude jedni protiv drugih."

Dakle, ovi poroci vape u nebo i privlače osvetu odozgo, jer tvrdoglavo idu protiv Božije zapovesti. A ljubav prema ženama usmjerena je daleko od prirode, koja nalaže ženi da teži muškarcu, a ne ženi.

Bog ih je izdao u strasti beščašća, - kaže apostol Pavle, - i njihove žene promenivši njihovu prirodnu sličnost (upotrebu, upotrebu) - u neprirodnu - (protiv prirode, suprotno prirodi) - u neprirodnu upotrebu (Rim. 1.26).

Homoseksualne sklonosti su se kod žena ispoljile vrlo rano (mislim na istorijsku formulaciju i datiranje pitanja); mnogo ranije, naravno, nastupi ozloglašene Safo na istorijskoj pozornici. Barem poznato mjesto u proroku Jezekilju (16,17-18) svjedoči o tome. Tsalmey Zakhar - "muške slike" od zlata ili srebra, koje se ovdje spominju, vrlo jasno upućuju na izopačene sklonosti žena tog vremena. Što se tiče "omatanja" i "oblačenja" ovih "tsalmei zakhara" u "haljine s uzorkom", to se može odnositi na ritualne ceremonije faličkog kulta, kada su žene dostigle takav stepen ludila da su počele da oboževaju svoje idole i uradi ceo servis pred njima...

Ali ako su Jevreji nailazili na seksualne izopačenosti, utoliko su se one više nalazile među Feničanima, njihovim učiteljima u to vreme.

U potonjem su, naravno, procvjetale frotirnom bojom, jer je to neminovno vodilo u njihov kult, sav zasićen nezdravom erotizmom. A Feničani su bili prvi "kulturni" učitelji Grka. I tako vidimo da je grčki Milet, zauzvrat, u antičko doba dobio palmu za svoje izume na ovim prostorima. Izraženo savremeni jezik, Miletus je podnio patent za proizvodnju umjetnih mehaničkih uređaja kako bi se zadovoljile perverzne potrebe žena. Dakle, ova infekcija je, već prema podacima koje nam je istorija dala u ruke, antičkog porijekla. Možda datira još iz vremena Sodome i Gomore. Trenutno ova podlost ne bjesni među ženama ništa manje.

Crkva strogo sprovodi ovaj porok. A ako ovdje citirate relevantna crkvena pravila, onda se žene (mislim, naravno, na one koje sebe smatraju kršćankama) mogu barem malo bojati muke u paklu koja ih čeka ako se ne pokaju. Sasvim je legalno i prirodno ovaj porok izjednačiti sa sodomijom; po pravilu svetog Vasilija Velikog Crkva izopštava one na 15 godina od sakramenta sv. Pričest, da za pravog kršćanina postoji tradicija o sotoni i istoj Gehenni.

Sodomija
(pederastija)

Isto tako su muževi, - kaže božanski apostol, - ostavili prirodnu sličnost ženskog pola, raspaljeni njenom požudom jedan za drugim, muževi su marljivi za muževe, a kazna, jež dolikuje njihovim čarima, prijemčiva je u sebi (Rim. 1.27).

Stoga - ... sodomiti - neće naslijediti Carstvo Božje (1 Kor. 6:9-10; up. 1 Tim 1:10).

Takve osobe su Sveto pismo, odnosno. Bog poziva pse (Mt 7,6; Otkr. 22,15).

Ovaj stav je Bog sa svom sigurnošću izrazio u Starom zavjetu (Pnz 23,17-18). Iz terminologije jevrejskog originala jasno je da ne govorimo o psima u doslovnom smislu, već o ljudima koji su izopačili svoju prirodu. Ogromnost njihovog grijeha je otežana činjenicom da su svoju razvratnost uzdigli na obožavanje (kao naši bičevi).

Iako je ovo drugo nestalo, jer ljudi sada ne vjeruju ni u jednog Boga, ali u ovom trenutku vidimo vrlo čudne stvari. Civilizirani naučnici 20. stoljeća, uz osudu "lakih" grijeha (zbog minimalnog morala svojstvenog svakom čovjeku), odmah pokušavaju svim silama da zabijele i ozakone najodvratniji razvrat. Jasno je, naravno, zašto – da im se ne kaže: doktore, izliječi se (Lk 4,23).

- Na jednoj strani - od njih čitamo da, na primjer, Wagnerovu muziku "treba koristiti s oprezom" (jer može pobuditi senzualnost), a na slijedećoj: "Država nema pravo da svojim kaznama napada seksualno izopačene subjekte ." ...

Još jedan primjer. Idealizacija poznatih platonističkih pogleda na ljubav, koju neki filozofi na svaki način žele pronaći, čak i tamo gdje je ne može biti, ne želim jasnije reći, svima je već muka, pa su mnoge naučne knjige preplavljene hvale vredne pesme.... Ali u stvari, "kralj" antičke grčke filozofije je "gol", po rečima poznate Andersenove bajke. A mi, kršćani, nemamo se čega bojati da bismo dobro poznate postupke ocijenili koliko vrijede, čak i ako su krivi takvi svjetiljci univerzalne ljudske misli kao što su Sokrat i Platon, Sofokle i Eshil.

Prljavština će uvijek biti prljavština i tu neće pomoći nikakvi pametni napori filozofskog uma. I Bete je bila u pravu, ne plašeći se da kaže naučnicima u lice da su stubovi antičke filozofije i književnosti zaista ogoljeni od svake vrline, pa čak i od najobičnijeg morala, i da u srcu svih ovih "uzvišenih" razmišljanja leži najpodliju strast. Strast je zavladala čak i starim ljudima, a "najveći" Pindar, već u zalasku, priznaje da se "pri pogledu na mladalački lijepa tijela dječaka topi kao vosak od vatre".

Crkva, prema pravilu 62 Svetog Vasilija Velikog, u Trećoj kanonskoj poslanici (Amfilohiju) o sodomiji odlučuje: „Ko je pokazao drskost prema ljudima, neka se odredi vrijeme kazne, kao i onome koji je pao. u grijeh preljube“, odnosno mora biti izopćen iz sakramenta sv. Pričešće petnaest godina.

Bestiality

U Starom zavjetu, Bog je direktno naredio da se pogube oni koji su krivi za ovaj grijeh.

"Ne lezi ni sa kakvom stokom da izliješ sjeme i da se njime okaljaš; i žena ne smije stajati pred stokom da bi se s njom parila. To je odvratno" (Lev 18,23).

"Ko se pomiješa sa stokom, ubijte ga i ubijte stoku. Ako žena ode kod neke stoke da se pari s njom, onda ubijte ženu i stoku; neka se pogube, krv njihova na njima" ( Lev 20:15 -16).

U Novom zavjetu, sveti prvoapostoli Petar i Pavle prijete gorom i strašnijom kaznom - vječnom mukom (1. Pet. 4, 3-5; 1. Tim 1, 1).

Ovako stroga kazna u Starom zavjetu bila je neophodna posebno zato što je u hanaanskoj zemlji, gdje je Bog usmjeravao Židove, a i među okolnim narodima, vladala razuzdanost u zastrašujućim razmjerima. Egipćani, na primjer, nisu poznavali suzdržanost kako u navedenom poroku, tako i općenito u bludu (Post 39:7).

Ali ne može se reći da se naš vijek odlikovao posebnom čistoćom u tom pogledu. Jer, kao što smo vidjeli, dok Crkva želi da njeni članovi nisu svjesni postojanja takvih poroka, civilizacija uživa u njima, polako isporučuje sredstva za hranjenje ovih strasti i, štoviše, ima smjelosti da naglas izjavi da se prostitucija mora ukinuti. . Kako? - Vodite ljubav "slobodnim", "oslobodite" brak, izvadite ženu iz kućnog okruženja i smjestite je u okruženje slobodni muškarci itd. To znači, koristeći poređenje Svetog Jovana Klimaka, baciti meso na gladnog psa tako da zaostane: kao da ga čovek otera, a zapravo ga privuče k sebi. Tako je ovdje.

Sveta crkva trgovaca stokom danas prima pričest nakon petnaest ili više godina pokore, a ponekad tek na kraju života, ovisno o dobi i drugim okolnostima.

Ovo je kraj opisa neprirodnih strasti. Na kraju ću navesti riječi anđela koji su pratili dušu blažene Teodore nakon njene smrti u iskušenjima. Kada su nesmetano prošli pored rasipnih ispostava, anđeli su joj rekli:

- Znajte da će ih rijetka duša slobodno proći: cijeli svijet je uronjen u zlo iskušenja i prljavštine, svi su ljudi sladostrasni i bludnici... Vlasti rasipnih iskušenja hvale se da samo one više od svih drugih iskušenja pune ognjene srodstvo u paklu. Neka nas Bog sačuva od svega ovoga!

Bp. Barnaba (Beljajev). - M.: "Trinity Book", januar-mart, 1998.

Original: Biblioteka stare ruske književnosti - Rus.ru Episkop Varnava (Beljajev) Neprirodni gresi
Početna / Masovni mediji / Publikacije, spisi, članci / Na temu dana / Episkop Varnava (Beljajev) Neprirodni grijesi

Nižnji Novgorodska biskupija

U svetu Beljajev Nikolaj Nikanorovič, rođen je 12. maja godine u selu. Ramenskoye Bronnitsky okrug Moskovska provincija. u porodici bravara u tkalačkoj fabrici. Svoju vjeronauku duguje svojoj majci - kćeri đakona crkvenog dvorišta župe Dorka Zagornowska. Bronnitsky U., u djetinjstvu i adolescenciji volio je čitati knjige duhovnog sadržaja, posebno živote svetaca.

Početkom avgusta iste godine imenovan je pečerskim episkopom, vikarom iste biskupije.

„U nedostatku dovoljnog duhovnog iskustva u to vrijeme, vladika Varnava se slabo rukovodio u stvarnosti, o njoj je sudio u mnogo čemu spekulativno, vođen trenutnim raspoloženjem, neprovjerenim svakodnevnim iskustvom. Ova duhovna nezrelost bila je, s jedne strane, uzrok vladike Barnabina zbunjenost pred obnoviteljima, uzrokovana nemogućnošću razlikovanja poslušnosti od beskrupuloznosti, s druge strane, stavila je pečat na sastav biskupa. Naknadno je vladika Varnava namjeravao ispraviti tekst knjige, ali taj plan je ostao neispunjen.".

Eseji

• Sveti Varsanufije Veliki. Njegov život i učenje. Kondidijanska kompozicija, 1915;
• Od viđenog i slušanog // Izbor. M., 1990. br. 8;
• Život sv. Grigorija Akragantijskog. Simferopolj, 1992;
• Uz Volgu ... do Carstva nebeskog // Dar učeništva. M., 1993. S. 25-137;
• Jedna noć // Ibid. S. 235-385;
• Pravoslavlje / Manastir Svete Trojice Novo-Golutvin. [Kolomna], 1995;
• Osnove umjetnosti svetosti: iskustvo predstavljanja pravoslavlja. askete. N. Novg., 1995-1998. 4 t .;
• Iskustvo pravoslavnog asketizma / Predgovor. K. E. Skurata, sveštenik. S. Yavitsa // BT. 1996. Sat. 32.S. 24-119;
• Trnovit put do neba: Oh ... život starca ... schearchim. O. Gabriel. M., 1996;
• Poštovani Aleksandrijska sinliticija, ili manji asketizam. N. Nov., 1997.
• "Ujka Kolja protiv ..." Bilješke episkopa Varnave (Beljajeva) 1950-1960 / Comp. će ući. skica., komentar. P.G. Protsenko. - Nižnji Novgorod: Izdavačka kuća "Krišćanska biblioteka", 2010. 864s., Ill. str. 739-740.

Književnost

• CA FSB RF. D. R-2718; IK Ministarstva unutrašnjih poslova za Novosibirsku oblast. F. 34.D. 15142.
• Damaskin. Book. 1.S. 47-85;
• Procenko P.G. Biografija biskupa. Varnava (Beljajeva): U nebeski Jerusalim: Priča o jednom bekstvu. N. Novg., 1999;
• Kyrlezhev A. Druga istina // RM. P., 2000. br. 4342, 23. nov.

Korišteni materijali

• Igum. Damaskin (Orlovsky). "Barnaba (Beljajev)" // Pravoslavna enciklopedija, tom 6, str. 649-650