Белокриницкая иерархия

Русская Православная старообрядческая Церковь (РПсЦ) - наименование, установленное решением Освященного Собора 1988 года для старообрядческой Церкви на территории СССР (ныне в России и странах СНГ). Прежнее название, употреблявшееся с XVIII века, - Древлеправославная Церковь Христова . Русская Православная старообрядческая Церковь находится в полном церковно-каноническом единстве со старообрядческой Церковью в Румынии и с подчиняющимися ей общинами в других странах. В литературе встречаются наименования РПсЦ: Белокриницкое согласие , Белокриницкая иерархия - по названию монастыря в Белой Кринице (Северная Буковина), бывшей в составе Австрийской империи. Вследствие последнего обстоятельства, в русской дореволюционной литературе течение именовалось также австрийской иерархией .

Краткая история Русской Православной старообрядческой Церкви

Как известно, одним из следствий богослужебной реформы, предпринятой патриархом Никоном (1605–1681 гг.) и царём Алексеем Михайловичем (1629–1676 гг.), был раскол в Русской церкви. Государственные и церковные власти, руководствуясь рядом внешних и внутриполитических соображений, предприняли унификацию русских богослужебных текстов с греческими, что не было принято значительной частью Русской церкви. Принятые в России формы совершения таинств, священнодействий, молитв были изменены, отменены либо даже подвергнуты анафеме соборным судом Церкви. Вследствие государственного преследования старообрядцы остались без епископата (единственный открытый противник реформ Никона из архиереев, епископ , в апреле 1656 года погиб в ссылке). В таких чрезвычайных условиях некоторые старообрядцы (которых потом стали называть безпоповцами ) отказались принимать в общение никонианское священство, как еретическое, оставшись без священства полностью. В дальнейшем безпоповство разделилось на множество согласий и толков, подчас значительно отличающихся друг от друга своим учением.

Другая же часть старообрядцев - поповцы, исходя из канонической практики, существовавшей в Церкви со времени борьбы с арианством, настаивала на возможности и даже необходимости принятия в общение в сущем сане новообрядческих священнослужителей при условии их отречения от реформ Никона. В результате этого среди поповцев уже с конца XVII - начала XVIII века преобладала практика приёма священства от новообрядцев через . На протяжении XVIII века старообрядцами было предпринято несколько попыток приёма в общение какого-нибудь архиерея, но все они успехом не увенчались.

В царствование императора Николая I (1796–1855 гг.) положение старообрядчества изменилось в худшую сторону: правительством были приняты меры по искоренению беглого старообрядческого священства. В ответ на гонения в старообрядческой среде родилась идея учреждения старообрядческой епископской кафедры за пределами России. В 1846 году находившийся в Белокриницком монастыре (в середине XIX века село Белая Криница относилось к Австрийской империи (впоследствии Австро-Венгрия), затем - к Румынии, с июня 1940 - в составе Украинской ССР, при этом митрополичья кафедра была перенесена в город Брэила в Румынии) бывший Босно-Сараевский митрополит, по происхождению грек, (Паппа-Георгополи) (1791–1863 гг.; 12 сентября 1840 года был отозван в Константинополь Патриархом Анфимом IV (ум.1878 г.) ввиду опасений, вызванных жалобой митрополита на притеснения населения от местных турецких чиновников (ранее, в том же году, он поддержал восстание боснийцев против оттоманского правителя в Сараево) после переговоров со старообрядцами (иноками Павлом и Алимпием) согласился присоединиться к старообрядчеству по второму чину (чрез помазание миром) и совершил ряд хиротоний для старообрядцев. Таким образом, в Белой Кринице было положено начало старообрядческой иерархии, и ряд новопоставленных архиереев и иереев появился в пределах Российской империи. Некоторые обвиняют Амвросия в единоличном рукоположении епископов, что противоречит букве закона 1-го апостольского правила, но примером совершения и одобрения такого действия в экстремальных обстоятельствах послужили многие святые, в числе которых святитель Стефан Сурожский (ок. 700 - после 787 гг.), (ок. 347–407 гг.) и Афанасий Великий (ок. 295–373 гг.).

В 1853 году была основана Владимирская архиепископия ; через десять лет (в 1863 году) она была преобразована в Московскую и всея Руси . Центр Белокриницкого согласия располагался в Москве на Рогожском старообрядческом кладбище . Правительством были предприняты меры к искоренению новой иерархии: священников и епископов заключали в тюрьмы (так, епископ Конон (Смирнов; 1798–1884 гг.) провел в Суздальской монастырской тюрьме 22 года, алтари старообрядческих храмов запечатывали (алтари храмов Рогожской слободы в Москве простояли запечатанными в течение почти полувека: 1856–1905 гг.), старообрядцам запретили записываться в купеческое сословие и другое. Гонения начали ослабевать только в царствование Александра III , но и при нем сохранялся запрет на служение старообрядческого священства. В условиях усиления гонений после учреждения иерархии в среде старообрядцев-поповцев возникли новые разделения. Часть поповцев, поверив правительственной, а также беспоповской пропаганде о якобы обливательном крещении митрополита Амвросия, присоединении Амвросия к старообрядчеству из-за денег (симония) и т. д., не признала Белокриницкой иерархии, продолжая окормляться бегствующим священством из Российской Синодальной Церкви. Этой группе, называвшейся в первой половине XIX века «беглопоповцами », удалось обрести свою иерархию только в 1923 году; современное название этого согласия - (РДЦ).

24 февраля 1862 года в ответ на многочисленные нападки со стороны беспоповцев и обвинения в еретичности было издано «Окружное послание Российских архипастырей Белокриницкой иерархии », подготовленное Владимирским (впоследствии Московским) архиепископом Антонием и начётчиком Иларионом Кабановым (псевдоним Ксенос; 1819–1882 гг.). В «Окружном послании », в частности, утверждалось, что новообрядцы, хотя и погрешают в вере, но веруют во Христа, что новообрядное написание «Иисус» не означает «иного бога», отличного от Исуса Христа, что четвероконечный образ Креста Христова также достоин поклонения, как и осьмиконечный, что христопреданное священство, таинства и бескровная Жертва будут существовать в Православной Церкви до скончания времён, что молитва за царя необходима, что время последнего Антихриста и конца света ещё не настало, что в Синодальной и Греческой Церквах священство истинное, следовательно, оно истинное и в РПсЦ, принявшей священство от Амвросия. Большинство верующих Белокриницкого согласия приняло «Окружное послание» (таких христиан стали называть «окружниками »), однако нашлись и отвергнувшие его («неокружники », или «противоокружники »). Положение осложнялось тем, что к неокружникам примкнули некоторые архиереи. Со стороны окружников в течение конца XIX - начала XX веков регулярно предпринимались попытки уврачевать неокружнический раскол, в связи с чем в целях церковной икономии «Окружное послание» неоднократно объявлялось «яко не бывшим» (при этом подчёркивалось, что послание вполне православно и не содержит ересей). Примирение значительной части неокружников с Московской архиепископией состоялось в 1906 году. За годы Советской власти та часть неокружнической иерархии, которая оставалась в расколе с Московской архиепископией, была репрессирована, другая часть перешла в РПсЦ, а иная - в единоверие, лишь единичные старики продолжают пребывать в беспоповском состоянии.

Несмотря на ограничительный по отношению к старообрядцам характер российского законодательства, Белокриницкое согласие, с 1882 года возглавлявшееся в России архиепископом Московским (Левшиным; 1824–1898 гг.), постепенно укрепляло свои позиции.

В конце XIX века происходило упорядочение внутренней церковной жизни старообрядцев Белокриницкой иерархии на основе принципа соборности, в чём немалая заслуга принадлежала епископу (Швецову; 1840–1908 гг.). До 1898 года все важнейшие внутрицерковные вопросы решал Духовный совет при Московском архиепископе, куда входили немногочисленные доверенные лица предстоятеля.

В марте 1898 года в Нижнем Новгороде состоялся собор с участием 7 епископов и 2 представителей от неприбывших архиереев, который уволил Саватия с Московской кафедры. Большинством голосов местоблюстительство архиепископского престола было поручено Уральскому епископу Арсению.

В октябре того же года в Москве состоялся новый собор, который избрал на Московскую кафедру Донского епископа (Картушина; 1837–1915 гг.). Собор упразднил Духовный совет и обязал архиепископа Иоанна созывать областные соборы епископов для рассмотрения жалоб на епископов и вообще для благоустройства дел церковных не менее одного раза в год. Собор также постановил, что епископы Белокриницкой иерархии в России, в том числе архиепископ Московский, должны быть подчинены этим соборам. В 1898–1912 годы было проведено 18 соборов, в их работе наряду со священнослужителями принимали участие миряне. Помимо соборов в жизни белокриницкого согласия в конце XIX - начале ХХ века большое значение имели ежегодные всероссийские съезды старообрядцев. Соборы являлись «верховными органами церковно-иерархического управления», а съезды - «органом церковно-гражданского единения старообрядцев», занимавшимися преимущественно вопросами хозяйственно-экономическими и общественно-политическими.

Большое значение для старообрядческой церкви имел манифест «Об укреплении начал веротерпимости», опубликованный 17 апреля 1905 года, предоставлявший старообрядцам права. В 12-м пункте манифеста предписывалось «распечатать все молитвенные дома, закрытые как в административном порядке, не исключая случаев, восходивших чрез комитет министров до Высочайшего рассмотрения, так и по определениям судебных мест». По телеграмме императора, данной 16 апреля, представители московских властей сняли печати с алтарей старообрядческих храмов Рогожского кладбища. 21 февраля 1906 года делегация старообрядцев всех согласий в количестве 120 человек была принята Николаем II в Царском Селе. В 1905-1917 годы, по оценке (1874–1960 гг.), было построено более тысячи новых старообрядческих храмов, к работе над которыми активно привлекались видные архитекторы того времени - Ф.О. Шехтель (1859–1926 гг.), И.Е. Бондаренко (1870–1947 гг.), Н.Г. Мартьянов (1873 (по другим данным 1872) -1943 гг.) и другие. В эти годы открылись около 10 старообрядческих монастырей.

На 2-м Всероссийском съезде старообрядцев (1901 год) была создана училищная комиссия, перед которой стояла задача открытия общеобразовательной школы в каждом старообрядческом приходе. Этот процесс после 1905 года шёл довольно быстро. В августе 1905 года собор принял постановление об организации школ для изучения Закона Божия и церковного пения в приходах, о создании духовного училища в Нижнем Новгороде и об обучении юношей «чтению и пению и подготовлении их к служению св. Церкви» в Черемшанском Успенском мужском монастыре близ Хвалынска Саратовской губернии. 25 августа 1911 года постановлением Освященного Собора старообрядческих епископов был учреждён при Московской архиепископии Совет, который бы, под управлением архиепископа Иоанна (Картушина), занимался рассмотрением церковно - общественных дел и вопросов и разъяснением таковых. В 1912 году на Рогожском кладбище был учреждён Старообрядческий богословско-учительский университет с шестилетним сроком обучения. Наряду со священниками это учебное заведение должно было готовить законоучителей, церковно-общественных деятелей и учителей общеобразовательных старообрядческих школ.

Сразу после Октябрьской революции 1917 года в ходе массовой ликвидации домовых церквей закрылись домовые старообрядческие храмы (преимущественно в купеческих домах). В 1918 году были упразднены почти все старообрядческие монастыри, Богословско-учительский институт в Москве и все старообрядческие периодические издания. Во время гражданской войны случались расправы красноармейцев и чекистов со старообрядческими священнослужителями. В 1923 году архиепископ (Картушин; ок. 1859-1934 гг.) и епископ (Лакомкин; 1872–1951 гг.) выпустили «Архипастырское послание» с призывом к пастве быть лояльными новой власти.

В середине 1920-х годов белокриницкому согласию по разрешению ОГПУ удалось провести несколько соборов (в 1925, 1926, 1927 гг.), на которых рассматривались вопросы устроения церковной жизни в новых социальных условиях. Возобновилось издание (в частных издательствах) «Старообрядческих церковных календарей». Епископ Геронтий организовал в Петрограде братство св. священномученика Аввакума с пастырско-богословскими курсами при нём. К концу 1920-х годов старообрядческая Церковь Белокриницкой иерархии включала в себя 24 епархии, которыми управляли 18 епископов, несколько монастырей, существовавших после 1918 года под видом «трудовых артелей», и сотни священнослужителей.

Политика правительства по отношению к старообрядцам резко изменилась в конце 1920-х годов, когда в ходе проводившейся в СССР коллективизации сельского хозяйства была развёрнута кампания по «ликвидации кулачества как класса». Старообрядческое крестьянское хозяйство в большинстве было зажиточным, и это дало основание Н.К. Крупской (1869-1939 года гг.) сказать, что «борьба с кулачеством есть одновременно борьба со старообрядчеством», внутри которого наиболее крупным и организованным было белокриницкое согласие. В результате массовых репрессий против старообрядцев в 1930-х годах были закрыты все монастыри; многие области, прежде считавшиеся старообрядческими, лишились всех действующих храмов, было арестовано подавляющее большинство священнослужителей. При закрытии храмов и монастырей производилась тотальная конфискация икон, утвари, колоколов, облачений, книг, было уничтожено немало библиотек и архивов. Часть старообрядцев эмигрировала, преимущественно в Румынию и Китай. В ходе репрессий епископат был практически полностью уничтожен. Большинство архиереев было расстреляно, некоторые томились в тюрьмах, и лишь двое (нижегородский епископ (Усов; 1870-1942 гг.) и иркутский епископ Иосиф (Антипин; 1854-1927 гг.)) сумели выехать за границу. К 1938 году на свободе остался один архиерей - епископ Калужско-Смоленский Сава (Ананьев; 1870-е - 1945 гг.). Белокриницкая иерархия на территории СССР оказалась под угрозой полного исчезновения. Стараясь избежать этого и ожидая каждый день ареста и казни, в 1939 году епископ Сава единолично рукоположил епископа Паисия (Петрова) своим преемником на Калужско-Смоленскую епархию. Ареста не последовало, и в 1941 году епископ Сава по ходатайству рогожских старообрядцев возвёл вернувшегося из заключения епископа Самарского (Парфенов; 1881-1952 гг.) в достоинство архиепископа. В 1942 году из заключения вернулся епископ Геронтий (Лакомкин), ставший помощником архиепископа.

В послевоенный период положение древлеправославной Церкви было крайне тяжёлым. Большинство закрытых в 1930-е годы храмов так и не были возвращены Церкви. Архиепископия Московская и всея Руси ютилась в подсобке единоверческого храма святителя Николы на Рогожском кладбище. Не было получено разрешения на открытие монастырей и учебных заведений. Единственным признаком религиозной «оттепели» стало разрешение издания церковного календаря на 1945 год. После войны удалось пополнить епископат. В 1945 году был рукоположен епископ (Моржаков; 1886-1970 гг.), в 1946 году - епископ Вениамин (Агольцов; ум. 1962 г.), а через два года - епископ (Слесарев; 1879-1960 гг.). В 1960-х - середине 1980-х годов церковная жизнь согласия характеризовалась застойными тенденциями: новые приходы практически не открывались, отдельные провинциальные храмы были закрыты из-за отсутствия не только священнослужителей, но и способных вести клиросную службу мирян. Распространилась практика окормления нескольких приходов одним священником. Священнослужители, пытавшиеся проявить какую-либо активность, нередко попадали под запрещение. В 1986 году, после кончины архиепископа (Латышева; 1916-1986 гг.) и местоблюстителя епископа (Кононова; 1896-1986 гг.), архиепископом Московским и всея Руси был избран незадолго до того рукоположённый епископ Клинцовско-Новозыбковский (Гусев; 1929-2003 гг.).

Новый предстоятель начал активно посещать провинциальные приходы, включая те, где архиерейского служения не было несколько десятков лет. На соборе 1988 года Московская Архиепископия была преобразована в Митрополию. На этом же Соборе было принято новое официальное название Церкви - «Русская Православная старообрядческая Церковь» вместо прежнего «Древлеправославная церковь Христова».

24 июля 1988 года в в Москве состоялось торжественное возведение архиепископа Алимпия в сан Митрополита Московского и всея Руси. В 1991 году Русская Православная старообрядческая Церковь возобновила официальное теоретическое и духовно-просветительское издание - журнал «Церковь». При митрополите Алимпии были возрождены Ярославско-Костромская, Сибирская, Дальневосточная, Казанско-Вятская епархии. Впервые после 1917 года была возобновлена связь со старообрядческой поместной Церковью Румынии. В 1995 году при художественно-реставрационном училище в Суздале было открыто старообрядческое отделение. В 1998 году состоялся первый выпуск. Среди девяти человек, получивших тогда свидетельства об окончании, все нашли себя в церковном служении. В 1999 году в силу финансовых и организационных проблем училище было закрыто. В 1996 году на Рогожском было создано Старообрядческое духовное училище, первый выпуск которого состоялся в 1998 году. Затем в деятельности училища снова был большой перерыв. 31 декабря 2003 года митрополит Алимпий скончался, и 12 февраля 2004 года митрополитом Московским и всея Руси стал епископ Казанский и Вятский (Четвергов; 1951-2005 гг.). С его именем связана активизация деятельности РПсЦ по многим направлениям, а также политика открытости внешнему миру. 1 сентября 2004 года возобновило свою работу Московское старообрядческое духовное училище. В октябре 2004 года территории бывших Калужско-Смоленской и Клинцовско-Новозыбковской епархий вошли во вновь образованную Санкт-Петербургскую и Тверскую епархию.

Митрополит Андриан пробыл на митрополичьей кафедре полтора года; сумел установить тесные связи с Московским правительством, благодаря чему в распоряжение Церкви были переданы два храма, была переименована улица Войтовича в Старообрядческую, предоставлено финансирование для восстановления духовно-административного центра в Рогожской слободе. Митрополит Андриан скоропостижно скончался 10 августа 2005 года в возрасте 54 лет от сердечного приступа. 19 октября 2005 года предстоятелем РПсЦ был избран епископ Казанский и Вятский (Титов; род. 1947 г.). Возведение на престол нового старообрядческого митрополита состоялось в Москве 23 октября в духовном центре староверов, расположенном в Рогожской слободе.

В мае 2013 года в РПсЦ была принята православная община из Уганды во главе со священником Иоакимом Киимбой. После кончины 10 января 2015 года протопресвитера Иоакима Киимбы новым настоятелем был назначен священник Иоаким Валусимби. 20 сентября 2015 года в Москве состоялась его иерейская хиротония, которую совершил митрополит Корнилий. По состоянию на сентябрь 2015 года у общины имелся один действующий храм в пригороде столицы Уганды Кампалы и ещё два строящихся (число прихожан составляло около 200 человек). 4 февраля 2015 года Советом Митрополии РПсЦ было принято решение о создании комиссии по вопросу о возможности признания Московским Патриархатом законности Белокриницкой иерархии. 31 марта того же года при участии митрополита Корнилия состоялась первая встреча комиссии с рабочей группой Московского Патриархата. Высший орган управления РПсЦ - Освященный Собор Русской Православной старообрядческой Церкви. Собирается ежегодно с широким участием священнослужителей всех уровней, монашествующих и мирян. Церковное священноначалие состоит из десяти архиереев во главе с митрополитом Московским и всея Руси. Традиционно старообрядческими регионами считаются Поволжье, Центральная Россия, Урал, Поморье и Сибирь, в меньшей степени Дальний Восток, Кавказ и Дон. Ещё 300 тысяч человек - в СНГ, 200 тысяч - в Румынии, 15 тысяч - во всем остальном мире. На 2005 год насчитывалось 260 зарегистрированных общин. Русской Православной старообрядческой Церкви в настоящее время принадлежит женский близ Углича. Издаются журнал «Церковь» и приложение к нему «Во время оно…». С 2015 года существует старообрядческое интернет-радио «Голос веры» (г. Сычевка Смоленской области, создатель - иерей Аркадий Кутузов) и проводятся старообрядческие онлайн-лекции.

Епархии РПсЦ

По состоянию на весну 2018 года.

• Донская и Кавказская епархия - архиепископ (Еремеев)
• Иркутско-Забайкальская епархия - епископ (Артемихин)
• Казанская и Вятская епархия - епископ (Дубинов)
• Казахстанская епархия - епископ Сава (Чаловский)
• Киевская и всея Украины епархия - епископ (Ковалёв)
• Кишинёвская и всея Молдавии епархия- епископ (Михеев)
• Московская митрополия - митрополит (Титов)
• Нижегородская и Владимирская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Новосибирская и всея Сибири епархия - епископ (Килин)
• Самарская и Саратовская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Санкт-Петербургская и Тверская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Томская епархия - епископ Григорий (Коробейников)
• Уральская епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Хабаровская и всего Дальнего Востока епархия - вдовствует, в/у митрополит Корнилий (Титов)
• Ярославская и Костромская епархия - епископ Викентий (Новожилов)

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † - https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях... Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Патриарх Никон в 17-м веке провел ряд реформ, вызванных потребностью привести Церковь к единому образу богослужебной практики. Некоторая часть духовенства с мирскими людьми не восприняли этих изменений, возгласив о том, что отступают от старых обычаев, и прозвали Никоновские нововведения «порчей верования». Они объявили, что желают сохранить в богослужении былые традиции и уставы. Следует отметить, что непосвященному человеку довольно трудно будет отличить старовера от православного верующего, ибо различиями между новой и старой верой не так уж велики. В этой статье вы сможете узнать о том, что представляют собой старообрядцы, чем отличаются староверы от православных и узнать ответы на наиболее интересующие вопросы православных людей.

Православные верующие – это те христиане, которые признают учения, выдвигаемые христианской Церковью.

Старообрядцы же представляют собой верующих людей, которые возжелали отойти от христианской церкви в силу своего несогласия с теми реформами, которые проводил Патриарх Никон.

Эксперты по церковной истории установили около десятка отличительных особенностей старообрядцев от обычных верующих христиан в вопросах проведения богослужения и других обрядовых церемоний, чтения и толкования Священного писания, бытовых вопросах, а также внешнем виде.

Следует отметить, что старообрядцы неоднородны, то есть среди них присутствуют различные течения, которые также вносят некоторые отличия, однако уже среди самих приверженцев старого верования.

Давайте же разберемся более подробно в чем отличаются староверы от православных христиан:

• Имеет , но у старообрядцев по сей день приятно использовать форму христианского символа. Он, как правило, имеет восемь концов, а к нашему обычному крестику добавляются еще две небольшие перекладинки косая снизу и прямая сверху. Однако, согласно проведенным исследованиям некоторые толки старообрядцев признают также и некоторые другие формы креста Господнего.
• Поклоны. В отличие от обычных христиан старообрядцы признают лишь земные поклоны, а вот вторые используют поясные.
• Как необходимо креститься. Никон в период своей церковной реформы выдвинул запрет, согласно которому нельзя креститься двумя перстами по старому обычаю. Был дан указ всем выполнять троеперстное знамение. То бишь креститься по-новому – тремя пальцами, уложенными в щепоть. Старообрядцы в свою очередь не приняли данного положения, увидя в этом кукиш (т.е. фигу) и всецело отказались следовать нововведенному указу. Старообрядцы и по сей день выполняют двумя перстами крестное знамение.Нательный символ. Как описывалось ранее у старообрядцев постоянно присутствует восьмиконечный крестик, который располагается внутри четырехконечного. Главным же отличием является то, что на таком крестике никогда не наносится изображение распятого Спасителя.
• Различия в написании имени Вседержителя. В некоторых молитвословиях имеются разночтения, которые согласно подсчетам, одного ученого-историка насчитывается около 62.
• Старообрядцы в период проведения богослужения держат скрещенные руки на груди, а христиане держат руки пошвам.
• Практически полный отказ от спиртных напитков и табачной продукции. Древнерусская Церковь православных староверов лишь в некоторых старообрядческих толках допускает принятие на великие праздники трех рюмок спиртного, однако не более этого.
• Внешний вид. В старообрядческих Божьих храмах по сравнению с христианскими, не встречаются женщины и девушки в шапках, платках или же косынках, которые завязываются сзади на узел. Старообрядческие женщины должны находиться строго в платке, заколотом под подбородком при помощи булавки. В одежде не допускается ничего цветного и яркого. Мужчинам же следует одевать старорусские рубашки навыпуск и обязательно дополняя ее поясом, который будет разделять несколько частей тела на верхнюю, то бишь духовную и нижнюю, грязную. Мужчине-старообрядцу в повседневной жизни запрещается носить галстуки, считая их Иудиной удавкой, а также сбривать бороду.

Часто задаваемые вопросы

Некоторых христиан, и также и старообрядцев, могут интересовать масса вопросов, которые в повседневной жизни встречаются довольно часто. Рассмотрим некоторые из них.

Можно ли староверам ходить в православную церковь и можно ли креститься двумя перстами

Посещать Божий храм старообрядцам разрешается, а если же приверженцы старой веры изъявляют желание быть православными, то сперва им необходимо принять Миропомазание, то бишь Таинство, которое соединит человека с христианским новым верованием.

Креститься же двумя или тремя перстами на сегодняшний день не имеет какого-либо особого значения, так как эти два обряда были признаны равночестными. Но все же стоит заметить, что если посещать Божий храм и креститься там двоеперстием, когда все остальные крестятся лишь темя перстами, будет выглядеть нелепо и даже некрасиво;

Может ли старовер быть крестным у православного

Не стоит, полностью отвергать возможность присутствия в качестве крестного неправославного христианина во время выполнения православного обряда Крещения, однако это возможно лишь в том случае если старообрядец будет лишь одним из крестным, а второй крестный родитель обязательно будет христианином нового верования.

Также имеется еще одно условие при котором старообрядцу разрешается принимать участие в церемонии, если он не будет предпринимать каких-либо попыток воспитания дитя в неправославных традициях.

Господь всегда с Вами!

Post navigation

22 thoughts on “Чем отличаются староверы от православных ”

Обширный материал о единственном в России старообрядческом женском монастыре, цитадели православия, расположенном близ города Углича, в живописном селе Улейме. О жизни в обители, которая протекает в соответствии с древними иноческими уставами, а также интервью с её насельницами.

Есть у нашей матушки-Церкви драгоценное сокровище, мало кому известное, живущее тихой, неприметной жизнью, каждый Божий день питающее тело Христово, нас с вами, великой силой ночной молитвы. Расположено оно на святой земле, обильно политой кровью мучеников — наших с вами предков, русских православных христиан. Основано оно в далеком ХV веке по милости святителя Николы Чудотворца. «Благодать Божия и молитвы мои будут здесь», — открыл угодник Божий боголюбивому иноку Варлааму и прославил сие место своим чудотворным образом, дарующим верующим неисчислимые исцеления.

Сокровище это — единственный в России старообрядческий женский монастырь, расположенный близ города Углича, цитадели православия, в живописном селе Улейме. Жизнь обители протекает в соответствии с древними иноческими уставами, а значит основная часть ежедневной соборной службы совершается ночью, вместо сна, столь необходимого для плоти.

Великое дело — молитва среди глубокой ночи, говорят святые отцы.

Преклони колена, воздыхай, моли Господа твоего быть милостивым к тебе; Он особенно преклоняется (на милость) ночными молитвами, когда ты время отдохновения делаешь временем плача (свт. Иоанн Златоуст).
Поверь мне, не столько огонь истребляет ржавчину (металла), сколько ночная молитва — ржавчину грехов наших (свт. Иоанн Златоуст).
Всякая молитва, которую совершаем ночью, да будет в очах твоих досточестнее всех дневных деяний (прп. Исаак Сирин).

Монахини Николо-Улейминского монастыря, несмотря на свои почтенные лета, усердно творят это ангельское делание. Воистину, сила Божия в немощи совершается!

Двери монастыря открыты для всех паломников, православных христиан, готовых отложить на время мирские дела и вкусить плоды ночной молитвы. Телефон, адрес монастыря вы найдете в конце публикации. Там же размещен номер банковской карты для тех, кто желает оказать материальную помощь восстановлению убранства древнерусской святыни.

***

Интервью с игуменией монастыря матушкой Олимпиадой

Матушка, расскажите, Христа ради,

Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй нас. Как я оказалась в монастыре? Вопрос и простой, и сложный одновременно. Мы приехали сюда в 2003 году с моей родной сестрой Евгенией, ныне усопшей инокиней Евсевией, Царство ей Небесное. Она была старше меня на 17 лет. Сколько я ее помню, она много трудилась во славу Божию, любила Бога и заботилась об истинной жизни.

Мы жили в Сибири, в Омске, в почти 1,5-миллионном городе. Храма там не было с 1937 года — с тех пор как его разломали и из этого кирпича построили баню. В Омске проживало много старообрядцев, по большим праздникам помолиться, исповедаться и причаститься мы ездили в Новосибирск к нашему духовному отцу Михайлу Задворному. Там мы и встречались с верующими земляками. Как-то отец Михайл благословил меня на создание храма в Омске: «Бог благословит тебя, Ольга Ивановна, чтобы у вас в Омске был свой храм! ».

По профессии я инженер-строитель, работала начальником производственного отдела в хорошем месте — в Управлении капитального строительства горисполкома. Много было родных, знакомых, друзей, сослуживцев, которые впоследствии мне усердно помогали в строительстве храма. А главное, было огромное желание потрудиться в таком богоугодном деле.

Через год с Божией помощью наш единственный в г. Омске православный старообрядческий храм был освящен во имя святителя Николы Чудотворца. Приобрели основные богослужебные книги, учились читать, петь по крюкам и проводили все праздничные и воскресные службы. Вся моя многочисленная родня поддерживала меня и помогала. Стали собираться старообрядцы из всей Омской области. Какие это были чудные годы в моей жизни! Какие добрые, боголюбивые люди были в приходе во главе с нашим духовником отцом Михайлом!

Годы шли, я похоронила родителей, которых перевезла к себе жить, так как они уже были пожилые. Отдала под венец дочь. Похоронила мужа. Сестра Евгения тоже осталась вдовой. Но с нами был Многомилостивый и Всевидящий Бог.

Очень бы я хотела иметь достойную силу слова и мысли, чтобы сподобил меня Господь рассказать подробнее их добродетельное житие на общую пользу, раскрыть их славные и блаженные пути, тесные и тернистые, но решительные и непоколебимые пути — к Богу. Спаси, Господи, всех омичей — православных христиан.

Как-то я услышала, что одна прихожанка из Новосибирска ездила в монастырь и жила там полгода. Тогда я узнала о существовании с 1998 г. нашего старообрядческого женского монастыря, о котором нигде никогда никакой информации не было. Я поехала к ней, все расспросила и загорелась увидеть все своими глазами, хотя она меня очень отговаривала.

Съездить вдвоем с сестрой Евгенией не представляло трудности: она была легка на подъем. Благословившись у владыки Силуяна на поездку, мы на Радуницу уже были в монастыре. Прожили здесь 20 дней: помолились, потрудились, познакомились с монастырской жизнью. Здесь я впервые прочла книги об иночестве, о настоящих подвижниках, которые оставили всё и вся, что имели в миру, и пошли вслед за Христом. В то время монастырь возглавляла матушка Варсонофия, ныне инокиня-схимница. С ней тогда проживали три пожилые женщины.

«Ухватилась» она за меня и стала настойчиво уговаривать оставить мир и уйти в монастырь. Для меня такое предложение было очень неожиданным. Как же я брошу все, у меня такой чудный храм, хорошая работа, должность, полный достаток. Три года осталось до пенсии. Дочь, родственники — и все это бросить, ведь меня никто не поймет…

Игумении Варсонофии я не могла тогда сказать ничего определенного. А сестра моя Женечка сразу же готова была остаться в монастыре… Но она не настаивала, сознавая, что мне сложно решиться на такой шаг.

Сели мы в поезд. В голове и перед глазами матушка Варсонофия с ее просьбой переехать в монастырь, помогать ей. Я понимала, что ступить с подножки поезда на Омскую землю я должна уже с твердым решением: Господи, воля Твоя, отдаю себя в руки Твои, веди меня по Своему промыслу! Легла я на полку и стала вспоминать всю свою прожитую жизнь: жила бедно, жила богато, не отказывая себе в удовольствиях. Сначала было интересно, а потом это богатство стало меня тяготить. Не мое это, не к душе. Пришли на память слова из Святого Евангелия не искать богатства на земле, но искать Царствия Небесного. Как для меня написано. Поистине, нет ближе к погибели и несчастнее людей, которые не имеют Наставника в пути Божием.

И стало мне как-то легко и спокойно. Я уснула, а встала с твердым решением — оставить мир и уйти в монастырь.

Через полгода я приняла иноческий чин — второе рождение — с именем инокиня Олимпиада. Для меня началась новая жизнь. Это событие я изложила в стихах.

Постриг, или второе рождение

Храм Пресвятой Трисветлой Троицы,
Чудесный Храм, здесь инокини молятся.
Но для меня сегодня он особенно величен, —
Я Ангельский здесь принимаю чин.

Затеплены лампады, мирно горят свечи,
Распущенные волосы мне прикрывают плечи.
Стою босая, на мне рубашка черная одна,
С иконы Сам Господь любезно смотрит на меня.

Читаются молитвы, я их еле слышу.
Все как в тумане, слезы давят душу.
Просты́ню мне подай, прошу, о Боже!
Грехи от юности моей чтоб уничтожить.

Увидел скорбь мою Господь, утеху мне послал
И слезы покаяния подал.
Евангельская мать чуть слышно утешает,
Игумения смотрит строго и головой качает.

Пришло прозренье, все сознаю и вижу.
За прожитую жизнь в миру корю себя и ненавижу.
Со мною Мария — сестра духовная — стоит в рубашке.
Так значит я опять — двойняшка!

На нас надели камилавку, рясу.
Евангельскому верующе гласу:
Мы просим Твоего, Христе, обета
И сами пред Тобой обет даем с ответом.

Епископ Силуян спокоен, он знает свое дело.
Так говорит, чтоб слово каждое в душе засело.
Он не спешит, все делает потребно:
И благочинно, верно и степенно.

Вот на главе моей постриг он гуменце,
Но главное — нас ждет в конце.
Апостольник евангельская мать надела,
И параманд, как Щит и Символ Правой веры.

Сандалии — для во уготование мира:
Да не приидет, Господи, ко мне нога гордыни.
Да не подвижет грешнича рука,
Не потопит гееннская река.

А певчие поют, чтецы читают,
Свеча в моей руке уж догорает,
Так хочется события поторопить!
Но страсти надо укротить!

Певцы «Святый Боже» спели.
Свершилось! Мантию надели!
То — обручение велико — Ангельского чина,
Одежда чистоты, нетления и радостей пучина.

И я в восторге восклицаю:
«О Мати Божия, все упование мое к Тебе я возлагаю,
Не дай погибнуть мне в греховном рове,
Но сохрани мя во Своем Си крове!»

Ликуют матушки со мной. Я очень рада!
Отныне — инокиня я Олимпиада.
Сестру-двойняшку матушкой Манефою назвали,
Ведь нас одновременно постригали.

Владыка Силуян доволен: как тут ни дивись,
С его усердием на свет две инокини родились.
Святый владыко, тебя сердечно мы благодарим за это.
Дай Бог тебе здоровья, многа лета!

Притушены лампады, незримо ощущаю Дух Святой…
Поклон кладем игуменье земной.
«Достойно есть» заканчивает хор,
И со свечами нас ведут в затвор.

Как в то время протекала здешняя жизнь?

Здесь была полная разруха. Самое большое здание монастыря — Никольский пятиглавый собор. Средняя часть сооружения — между храмом и колокольней — была полностью разрушена, а что осталось с 1609 года, со времен польско-литовской интервенции, находилось в удручающем состоянии. Не в лучшем состоянии были и другие храмы — Пресвятой Животворящей Троицы и Введения Пресвятой Богородицы.

В 1917 году советская власть монастырь закрыла, передав имущество музеям. А затем здесь размещались: зернохранилище, школа, лагерь для заключенных, детский дом и психоневрологический интернат.

В 1992 году власть передала этот монастырь Русской Православной Старообрядческой Церкви. Если внешне здания еще сохраняли вид церковных строений, то внутри все было полностью разрушено, перестроено, уничтожено. Кругом были кучи битого кирпича, стекла, камней, железобетона.

Засучив рукава, мы принялись с Божией помощью расчищать территорию и обрабатывать огород площадью в 1 гектар. Трудились от темна до темна с перерывами на молитвы. Труд и молитва, молитва и труд — такова монастырская жизнь. И Господь сказал своим ученикам, чтобы не искали легких путей ко спасению.

Самое главное в монастыре — ежедневная служба по уставу: полный круг богослужения с вечерней и ночной соборной молитвой. По словам святых отцов, великая сила восходит от места, где молитва рабов Божиих приносится Богу за весь мир. Уверена: услышит и помилует нас Господь. Вот так и мы, иноки, присоединяем свои две лепты, как и вдовица евангельская, в надежде обрадовать Господа, Который дарует нам смирение и силу, разум и долготерпение, венец и веселие.

То есть центр всей жизни обители — это молитва?

Безусловно. Самое главное для христианина — это молитва. Молитва есть единение с Богом, и любящий ее непременно становится сыном Божиим. Теплая, искренняя молитва со слезами и чистым покаянием есть оставление грехов, любовь к скорбям и трудностям, пресечение браней, пища и просвещение души, дело Ангелов.

Потому и Христос приглашает нас:

Приидете ко Мне вси труждающиися и обременении, и Аз покою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим…

Богослужение в монастыре начинается вечером с четырех правильных канонов — это ежедневное иноческое правило. Дополнительно под пятницу мы молимся канон Софии Премудрости Божией и под субботу канон Ангелу Грозному Воеводе. Затем совершаем вечерню и павечерницу. Ночное молитвенное последование состоит из полунощницы, утрени и часов. Если служба со священником, то затем следует божественная литургия, которая у нас, к сожалению, совершается редко, только по большим праздникам. Сколько мы здесь живем, столько скорбим, что у нас нет своего постоянного священника. Ведь с добрым пастырем и нам было бы добро.

Нашу обитель окормляет епископ Ярославско-Костромской Викентий (Новожилов) . Добрый, боголюбивый, неутомимый молитвенник. Но нагрузка на нем очень большая, поэтому к нам он может приехать только 5-6 раз в год принять на исповедь и причастить. И за это слава Богу, а владыке Викентию многая-многая лета, доброго здравия и душевного спасения. Примерно раз в месяц на двунадесятые праздники к нам приезжает отец Анатолий Носочкόв из-под Ярославля.

Дополнительно к соборной службе и иноческому правилу нам хочется помолиться за всех наших сродников, за чад, которых мы оставили в миру, — Псалтырью, канонами, лестовками. Мир есть мир. Он опутывает людей, как паутина. Так что нам молиться и молиться… Мы здесь для того и находимся, это наша основная обязанность. Еще у инокини должно быть какое-то рукоделие. Мне лично очень нравится плести лестовочки. Душеполезно много читать. Слава Богу, сейчас появилось множество литературы! Очень полезная книга — «100 проповедей митрополита Корнилия». Действительно, это книга на каждый день, как, впрочем, и другой труд владыки «Выступления и статьи митрополита Корнилия». Спаси Христос, владыко святыи!

Говорят, что это место святое, что враги во время Смуты на территории монастыря зверски расправились с местными жителями…

Да, место, конечно, святое, оно залито кровью невинных людей. Две тысячи человек — насельники монастыря и жители окрестных селений — были заживо похоронены в Никольском храме, когда польско-литовские войска взорвали его в начале XVII века. Гром от этого взрыва был слышен на десять километров вокруг. Мы до сих пор убираем камни с огорода. Это действительно святая земля. Здесь такая благодать! И такие прекрасные храмы!

Как Господь воздает иноку за его бдения и труды?

Если инок соблюдает все Божии заповеди, исполняет все правила и искренне молит Бога, слезно и главопреклоненно, то он отмаливает грехи своих родственников до седьмого колена. Вот какая благодать дана монаху! Пришел человек в монастырь, посвятил себя Богу, постригся. Он дает обет Богу возненавидеть своих родителей — отца и мать, возненавидеть своих детей, всех сродников. Мир возненавидеть. Только в этом случае инок полностью посвящает себя Богу, имеет страх пред Господом. А со временем этот страх перейдет в любовь ко Всевышнему. Конечно, это трудно и сразу не дается. Но с Божией помощью все придет.

Именно мир нужно возненавидеть. Мирскому человеку это трудно понять. Ему это слово режет слух. Но сказано совершенно правильно. Другого слова и не подберешь. Как можно не возненавидеть мир? Если, встав на бдение, мы будем думать вместо молитвы: как там наши дети, здоровы ли, сходили ли в храм? Уйдя в монастырь, инок оставил и родных, и детей на милость и волю Божию. Неужели мы, люди, можем сделать что-то лучше, чем Господь Бог, если уже что-то упустили, пока жили в миру?

Я вот оставила своих детей на руки Николе Чудотворцу. Это наш семейный покровитель. Он спас моих родителей. Они тонули, на санях провалились с лошадью под лед. И только помнят, как крикнули: «Никола Чудотворец, помоги!» Очнулись на берегу. Лошадь стоит, вся в инее. Они, мокрые до нитки, сидят в санях. Ну кто их мог вытащить? Они полностью ушли под лед! Папа пришел в сознание первым. Маму потрогал — зашевелилась. Живая! Лошадь хлестнул, и она привезла их домой. Только во двор заехали, говорят нам: «Девчонки, распрягите лошадь и нас ни о чем не спрашивайте! Заведите ее к корове отогреться и напоите теплой водой!» А сами тотчас в красный угол, вода с них течет, а они так и молились до самого утра. Потом всё нам рассказали.

Так что Господь и семикратно, и стократно воздает нам по милости Своей. Только бы мы усердно молились Богу, только бы мы жили по Его заповедям. Но дьявол искушает, подкарауливает и денно и нощно, и ежечасно и ежесекундно. Так что надо постоянно бдеть, постоянно контролировать себя, молиться и ограждать себя крестным знамением.

Матушка, а сколько вам лет?

Какое напутствие, совет вы дадите молодежи в миру?

Чтобы не зарастала дорога каждого христианина от дома к храму. Посещать храм, приводить на соборную молитву своих детей, исповедоваться, причащаться — это самое главное. Ведь только искренняя исповедь с великой верой и молитвой может спасти человека. Грешим мы на каждом шагу. Сейчас в миру компьютеры повсюду, интернет и прочее. Развлечений очень много. А это всё сети дьявола. Ни в коем случае нельзя давать детям смотреть все, что им хочется. Только допустимые для христианина программы на усмотрение и под контролем родителей.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться православным христианином и удостоиться спасения?

Этот вопрос как бы налагается на предыдущий. Если человек будет ходить в храм, если будет любить своих детей, причащать их, а не только кормить. Свиноматка ведь тоже откармливает своих поросят, но она и называется свиноматка. Простите Христа ради за такое сравнение. Любовь матерей-христианок к своим детям, безусловно, выше этого. Как сам Господь Бог завещал — нужно жить по заповедям. Молиться Богу и почаще исповедоваться. Не один раз в год. Хотя бы в каждый из четырех постов, по возможности. А детей причащать почаще. Младенцев — тем более.

Матушка, и последний вопрос: в монастырь может приехать любой желающий?

Конечно, любой здравомыслящий старообрядец может приехать помолиться, помочь по хозяйству. Каждый непременно получит от Бога великую пользу для души, если помолится в монастыре усердно, с верой. Только заранее нужно предупредить о приезде по телефону, а то у нас бывает наплыв гостей, что даже негде всех разместить. Милости просим!

Интервью с первой игуменией монастыря инокиней-схимницей Варсонофией

Матушка, первый вопрос у нас такой: почему люди оставляют мир и уходят в монастырь?

Монастырь — это дом молитвы, и сюда приходят люди, любящие молитву, чтобы никакие мирские попечения не отвлекали их от этого делания. Молимся мы ежедневно, по уставу, причем основная часть службы совершается ночью. В миру так не помолишься, ночная молитва выше, сильнее. Раньше во всех монастырях молились ночью. Господь родился в полунощи, воскрес в полунощи и придет в полунощи. Поэтому великое дело — ночная молитва. Люди идут в монастырь, чтобы как можно больше своего времени посвятить Богу для спасения души.

А у меня как раз был вопрос: почему основная часть богослужения проходит не вечером, а ночью. Теперь понятно.

Да. Раньше и в мирских храмах молились ночью, особенно в Великий пост. В монастыре много работы, поэтому если ночью мы будем спать, а утром придем в храм, то ничего не успеем по хозяйству. А еще надо свое правило помолиться.

Монахи очень много молятся: и службу, и правило, и Псалтырь с канонами. Почему важно так много молиться?

Как так — почему? Для меня это немного странный вопрос. А как же иначе? Древние пустынники молились Богу день и ночь. Постоянно молились. И у нас вся жизнь и деятельность проходит в молитве. Потому люди и уходят из мира — чтобы иметь возможность молиться больше. Мирская, а особенно городская мирская жизнь создает для этого много помех. В монастыре все проще, тут вся жизнь имеет одну цель — непрестанную молитву.

Почему важно молиться? Потому, что на земле мы временные жители, мы хотим будущей жизни, а чтобы ее заслужить, нужно умолить Бога о прощении грехов. Как мы читаем в Символе веры по несколько раз в день?

Чаю воскресения мертвым и жизни будущаго века.

То есть я хочу, чтобы я воскрес и получил жизнь будущего века, а не эту жизнь. В этих словах и заключается смысл нашей жизни. Презреть нынешнюю земную жизнь ради жизни будущей. Ну, а пока земная жизнь не закончилась, пока Господь не дал нам смерти, нужно много молиться за себя и людей, чтобы умолить Бога о даровании вечной жизни в Царствии Небесном. Зачастую люди проговаривают строки «Верую», не задумываясь о их значении, а они имеют очень глубокий смысл. Это временная жизнь дана нам для того, чтобы подготовить себя к жизни будущей.

Когда лучше прийти в монастырь, если решил посвятить себя иноческой жизни?

В любом возрасте. Раньше в монастырях и с 15 лет жили. Так люди были воспитаны. В 20-25 лет принимали постриг. В румынском монастыре и сейчас есть 20-30-летние монахини. Там монастырская жизнь не прекращалась, а у нас в России она была уничтожена. До 1998 года в Церкви не существовало женского монастыря. А сколько их раньше было по лесам? Все они были закрыты.

Я была знакома с инокиней-схимницей, которая ушла в монастырь в 20 лет и прожила в иночестве самые страшные годы гонений от советской власти. После разорения монастыря она не попала ни в тюрьму, ни в лагеря, а была взята нянькой в семью военного. Она дожила до 98 лет, прожив в иноческом чине 78 лет!

Иноком можно стать в любом возрасте, начиная с молодого и до конца жизни. Некоторые перед самой смертью задумываются о том, чтобы принять иноческий чин, поскольку постриг покрывает все грехи, так же как Святое Крещение. Монах получает новую безгрешную жизнь во Христе и новое имя. Конечно, чем раньше человек придет в монастырь, тем лучше, чтобы он мог потрудиться, отмолить свои прежние грехи, а потом уже приступить к новой чистой жизни.

Первый раз я увидела монашек на Алтае, когда мне было 20 лет. Их боголюбивая жизнь и искреннее стремление к Богу разожгли во мне желание последовать их пути. Но моя жизнь сложилась так, что постриг я приняла только в 54 года. Мой муж, владыка Силуян, принял иночество и стал епископом (епископ Новосибирский и всея Сибири Силуян (Килин) . — Прим. автора). Естественно, постриглась и я. Митрополит Алимпий благословил меня ехать сюда возглавить монастырь. И вот уже 25 лет я живу иноческой жизнью.

Иноческий путь надежнее для спасения души, чем мирская жизнь?

Конечно, потому что человек делает меньше грехов, становится ближе к Богу. В большом городе очень много суеты, бежишь то на работу, то в магазин, когда о Боге подумать? Все мысли заняты житейскими хлопотами. Здесь же торопиться некуда. Молись, работай, читай. Христианину без чтения духовных книг нельзя. Утром прочитал жития святых сего дня, доброе поучение — как лекарство на весь день принял. Задал себе с самого утра нужное направление мыслей. Душа просветляется, становится больше собранности, памятования о Боге. Это раньше не было книг, а сейчас они доступны каждому.

А какие есть духовные опасности в монастырской жизни?

Если молиться и нести послушание, то нет никаких опасностей. Если инок находится в смиренном состоянии души и послушании, то он спасается.

Есть такое мнение, что не всем надо идти в монастырь. Кому-то ведь нужно продолжать род человеческий, жить мирской семейной жизнью?

Иночество не для всех — оно для тех, кто может вместить. Выбирать семейную жизнь — это тоже идти на подвиг. Надо воспитывать детей, а это большой труд. Но если жить семейной жизнью и не рожать, как сейчас модно, «предохраняться», то это великий грех — хуже всякого.

Все мы придем к одному финишу — к смерти. Никто еще не остался жить на земле вечно, никто. Самый прямой путь ко спасению — это монастырь. Но есть и другие пути; да, кто-то посвящает себя семье, воспитанию детей, это окольный путь, через горы, реки и овраги. Семейные люди всё в жизни претерпевают. Кто-то посвящает себя науке, которая Богу-то не нужна. Пути разные, финал один — Страшный Суд. Если человек хочет спасти душу, то ему нужно стремиться как можно меньше отдавать себя во власть мирских попечений, и для этого необязательно уходить в монастырь. И дома можно много молиться, творить добрые дела. Только жизнь-то в миру устроена так, что человек зачастую не успевает даже начал помолиться, как уже нужно бежать на работу, зарабатывать, чтобы прокормить семью. А в монастыре вся жизнь посвящена Богу. В этом плане, конечно, этот путь спасения удобнее. Но повторюсь, финиш один, только пути к нему разные. По-разному можно спастись.

Интересно, а иночество — это призвание, талант, данный от Бога, или оно доступно каждому?

Я думаю, что оно доступно каждому, было бы желание посвятить себя Богу. Раньше, конечно, люди больше шли в монастыри, больше желали быть с Богом, поскольку воспитывались благочестивыми родителями, а не телевизором. Нынешнее же поколение ничего не знает об иночестве, и монастырей, можно сказать, не осталось.

У людей отняли веру. Монастыри закрывали и уничтожали. Я еще застала женский Казанский монастырь, который находился в Молдавии, в большом старообрядческом селе Кунича. Я молилась там на пасхальной седмице в 1958 году. В монастыре жило более 30 монахинь, у них был свой батюшка священноинок Ипполит, каждый день совершалась литургия. Какая там была красота! Белые саманные домики-кельи на склоне, между ними выложенные кирпичом дорожки. Яблоки, абрикосы, вишни цвели. Всё белым-бело! Райский уголок!

Во времена хрущевских гонений на веру монастырь уничтожили. Инокини разъехались по Молдавии и России, у кого где были родственники. Церковь закрыли, устроив в ней сельскую больницу; саманные домики, в которых жили монахини, смели бульдозером в овраг. Сейчас этот монастырь восстановлен, но в нем всего три монахини. Не идут люди в монастыри, боятся монашеского труда, все погружены в житейские хлопоты. Мало веры стало.

Какое напутствие вы можете дать современной старообрядческой молодежи?

Молитесь как можно больше! Больше читайте, благо сейчас есть очень много духовных книг, которые обязательно надо читать.

Блиц-интервью с инокиней-схимницей Афанасией

Почему вы презрели мир и пришли в монастырь?

Потому что кончила работать и думаю: надо идти в монастырь.

А почему так решили?

А потому, что уже старость пришла. Я работала 40 лет, даже с лишним, в Митрополии. Сколько при мне сменилось предстоятелей! Я пришла в Митрополию при архиепископе Иосифе. Как-то так получилось, что я побывала у него, хотя специально этой встречи не искала. Ну, побывала и ладно, и ушла. Потом я вышла замуж. У меня родился ребенок. И вдруг ко мне приходит одна женщина, которая ухаживала за владыкой Иосифом, и говорит: «Тебя владыка зовет. Пойдем ». А он мне и говорит: «Нам нужна машинистка ». «Владыко святыи, какая же я буду машинистка, когда я машинку никогда не видела? » — удивилась я. А тут идет Клавдия Артемовна. Он и говорит: «Вот она тебе покажет ». Клавдия Артемовна привела меня в комнату и говорит: «Ну что, видишь машинку? Вот, клади туда бумажку. Буквы видишь? Вот и печатай ».

Так, в назначенный день я пришла на работу. Я вставила лист в машинку и набирала проповеди владыки, одну за другой, одним пальцем. Протокол Собора печатала, наверное, неделю-две. Так и научилась со временем.

При владыке Иосифе я отработала в Митрополии лет шесть. Потом помогала владыке Никодиму, владыке Анастасию, владыке Алимпию, владыке Андриану. Когда кафедру возглавил митрополит Корнилий — шестой владыка на моей памяти — мне было уже 60 с лишним лет.

Стали говорить, что Анна Васильевна так здесь и помрет. А я думаю, что нет, мне этого не нужно. Я решила, что, как только помрет мать, я уйду в монастырь спасать душу — вот для чего я сюда пришла.

Мать я похоронила. Воспитала двух сыновей. А мне что остается делать? Только идти в монастырь.

Но ведь лишь единицы уходят в монастырь, даже в старости. В миру, дома, жить-то проще, удобнее.

А что мне там делать, в Москве? Поменялись автобусы, троллейбусы. Раньше мы просто входили в автобус. Теперь появились «ловушки»: входишь только в первую дверь, через остальные только выходишь, обязательно нужны специальные карточки. На меня это очень действовало, очень. Я эти карточки не стала оформлять, мне это не нужно. Думаю, уеду в монастырь и буду здесь жить спокойно. Чтобы попасть в храм в Москве, мне нужно было ждать транспорт самое малое полчаса, а то и час, и больше. Поэтому в храм каждый день мне уже не прийти. Я попросила у отца Виктора благословение поехать в монастырь, на второй год его получила и оказалась здесь, как сейчас помню, 1 марта 2006 года. С матушкой-игуменией я познакомилась еще в Москве, когда навещала ее в больнице, где она лежала со сломанной рукой. Она мне тогда и сказала — приезжай-ка в монастырь. Говорит, 5-го числа у нас будут выводить двух затворниц, посмотришь. И после этой поездки у меня в мыслях был уже один монастырь, так мне здесь понравилось.

А сколько вам лет?

А почему вы приняли схиму?

Потому что сильно пошатнулось здоровье. Думала, не сегодня-завтра помру. Вот я и попросила и матушку, и епископа. Они взяли и постригли, в 2012 году. А я вот еще живу и живу. Это шестой Великий пост, как я приняла схиму. Схимница должна беспрестанно молиться, как можно больше быть в уединении. А у меня слабое здоровье. Пришлось операцию делать. Но стараюсь. Как уж Господь примет.

Не забывать Бога. Ходить в храм, хотя бы по праздникам. Не только в храме, но и дома молиться, пусть немножко, но молиться надо обязательно, чтобы Господь не отступил от нас.

Не остави мене, Господи Боже мой, не отступи от мене… Вонми в помощь мою, Господи спасения моего.

По возможности, конечно. Мир сейчас очень богатый. Тянет к себе. Редко кто живет на маленькую зарплату, стараются заработать как можно больше, где-то, может быть, слукавить. Мир есть мир, что сделаешь? Но все-таки и в монастыре можно погибнуть, и в миру можно спастись. Вот не знаю, как сейчас у молодежи, у меня, например, такое было воспитание. Мать говорила: идешь — твори молитву Исусову, сидишь — твори молитву Исусову. Где бы ни была, что бы ни делала. Сейчас все женщины подряд идут в штанах. Для чего это? Это лучше? Ни в коем случае нам нельзя носить мужскую одежду. Женщина должна быть в своей одежде. А то идет она, не то мужчина, не то женщина. Все подряд без платков ходят. Вот не хочу хвалиться, но, какая бы я ни была, никогда и нигде я не ходила без платка в замужестве. Я всегда была в платочке, всегда.

Не знаю, какой еще можно дать совет молодым? Обязательно, не забывайте Бога. Конечно, если есть возможность, если молодая девушка пожелает остаться девушкой, это будет великое дело. Конечно, если без соблазна. Но если с соблазном, то лучше выйти замуж. А чтобы выйти замуж, нужно попросить Бога. Можно Псалтырь почитать: 40 Псалтырей или кто сколько сможет. Это будет хорошее дело. Ну, и если найти, то такого, чтобы он не отставал, чтобы крепкий был союз. А иначе лучше перетерпеть. Конечно, я знаю, это очень трудно. Но свт. Иоанн Златоуст так пишет: хорошо отдать замуж, но лучше, если не отдать. Трудно сказать, как жизнь сложится. Тем более, сейчас такое время тяжелое. И дальше будет все тяжелее и тяжелее. Антихрист придет, никуда не денется. И написано, что так люди захотят. Потому что совершенно мир опустел, не хотят люди выполнять заповеди Божии. Ну что сейчас? Встал, поел, пошел. Ни постов, ни молитвы, ничего.

Ни с кем ни о чем неполезном не беседовать. Если говорить, то только дельное. Поменьше по сторонам куда-нибудь ходить. Это совершенно не нужно. Как можно больше стараться быть в уединении. Не осуждать. В первую очередь не забывать Бога. И Господь не забудет и не допустит, чтобы такой человек погиб. Если стремиться только к Богу и думать о спасении, то, конечно, Господь обязательно поможет. Добрые дела нужно творить. Трудиться. Встал дома — помолился, поблагодарил Бога, что день начался, что ты живой. Идешь на работу — молишься. На работе никому не грубить, ничего плохого не сделать, помогать. Возвращаешься домой — так же с благодарением Богу. И Господь во всем поможет.

Блиц-интервью с инокиней-схимницей Анной

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Ну, как сказать… Я ведь раньше про монастырь-то и не думала никогда, хотя мой папа был священником, служил в Балаках, в Удмуртии (иерей Моисей Смолин. — Прим. автора). Матушку мою сбило насмерть машиной. Это заставило меня задуматься. В то время я работала при храме, сначала в Ижевске, затем под Ижевском. И спросила у батюшки, можно ли мне идти в монашки. Он говорит, а почему нельзя? Меня постриг владыка Андриан. Так я и стала монахиней, потому что грехов много. А я слышала, что монашеский постриг их все покрывает.

А вы были послушницей до пострига?

Я как на пенсию вышла — сразу пошла в храм трудиться. Лила свечи, пекла просвиры, убирала в храме. И так 16 лет. Поэтому даже разговора не было про послушницу. Постригли сразу. А потом к нам приехала одна женщина из Волгограда. Она и предложила поехать в монастырь. Нас с радостью приняли, и я здесь уже 13 лет. В миру я была Анна. Когда постриглась в монахини — стала Анатолией. А когда приняла схиму — опять Анной стала. В честь Анны Кашинской.

А сколько вам лет?

Сейчас 89 лет. Я здесь самая старшая по возрасту.

Какое напутствие, совет вы дадите нашей старообрядческой молодежи?

Я вот хочу, чтобы сюда, в монастырь, молодежь приходила. Но ведь не идут…

Для своей души-то как не лучше? Мы ведь не миряне. Мы и ночью молимся. Трудно вставать ночью на молитву. А мы ведь встаем, идем.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения?

Надо быть честным, справедливым человеком. Не врать и не брать чужое.

Блиц-интервью с матушкой Валерией

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Потому что я давно мечтала об этом. Все никак не получалось, но Господь все-таки привел меня сюда, я уже четыре года здесь.

А что побуждало уйти в монастырь?

Хотелось больше внимания, времени уделять Господу Богу. А так «суета сует» жизнь наша.

Сколько вам лет?

Мне 74 года.

Какое напутствие, совет вы дадите современной старообрядческой молодежи? Исходя из своего опыта.

Что посоветовать молодежи? Ходить в церковь, не забывать Господа Бога. Соблюдать все посты, избегать чревоугодия. Потому что от чревоугодия, от перенасыщения пищей — всякое зло. И покаянных слез тогда уже нет. Нет такого греха, который бы не простил Господь Бог. Великая ангельская радость на небе, когда мы исповедуемся, особенно когда со слезами исповедуемся. А слезы тогда будут, когда не будет переедания.

Цель христианской жизни — удостоиться спасения души. Что для этого нужно делать? Каков этот путь ко спасению? Как быть православным христианином по правде?

Служить Господу Богу, каждый по возможности. Посещать церковь, соблюдать все праздники, не забывать вносить десятину. Исполнять все заповеди Господа Бога. В них есть все необходимое. Господь всегда рядом с нами. Он ждет только нашего голоса. Когда от души скажем: «Господи, помоги мне! » — Он всегда поможет. Кажется, такая простая молитва — «Живый в помощи… », а она спасительная. Сколько случаев я знаю, что этой молитвой спасались от смерти те, кто служил в Афганистане, нося ее в гимнастерочке.

Собрался на дело, скажи: «Господи, благослови! » А закончил — снова перекрестись: «Слава Богу! » Самые короткие молитвы. Хотя бы с этого начинали люди, и то хорошо бы было.

Блиц-интервью с матушкой Августой (ныне отшедшей ко Господу)

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Я даже не знаю, как это объяснить… Хотелось душу спасти, грехи тяжкие. Потому что в миру-то это очень трудно. Игумения монастыря была моей знакомой и пригласила меня сюда. Знала, что я коренная христианка: и мама, и бабушка — все у нас христиане. Конечно, были разговоры, что можно и в миру душу спасти, там и молятся, и трудятся. Но я не знаю как. Там много соблазнов. Тут есть время помолиться и правило, и Псалтырь с канонами почитать за всех своих.

А когда вы пришли в монастырь?

Я пришла в первый день — еще и не было монастыря. Здесь было все разбито, обвалено, здания в аварийном состоянии. Нас приехало трое из Минусинска. Мы работали там в церкви у отца Леонтия: я пекла просфоры. Но он не отпускал меня. Говорил, что трудно мне здесь будет. А мне почему-то хотелось. Думала, что надо как-то спасаться.

Какое напутствие, совет вы дадите современной мирской старообрядческой молодежи?

Быть скромным, добрым, ни на кого не иметь зла. Обидел тебя кто-нибудь, обозвал, а ты на это не реагируй, не нервничай, скажи только: «Прости меня, Христа ради! ». А мы возникаем… Про монастырь и говорить нечего, современная молодежь здешней строгости не выдержит. Я и сама не думала, что будет так тяжело. Продукты должны быть свои у нас, поэтому и огород большой. Десять лестовок нужно отмолиться ночью. Отмолилась — пошла на ночную службу. Час отдохнула, покушала — и за работу, кроме праздничных дней. Ночью вставать тяжеловато. Мы слабый сейчас народ.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения?

Я думаю, что это очень трудно. Нужно много молиться, много работать. Быть кротким, смиренным. Ни на кого даже посмотреть нельзя с укоризной, только хорошее говорить о всех. Я сама-то на спасение не надеюсь. То, бывает, на кого-нибудь обижусь. Или с кем-то поругаюсь. Слава Богу, что моление не оставляем, здесь у нас с этим очень строго. Тяжело спастись… Спасается ли кто-то сейчас…

Блиц-интервью с матушкой Мариной (ныне отшедшей ко Господу)

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Во-первых, потому что дома — в миру — столько не помолишься, сколько в монастыре, по моему мнению. Во-вторых, здесь ночная молитва. А дома иногда устанешь — и не встанешь. А здесь уже стремишься обязательно встать. Ну и потом… Вот меня спрашивали, когда постригали на Украине, в Белой Кринице, в 2004 году: может, ты из-за детей в монастырь пошла, чтобы за них молиться? А я отвечаю: так хотя бы за себя, за свои грехи молиться. И за детей тоже.

Какое напутствие, совет вы дадите современной старообрядческой молодежи?

Молиться смолоду. А под старость-то лет очень тяжело. Даже с детства. Еще в утробе матери, если она причащается, несет посты. Любовь к молитве должна прививаться с детства, с пеленок, когда маленького на Причастие приносят. А как вот молодежи быть, я и не знаю. Молодежь-то редко приходит в храм теперь. Потому что тяжело. И неверие в таком-то возрасте уже. А когда с детства все это привито — тогда легче.

Каким нужно быть и что делать, чтобы именоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения?

Волю большую надо иметь, чтобы самого себя принудить. Мы ведь называемся «нуждницы» — принуждать надо самого себя. Вот, например, молиться иногда бывает такая лень, такая немощь. А мы должны бороться с этим. Самое главное — отсекать свою волю и принуждать себя. Надо и молиться, и поститься — все делать, хоть и по принуждению. Тело у нас очень требовательное. Если будем трудиться, молиться, соблюдать все заповеди и правила, помогать другим, будем милосердными и смиренными, так и будем христианами.

Блиц-интервью с послушницей Зинаидой

Почему вы презрели мир и ушли в монастырь?

Потому что мы с мамой жили далеко от храма. До него нужно было добираться иногда два часа и больше из-за пробок, тремя транспортами. А мама уже немощная и за меня очень переживала, что я поздно возвращалась. Вообще у меня давно было желание уйти от мира, от этой суеты. Я маму звала, она не соглашалась. Пенсии мы заработали, а что в миру нам еще делать? Мне хотелось просто потрудиться в монастыре. Цели постричься, посвятить себя иноческой жизни у меня нет до сих пор, потому что это подвиг. Просто хочется помогать матушкам как послушница, по силам. Я считаю, что нас с мамой Господь сюда привел, мы не сами пришли. Господь каждого человека направляет, вселяет желание.

Сколько лет вы живете в монастыре?

Мы здесь с 2005 года. 10 августа скончался владыка Андриан, и 23 сентября мы уехали. Я проработала 25 лет в Митрополии делопроизводителем. Образование у меня медицинское, я медсестра. Но меня попросили помочь матушке Афанасии при архиепископе Никодиме в 1980 году. А затем попросили остаться.

А сколько вам лет?

Мне 63 года, моей маме 85 лет.

Какое напутствие, совет вы дадите современной старообрядческой молодежи?

Молиться, учиться церковному уставу, пению. В мое время как это было сложно — найти, чтобы тебя кто-нибудь научил! Я так сильно желала научиться крюковому пению! Мне было тогда 22 года. Я то к одному подойду, то к другому. Никто меня научить не может. Если кто и учил, то так, чтобы другие ничего об этом не знали. Все было скрыто. Для молодежи главное ходить в храм. А Господь уже Сам вразумит, каким путем кому идти, чтобы спасти душу.

Каким нужно быть и что делать, чтобы наименоваться истинным православным христианином и удостоиться спасения? Как вы для себя отвечаете на этот вопрос?

Мы сами этого не достигли, как мы можем давать советы? Во мне столько недостатков. Как Господь сказал? Заповеди соблюдите. А я больше их нарушаю. Я ничего не соблюла, правда. Мы пришли сюда трудиться и молиться в надежде спасти свою душу.

В нашей Церкви всего несколько монастырей. И все они мало населены. Как вы думаете, почему?

Потому что здесь нелегко. Не каждый может выдержать. Да и во время советского периода вера ослабла. Люди боялись крест носить. Одни пионеры да коммунисты были.

А чем спасение в монастыре лучше, чем в миру?

Мы не знаем. И здесь можно не получить спасения, и в миру можно спастись. Смотря, как ты будешь себя вести. Так что это зависит не от места, а от человека. Если инокиня будет подчиняться, исполнять все, что матушка говорит, конечно, она будет ближе к спасению. А если будет осуждать или роптать, то какое может быть спасение? Здесь такая борьба идет с самим собою… Здесь главное нести послушание матушке, подчиняться ей во всем. В миру послушание тоже должно быть. Я, например, работала при храме и, конечно, подчинялась. Что нам батюшка скажет, то и делали.

А потом, у каждого свой путь. Когда мы молимся — пусть мы молимся даже в миру в храме, — мы просим Господа помиловать нас. И Господь указывает каждому свой путь: кому-то в монастырь нужно пойти, кому-то при храме трудиться, кому-то на производстве. И каждого Господь может помиловать, я в этом уверена.

Насельницы монастыря

В монастыре проживают до 15 насельниц.

«Сегодня возраст насельниц составляет от 50 лет и старше , — рассказывает преосвященный Викентий , епископ Ярославский и Костромской. — Есть инокини, которым за 85 лет, но все они, с Божией помощью, исполняют свой христианский долг. Хочется видеть в монастыре представителей молодого поколения, желающих понести многотрудное иноческое житие. Духовным показателем христианского общества во все времена являлось желание людей посвятить свою жизнь Богу в юношеском возрасте, и об этом столь богато свидетельствуют жития святых. Если у человека возникает такое желание, то его необходимо трепетно взращивать как благородное дерево, чтобы оно в будущем принесло богатый урожай, так как оно приходит по наитию Святаго Духа. Принятие иночества в юношестве есть благодатное начало духовной жизни, потому что на жертвенник Божий возлагается драгоценный дар — цветущие года жизни.

Другой стороной иночества является глубокое покаяние за совершенные в жизни ошибки и неблаговидные поступки. Быть святыми является заповедью для всех христиан, и, чтобы ее исполнить в совершенстве, необходимо отречься от мира и от всего, что с ним связано. Только в монастыре при усиленном молитвенном подвиге возможно сохранение целомудрия, прощение тяжких грехов‚ обретение мира души и стяжание благодати Святаго Духа. Призываю юных дев и женщин, положивших на сердце желание иноческой жизни, к самоотверженному подвигу в стенах древней обители, испытать себя в духовном делании по примеру преподобных Марии Египетской, Евфросинии Полоцкой, Анны Кашинской и других святых ».

История монастыря

В живописном месте у слияния рек Улеймы и Воржехоти, в 11 км от Углича, раскинулось село Улейма. Здесь находится Николо-Улейминский монастырь. Монастырь-крепость был основан на дороге, ведущей из Углича к Борисоглебским слободам и дальше к Ростову. Первое упоминание о монастыре относится к началу XVI века, а основан он был во второй половине ХV столетия, в 1460 году, за 200 лет до раскола.

По преданию, монастырь основал инок Варлаам , который принес сюда икону святителя Николы Чудотворца из итальянского города Бар. Старец-странник Варлаам, ростовский инок, отправляется в Грецию, Палестину и Италию, в г. Бар, с целью осуществить заветную мечту — поклониться гробу святителя Николы.

Во время посещения им г. Бара он приложился к мощам святого. После этого иноку во сне явился сам угодник Божий и велел ему купить на торгу его образ, обещая воздать благодать и покровительство иноку. С этим образом он повелел ему идти в Россию и поселиться с иконой там, где ему будет снова указано. Инок так и сделал. Согласно с указанием угодника Божия, он пошел на торг и действительно купил образ за три серебреника и немедленно отправился с ним из Бара на свою родину. С великой радостью благополучно под покровом чудотворца старец прибыл в Россию в город Углич на самый праздник перенесения честных мощей святителя 9 мая 1460 года. Тут он остановился на несколько дней, а затем пустился в дорогу в Ростов.

Однако, едва только он отошел от Углича 12 верст до реки Улеймы, как здесь в пустынном, лесистом месте почувствовал сильную усталость, так что не мог дальше продолжать свой путь. Тогда инок Варлаам остановился, поставил образ Николы на сосну между ветвей, а сам, помолившись, лег на землю и уснул. Проснувшись после небольшого сна, он встал и хотел снять икону с дерева, чтобы опять идти дальше, но, лишь только коснулся образа, тотчас ослабели его руки, а образ не двинулся с дерева.

Во второй и в третий раз пытался он взять чудную икону, и все безуспешно. Смутился этим старец и, не зная, что ему делать, в горе лег и заснул. Ночью происходит новое явление святителя Николы старцу, который слышит слова чудотворца:

Остановись здесь с моим образом, хочу иконою моею прославить место сие, и на месте этом будет поставлена обитель моя, благодать Божия и молитвы мои будут здесь.

И действительно, как бы в удостоверение обещания святителева, немедленно начались чудеса от образа его.

Недалеко, тоже на реке Улейме, находилось село Дуброво. Крестьяне его, встретив случайно старца Варлаама, поселившегося при образе, и услышав от него о дивных делах иконы, тотчас же привели к нему многих больных, и они заступничеством чудотворца Николы все исцелились.

Жители окрестных мест построили часовню при самой дороге в Ростов, туда и был перенесен образ.

Слава о чудесах от образа святителя Николы дошла до угличского князя Андрея Васильевича . С радостью приняв весть об этой милости Божией, дарованной его краю, князь сам прибыл в уединенное место к чудотворному образу для поклонения ему. Здесь во время благодарственного молебна угоднику он удостоился сам быть свидетелем того, что многие молившиеся с ним болящие по вере своей и молитве сделались совершенно здоровыми. Тогда князь Андрей пожелал, чтобы на этом месте был построен храм имени святителя. Немедленно он известил о своем желании архиепископа Ростовского Иоасафа .

Привлекаемый славой чудотворного образа, владыка сам захотел видеть его и прибыл на это место к дивной иконе в 1464 году и также был свидетелем многих чудотворений от нея. Почтив чудный образ богослужением, он с радостью благословил это таинственное иноческое место и похвалил христолюбивого князя и молившихся за усердие к построению обители на месте пребывания образа.

Благодаря щедротам многих боголюбивых и богатых угличан появляются кельи иноков и ограда. Собирается немалое иноческое стадо. Князь Андрей Васильевич дарует монастырю земли, книги и прочую церковную утварь. А чудотворный образ святителя Николы украшают серебром, золотом и драгоценными камнями.

С началом церковных служб еще больше умножились чудеса от образа святителя. Более всего они происходили во время божественной литургии. А боголюбивые иноки усердно трудились и заботились о благоустройстве обители: копали траншеи под фундаменты каменных храмов, добывали глину, рубили лес, выполняли многие тяжелые работы.

В 1563 году при князе Георгии Васильевиче была выстроена теплая каменная церковь во имя Введения Пресвятой Богородицы. В 1589 году при царевиче Димитрии — соборная во имя святителя Христова Николы: высокая, каменная, со сводами, погребами, великолепно украшенная, куда был перенесен чудотворный образ.

Обитель была окружена деревянной стеной. По грамотам государей Василия Иоанновича (1505-1533) и Иоанна Васильевича она владела несколькими селами и деревнями. К началу XVII века Николо-Улейминский монастырь находился в таком цветущем состоянии, что летописец называет его «дивным и прекрасным». Расположение монастыря на бойкой проезжей дороге тоже способствовало его обогащению и процветанию.

В 1609 году начались для монастыря страшные испытания. Вместе со всей русской землей Николо-Улейминский монастырь пострадал во время польско-литовской интервенции. Согласно летописи, когда, разграбив Углич, полки польского короля Жигмонта подошли к монастырю, иноки и жители села Улеймы и других окрестных сел во главе с игуменом Варсонофием закрыли ворота, не давая разграбить монастырь. Братия и другие защитники монастыря закрылись в соборном храме, служили там литургию и причащались Святых Тайн. Игумен Варсонофий, желая спасти мирных жителей, нашедших убежище в храме, вышел вместе с 27 иноками к врагам. Сотворив молебное пение и поцеловав друг друга, они вышли за ворота. Иноки были в парадном облачении, несли иконы и хоругви, шли с пением, желая усовестить поляков, чтобы они пощадили обитель и людей. Как львы устремились литовцы на игумена и отсекли ему голову. Враги ворвались в открытые ворота и убили иноков, затем пытались проникнуть в собор. Озлобленные стойкостью защитников монастыря, поляки и литовцы подкопали стены монастырского собора, под которым находились глубокие подвалы, и взорвали собор. Храм разрушился с оглушительным громом, который был слышен за десять верст. Под обломками собора погибли две тысячи защитников монастыря: иноки, крестьяне с женами и детьми.

Эти трагические события запечатлены в поэме «Старая крепость» местного поэта В. Н. Смирнова :

В лампадке огонек трепещет.
Здесь детский плач и запах свеч,
А за окном зловеще плещет
Шипучая чужая речь.

Там представители Европы,
Нелегкий совершая труд,
Под церковь делают подкопы,
Бочонки с порохом несут.

Настало для несчастных туго:
Кто победитель — кончен спор,
Тяжелый взрыв потряс округу.
Осел, рассыпался собор.

Течет спокойная Улейма
С лесной болотной стороны.
Таращит смерть пустые бельма
Из-за разрушенной стены.

Весь край разграблен и изранен.
Враги живое тело рвут,
Родную Русь на поле брани
Пожарский с Мининым зовут.

Презлейшии онии полякове и литовстии людие и подъ оный прекрасный и дивный монастырь прибегоша и, обседше оный, яко пчелы сотъ и яко волцы дворъ сей словесныхъ овецъ, ся понуждаху, его хотяще взяти скоро. Игумен, братия, мирские люди крепко сопротивлялись, но великое число «всезлобныхъ враговъ» их одолевали. Тогда текоша в соборную церковь, совершили божественную литургию, исповедались, причастились Святых Таин Тела и Крови Христовы, приготовились на смертный час. Игумен Варсонофий братии и всем бывшим в церкви повелел не бояться смерти, «но паче радоватися, яко мученической кончины сподобляются, и мученики Царство Небесное наследити глаголаше побиеннымъ». «Окаяннии же Литви, сущии на страже, яко лвы устремишася на преподобныхъ и игумену Варсонофию главу отсекоша». «Полякове (…) начаша братию мечи рубити и двадесять седмь посекоша и разсекоша на части».
Окояныи казнь умыслиша: рвы глубокая вокруг соборныя церкви окопаша и фундамент подломиша. Иноков и елицех мирских, в церкви бывших, всех побиваюше падающее церковное здание. И глаголют оставшие монастырстии служители, яко до пятидесяти иноков оставших в церкви побито каменнозданием, мирских же человек яко 2 тысящи. В десяти верстах в лесу крыющимся христианом чуть было достослышно громопадение церковное, кои поспели пришедшее достоверно сказывали: аки гром раздашеся по лесам и долинам, а земля колебашася до недр своих.

Монастырь был разрушен и разграблен. Каждый, кто вступает сегодня на территорию монастыря, склоняет голову перед братской могилой героически погибших предков, православных христиан. Чудотворный образ святителя Николы во время взрыва собора уносится за полверсты и является там на трех соснах, указывая на необходимость восстановления храмов монастыря.

Чудотворный образ святителя Николы невидимой рукой восхищен быв лете по воздуху на тая место падшей соборной церкви явися, верными обретен бысть и в чудесном видении стоящь.

А через 10 лет, когда монастырь едва успел восстановиться, отряд пана Микульского взял его штурмом, убив игумена Иону и братию. И только после заключения с Польшей окончательного мира в 1620 году, по молитвам святителя Николы Чудотворца, монастырь стал обновляться и населяться.

Строительство нового Никольского собора на подклете прежнего началось в 1620-е годы, однако освящен собор был лишь 9 мая 1677 года Ростовским митрополитом Ионой Сысоевичем .

В этот период монастырь был крупным феодалом. Ему принадлежали крестьяне окрестных селений Дуброво, Нефедово, Гвоздево и других. Они обрабатывали монастырские земли и платили оброк. В 1799 году монастырю была передана мельница на реке Улейме. В 1829 году пожертвована пустынь Чистофорово. К этому времени монастырь имел рыбную ловлю на Улейме, денежные пожертвования и ценные бумаги.

Самое крупное здание монастыря — Никольский собор . Этот приземистый пятиглавый собор имеет кубический объем, выстроен с двумя приделами. В конце ХIХ века к нему были пристроены крытая паперть и высокая колокольня. Фасады почти лишены украшений, и только барабаны глав имеют несложный декор. Стены и своды собора были покрыты живописью.

Никольский собор сейчас находится полностью на реставрации.

Необычна по композиции Введенская церковь . Она построена, вероятно, на остатках стен первой церкви того же названия, разрушенной поляками. В здании объединены: собственно церковь, жилые покои, трапезная палата. На первом этаже размещались хлебная, квасная палата, поварня, кладовые и две палаты казенные для всякой мирской перекладки. С севера примыкает к зданию нарядно украшенное крыльцо со сходами на две стороны. Над западной стеной поднимается небольшая, но изящная колоколенка, под которой находились в прошлом «часы боевые с получасьем». С востока она завершается алтарной апсидой.

В западной части монастыря находится надвратная Троицкая церковь . Вплотную к церкви примыкают жилые кельи, неотделимые от нее. Существуют разные сведения о времени постройки этого здания. Есть документы, которые говорят о том, что надвратная церковь с кельями была построена одновременно с крепостными стенами в 1730 году.

Каменная ограда монастыря относится к началу XVIII века. Она и доныне выглядит боевой стеной с башнями.

Благодетелями монастыря были многие знаменитые люди. Боярыня Прасковья Нарышкина подарила монастырю частицу мощей свт. Николы Чудотворца, которую ей, как мамке царевича Алексея, преподнес государь Петр I. В 1713 году купец Федор Верещагин в благодарность за чудесное исцеление на свои средства возвел вокруг святыни каменные стены с восемью башнями. Им же была построена и украшена надвратная церковь Пресвятой Троицы. Введенский храм в 1870 году был расписан на средства крестьян Козловых из Улейминской слободы. В 1838 году на средства петербургского купца Ф. Я. Ермолаева была пристроена деревянная паперть к Введенской церкви.

В 1710 году были принесены в обитель части ризы Господней, пояса и гроба Пресвятой Богородицы, части мощей св. Иоанна Предотечи и иных прославленных угодников Божиих. Ковчег с этими святынями был положен в соборную церковь святителя Николы.

К началу ХХ века Николо-Улейминский монастырь стал одним из наиболее заметных духовных и культурных центров края. Он пользовался большой любовью не только в окрестных селах и деревнях, но и среди угличан за чудотворную икону святителя Николы Мирликийского, чудотворца, за торжественную службу, за образцовое ведение хозяйства, за чудесный звон колоколов, слышный в городе.

При монастыре была школа, каменное здание которой сохранилось и поныне.

Монастырь сегодня

28 февраля 1992 года власть передала святыню Русской Православной Старообрядческой Церкви. Сначала монастырь был мужским. Но в силу сложившихся обстоятельств с 1998 года он стал возрождаться как женский. Отданная святыня находилась в удручающем состоянии. Главные ворота в монастырь — Святые — утрачены, перед ними расположились жилые дома и огороды. Современный въезд в монастырь находится в восточной стене монастырской ограды — через Водяные ворота.

Въехав в них, мы попадаем в дальнюю часть территории монастыря — восточную, а не в главную — западную. В то же время можно очень хорошо охватить взглядом почти все монастырские строения. От ворот, пройдя аллею из вековых лип, попадешь на главную площадь монастыря. Сюда же можно попасть через аллею из молодых берез, обогнув Введенскую церковь справа.

Ежедневные молебные служения проводятся в надвратной церкви Живоначальной Троицы. Интерьер церкви полностью создан заново. Благоустроен и келейный корпус. Кроме келий, на первом этаже корпуса располагаются кухня и хозяйственные помещения. Недалеко от западной стены Введенской церкви находится крест и братская могила жертв польско-литовской интервенции. Почти вся главная площадь монастыря представляет собой цветник, самым главным украшением которого являются розы разнообразных сортов и расцветок.

Большая работа проделана по реставрации Введенской церкви. Сделан заново интерьер самой церкви, трапезной, часть келий, вход в жилые помещения с лестницей на две стороны. По лестнице в стене можно подняться на колокольню.

Бурное возрождение монастыря идет с 2002 года трудами боголюбивой попечительницы Любови Леонидовны Беломестных . На территории монастыря есть два колодца, которые снабжают монастырь водой. Левая часть монастыря — подсобное хозяйство, обеспечивающее монастырь, благодаря труду инокинь, необходимыми овощами, ягодами и яблоками. На площади в 1 га заботливо посажены картофель, помидоры, огурцы, лук, капуста и другие овощи. Построены две большие теплицы. Здесь же находится небольшой птичник.

День в монастыре начинается в 15.30: в церкви Живоначальной Троицы читаются правильные каноны, вечерня и павечерница. После павечерницы насельницы трудятся на послушаниях, выполняют хозяйственные работы, затем до 21 часа совершают келейное правило. С 21 часа до 1.30 — отдых, после чего совершается ночное богослужение до 6.30 часов: полунощница, утреня, часы. С 6.30 — утренний отдых до 8 часов. В 9.00 — обед. После обеда до 13 часов — хозяйственные работы. Затем — келейные молитвы до начала соборной вечерней службы в 15.30.

Находится время и для рукоделия: плетения лестовок, шитья, реставрации богослужебных книг. В лесах, раскинувшихся вокруг монастыря, много грибов, от лисичек до белых, а также ягод: черника, брусника, клюква. Много времени требуется для хозяйственных работ: садово-огородных, в цветнике, в птичнике, на территории и по уборке помещений. Каждая насельница несет послушание. Именно послушание приводит к одной из высших иноческих добродетелей — смирению. Смирение же привлекает помощь Божию. Хорошо в этом святом месте удалиться от всех мирских соблазнов и суеты.

Через чтение имеющихся в небольшой монастырской библиотеке книг — Священного Писания, а также писаний отеческих и церковных — познается истина духовной жизни и мудрости. От Бога в сердце человеку является духовная сила и духовное утешение. Не только свое спасение вымаливают инокини, а и своих живых и усопших родственников, по преданию, вплоть до седьмого колена.

Не забываются и дни именин насельниц. Духовно окормляется монастырь в основном самим епископом Ярославским и Костромским Викентием . Неоднократно сюда приезжали митрополиты Московския и всея Руси. Отовсюду приезжают священство и желающие побывать в обители — помочь, чем могут, и просто ступить на столь священную монастырскую землю, политую мученической кровью православных христиан.

Если глубоко помыслить о том, зачем человек живет на земле, начинаешь осознавать, что все в этой жизни суетно и быстротечно. Жизнь порой состоит из совсем никчемных, бесконечных приобретений и очень частых разочарований. С возрастом поневоле все чаще и чаще вспоминаются слова: «Аще и весь мир приобрящем и тогда во гроб вселимся»»…И, если хоть немного задуматься над этим всем, можно сделать вывод, что все материальное- это не главное. Человек изначально наделен потребностью общения с Богом. И потому каждая душа в большей или меньшей степени тянется к духовному.

Вера в Бога и доверие Богу, жизнь по заповедям и борьба со страстями- вот главное предназначение человека на Земле.

Размышляя обо всем этом, мы снова решили летом съездить в наш старообрядческий монастырь, который находится в селе Китаевское Ставропольского края.

Два года назад мы уже . Это такое желанное для духовного приобретения место, что побывав там однажды, не сможешь не приехать еще раз. Едва ступив на территорию монастыря, все вчетвером поочередно подходим под благословение к о. Андрею. Его добрая, немного сдержанная улыбка дает понять, что гостям здесь всегда рады.

Отец Андрей первым делом обращает наше внимание на то, что во дворе, на месте того храма- сруба, где мы молились два года назад, уже возвышается новый деревянный храм. Конечно же, мы этого не могли не заметить еще издалека.

Новый храм гораздо вместительней и выше прежнего. Это главная радость и надежда всех, кто живет в монастыре. Для нового храма нашей мастерской уже спроектирован иконостас и написано несколько икон: Царские Врата, две иконы в местный ряд и две иконы для праздничного ряда, а так же написан запрестольный копмлект.

Материальные трудности, нехватка средств не останавливают монахов. У них есть главное: надежда на Господа и на Его помощь. И, конечно же, на свой каждодневный, самоотверженный труд. Все здесь делается своими руками. Трудится каждый по мере своих сил. Удивительная атмосфера дружелюбия и доброжелательности наблюдается в повседневной жизни монахов. Здесь по особому осознаешь свою немощь, свое духовное несовершенство.

Особо благоговейное чувство охватывает во время Богослужения с отцом Андреем и со всеми монашествующими.

Радостно было встретить здесь двух бывших прихожан старообрядческой общины города Ростова на Дону. Не так давно они приняли постриг в монашество. И по всему видно, не жалеют. Скорее даже наоборот.

История иргизских старообрядческих монастырей.
И.В.Полозова.
«Старообрядество: история, культура, современность» выпуск 13 Москва 2009

Иргиз - крупнейший старообрядческий центр конца XVTII-первой половины XIX столетия. Известно, что интенсивное заселение этого края начинается в XVIII в.. вследствие издания правительственных указов 1716, 1718 и 1727 гг. о колонизации заволжских земель. Именно в это время появляются первые старообрядческие поселения на берегах р. Большой Иргиз. Важное значение для освоения этих земель старообрядцами имел манифест Екатерины II от 4 декабря 1762 г. В нём была обещана свобода богослужения и некоторые другие льготы старообрядцам, мигрировавшим из России от политики жестокого преследования «инакомыслящих»: «Бежавшим из своего отечества подданным возвращаться позволяем и обнадеживаем, что хотя б по законам и следовало учинить наказание, но, однако ж, все их до сего преступления прощаем, надеясь, что они, восчувствовав к ним сии наши оказываемые матерний щедроты, потщатся, поселясь в России, пожить спокойно и в благоденствии в пользу свою и всего общества». В результате этих многообещающих перспектив во второй половине XVIII в. происходит активное переселение старообрядцев на территорию Заволжья. Значительная часть прибывших староверов осваивает земли вдоль р. Большой Иргиз, в результате чего здесь образуются старообрядческие поселения, в том числе слободы Балаково, Мсчетная (ныне г. Пугачёв), Каменка, Криволучье, Преображенка и др. .
Большая часть переселенцев прибыла на Иргиз с Ветки, где в 1764 г. по распоряже¬нию Екатерины II началась кампания, названная «вторая выгонка Ветки» (3). Именно выходцами из Польши были основаны старообрядческие монастыри на Иргизе. Уже в
1762 г. здесь поселяются первые старообрядцы с Ветки, основавшие свои обители. Так, в
1763 г. образуется Авраамиев скит (с 1786 г. - Нижне-Воскресенский монастырь), в 1764 г. - Пахомиев (с 1788 г. - Средне-Никольский монастырь) и Исаакиев (с 1783 г. - Всрхне-Успенский, в 1804 г. преобразован в Спасо-Преображенский монастырь), в 1765 г. - Магаритин скит (с 1782 г. - Верхне-Покровский женский монастырь), в 1783 г. - Анфисин скит, (впоследствии Средне-Успенский женский монастырь).
Иргизский край как нельзя более подходил для замкнутой и обособленной жизни следователей старой веры: глухие непроходимые леса, извилистое течение Иргиза, непроторенные тропы, а также большая отдалённое от крупных населённых пунктов позволяли старообрядцам максимально отстраниться от мирской суеты и надзора со стороны правительства и господствующей церкви.
Нижне-Воскресенский монастырь (1763-1829). Авраамиев скит основан уроженце с. Садовка Вольского уезда Саратовской губернии. Инок Авраамий, поселившийся в стаобрядческой слободе на Ветке, после манифеста 1762 г. возвратился на родину вместе с товарищами, где организовал общежительство и построил часовню. В 1786 г. здесь на месте часовни создан храм Вознесения Христова и скит был преобразован в монастырь. 1795 г. старообрядцы построили ещё один зимний храм во имя Рождества Богородицы с пределом апостола Иоанна Богослова. 27 июля 1829 г. указом Синода монастырь обращен единоверческий и получил статус общежительного монастыря третьего класса.
Средне-Никольский монастырь (1764-1837). Пахомиев скит располагался несколь выше по Иргизу, напротив слободы Мечетной. Его обосновал также выходец с Ветки, иеромонах Пахомий. В 1790 г. здесь был построен Никольский храм, и скит преобразовали в монастырь. В 1798 г. построена Покровская церковь. В 1837 г. монастырь преобразован мужской единоверческий.
Верхне-Успенский, или Спасо-Преображенский, монастырь (1764-1841). Исаакиев скит основал переселенец с Ветки, священноинок Исаакий. В 1764 г. здесь возводится Покровская часовня, к которой позже пристраивает алтарь. В 1783 г. освящается второй, Успенский храм. В 1798 г. в монастыре произошел пожар, в результате которого сгорели все монастырские постройки. Однако сразу после пожара старообрядцами возведён новый Преображенский собор, и в июне 1804 г. произошло освящение вновь выстроенной деревянной церкви во имя Преображения Господня. В 1841г. монастырь обращен в единоверие и получил статус общежительного монастыря третьего класса.
Верхнее-Покровский женский монастырь (1765-1836). Основательницей скита являлась инокиня Маргарита (Матрона Матвеевна Ильина, дочь симбирского купца), долгое время проживавшая на территории Ветки. Ею был организован один из самых больших старообрядческих монастырей. Женские монастыри на Иргизе не имели церквей, и силами старообрядцев в 1782 г. здесь была выстроена одна просторная деревянная часовня. В 1836г. монастырь отказавшийся принять единоверие, императорским указом был закрыт.
Средне-Успенский монастырь (1783-1837). Его основательница инокиня Анфиса, вместе с сестрами также переселилась из Польши. Монахини основали скит, а в 1796 г. здесь была построена часовня во имя Успения Пресвятой Богородицы. В 1815 г. монастырь полностью сгорел. После пожара инокини перебрались на новое место, недалеко от Средне-Никольского мужского монастыря, и вновь выстроили часовню. В 1837 г., после отказа монастырских насельниц принять единоверие, монастырь 6ыл закрыт.
В период зарождения и развития иргизских монастырей население скитов возрастало с потрясающей интенсивностью. Так, по переписи 1762-1765 гг. в Авраамиевом скиту проживало 17 человек, в Пахомиевом - 29, Исаакиевском 37. К 1797 г. по официальным сведениям в монастырях проживало уже 165 человек по седьмой ревизии 1827 г. - 209 мужчин и 154 женщины. В реальности проживающих в скитах было значительно больше, так не все жители монастырей обладали документами которые следовало представить официальным переписчикам: «слепых», то есть беспаспортных, на Иргизе всегда было гораздо больше, чем «лицевых».
Статистические сведения, предоставляемые правительством, были явно занижены, по другим данным, в 1827 г. в Средне-Успенском монастыре проживало 128 инокинь и 147 послушницы, а всего 302 человека; в Верхнее-Покровском монастыре 20 схимниц, 300 инокинь и 200 белиц, всего 502 человека. По данным Н. Попова, только в Нижне-Воскресенском монастыре число всех жителей с проживающими приезжими старообрядцами доходило до 300 человек, Верхне-Покровском от 50 до 400, в Средне-Никольском от 500 до 700 монахов и послушников, в Средне-Успенском - до 600 человек монахинь и послушниц. В 1828 г. в Спасо-Преображенском монастыре было 87 келий, в Верхне-Покровском - 100 дворов и 200 келий, в Средне-Успенском 145 келий, в Средне-Никольском - 61 келья. Кроме того, в каждом монастыре имелись отдельные строения для библиотеки, общей трапезы, настоятелей и др. Увеличилось и число монашествующих, которое по отдельным монастырям колебалось от 100 до 700, и в общем количестве достигло 3000 человек.
При этом следует учитывать, что также в геометрической прогрессии увеличивалось и число старообрядцев в окрестных селениях. Практически всё население округи обращалось за исправлением треб в иргизские монастыри. Как значится в записках современника, в уезде проживало до 25000 старообрядцев одного только беглопоповского согласия. Эти сведения представляются тем более правдивыми, что официальная церковь вплоть до 1830-х годов не уделяла краю необходимого внимания. Часто новообрядческие церкви находились друг от друга на расстоянии 70 км. Поэтому во многих прииргизских сёлах верующие жили в браке без венчания, умирали без покаяния, хоронились без отпевания. В результате со времени заселения этих мест старообрядцами большая часть православных приняла старую веру. О переходе в старообрядчество обитателей окрестных сёл мы находим многочисленные свидетельства в архивных документах. В конце XVIII в. «жители различных губерний, начавшие переселяться в сей необжитый край, не имели у себя ни церквей, ни священников для исправления христианских треб, посему по необходимости должны были обращаться с требами в иргизские монастыри». Практически все сёла Николаевского уезда, где располагались Иргизские монастыри, были «совращены к расколу»: Большой Красный Яр, Давыдовка, Каменка, Натальино, Порубежка и многие другие. Приведём только некоторые имеющиеся факты проживания монахов и монахинь с Иргиза в городах и сёлах губернии: с. Давыдовка, Пузановка, д. Большой Кутум, г. Вольск и др. Таким образом, старообрядчество являлось наиболее близкой, а часто и единственной религиозной конфессией на изучаемой территории и, следовательно, оказывало значительное идеологическое влияние на местное население.
В 1780 г. настоятель Верхне-Успенского (впоследствии Спасо-Преображенского) монастыря Сергей Юршев получил официальное разрешение отправлять здесь богослужение по старым обрядам. С этого времени начинается активная публичная деятельность монастырей по окормлению старообрядческой паствы не только беглопоповцев Саратовской губернии, но и многих других территорий населённых старообрядцами.
В октябре 1782 и мае 1783 гг. в Успенском монастыре проходил Первый, а в декабре 1783г. Второй Собор. На этих «всеобщих собраниях» решался один из самых важных для старообрядцев вопросов: о законности принятия беглых священников из господствующей
церкви через миропомазание с оставлением их в прежнем сане. В результате активных и грамотных действий иргизских монахов соборными постановлениями 1783 и 1792 г. Иргиз добивается монополии на приём и «исправу» беглых священников. С этого периода беглопоповские старобрядческие общины России для исполнения церковных треб принимают только священников, которые получили «исправу» на Иргизе. Так Иргиз завоевал единоличное право на поставление священников для старообрядцев по всей территории страны, тем самым значительно укрепив свой авторитет в глазах приверженцев старой веры.
В начале 1790-х годов из иргизских монастырей стали рассылать исправленных попов, уставщиков, которые могли совершать повседневные службы, крестить, исповедовать и даже приобщать. Одновременно в мужских монастырях проживало до 40 священников, из которых одни находились на постоянной службе монастырях, другие выполняли требы, посещая старообрядцев соседних уездов и губерний, а третьи проходили исправу и обучались традициям старообрядческого богослужения.
По сведениям единоверческого архимандрита Платона, только в Нижне-Воскресенском монастыре при настоятеле Прохоре беглых попов было около 50 человек, «из коих все, по справе разосланы по разным местам России к раскольникам».
На Иргизе проживали и «исправлялись» священники со всех регионов Поволжья, основную группу которых составляли свяшенники, прибывшие из Саратовской, Симбирской и Казанской губерний. Кроме того, значительное колличество беглого священства приезжало и из других районов России: Астрахани, Вятки, Калуги, Костромы, Пензы, Сызрани, Тамбова, Чистополя, Ярославля и др.
Историки приводят многочисленные примеры прошений старообрядцев Саратовской губернии о дозволении им принимать с Иргиза «исправленных» священников. Так, в Вольске старообрядцы пригласили с Иргиза «двух священников и диакона, которые в 1817г. открыто служили и даже совершали торжественные крестные ходы с колокольным звоном»; в 1828 г. прихожане с. Сухого Отрога, Кормежки, слободы Криволуикой и д. Большой Кушум обратились с прошением к князю Волконскому о дозволении им исправлять требы у священников иргизских монастырей; в 1851 г. священник господствующей церкви г. Вольска сообщает: «есть слухи, что требы у беглопоповцев исправляет вышедший из бывших раскольников иргизских монастырей, Вольский мещанин, называет себя о. Исакием». Кроме того, учение иргизских старообрядцев достигло и отдалёных сёл губернии: Салтыково Аткарского уезда, Алексеевка, Болтуновка Хвалынского уезда и др..
Старообрядцы разных регионов на Иргиз посылали многочисленные запросы с просьбой прислать им исправленных попов. В 1803 г. такое прошение поступило от жителей г. Городца Нижегородской губернии, в 1811 г. от старообрядцев Ярославской губернии, в 1812 и 1816 гг. - Владимирской губернии, в 1818 г. - Екатеринбургской, Оренбургской, Тобольской и Томской губерний. Иргизские миссионеры часто путешествовали с Иргиза на Дон и обратно. В Пермскую губернию «толпами посылались беглые попы с Иргиза, а постриженники иргизские заводили скиты и часовни».
Довольно быстро роль иргизских монастырей становится в мире старообрядчества очень значительной, что дало повод исследователям истории саратовского края сравнивать эти монастыри со знаменитыми православными центрами, такими, как Киев и Афон. «Весть о формальном разрешении для Иргиза богослужения по старому обряду быстро разнеслась по России. С Урала, Дона, Волги, из отдалённой Сибири, с гордой Невы - отовсюду потянулись сюда вереницы богомольцев. Одни шли на поклонение святыням, веря легенде, будто места для построения иргизских скитов указаны были основателям самим Богом и будто на Иргизе, как и на Керженце, почивают нетленные мощи подвижников; другие шли сюда для получения запасных даров». Герои романа П.И. Мельникова говорят об иргизских монастырях как о столице православия: «Как по падении благочестия в старом Риме Царьград вторым Римом стал, так и по падении благочестия во святой Афонской горе второй Афон на Иргизе явился... Поистине царство иноков было... Жили они беспечально и во всем изобильно...».
Монастыри поддерживали тесные контакты со всем старообрядческим миром России. Так, на освящение вновь выстроенной деревянной церкви во имя Преображения Господня в Спасо-Преображенском монастыре 9 июня 1804 г. прибыли гости из разных губерний страны: «иеромонахи 2 и 2 иеродьякона, 10 попов, 6 дьяконов и старообрядцы различного звания, а именно: Уральского войска старшин, имеющих штаб- и обер-офицерские чины 27; рядовых казаков 500, Донского войска старшин 10, рядовых 35; сибирских купцов: екатерининских - 27, пермских - 30, иркутских - 20, казанских - 35, самарских - 45, саратовских -260, Вольских - 120, хвалынских - 80, астраханских - 30, из различных губерний земледельческих крестьян и прочего звания мужеска пола до 4000, а всего 5537 человек». Если доверять указанным в документе цифрам, то значительное количество монастырских гостей свидетельствует не только об обширных контактах старообрядцев, но и о внушительном авторитете монастырей. Влиятельные и могущественные покровители старообрядческих обителей прилагали много усилий для того, чтобы слава иргизских монастырей не только не меркла, но, напротив, преумножалась.
Расцвет иргизских старообрядческих монастырей, их значительно усилившееся влияние на жителей губернии и всей России не могли не волновать официальную власть. В связи с этим предпринимались неоднократно попытки ограничить рост их авторитета. 2 августа 1828 г. последовал высочайший указ о подчинении этих монастырей губернскому начальству и их подготовке к переходу в единоверие. После передачи иргизских обителей в ведение губернского начальства был запрещён приём в них новых насельников, а жившим там до ревизии 1827 г. - свободное передвижение монахов по территории России.
Реорганизация монастырей привела к тому, что большая часть старообрядцев, не пожелав принять единоверие, вынужденно покинула свои обители. Основная масса иргизских насельников была направлена в места их прописки, а остальные старообрядцы насильственно высланы в отдалённые регионы страны. Так, после перехода в 1829 г. Нижне-Воскресенского монастыря в единоверие из числа почти 60 насельников, воспротивившихся его принятию, одни были отданы в солдаты, другие сосланы в Сибирь. Некоторые из монахов реорганизованных монастырей отправились на поиски лучших мест для проживания, где можно было бы без пристального надзора властей следовать своим обычаям и обрядам. «Большая часть населения иргизских монастырей после их обращения немедленно разбрелась не только по Среднему Поволжью, но по губерниям всей России, преимущественно по Московской, Тамбовской, Тверской, Вятской, Владимирской, Нижегородской, Смоленской, Оренбургской и др. Так велико было нравственное притяжение иргизских общин, что ним притекали разнородные и едва ли не мые крепкие силы раскола из всех конц России».
Странствующие иргизские монахи вы вали со стороны населения к себе большое чувствие, «их считали мучениками за веру, имели с ними сношение и благоговели перед ними». Тем самым правительство не только не способствовало борьбе со старообрядчеством, но и, наоборот, неосознанно помог ему распространять старую веру и «сеять плевела раскола» по всей территории страны.