Što je mitologija. Antička, antička, rimska, starogrčka mitologija. Grupiranje drevnih legendi

Što su mitovi i mitologija? Mjesto ruske mitologije u mitološkom sustavu naroda svijeta

U svakodnevnom smislu, mitovi su drevne legende o stvaranju svijeta i čovjeka, priče o djelima drevnih bogova, heroja i fantastičnih stvorenja. Običnom čitatelju najviše su poznate drevne i biblijske legende, legende i mitovi, koji se ponekad doživljavaju kao izmišljeni zabavne priče daleko od stvarnosti. Ali nije tako.

Riječ mit ima više od jednog značenja. U prijevodu s grčkog jezika to znači "legenda", "legenda", te je stoga istina da je jedno od obilježja mita element priče. Istodobno, u znanosti se mitovi obično shvaćaju kao sustav arhaičnih ideja o svijetu. Priče koje utjelovljuju ta vjerovanja nazivaju se i mitovima.

Sveukupnost mitoloških ideja i priča ovog ili onog naroda čini njegovu mitologiju (od grčkog mythos "legenda" + logos "riječ").

Mitologija uključuje globalni sustav ideja o svijetu i čovjeku, nastao u primitivnom razdoblju. Ali o njemu se ne može govoriti kao o statičkom, nepromjenjivom fenomenu. Mitologija je prošla dug put razvoja - od najprimitivnijih mitova koji objašnjavaju pojedinačne znakove životinja ili govore o lutanjima primitivnih predaka, kao, na primjer, u australskim mitovima, do formiranih panteona (panteon je ukupnost svih bogovi određenog kulta - od lat. Panteon "hram svih bogova") sa složenom hijerarhijom bogova i raspodjelom različitih funkcija između njih. Tako je, na primjer, u grčkoj mitologiji.

Počevši od prve polovice 19. stoljeća, uz već poznatu antičku i biblijsku građu, pozornost znanstvenika privukli su i mitovi mnogih indoeuropskih naroda: starih Indijaca, Iranaca, Nijemaca, Slavena. Kasnije su otkriveni i mitovi naroda Amerike, Afrike, Australije, Oceanije, što je dovelo istraživače do zaključka da je mitologija na određenom stupnju povijesnog razvoja postojala među svim narodima svijeta. Proučavanje kršćanstva, islama, budizma pokazalo je da "svjetske religije" također uključuju mitološke prikaze.

Usporedba mitova različitih naroda omogućila je da se utvrdi da se u njima, uz svu njihovu raznolikost, ponavlja niz tema i motiva. Dakle, u mnogim mitologijama postoje mitovi o životinjama, ideje o podrijetlu životinja od ljudi i da su ljudi nekada bili životinje. Mitološki motiv pretvaranja ljudi u životinje i biljke poznat je gotovo svim narodima svijeta.

Mitovi o nastanku nebeskih tijela izuzetno su drevni: sunce (solarni mitovi), mjesec ili mjesec (mjesečevi mitovi), zvijezde (astralni mitovi).

Narodi s razvijenim mitološkim sustavima - Polinežani, sjevernoamerički Indijanci, narodi antičkog istoka i Mediterana - imali su mitove o nastanku svemira, odnosno svijeta, svemira (kozmogonijski mitovi) i čovjeka (antropogonski mitovi). ). Ti se mitovi obično grade ili na ideji stvaranja ili na ideji razvoja. Prema prvom, svijet je stvorio bog stvoritelj, veliki čarobnjak ili neko drugo nadnaravno biće. Prema potonjem, svijet se postupno razvija i uređuje iz stanja kaosa, tame ili iz vode, jaja itd. Zapleti o podrijetlu bogova i ljudi često su utkani u kozmogonijske mitove. Među raširenim su motiv čudesnog rođenja, mitovi o podrijetlu smrti. Razmjerno kasno formirane mitološke ideje o zagrobnom životu, o sudbini, koreliraju s kozmogonijskim mitovima.

U nekim se mitologijama razlikuju visoki stupanj razvoja, - na primjer, među starim Astecima i Majama, Irancima, Nijemcima, - kao i u vjerskim doktrinama kršćanstva, talmudskog judaizma, islama, postoje eshatološki mitovi, odnosno priče-proročanstva o nadolazećem "kraju svijet" ili "smak svijeta".

Veliko mjesto u mnogim mitologijama zauzimaju mitovi o nastanku i uvođenju kulturnih dobrobiti u život ljudi: vatranju, izmišljanju zanata, poljodjelstvu, a također i o uspostavljanju među ljudima raznih društvenih institucija, bračnih pravila, rituala i običaja. Njihovo se uvođenje najčešće pripisuje kulturnim herojima, u čijoj ulozi mogu biti preci, bogovi, junaci povijesnih legendi. Svojevrsni mitovi o kulturnim herojima su takozvani mitovi blizanaca. U njima je slika kulturnog heroja razdvojena i utjelovljena u dva lika – braću blizance; štoviše, braća su često obdarena suprotnim karakteristikama: jedan je dobar, stvoritelj, a drugi zao, razarač.

U mitologijama razvijenih poljoprivrednih naroda važna uloga igra kalendarskih mitova, u kojima se u simboličkom obliku odražava cikličnost raspodjele sila u prirodi, pitanja promjene godišnjih doba itd. naroda.

U ranim fazama razvoja mitovi su obično primitivni i kratki, jednostavnog sadržaja i nisu uvijek uokvireni kao koherentna pripovijest. Kasnije, u vrijeme nastanka klasnog društva, nastaju složeniji mitovi u kojima se isprepliću mitološke slike i motivi različitog porijekla. Sami se mitovi pretvaraju u detaljne pripovijesti koje se međusobno povezuju i tvore cikluse.

Stvaranje mitova najvažniji je fenomen u kulturnoj povijesti čovječanstva. U primitivnom društvu, mitologija je bila glavni način razumijevanja svijeta i bila je izvorni oblik duhovne kulture čovječanstva. Činjenica da je percepcija svijeta od strane primitivnog čovjeka dobila tako osebujan oblik kao što je stvaranje mitova povezana je s osobitostima mišljenja svojstvenom ovoj razini kulturnog i povijesnog razvoja. Čovjek se nije razlikovao od prirodnog svijeta i svijeta društva (društva). Za nositelja mitološke svijesti, razumijevanje i emocionalna percepcija svijeta oko sebe bili su neodvojivi, neodvojivi jedno od drugog. Stoga su prirodne pojave i predmeti takoreći humanizirani: u mitovima su personificirani, odnosno pripisani su ljudskim svojstvima, radnjama, osjećajima. Tako su se, na primjer, rijeke doživljavale kao potoci krvi mrtvih divova, a Sunce je bilo predstavljeno u obliku antropomorfnog božanstva koje se svaki dan probija nebom u kočijama.

Najvažnije obilježje mita je njegova simbolika, generirana nejasnom podjelom u mitološkoj svijesti predmeta i znaka, stvari i riječi, stvorenja i njegovog imena, stvari i njenih atributa, pojedinačnih i višestrukih, prostornih. i vremenskim odnosima. Mitološko mišljenje operira specifičnim, vanjskim, osjetilnim kvalitetama predmeta. Na temelju sličnosti ovih kvaliteta, dva se objekta mogu percipirati kao identična, odnosno apsolutno identična. Primjerice, u ruskim svadbenim pjesmama koje su sačuvale mitološko poimanje stvarnosti, nevjesta je prikazana kao labud koji je uletio u čudno jato, a mladoženjini rođaci prikazani su kao sive guske koje napadaju labuda i štipaju ga. Konkretni predmeti mogu postati simbolički nadomjestak, znak drugih predmeta i pojava. Dakle, u tradicionalnoj ruskoj kulturi kruh je simbol bogatstva, jaje je simbol života i plodnosti, ručnik je simbol ceste itd. Za mitološko razmišljanje, svijest o jednom objektu javlja se kroz karakteristike drugog.

Specifična značajka mita je genetizam (od grčkog genesis "podrijetlo"): u mitovima se podrijetlo predmeta predstavlja kao njegova bit. Objašnjavanje suštine stvari je cijela priča o tome kako je nastala; opis okolnog svijeta je priča o njegovom nastanku. Dakle, bilo koja pojava na svijetu: pejzažni objekti na zemlji, nebeska tijela, životinjske pasmine i biljne vrste, narodi i njihova zanimanja, rituali i običaji - jer se mitološka svijest ispostavlja kao posljedica događaja iz davnih vremena, kao i kao radnje mitskih predaka, bogova, heroja. Pritom, vrijeme kazivanja mita i vrijeme događaja o kojima se pripovijeda uvijek su međusobno razdvojeni desetljećima, stoljećima, tisućljećima: "davno", "prije tisuću godina" , "u davna vremena", "u vrijeme postanka svijeta".

Mitološka i moderna razdoblja jasno se razlikuju ne samo u vremenu, već i po bitno različitim stavovima prema njima: mitološko vrijeme – sveto (lat. saker, sakri “sveto”), kada sve “nije bilo kao što je sada”; "Sadašnje" vrijeme - profan (latinski profanus "neposvećen"). Mitska prošlost je posebno doba kada se dogodilo prvo stvaranje, prvi objekti nastali i formirani i prve stvari su izvedene: nastala je prva vatra, izvođene prve radnje, koje su bile uzor ljudima sljedećih epoha. Da bi objasnio sadašnjost i vrednovao je, mit se poziva na mitsku prošlost kao uzor, kanon, ideal.

S tim u vezi, indikativna je takva bitna značajka mita kao što je njegova etiologija (od grčkog aitia "razum" + logos "riječ") - pokušaj da se objasni "kako je to učinjeno", "kako i zašto se to dogodilo". U mitu se sve ideje o strukturi svijeta prenose u obliku priče o podrijetlu njegovih pojedinih elemenata. Za mitološku svijest, sve što je sada rezultat je iskonskog stvaranja.

Sadržaj mita za nositelja mitološke svijesti doživljava se kao stvarnost, a ne kao fikcija; ne postoji granica između stvarnog i nadnaravnog. Štoviše, događaji iz mita tumače se kao "najviša stvarnost", kao osnova svega što se događa u kasnijim razdobljima. Mit utjelovljuje kolektivno praktično iskustvo mnogih generacija, povezujući prošlost i sadašnjost. Stoga se ovo iskustvo, koncentrirano u mudrosti predaka i tradicijskih institucija, smatralo pouzdanim osloncem postojećeg poretka, koji ne podliježe provjeravanju i nije mu potreban. Stoga je očito da je mit kao oblik shvaćanja okolnog svijeta u korelaciji s pojmom vjere.

Mnogi mitovi predstavljaju objašnjenje vjerskih običaja (mitovi o kultu). Izvođač obreda reproducira događaje opisane u mitu. U drevnim kulturama mit i obred čine jedinstvo i djeluju kao dvije međusobno povezane strane: jedna je verbalna, "teorijska", a druga je učinkovita, "praktična". Stoga, mit, iako izgleda kao skup specifičnih „poput pripovijesti priča“, nije verbalni žanr, poput, na primjer, bajke, već određena ideja svijeta koja često samo uzima forma pripovijesti. Mitološka percepcija svijeta može se ostvariti iu drugim oblicima: radnja, pjesma, ples itd.

Mitovi su činili svetu duhovnu baštinu društva. Bili su povezani s tradicijama koje su se u njemu razvile, odobravali sustav vrijednosti usvojen u ovom društvu, uspostavljali i podržavali norme ponašanja. Svijet oko sebe i mjesto čovjeka u njemu objašnjeno je u mitu na način da se osigura održavanje postojećeg poretka.

Naravno, s razvojem društva, mitologija je doživjela promjene. Tako je, na primjer, podjela društva na klase dovela do raslojavanja mitologije. Počele su se pojavljivati ​​mitološke legende o bogovima i junacima, koji su prikazani kao preci aristokratskih obitelji.

Riječ "mit" označava legendu, legendu.

Stvaranje mitova najvažniji je fenomen u kulturnoj povijesti čovječanstva. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, gdje su apstraktne kategorije predstavljene u personificiranom "humaniziranom" obliku. U određenoj fazi mitologija je postojala među svim narodima svijeta. U mitovima raznih naroda svijeta – s njihovom iznimnom raznolikošću – ponavljaju se brojni motivi.

Razloge za takav univerzalni za antičko čovječanstvo oblik slike svijeta treba tražiti u posebnostima mišljenja uobičajenih za tu razinu kulturno-povijesnog razvoja.

2. Osobine mitološkog mišljenja i priroda mitologije.

Primitivno mišljenje - "predlogično", ali ne i nelogično, i dolazi iz socijalne, ali ne iz individualne psihologije.

Mitološko mišljenje generalizira, a pritom ostaje specifično a korištenje znakova mu je svojstvena svojevrsna logika. Mitologija je intelektualne prirode. Mitologija, uz jezik i umjetnost, kao autonomni simbolički oblik kulture, obilježen posebnim načinom simboličke objektivizacije osjetilnih podataka, emocija.

Glavni preduvjeti za neku vrstu mitološke logike:

1.Primitivni čovjek se još nije izdvojio iz okoline – prirodne i društvene,

2. elementi logičke difuznosti, nedjeljivosti, sinkretizma primitivnog mišljenja, koje se još nije jasno odvojilo od emocionalne, afekt-motoričke sfere.

Posljedica ovoga bila je naivno humaniziranje prirodnog okoliša i rezultirajuća univerzalna personifikacija u mitovima i širokoj »metaforičkoj« usporedbi prirodnih i kulturnih (društvenih) objekata. Čovjek prebačen u prirodni objekti svoja svojstva, pripisivao im je život, ljudske osjećaje. Izražavanje sila, svojstava i fragmenata kozmosa kao konkretno senzualnih i živih slika iznjedrilo je bizarnu mitološku fantaziju. Kozmos se u mitovima često predstavlja kao živi div iz čijih se dijelova može stvoriti svijet, totemski preci su izvučeni kao bića dvostruke – zoomorfne i antropomorfne prirode i lako mijenjaju svoj izgled, bolesti izgledaju kao čudovišta koja proždiru duše, snaga se može izraženo višerukošću, a dobar vid višeoki itd. Štoviše, svi bogovi, duhovi, heroji povezani su čisto ljudskim obiteljsko-klanskim odnosima. Neke mitološke slike pokazuju se kao složeni višerazinski skup karakterističnih značajki koje su dio dobro poznatog mitološkog sustava. Mitološke slike predstavljaju animirane, personalizirane konfiguracije "metafora", "metafizičkih", točnije, simbolička slika predstavlja drugost onoga što modelira, jer je forma istovjetna sadržaju, a ne njegovoj alegoriji, ilustraciji.

"Longitudinalna" priroda mitološkog mišljenja očituje se, posebice, u nepoštivanje logičnog zakona "isključenog trećeg": objekti mogu biti i sami i nešto drugo u isto vrijeme. U kolektivnim reprezentacijama udruge su vođene zakonom sudjelovanja (participacije) - mistična participacija nastaje između totemske skupine i zemlje svjetlosti, između zemlje svjetlosti i cvijeća, vjetrova, mitskih životinja, šuma, rijeka itd.

Simbolika mita predstavlja njegovu najvažniju značajku. Nejasno razdvajanje u mišljenju subjekta i predmeta, predmeta i znaka, stvari i riječi, bića i njegovog imena, stvari i njenih atributa, pojedinačnih i višestrukih, prostornih i vremenskih odnosa, početka i načela, tj porijeklo i bit. Mitološko mišljenje operira, u pravilu, konkretnim i osobnim, manipulira vanjskim sekundarnim osjetilnim kvalitetama predmeta; Predmeti se konvergiraju prema sekundarnim osjetnim kvalitetama, prema njihovoj susjednosti u prostoru i vremenu. Ono što u znanstvenoj analizi djeluje kao sličnost, u mitološkom objašnjenju izgleda kao identitet. Konkretni predmeti, ne gubeći svoju konkretnost, mogu postati znakovi drugih predmeta ili pojava, t.j. da ih simbolički zamijeni, čineći objekte opisane mitom razumljivijim.

Genetizam mita- mit je vrlo karakterističan za zamjenu uzročno-posljedičnih veza presedanom - podrijetlo predmeta se predstavlja kao njegova bit. Znanstveni princip objašnjenja suprotstavljen je "početku" u vremenu. Objasniti strukturu stvari znači reći kako je to učinjeno, opisati svijet- znači reći o njegovom nastanku.

Prostor je u mitologiji heterogen, njegovi su pravci opterećeni raznim kvalitetama i svojstvima, ideja vremena je također kvalitativne prirode. Oštra razlika između mitološkog razdoblja i modernog, "svetog" i "profanog" vremena, karakterističan čak i za najprimitivnije mitološke sustave. Mitološko vrijeme je vrijeme kada sve "nije bilo isto" kao sada. Mitska prošlost nije samo prethodno vrijeme, već posebna epoha primitivnog stvaranja, mitsko vrijeme koje prethodi početku empirijskog vremena; mitsko doba je doba prvih predmeta i prvih radnji: prve vatre, prvog koplja, prvih radnji itd. Sve što se dogodilo u mitskom vremenu dobiva značenje paradigme (primjera, slike), smatra se kao presedan, služeći kao model za reprodukciju na temelju činjenice da se ovaj presedan dogodio u "ranim vremenima". Stoga mit obično kombinira dva aspekta – priču o prošlosti (dijakronijski aspekt) i sredstvo za objašnjenje sadašnjosti, a ponekad i budućnosti (sinkronijski aspekt). Za primitivnu svijest, sve što je sada rezultat je raspleta izvornog presedana. Etiologizam(uzrok) mit, pokušaj objašnjenja neke pojave u okruženju bitna je značajka mitološkog mišljenja.

Mitologija se pojavljuje kao zatvoreni simbolički sustav, ujedinjene prirodom funkcioniranja i načinom modeliranja okolnog svijeta. Simbolika mita seže do činjenice da se konkretno-senzualno može generalizirati samo postavši znak, simbol - specifičnih predmeta a da ne izgube svoju konkretnost, mogu postati znak drugih predmeta ili pojava, t.j. zamijeniti ih simbolički. Mitska svijest, dakle, nalikuje kodu za koji je potreban ključ. Intuitivni emocionalni početak u mitu poprima oblik kreativnog uređenja, pa čak i spoznaje stvarnosti.

Specifičnost mitološkog mišljenja - u nediskriminaciji stvarnog i idealnog, stvari i slike, tijela i svojstva, "početka" i principa, zbog čega se sličnost i povezanost pretvaraju u kauzalni niz, a uzročni proces ima karakter materijalne metafore. Odnosi se ne sintetiziraju, već identificiraju, umjesto "zakona" su specifične jedinstvene slike, gdje dio je funkcionalno identičan cjelini... Čitav kozmos izgrađen je prema jednom modelu i artikuliran kroz suprotstavljanje "svetog" (svetog) i "profanog" (empirijskog, aktualnog). Mitološka logika svoje ciljeve ostvaruje kao slučajno, zaobilaznim putem, uz pomoć materijala koji za to nisu bili posebno namijenjeni, metodom "bricolage" (od francuskog "igrati odskokom, rikošetom". binarne opozicije, tip: visoko - nisko, toplo - hladno, lijevo - desno, itd.

Mit je logičan alat za rješavanje temeljnih proturječnosti posredovanjem - progresivno posredovanje, čiji je mehanizam da se temeljna opozicija (npr. život i smrt) zamjenjuje manje oštrom opozicijom (na primjer, biljno i životinjsko carstvo), a ona se pak zamjenjuje uža opozicija. Tako se sve više mitoloških sustava i podsustava gomila kao plodovi svojevrsne "generativne semantike", kao rezultat beskrajnih transformacija koje stvaraju složene hijerarhijske odnose među mitovima. Istodobno, tijekom prijelaza iz mita u mit, njihovo zajedničko "pojačanje" se čuva i time razotkriva, ali se mijenjaju "poruke" ili "šifra". Ova promjena tijekom transformacije mitova najvećim dijelom ima figurativno-metaforički karakter, tako da jedan mit ispada u potpunosti ili djelomično "metafora" drugog.

Kolektivno predstavljanje je stvar vjere, a ne spekulacije i imperativ je. Ako moderni Europljanin razlikuje prirodno i nadnaravno, onda “divljak” u svojim kolektivnim idejama svijet doživljava kao jedinstven.

Primitivna svijest smatra da je sadržaj mita sasvim stvaran.(štoviše, zbog "pragmatičnosti" mita - kao "najviše stvarnosti") ne pravi se razlika između stvarnog i nadnaravnog. Kolektivno predstavljanje je stvar vjere, a ne spekulacije i imperativ je. Ako moderni Europljanin razlikuje prirodno i nadnaravno, onda “divljak” u svojim kolektivnim idejama svijet doživljava kao jedinstven.

Kolektivno praktično iskustvo, ma kakvo ono bilo, akumulirale su mnoge generacije, pa se samo ono smatralo dovoljno pouzdanim. Za svako primitivno društvo, ovo iskustvo je koncentrirano u mudrosti predaka, u tradiciji; stoga se pokazalo da je shvaćanje činjenica vanjskog svijeta stvar vjere, dok vjera nije bila podvrgnuta provjeravanju i nije joj bila potrebna.

Dakle, nemogućnost razlikovanja prirodnog i nadnaravnog, ravnodušnost prema proturječnosti, loša razvijenost apstraktnih pojmova, senzualno konkretan karakter, metaforičnost, emocionalnost - ove i druge značajke primitivnog mišljenja pretvaraju mitologiju u vrlo osebujan simbolički (znakovni) sustav, u smislu kojega se percipira i opisuje svijet.

Mitologija (od grčkog mythos - legenda, legenda i logos - riječ, priča) - ideje o svijetu i čovjeku, sadržane u pričama o djelima fantastičnih stvorenja - mitovi. Mitologija je nastala u primitivnom (plemenskom) društvu (vidi. Primitivno društvo), gdje su glavne društvene veze bile krvne veze. Stoga su se prenijeli na cijeli svijet oko osobe, prvenstveno na životinje, koje su, kako se vjerovalo u mitovima, imale zajedničke pretke s jednom ili drugom ljudskom rasom. Ovi prvi preci u znanosti o mitovima obično se nazivaju totemi (totemizam je vjerovanje u odnos između čovjeka i određene životinje). U najarhaičnijim mitovima (kod Australaca, afričkih Bušmana-lovaca, koji su donedavno živjeli u kamenom dobu), totemi predaka najčešće imaju izgled životinje, ali su sposobni razmišljati i ponašati se kao ljudi. Živjeli su u dalekoj eri primitivnog stvaranja, kada se svijet stvarao; neka australska plemena ovo doba nazivaju "vrijeme snova". Djelatnost prvih predaka smatrana je uzorom za ljude: u mitovima lutaju istim cestama, zaustavljaju se u blizini istih izvora i šikara kao skupine primitivnih lovaca. Tijekom svojih lutanja, prvi preci su lovili, palili, stvarali rezervoare, nebeska tijela, pa čak i same ljude. Dakle, u australskom mitu o plemenu Aranda, prvi preci nalaze na dnu isušenog mora narasle grudice, koje podsjećaju na obrise ljudi; razbijajući grude kamenim nožem, stvaraju ljude i dijele ih u klanske skupine. Preci su smatrani tvorcima oruđa, bračnih normi, običaja, rituala i drugih kulturnih pojava, pa se nazivaju i kulturnim herojima. O aktivnostima takvih heroja formirani su veliki mitološki ciklusi, kao što su, na primjer, mitovi o stvoritelju svijeta među Bušmanima, bogomoljka skakavac Tsagna ili mitovi o Gavranu među narodima Čukotke, Kamčatke , itd.

Prvi ljudi također su mogli biti kulturni heroji u primitivnim mitovima, na primjer, majka-praćenica Kunapipija među Australcima; najčešće su se braća blizanci pokazali kulturnim herojima. Prema sovjetskom etnografu A. M. Zolotarevu, takozvani mitovi o blizancima, rašireni među mnogim narodima svijeta, povezani su s praksom podjele drevnih plemena na dvije polovice (fratrije - "bratstva"), među čijim se članovima sklapaju brakovi. Heroji blizanci, utemeljitelji fratrija, stvaraju cijeli svijet, ali su njihove kreacije suprotne po svom značenju za ljude. Dakle, u mitovima Melanezijanaca (primitivnih zemljoradnika i lovaca na otocima Melanezije) o braći To Kabinani i To Corvuvuu, prvi stvara sve što je ljudima korisno - plodnu zemlju, dobar stan, jestivu ribu, dok drugi stvara kamenito tlo, alati neprikladni za rad, grabežljive ribe itd. itd.

Svi narodi imaju mitove o stvaranju svijeta - kozmogonijske mitove (od kosmos - svijet, svemir i nestalo - rođenje), oni odražavaju pojavu religijskog dualizma, borbu između dobra i zla, Boga i đavla. Međutim, za primitivne mitove etičko (moralno) značenje bilo je sekundarno: njihov se sadržaj svodio uglavnom na suprotstavljanje fenomena korisnih i štetnih za čovjeka, poput života i smrti, svjetla i tame, kuće i šume (divlje, nerazvijeno mjesto) . Tek s pojavom civilizacije, u početku u staroiranskoj dualističkoj mitologiji, djelovanje dvaju tvoraca svijeta počelo je biti vođeno dobrim namjerama i lošim namjerama: zli duh Angra Mainyua (Ahrimana) namjerno je pokvario sve dobre poduhvate. boga Ahuramazde (Ormuzda), donio je bolest i smrt na svijet. Njegovi suučesnici su demoni (deve) koji utjelovljuju laž (Druj) i pljačku (Aishma, biblijski Asmodeus).

Već na ranoj fazi civilizacije - s pojavom poljoprivrede širile su se ideje o plodnoj moći zemlje - kozmogonijski mitovi o braku Zemlje i Neba koji je iznjedrio sve živo. Dva daleka naroda, stari Grci i Polinežani u Oceaniji, imali su slične mitove o vremenu kada je majka zemlja (grčka Gaja i polinezijski papa) počivala u naručju nebeskog oca (grčkog Urana i polinezijskog Rangija). Da bi se napravio prostor za živa bića - prva generacija bogova, bilo je potrebno razdvojiti pretke: grčki bog Kronos izvodi ovaj čin uz pomoć srpa, polinežanski Tane, bog šume, trga nebo sa zemlje s krošnjama drveća pod njegovom kontrolom.

Ogromno drvo ili planina koja povezuje Zemlju i Nebo u mitovima je bila predstavljena kao os svemira. U skandinavskoj mitologiji, svjetsko stablo - Yggdrasil jasen - spustio se svojim korijenjem u podzemni svijet, i stigao do vrha nebeskog prebivališta bogova Aesira - Asgarda. Svijet ljudi - Midgard (doslovno: srednji zatvoreni prostor, imanje) bio je okružen vanjskim prostorom - Utgard (doslovno: prostor izvan ograde), gdje su živjeli divovi i čudovišta. Zemlju je oprao Svjetski ocean na čijem je dnu - oko Zemlje - divovska zmija smotana u prsten.

Čudovišta i demoni koji su naseljavali mitološki prostor područja svijeta kojima čovjek nije ovladao, neprestano su prijetili svemiru. Sile kaosa (početna praznina, ponor, tama) suprotstavile su se silama prostora, čovjeka i njegovih bogova. Nije ni čudo što se egipatski bog sunca Ra svake noći borio s podzemnom zmijom Apophisom: novi izlazak sunca značio je pobjedu svemira nad kaosom. Babilonski bog Marduk stvorio je svijet od tijela čudovišta koje je on raskomadao - rodonačelnika svih živih Tiamat nakon što ju je pobijedio u dvoboju.

Mitove poljoprivrednih civilizacija karakteriziraju slike umirućih i uskrsnutih bogova prirode, koji utjelovljuju plodnost. Egipatski mit o Ozirisu, koji je pao od ruke brata pustinjskog pustinjskog demona, a u život ga je vratila njegova žena, božica ljubavi i plodnosti, Izida, podsjeća na primitivne mitove o braći - kulturnim herojima, ali je već povezana s kozmičkim (kalendarskim) ciklusima godišnjeg ponovnog rađanja prirode tijekom poplava Nila. Pritom se božanstva više ne spajaju potpuno sa slikama životinja ili prirodnih pojava, kao totemski preci, već dominiraju elementima, postaju zaštitnici životinja. Dakle, grčka božica-lovkinja Diana smatra se zaštitnicom životinja; bogovi groma - grčki Zeus, indijski Indra, skandinavski Thor - ne utjelovljuju gromove i munje, već ih proizvode svojim divnim oružjem, koje su za njih iskovali božanski kovači. Zanatska djelatnost čovjeka ogleda se u raširenim mitovima o stvaranju čovjeka od gline (u Bibliji - "iz praha zemaljskog"). Takvi su se mitovi mogli razviti s pojavom keramike. Vjerovalo se da je egipatski bog Khnum oblikovao prvu osobu na lončarskom kolu.

Uloga čovjeka u univerzalnoj konfrontaciji između sila kaosa i svemira svodila se u primitivnoj i antičkoj mitologiji i religiji uglavnom na upravljanje ritualima, žrtvama i drugim radnjama koje su osmišljene da podrže sile bogova i zaštite ljude od demona. Jedan od glavnih rituala, osobito na Starom Istoku, bio je Proslava Nove godine kada su se kozmogonijski mitovi ispunili; bio je tako izjednačen s novim stvaranjem svijeta. Ritual je rekreirao eru prvog stvaranja. Istodobno, u mitologiji se spoznala razlika između idealne mitološke ere stvaranja i sadašnjeg vremena, koje je uvijek gore od prvog uzorka. Stvoren je mit o "zlatnom dobu", vremenu univerzalne jednakosti i obilja, kraljevstvu Kronosa u grčkoj, Ozirisa i Izide u egipatskim mitologijama. Najživlji kontrast između "zlatnog doba" i suvremenih tvoraca mitova iz doba opadanja opisuje grčki pjesnik Hesiod (7. st. pr. Kr.) u pjesmi "Radovi i dani". Nakon "zlatnog doba" sveopće harmonije slijedi "srebro", kada ljudi nisu toliko revni u služenju bogovima, zatim - "bakreno" - vrijeme ratova, zatim "herojsko", kada su najbolji ljudi ginuli u bitke kod Tebe i Troje, konačno, "željezno", Kad život prođe u teškom radu i svađama među rođacima. U konačnici, nesreće "željeznog doba" povezuju se s padom plemenskih normi, kao što je, na primjer, u skandinavskoj mitologiji "doba mačeva i sjekira", kada brat stoji na bratu - vrijeme približavanja kraj svijeta. Smak svijeta - "sudbina bogova" - ostvarit će se, prema predviđanju mitske proročice, kada čudovišta kaosa i same smrti (skandinavski Hel) uđu u bitku s bogovima asova, a cijela svijet će propasti u kozmičkoj vatri. Međutim, ovo se proročanstvo odnosi na buduće vrijeme – tako se u mitologiji formiraju ideje o budućnosti.

Skandinavski mitovi koji su se razvili u doba kolapsa primitivnog sustava i pojave prvih država, čiji su vladari odbacivali antičke mitologije i okrenuti kršćanstvu, odražavaju smrt tradicionalnih normi plemenskog društva. Slični mitovi o kraju svijeta među Irancima nastali su u uvjetima civilizacije u nastajanju i imaju drugačiju perspektivu: bogovi će pobijediti demone u posljednjoj bitci, a sveta vatra neće uništiti, već će očistiti cjelinu. svijet. Za razliku od raširenih mitova o potopu ili o kozmičkim ciklusima (staroindijske yuge), gdje se život nastavlja u svom prijašnjem obliku, u iranskoj mitologiji, posebno u proročanstvima Zaratuštre (Zoroaster), samo pravednici koji su slijedili dobre misli, riječi i djela će ući u budući život Ahuramazda. Te su ideje utjecale na doktrinu o Posljednjem sudu u biblijskoj mitologiji, koji čeka Spasitelja – Mesiju – koji mora suditi pravednima i grešnicima i uspostaviti Kraljevstvo Božje na zemlji.

O staroruskoj (istočnoslavenskoj) mitologiji gotovo da i nema podataka. Nakon krštenja Rusije (vidi Kijevska Rus), poganski idoli i hramovi su uništeni, vlasti su progonile magove, poganske svećenike - čuvare drevnih mitova. Samo u "Priči o prošlim godinama" sačuvane su reference na poganske običaje Rusije i njezine bogove. Nakon pohoda na Carigrad 907. godine, Oleg je sklopio ugovor s poraženim Grcima i zapečatio ga zakletvom: njegovi su se ljudi zakleli oružjem i "Perun, njihov bog, i Volos, bog stoke". Perun je bog gromovnik (na bjeloruskom jeziku riječ "perun" znači "grom"), njegovo je ime povezano s imenima gromovnika u drugim indoeuropskim mitovima (litvanski Perkunas, hetitski Pirvu itd.). Gromovnik, koji je progonio zle duhove grmljavinom i munjom, smatrao se zaštitnikom ratnika, nije im se uzalud zakleo Olegov borbeni odred. Zakletva boga stoke Volosa (ili Velesa) nije slučajna: stoka je u mnogim indoeuropskim tradicijama općenito utjelovljenje bogatstva, a Oleg se vratio u Kijev nakon pohoda s bogatim darovima.

Godine 980. knez Vladimir Svyatoslavich uspostavio je "Kijevski panteon": "stavio idole na brdo ... Drveni Perun, a glava mu je srebrna, a brkovi zlatni, i Khors, Dazhbog i Stribog, i Simargla, i Mokosh. " Štovali su ih kao bogove, piše kršćanski kroničar, i oskrnavili zemlju žrtvama. Perun je bio glava panteona. Funkcije drugih bogova mogu se nagađati samo na temelju njihovih imena. Mokosh, sudeći po imenu (povezanom s riječju "mokro"), božica vlage, plodnosti. Dazhbog se u jednoj od kasnijih ruskih ljetopisa naziva Bogom Sunca (njegovo drugo ime, spomenuto na istom mjestu, je Svarog): to je "bog koji daje", davatelj dobra. Stribog se može povezati i sa širenjem dobra (u "Polaganju o Igoru" vjetrovi se nazivaju "Stribogovi unuci"): slavenska riječ "bog", posuđena iz iranskog jezika, znači "bogatstvo, dobro, udio ." Iranske posudbe također se smatraju još dvama licima uključenima u kijevski panteon - Chora i Simargl. Hora je, kao i Dazhbog, bila solarno božanstvo, Simargla se uspoređuje s mitskom pticom Senmurvom. Veles nije ušao u panteon, možda zato što je bio popularniji kod novgorodskih Slovenaca, na ruskom sjeveru. Uskoro je Vladimir bio prisiljen ponovno se okrenuti "izboru vjere": panteon, sastavljen od različitih bogova, koji nisu ujedinjeni jednim kultom i mitologijom, nije mogao biti predmet štovanja u cijeloj Rusiji. Vladimir je odabrao kršćanstvo, idoli su svrgnuti, poganski bogovi proglašeni su vragovima, a samo potajno tvrdoglavi pogani prinosili su više žrtava vatri "Svarozhich", štovali Obitelj i porodilje, koji su određivali sudbinu, vjerovali u brojne kolače, vodu duhovi, goblini i drugi duhovi.

U takozvanim svjetskim religijama - budizmu, kršćanstvu i islamu, koje su se proširile među mnogim narodima svijeta u doba kolapsa drevnih civilizacija, tradicionalne mitološke zaplete povlače se u drugi plan u odnosu na probleme morala (dobro i zlo) i spas duše od tegoba zemaljskog postojanja i muke zagrobne odmazde.

Već u antičko doba, s pojavom znanstvenih spoznaja, uključujući filozofiju i povijest, mitološki subjekti postaju predmetom književnosti (vidi Antika). Istodobno, u povijesnim kompozicijama elementi kozmogonijskih mitova mogli su prethoditi samoj povijesti, a antički kulturni heroji, pa čak i bogovi ponekad su se pretvarali u osnivače stvarnih gradova, država i kraljevskih dinastija. Tako su braća Romul i Rem, hranjeni, prema legendi, totemom vučice, smatrani utemeljiteljima Rima, a vrhovni bogovi skandinavskog panteona, Odin, Thor, Freyr, postavili su temelj dinastiji Ingling u Švedskoj (prema srednjovjekovnom povijesnom djelu Krug Zemlje).

Širenjem svjetskih religija, posebice kršćanstva i islama, glavnog izvora traženja povijesnih korijena narodi koji su se pridružili civilizaciji postali su Biblija, Stari zavjet. Knjiga "Postanak" govori o podrijetlu svih naroda od tri Noina sina - pravednika koji je preživio svjetski potop u arci. Potomci njegovih sinova - Šema, Hama i Jafeta - naselili su zemlju: od Šema su došli Semiti - Židovi, drevni stanovnici Mezopotamije i Sirije, itd.; Šunka se smatrala pretkom afričkih naroda (Hamati), Jafeta - indoeuropskih (Jafetidi). Ova mitološka klasifikacija preživjela je sve do srednjeg vijeka i modernog doba: ruski kroničar Nestor je u ljetopisu Povijesti davnih godina novu državu Rus smjestio u Jafetovski dio, uz antičke zemlje i narode, a donedavno su lingvisti koristili drevna imena za označavanje velikih obitelji naroda - semitskih, hamitskih i jafetskih.

Prema daljnjoj biblijskoj predaji, od praoca Abrahama - potomka Šema - nastali su Židovi, čiji su preci bili Izak i Jakov, te Arapi, čiji je predak bio Jišmael, sin Abrahama od Egipćanke Hagare; u Kur'anu i kasnijoj muslimanskoj tradiciji, Ismail je glavni sin Ibrahima (Abrahama), koji čuva muslimansko svetište Kabu (glavni centar muslimanskog hodočašća u Meki). U Starom zavjetu i kasnijim kršćanskim tradicijama Arapi, a često i svi sljedbenici islama, nazivaju se Išmaeliti, Hagarjani.

Još jedan popularan mit o trojici braće koji su podijelili svijet je iranski mit o Traetaonu i njegova tri sina. Drevni mit o ubojici zmajeva Traetaonu preradio je veliki perzijski pjesnik Ferdowsi (oko 940-1020) u pjesmi "Shahnameh" ("Knjiga o kraljevima"): Traetaon-Feridun se tamo pojavljuje kao drevni kralj, njegov protivnik (zmaj) Zahhak - kao tiranin, nepravednik je preuzeo vlast. Sinovi Feriduna - pobjednika Zahhaka - dobivaju cijeli svijet: Salm vlada Rumom (Bizant, Rimsko Carstvo) i zapadnim zemljama, Tur - Chin (kineski Turkestan), Eraj - Iranom i Arabijom. Sporovi između braće dovode do vječne borbe između nomada Turanaca (turski narodi) i sjedilačkih (koji su, prema drevnoj iranskoj tradiciji, predvodili ispravan način života) Iranaca.

Po uzoru na starozavjetne i iranske mitoepske tradicije nastale su brojne knjižne legende o trojici braće – utemeljiteljima različitih naroda. Takva je i legenda o Čehu, Lechu i Rousseu - praotacima Čeha, Poljaka i Rusa u poljskoj srednjovjekovnoj kronici. U Priči o prošlim godinama, paralela starozavjetnoj tradiciji je legenda o precima proplanaka Kie, Schek i Khoriv (Khoriv je naziv planine u Stari zavjet, gdje je prorok Mojsije vidio "gorući grm"), utemeljitelje Kijeva, te legendu o zvanju Varjaga - braće-prinčeva Rurika, Sineusa i Truvora. Nakon smrti ruskog kneza Jaroslava Mudrog (1054.), stvarna vlast u Rusiji pripala je trojici braće Jaroslaviča, a ljetopisac ih je poučio da slijede biblijski primjer i ne započinju svađu - “ne prijeći bratovu granicu”.

Pravi vladari stvarnih i srednjovjekovnih država ili se izravno poistovjećuju s mitološkim likovima - božanstvima, poput faraona u Egiptu, koji se smatrao sinom boga sunca Ra, ili su svoju lozu uzdigli u božanstva, poput japanskih careva, koji su smatrani potomci božice sunca Amaterasu.

Slika Aleksandra Velikog doživjela je najveću mitologizaciju u različitim tradicijama: već se u antičkom "Aleksandrovom romanu" Pseudo-Kalistena pojavljuje kao sin egipatskog svećenika koji se pojavio kraljici-majci u liku boga. Amun. Kao rezultat kombinacije drevnih i biblijskih tradicija, Aleksandar - osvajač svijeta - prikazan je kao pobjednik Starog zavjeta mitski narodi Gog i Magog: zaključava ih iza željeznih vrata (zida), ali moraju pobjeći iz svog zatočeništva prije kraja svijeta. U iranskoj tradiciji Aleksandar - Iskander je posljednji vladar pravedne iranske dinastije Kejanida; u Kur'anu, on je Dhu-l-Karnain, doslovno - "dvorogi", slika koja seže do ideje o Aleksandru kao inkarnaciji Amona (ovan je bio simbol ovog boga).

Potomci Eneje, trojanskog heroja, sina božice ljubavi Afrodite (Venere), smatrali su se predstavnicima rimske patricijske obitelji Julije, kojoj su pripadali Julije Cezar i August. Ove mitološke genealogije poslužile su kao model za legendarna rodoslovlja srednjovjekovnih vladara, uključujući ruske velike vojvode. U staroruskoj "Legendi o Vladimirskim kneževima" (15. stoljeće) klan moskovskih knezova, preko Rurika i njegovog legendarnog pretka Prusa, koji je navodno njegov rođak August zasadio da vlada pruskom zemljom, izgrađen je na samog Augusta.

Mitologija, u čijim su se predmetima formirale ideje o prošlosti i budućnosti, o mjestu čovjeka u svemiru, bila je prethodnica povijesti kao znanosti.

od ranih godina psihoanalize pozornost istraživača privlačila je mitologija koja se smatrala jednim od načina razumijevanja ljudske psihe. Freud je 1926. nedvojbeno izjavio da je poznavanje mitologije bitno za uspješan rad svakog analitičara. Već u Tumačenju snova (1900.) upotrijebio je mit o Crohnu i Zeusu, ilustrirajući univerzalnost Edipovog kompleksa. Naime, sam naziv ovog najpoznatijeg kompleksa i stupnja razvoja djetinjstva posuđen je iz grčke legende ili mita o kralju Edipu, koji je ubio svog oca i oženio njegovu majku, što ilustrira nesvjesnu fantaziju dječaka i muškaraca.

Pioniri psihoanalize poput Ranka (1909.), koji je radio u okviru topografskog pristupa i novih teorija infantilne seksualnosti, pokušali su mitovima potkrijepiti tvrdnje koje su psihoanalitičari iznijeli o nesvjesnoj i dječjoj seksualnosti.

Prijelazom s topografske na strukturnu teoriju i drugim kasnijim promjenama u psihoanalitičkoj teoriji i tehnologiji, mitologija se počela shvaćati šire. Arlow (1961) je naglasio da je mit fantazija koju dijele brojni ljudi, koja služi višestrukim svrhama zadovoljavanja instinkta, zaštite i prilagođavanja grupe i njenih članova. Pojedincu se uskraćuje zadovoljenje infantilnih seksualnih želja – to je neophodno za civilizirani život – ali umjesto toga nude se društveno prihvatljive verzije tih želja u obliku mita. Društveni mit pridonosi formiranju superega, posebice nudeći pojedincu prihvatljive ideale sebstva za identifikaciju.Intrapsihički individualni sukob, uslijed kojeg se događaji iz djetinjstva istiskuju, često nalazi svoj vrhunac u nastanku osobni mit. Uobičajene verzije osobnog mita pokrivaju sjećanja i obiteljsku romansu.

Mitologija

grčki mithologia) - 1. skup mitova, bajki, legendi jednog naroda i čovječanstva u cjelini. Kao kulturološki fenomen može imati iznimno važnu ulogu kao kognitivna struktura, svojevrsni program koji organizira dojmove, sjećanja i misli u određeni sustav znanja ili u određeni model ponašanja. Mitovi su, osim svojih formalnih karakteristika, odraz stoljetnog kolektivnog iskustva općeljudskog znanja i mudrosti. Djeca, a gotovo sva, kako neki psiholozi ističu, prolaze kroz mitološko razdoblje svog života, mogu lako i s velikim zanimanjem asimilirati to iskustvo, učiniti ga vlasništvom svog nesvjesnog, a potonje ima značajnu i mogu čak biti podcijenjeni u daljnjem odraslom životu, utjecaj na njihovo ponašanje, osjećaje i način razmišljanja, ne samo u svakodnevnom životu, već i tijekom razdoblja mentalne bolesti. Međutim, to ne daje osnove vjerovati da su mitovi sačuvani u genetskom sjećanju pojedinca i da se prenose s koljena na koljeno prema zakonima nasljeđa; 2. znanost koja proučava mitove, legende, predaje, legende; 3. lažno, neutemeljeno, ali rašireno uvjerenje.



Mitologija (grčki mythologia, od mýthos - legenda, legenda i lógos - riječ, priča, učenje)

fantastičan pogled na svijet, karakterističan za primitivnu ljudsku formaciju, u pravilu se prenosi u obliku usmenih narativa – mitova, te znanosti koja proučava mitove. Osoba koja je živjela u primitivnom komunalnom sustavu utemeljenom na spontanom kolektivizmu svojih najbližih srodnika razumjela je i bila najbliža samo svojim komunalno-klanskim odnosima. Taj je odnos prenio na sve oko sebe. Zemlja, nebo, povrće i životinjski svijet bili su predstavljeni u obliku univerzalne plemenske zajednice, u kojoj se svi predmeti smatrali ne samo živim, nego često čak i racionalnim, ali nužno povezanim jedni s drugima. U Moskvi su te ideje poprimile oblik generalizacije. Na primjer, zanat u cjelini, sa svim svojim karakterističnim obilježjima, u svom razvoju i sa svim svojim povijesnim sudbinama, smatran je nekakvim živim i inteligentnim bićem koje kontrolira sve moguće vrste i područja obrta. Tako su nastale mitološke slike bogova zanatlija, poljoprivrednih bogova, stočara, bogova ratnika, itd.: slavenski Veles (Volos) ili keltska Damona, koja predstavlja jednu ili drugu generalizaciju stočarstva, grčka Pallas Atena ili abhaska Erash (božice predenja i tkanja), kao i bogovi plodnosti, vegetacije, bogovi čuvari i demoni zaštitnici kod Asteka, na Novom Zelandu, u Nigeriji i među mnogim drugim narodima svijeta.

Generalizirajući pojmovi nastali su u M. postupno. Početni oblici M. bili su fetišizam (kada su se pojedinačne stvari animirale, odnosno mislilo se na potpuno nerazdvajanje stvari od „ideje“ same stvari), totemizam (fetišizacija određene zajednice ili plemena, izražena na sliku jednog ili drugog utemeljitelja ove zajednice ili plemena). Viši stupanj u razvoju M. bio je animizam. , kada je osoba počela odvajati "ideju" stvari od same stvari.

U vezi s daljnjim rastom generalizirajućeg i apstraktnog mišljenja nastao je drugačiji stupanj mitološke apstrakcije. Došla je na ideju o nekom "ocu ljudi i bogova", iako su u ovoj fazi slike takvih mitoloških vladara sadržavale puno ostataka fetišne i animističke antike i bile su lišene ekstremne apsolutizacije. Tako se pojavio olimpijski Zeus , koji je svoje prethodnike zbacio u podzemni svijet, a druge bogove podredio sebi kao svojoj djeci. Homer navodi niz antičkih i predolimpijskih obilježja ovog Zeusa, koje njegovu figuru čine povijesno složenom i raznolikom. Takva su vrhovna božanstva, tvorci svijeta, koja su nastala tijekom ere patrijarhata u Polineziji, Tahitiju, Jakutima i afričkim plemenima pod različita imena, s različitim funkcijama i s različitim stupnjevima mitološke apstrakcije.

M.-ov razvoj tekao je od kaotičnog, disharmoničnog do uređenog, proporcionalnog, skladnog, što se može vidjeti pri usporedbi mitoloških slika različitih povijesnih razdoblja. Mitološke slike doba matrijarhata odlikovale su se nezgrapnim, a često i ružnim oblicima i bile su vrlo daleko od kasnijeg plastičnog sklada. Troglavi, četveroglavi i pedesetoglavi, storuki, kao i sve vrste zlih i osvetoljubivih čudovišta ili poluzvijeri susreli su se vrlo često u eri svjetskog matrijarhata (npr. u starom Babilonu, zvjerski vladar svijeta Tiamat, u Australiji bog Oro, zahtijevajući krvave žrtve, u Sjeverna Amerika- 7 divovskih braće ljudoždera, itd.). U doba patrijarhata rađale su se i oblikovale ideje o herojskoj ličnosti, koja osvaja sile prirode, koje su se do tada činile nepobjedive, svjesno organizira društveni život, kao i zaštitu ove zajednice od neprijateljskih sila prirode i susjedna plemena. Na primjer, babilonski Marduk ubija monstruoznu Tiamat, stvarajući nebo i zemlju od njezina tijela. U Babilonu je nastao poznati ep o junaku Gilgamešu i Iranu. bog Mitra se bori protiv zlih duhova i pobjeđuje strašnog bika. Egipatski bog Ra bori se protiv podzemne zmije Apopa. Starogrčki Zeus pobjeđuje titane, divove i Tifona; Herkul obavlja svojih 12 trudova. Nijemac Sigurd ubija zmaja Fafnira, Ilya Muromets - Zmiju Gorynycha, itd. Međutim, mitovi koji su došli do nas složeni su kompleks slojeva (rudimenata) različita razdoblja Na primjer, mit o kretskom Minotauru. Bikova glava Minotaura ukazuje da podrijetlo ove slike datira iz razdoblja ranog matrijarhata, kada se čovjek još nije razlikovao od životinja. Minotaur je prikazan sa zvijezdama i nosi ime Zvijezde - to je već kozmička generalizacija. Minotaura ubija heroj Tezej - ovaj dio mita mogao je nastati samo u razdoblju patrijarhata.

Mitološko razmišljanje vrlo je rano došlo do raznih vrsta povijesnih i kozmogonijskih generalizacija. Prelaskom ljudi na sjedilački način života, kada se pokazalo da su ekonomski povezani s određenim lokalitetom, pojačala se njihova ideja o jedinstvu plemena ili klana, pojavio se kult predaka i odgovarajući mitovi o precima (povijesni M. .). M. je nastao o promjenama prijašnjih božanskih i demonskih naraštaja (kozmogonijski i teogonijski M.). Pokušaji razumijevanja budućnosti, u zagrobnom životu doveli su do pojave M. eshatološke. Kao svjetonazor primitivnog komunalnog sustava, svaki mit je sadržavao i kognitivnu funkciju, pokušaj razumijevanja složenih pitanja: kako je osoba nastala, svijet, koja je tajna života i smrti itd.

U primitivnoj komunalnoj formaciji M. je bio svojevrsna naivna vjera, jedini oblik ideologije. U ranom klasnom društvu M. je postao alegorijski oblik izražavanja raznih vrsta vjerskih, društveno-političkih, moralnih i filozofskih ideja ovog društva, bio je široko korišten u umjetnosti i književnosti. U skladu s političkim stavovima i stilom ovog ili onog autora, dobila je jedan ili drugi dizajn i korištenje. Na primjer, Pallas Atena u Eshilu ispostavilo se da je božica rastuće demokratske Atene, a sliku Prometeja je Eshil obdario naprednim, pa čak i revolucionarnim idejama. U tom smislu, M. nikada nije umro, mitološke slike još uvijek koriste moderni političari, pisci, filozofi i umjetnici. Kao tisućljećima oblik svijesti o prirodi i ljudskom postojanju, M. moderna znanost promatra kao kroniku vječne borbe starog i novog, kao priču o ljudskom životu, njegovim patnjama i radostima.

Znanstveni pristup proučavanju M. javlja se u doba renesanse. Međutim, sve do 18.st. u Europi se uglavnom proučavalo antičko M; upoznavanje s poviješću, kulturom i M. Egipta, naroda Amerike i Istoka omogućilo je prijelaz na komparativno proučavanje M. različitih naroda. U 18. stoljeću. povijesno shvaćanje M. dao je talijanski filozof G. Vico. U usporedbi s Vicovom teorijom francuskog prosvjetiteljstva, s njezinim odbacivanjem povijesnog pristupa, smatrajući M. proizvodom neznanja i prijevare, praznovjerjem, bio je to korak unatrag (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu itd.). Naprotiv, engleski pjesnik J. MacPherson, njemački književnik i filozof I. G. Herder i drugi tumačili su M. kao izraz mudrosti cijelog naroda. Romantizam je pojačao zanimanje za M. Počelo je prikupljanje i predstavljanje narodnih priča, legendi, bajki i mitova tzv. Mitološka škola, koja je mitove tumačila kao izvor nacionalne kulture i privukla M. da objasni podrijetlo i značenje folklornih pojava (njeni prvi predstavnici bili su njemački znanstvenici K. Brentano, J. i W. Grimm, L. Arnim i drugi).

U okviru mitološke škole sredinom 19.st. nastao je niz pozitivističkih mitoloških teorija: solarno-meteorološka teorija (njemački znanstvenici A. Kuhn, M. Müller, Rusi - F.I.Buslaev, L.F. ili drugi astronomski i atmosferske pojave; teorija "donjeg M". ili "demonološki" (njemački znanstvenici W. Schwartz, W. Manhardt i dr.), koji je mitove predstavljao kao odraz najobičnijih pojava života; animistička teorija, čiji su pristaše prenijeli ideje o ljudskoj duši na cijelu prirodu (engleski znanstvenici E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, njemački - L. Frobenius, ruski - W. Klinger i drugi). Široku popularnost stekao je u 19. stoljeću. povijesno-filološka teorija (njemački znanstvenici G. Uzener, U. Vilamovitz-Möllendorf i drugi, ruski - V. Vlastov, F. F. Zelinsky, E. G. Kagarov, S. A. Zhebelev, N. I. Novosadsky, IITolstoj i dr.), koji su koristili metode književnih i lingvistička analiza u proučavanju mitova.

Suvremene građanske teorije temelje se isključivo na logičkim i psihološkim podacima iz povijesti ljudske svijesti, zbog čega se M. tumači kao najsuptilniji i visokointelektualniji fenomen, kakav nije mogao biti u osvit ljudske povijesti. Te su teorije obično apstraktne i antipovijesne prirode. Među psihološkim teorijama 20.st. Vrlo je popularan bio koncept austrijskog znanstvenika Z. Freuda koji je sve procese društvenog života i kulture sveo na mentalni život pojedinca, istaknuo podsvjesne, uglavnom spolne potrebe, koje su navodno jedini čimbenik svakog svjesnog ljudskog ponašanja. Jedan od najvećih frojdovskih znanstvenika, švicarski znanstvenik C. Jung, vidio je u M. izraz nesvjesne fantazije primitivnog ljudskog kolektiva. Za razliku od frojdizma, “prelogička teorija” (kraj 1920-ih – 1930-te) francuskog znanstvenika L. Levy-Bruhla tvrdi da se primitivna misao navodno temelji samo na fenomenalnom sjećanju i susjednim asocijacijama. Rasprostranjena je kulturno-povijesna teorija o stvaranju mitova (engleski znanstvenici J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, francuski znanstvenici J. Dumézil, P. Sentive, američki znanstvenici R. Carpenter i dr.). Ova teorija smatra svaki mit odrazom rituala i promišljanjem drevnog magičnog obreda. Strukturalna tipologija mita (francuski znanstvenik C. Levi-Strauss u djelima 1950-ih i ranih 1970-ih) vidi u M. polje nesvjesnih logičkih operacija osmišljenih da razriješe proturječja ljudske svijesti. Mitološke teorije buržoaske znanosti, koristeći za objašnjenje M. ove ili one sposobnosti ili aktivnosti pojedinca (seksualne, afektivno-voljne, mentalne, religiozne, znanstvene, itd.), daju objašnjenje bilo kojeg aspekta mitotvorstva.

Niti jedan od ovih pojmova ne može objasniti društvenu bit M., jer objašnjenja ne treba tražiti u individualnim sposobnostima ljudskog duha, već u društvenim uvjetima koji su iznjedrili ideologiju određenog društva, a time i njegovog sastavnog dijela. - M. Ovaj materijalistički koncept leži u osnovi radova sovjetskih znanstvenika A. M. Zolotareva, A. F. Loseva, S. A. Tokareva, Yu. P. Frantseva, B. I. Šarevske i drugih; kulturno-povijesnu interpretaciju M. na marksističkoj osnovi i s tim povezanu komparativnu povijesnu analizu svjetskog epa daju V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. M. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. M. Meletinski, I. N. Golenishcheva-Kutuzova i drugi.

Lit .: K. Marx, Oblici koji prethode kapitalističkoj proizvodnji, K. Marx i F. Engels, Soch., 2. izd., Vol. 46, 1. dio; F. Engels, Podrijetlo obitelji, privatnog vlasništva i države, isto, V. 21; Losev A. F., Dijalektika mita, M., 1930.; njegova, Antička mitologija u njezinu povijesnom razvoju, M., 1957.; Frantsev Yu. P., Na počecima religije i slobodne misli, M. - L., 1959.; Tokarev SA, Što je mitologija?, u knjizi: Pitanja povijesti religije i ateizma, 1962, u, 10; njegova, Religija u povijesti naroda svijeta, M., 1964.; njegova, Rani oblici religije i njihov razvoj, M., 1964.; Meletinski EM, Postanak herojskog epa, M., 1963; nego, Mitovi antičkog svijeta u komparativnoj iluminaciji, u knjizi: Tipologija i odnosi književnosti antičkog svijeta, M., 1971., str. 68-133; Zolotarev A. M., Sustav predaka i primitivna mitologija, M., 1964.; Shakhnovich MI, Primitivna mitologija i filozofija, L., 1971.; Trencheni-Waldapfel I., Mitologija, prev. iz Hung., M., 1959.; Donini A., Ljudi, idoli i bogovi, prev. iz ital., M., 1962; Levi-Strauss K., Struktura mita, "Pitanja filozofije", 1970., br.7; Mitologija svih rasa, ur. J. A. MacCulloch, v. 1-12, Boston, 1916-1928; Levi-Strauss C., Mythologiques, t. 1-4, str. 1964-71; Kirk G. S., Mit, njegovo značenje i funkcije u antičkim i drugim kulturama, Berk - Los Ang., 1970. Za popis radova o M. kao znanosti vidi čl. Mitologija, Filozofska enciklopedija, vol. 3.

A.F. Losev.

Velika sovjetska enciklopedija. - M .: Sovjetska enciklopedija. 1969-1978 .

Sinonimi:

Pogledajte što je "mitologija" u drugim rječnicima:

mitologija... Pravopisni rječnik-referenca