Starozavjetne vrste krštenja i krizmanja. Je li obrezanje u Starom zavjetu vrsta krštenja? Krštenje u Jordanu

Govoreći, "da su naši oci svi bili pod oblakom"; on nastavlja: "i svi su prošli kroz more; i svi su se krstili u Mojsija u oblaku i u moru; i svi su jeli istu duhovnu hranu; i svi su pili isto duhovno piće." Čujete li koliko često kaže "sve"? Ne bi to učinio da nije želio izraziti neku veliku i čudesnu misteriju. Da je upotrijebio ovu riječ jednostavno, bilo bi dovoljno reći je jednom i ne ponavljati je više, i izraziti je ovako: „da su oci naši svi bili pod oblakom i prošli kroz more, i u Mojsija se krstili u oblaku i moru; i jeli istu duhovnu hranu; i pili isto duhovno piće." U međuvremenu, nije to rekao, ali je svakom prilikom dodao: "sve", otvarajući nam ne mala vrata u razumijevanje njegove misli, kako bismo vidjeli njegovu mudrost. Zašto često ponavlja ovu riječ? Želi pokazati da postoji velika srodnost između Starog i Novog zavjeta, te da je prvi bio slika potonjeg i sjena budućnosti. I, prvo, time pokazuje njihovu sličnost. Kao i u crkvi, želi pokazati, nema razlike između roba i slobodnog čovjeka, između stranca i građanina, starog i mladog, mudrog i nerazumnog, privatnog i vođe, žene i muža, ali svaka dob, svaki čin i oba spola su isti.ulaze u zdenac, pa makar bio i kralj, makar bio i prosjak i primaju isto pročišćenje, a to posebno služi kao najveći dokaz naše plemenitosti , da u sakramente posvećujemo podjednako i siromaha i onoga koji nosi purpur i nema prednosti za potonjeg nad prvim u odnosu na sakramente, u istom smislu i o Starom zavjetu, on više puta koristi riječ: "svi." Zapravo, ne možete reći da je Mojsije otišao na suho, a Židovi na more, bogati na drugačiji način, a siromašni na drugi način, žene pod zrakom, a muškarci pod oblakom, ali sve kroz more , sve pod oblakom, i sve u Mojsiju. Budući da je ovaj prijelaz bio oblik budućeg krštenja, trebalo je prije svega prikazati činjenicu da su svi sudjelovali u istoj stvari, kao što ovdje jednako sudjeluju u istoj stvari. A kako bi, kažete, ovo mogao biti prototip sadašnjosti? Kad budete znali što je slika, a što istina, onda ću vam i za to dati objašnjenje.
Što je sjena, a što istina? Svoj govor ćemo okrenuti slikama koje slikari slikaju. Često ste vidjeli kako na kraljevskoj slici, nacrtanoj tamnom bojom, slikar crta bijele pruge, i prikazuje kralja i kraljevsko prijestolje, i konje koji mu dolaze, i kopljanike, i neprijatelje vezane i poražene. I, međutim, gledajući sve te sjene, ne prepoznaješ sve i ne razumiješ sve, nego samo nejasno razlikuješ da su prikazani čovjek i konj; a kakvog kralja i kakvog neprijatelja ne vidite baš jasno, sve dok nadređene stvarne boje ne oslikaju njihova lica i ne učine ih jasnijim. Stoga, kao što na ovoj slici ne zahtijevate sve prije nanošenja stvarnih boja, ali iako ste dobili neku nejasnu predstavu o temi, sliku smatrate sasvim savršenom, pa pričajte i o Starom i o Novom zavjetu, i učinite ne zahtijevaj od mene potpunu točnu ideju istina u slici; tada ćemo vas moći naučiti kako stari savez ima neku srodnost s novim, a taj prolaz (kroz Crveno more) s našim krštenjem. Ima vode, a ovdje je vode; ovdje je font, tu je more; ovdje svi ulaze u vodu, a tamo sve: ovo je sličnost. Želite li sada znati istinu o ovim nijansama? Tamo su se morem riješili Egipta; ovdje (kroz krštenje) od idolopoklonstva; tamo se faraon utopio, ovdje vrag. Egipćani su se tamo utopili, oronuli, grešni čovjek je ovdje pokopan. Vidite sličnost slike s istinom i superiornost istine nad slikom. Slika ne smije biti potpuno strana istini – inače neće biti slika; ali s druge strane, ne bi smjela biti jednaka istini – inače će biti sama istina, ali mora ostati u svojim granicama, a ne imati sve, i ne biti lišena svega što istina ima. Kad bi imao sve, bio bi sama istina, ali da mu je sve uskraćeno, onda ne bi mogao biti slika; ali jedno mora imati, a drugo prepustiti istini. Dakle, ne zahtijevajte sve od mene u događajima Staroga zavjeta; ali ako dobijete neke male i nejasne naznake, prihvatite to s ljubavlju. Koja je sličnost ove slike s istinom? U činjenici da je sve tu, i sve je ovdje; tamo po vodi, a ovdje po vodi; oni su oslobođeni ropstva, a mi iz ropstva, ali ne ovo: oni iz ropstva Egipćanima, a mi iz ropstva demonima; oni iz ropstva strancima, a mi iz ropstva grijehu; oni su dovedeni na slobodu, a i mi, ali ne u ovu, nego u puno bolju. Ali ako su naše prilike bolje i izvrsnije od ovih, neka vas ovo ne uznemirava. Takvo je posebno svojstvo istine – imati veliku nadmoć nad slikom, ali ne suprotno i ne proturječnost. Što to znači, "i svi su kršteni u Mojsija"? Ove riječi mogu biti nejasne; Stoga ću ih pokušati razjasniti. Tada se more preplavilo pred očima Izraelaca i bilo im je naređeno da prijeđu ovaj čudan i neobičan put, kojim nitko nikada nije prošao. Oklijevali su, bježali i bojali se. Mojsije je išao prvi, a svi su ga zgodno slijedili. To znači: "kršteni su u Mojsija"; vjerujući mu, tako su se usudili ući u vodu, imajući vođu puta. Tako je bilo i s Kristom: izvodeći nas iz zablude, izbavivši nas od idolopoklonstva i vodeći nas u kraljevstvo, On nam je sam utro put, uzašavši prvi na nebo. Dakle, kao što su Izraelci, povjerovavši Mojsiju, odlučili otići, tako i mi, vjerujući u Krista, hrabro lutamo. A što točno znače riječi "i svi su kršteni u Mojsija", jasno je iz povijesti, budući da nisu kršteni u ime Mojsijevo. Ali ako ne samo da imamo vođu u Isusu Kristu, nego smo kršteni u njegovo ime, dok Izraelci nisu bili kršteni u ime Mojsijevo, neka vas ni to ne srami, jer, kao što rekoh, istina mora imati neku veliku i neizrecivu nadmoć (nad svojom slikom).
Vidite li što je slika u krštenju, a što istina? Sada ću vam objasniti kako su tamo također predstavljeni (božanski) objed i zajedništvo otajstava, ako opet nećete sve zahtijevati od mene, nego ćete početi gledati na događaje kao na sjene i slike. Rekavši o moru, oblaku i Mojsiju, apostol je dodao: „i svi su jeli istu duhovnu hranu". Kako ti, veli, napuštajući fontanu, počni jelo, tako su oni, nakon izlaska iz mora, započeli jelo, novo i neobično: mislim na manu. I opet: kao što imaš neobično piće - spas krvi, pa su popili piće izvanredne vrste, jer nisu našli ni fontane ni tekuće rijeke, već su dobili vrlo obilne potoke iz tvrdog i bezvodnog kamena. Stoga je ovo piće nazvao "duhovnim", ne zato što je bilo takve prirode, već zato što je bilo je tako prema načinu na koji je proizveden. Ne po zakonu prirode, dano im je, nego prema djelovanju Boga, koji ih je vodio. To je ono što on potvrđuje svojim riječima. Rekavši: "i svi su pili isto duhovno piće", - a piće je bila voda, - i, želeći pokazati da se riječ: "duhovno" ne odnosi na svojstvo vode, već na način njezine proizvodnje, dodao je: "jer su pili iz kasnijeg duhovnog kamen; ali kamen je bio Krist.” Ne svojstvo kamena, kaže on, nego je snaga Boga koji djeluje proizvela te potoke.
...Kao što u crkvi bogati i siromašni ne primaju drugo tijelo, a ovaj ne prima drugu krv, nego ovu, tako onda bogataš nije dobio drugu manu, nego siromah, i jedan nije koristio drugi izvor, već drugi najgori ovaj; ali kao što se sada isti obrok, ista čaša, ista hrana nudi svima koji ovdje dolaze, tako se tada svima nudila ista mana, isti izvor. I, što je uistinu divno i divno, neki su u to vrijeme pokušavali prikupiti (manu) više nego što bi trebali, a takva pohlepa im nije donijela nikakvu korist. Sve dok su održavali odgovarajuću mjeru, mana je ostala mana, ali kada su pokušali skupiti više, pohlepa je pretvorila manu u crve.; i premda to nisu činili na štetu drugih – jer su nekravši hranu bližnjemu skupili više – ipak su bili osuđeni jer su htjeli više. Iako nisu ni najmanje naudili bližnjemu, sami su sebi jako naudili, naviknuvši se tako na pohlepu u ovakvom načinu okupljanja. Tako je ista stvar služila i kao hrana i kao znanost za spoznaju Boga; zajedno je hranilo tijelo i poučavalo dušu, i ne samo hranilo, nego i oslobađalo od trudova.

Stari zavjet ne sadrži samo proročanstvo o Mesiji, već i vrste Novog zavjeta. Sakrament krštenja je ponovno sjedinjenje osobe s puninom Crkve po Kristovoj žrtvi u Duhu Svetome. Prvi plod krštenja je oproštenje istočnog grijeha, kojim se ostvarila moć demona nad čovjekom. Prototip ovog sakramenta u Stari zavjet služio je obred obrezivanja, koji je postao obvezan od Abrahama, ali je postojao i prije Abrahama među mnogim narodima svijeta. Prvi plod ovog obreda bilo je uključivanje djeteta u starozavjetnu Crkvu.

Poslanica apostola Pavla Kološanima jasno ukazuje na vezu između obreda obrezivanja i krštenja kao vrste i njegovog ispunjenja. „Obrezan bezrukotvornim, skidanjem grješnog tijela tijela, Kristovim obrezanjem; biti pokopan s Njim u krštenju” (Kol 2,11-12).

Druga vrsta sakramenta krštenja u Starom zavjetu je Noina arka (1. Pet. 3,18-21). Ujedno je i slika Crkve, u koju čovjek ulazi krštenjem. U valovima globalnog potopa stradalo je cijelo čovječanstvo, osim onih koji su ušli u arku, uključujući djecu i bebe. Grijeh je uništen zajedno s grešnicima, jer u to vrijeme još nije postojala Crkva Kristova i njezino obnavljajuće djelovanje, koje bi moglo izliječiti čovjekovu dušu, razdvojiti osobu i grijeh, dati snagu čovjeku da se odupre toj struji. grijeha, zla i razvrata koji su prekrili zemlju prije potopa.

Drugi starozavjetni prototip krštenja je prolazak Izraelaca kroz Crveno (Crveno) more. “Svi su prošli kroz more; i svi se krstiše u Mojsija u oblaku i u moru” (1 Kor 10,1-2). Oblak je simbol milosti, more je zdenac za krštenje. Sam Mojsije je tip Krista u smislu proročke službe. Po Mojsiju je dat Stari zavjet, po Kristu Novi zavjet. Izraelci su sa svojim obiteljima napustili Egipat, hodali su dnom razdvojenog mora, držeći svoju djecu i bebe u naručju, stoga su bebe sudjelovale u događajima koji imaju reprezentativno značenje.

(od katolika) Znakovito je da je glavno značenje pojma "krštenje" (na grčkom "baptisma") "uranjanje": izvođenje ovog sakramenta izvana se svodilo uglavnom na uranjanje u vodu, što je bilo popraćeno zazivanjem Trojstva. Ali glagol "baptizein" također ima značenje "oprati", "očistiti" (vidi Mk 7,4; Lk 11,38). U ritualnoj svijesti starozavjetnog Izraela, voda je bila obdarena prilično širokim rasponom značenja. Za biblijski svijet voda je prvenstveno izvor i snaga života. Zemlja bez nje samo je neplodna pustinja, kraljevstvo gladi i žeđi, gdje su i čovjek i zvijer osuđeni na smrt. Ali voda također može biti element smrti, kao što je, na primjer, razorna poplava koja pada na zemlju i uništava sav život. I, naposljetku, prilikom obavljanja kultnih radnji, kao i u svakodnevnom životu, voda služi za pranje ljudi i predmeta i njihovo čišćenje od prljavštine svakodnevnog života. Tako je voda – ponekad životvorna, ponekad razorna, ali uvijek pročišćavajuća – najtješnje povezana sa životom i poviješću čovjeka.

S vjerskog gledišta, voda je Izraelu značila puno. Ona je simbolizirala životvornu snagu Boga, Izvora svega života. Ona je bila znak Njegovog prijateljstva (kada Bog daje Izraelu vodu u izobilju, pojavljuje se kao izvor spasenja, prijateljstva, dobre volje). Voda je također simbol čišćenja koje se događa pranjem: pojavljuje se i kao sredstvo za postizanje ritualne čistoće potrebne za obavljanje najvažnijih obreda i kao simbol početka mesijanske ere (vidi Izaija 4, 4; Zah 13, 1).

Postoje i neki događaji vezani uz vodu u Starom zavjetu, koji su kasnije postali znakovi-simboli u Svetoj povijesti:

- Duh Božji, koji lebdi nad pravodama (Post 1.2);

- potop - prirodna katastrofa koja čisti svijet i Božji je sud (Post 6-8);

- ime "Mojsije", čije se značenje u Starom zavjetu tumači kao "spašen iz vode" (Izl 2. 10);

- prolazak Izraela kroz more (Izl 14-15) i kroz Jordan (Izl. Jošua 3)

- voda koja je probila stijenu i utažila žeđ Izraela (Izl 17:1-7)

Dakle, stotinama godina prije nego što se dogodilo naše Otkupljenje i za svakog vjernika Krista ukazala se mogućnost ulaska u obitelj djece Božje krštenjem, Providnost je odabranom narodu pokazala slike ovoga sakramenta čiji je blagoslovljeni ostatak postao sjeme Kristove Crkve.

O. Bernardo Antonini

Časopis "Istina i život" broj 1-2 za 1993. godinu

12. Razlika između kršćanskog krštenja i "Ivanovog krštenja"

Krštenje je sakrament u kojem se krsti, kada se tri puta uroni u vodu i kada oni koji krste zazivaju Ime Presvetog Trojstva, Oca i Sina i Duha Svetoga, umire tjelesnom, grešnom život i ponovno se rađa Duhom Svetim u duhovni i sveti život. Tako se osoba koja se krsti uvodi u Crkvu i postaje njezinim članom.

Ivanovo krštenje imalo je za cilj oproštenje grijeha: "krštenje pokajanja za oproštenje grijeha" (Mk 1,4; Lk 3,3), ali sam Ivan nije dao oproštenje. Ivanovo krštenje zapečatilo je pokajanje, bilo je popraćeno priznanjem grijeha i bilo je sredstvo za pripremu naroda za prihvaćanje obećanog Spasitelja (Rekao je da je Onaj koji ga slijedi jači od njega i da će krstiti svetim Duh i oganj (Mt 3,11)). Oproštenje grijeha bilo je Mesijino djelo. Ivan je pokajanjem pripremio narod za dolazak Mesije.

Kao što se već vidi iz riječi samog Ivana Krstitelja, glavna razlika je u tome što Ivanovo krštenje nije pričestilo krštenika Duhom Svetim, kao što je to učinilo Kristovo krštenje. Uostalom, sv. Ivan je bio samo Preteča, navjestitelj milosti koju je Krist trebao dati ljudima. Preteča Gospodnji stajao je na granici između Starog i Novog zavjeta, između zakona i milosti, bio je, takoreći, posrednik između njih. Odgojen na starozavjetnoj pravednosti, bio je i propovjednik očekivane Kristove milosti. Ali Mojsijev zakon nije dao milost: “Mojsijev zakon je dan, ali milost i istina dođoše po Isusu Kristu” Iv. 1, 17).

Zašto je bilo potrebno Ivanovo krštenje ako nije prenosilo milost? Imao je pripremno značenje, priprema za prihvaćanje Kristova krštenja. Cijeli Mojsijev zakon Starog zavjeta općenito je imao takvo pripremno značenje, kao što kaže apostol, “zakon je bio naš školski učitelj da nas privede Kristu, da se opravdamo vjerom” (Gal 3,24). Sve je u Zakonu bilo slika, sjena Krista koji dolazi (Heb 10,1).

Zakon je sa svom jasnoćom govorio što čovjek treba učiniti da ugodi Bogu, da spasi dušu, a time je svako odstupanje od zakona činilo osobu krivnjom (Rim. 7, 5-13) pred Bogom, budući da je namjerno prekršio zakona podliježe većoj kazni od nesvjesnog (Luka 12,47-48). Jasno svjestan zahtjeva zakona, čovjek je s još većim intenzitetom osjećao svoju nemoć da ispuni zakon, od kojeg se, vođen strastima, na svakom koraku povlačio.

Kao što je cijeli zakon imao pripremno značenje, tako je imalo i Ivanovo krštenje. Bio je to, takoreći, dovršetak onih abdesta kojih je bilo toliko u Starom zavjetu, a vodili su od vanjske čistoće ka traženju unutarnje čistoće srca (Ps. 50, 12), bez čišćenja srca i savjesti sami sebe (Heb. 9, 9-14), samo pripremljeni vjerom u Krista koji dolazi. Mnoge i različite (Heb 1,1) bile su faze u pripremi čovječanstva za najveći događaj- očitovanje Boga u tijelu. Ivanovo krštenje bilo je takoreći posljednja pripremna, prijelazna faza za Kristovo krštenje, koje je trebalo postati vrata u Kraljevstvo Kristovo.

Kristovo krštenje nije bilo sjena i slika. Ono je zapravo priopćavalo Duha Svetoga, kojeg je čovjek izgubio padom, kao što je Krist na krštenju bio ispunjen Duhom Svetim "prekomerno" (Ivan 1, 32; 3, 34). Voda je ovdje ostala, kao u Ivanovom krštenju, radi činjenice da je tijelo zahtijevalo ozdravljenje zajedno s duhom, ali ta voda ne pere samo tijelo, nego voda života (Iv 4, 10).

Prije Krista čovjek u Ivanovom krštenju nije mogao primiti Duha Svetoga jer je bio pokvaren grijehom. Sada Krist prenosi Duha Svetoga onima koji se krste, oživljavajući kroz krštenje samu prirodu čovjeka, čineći ga sposobnim da primi Duha: ali mlado vino ulijeva se u nove mješine i oboje se spašavaju” (Matej 9,17). Tako je bilo nemoguće uliti “novo vino”, Božansku milost Duha Svetoga, u mehove pale ljudske prirode, oštećene, oslabljene dugogodišnjim služenjem grešnim starim navikama, pretvorene u “starca” ( Ef 4, 22). Ali kada je narav palog čovjeka obnovljena od Krista, oživljena Njegovom milošću priopćenom u krštenju, tada je ona postala novi mehovi, sposobni bezopasno primiti “novo vino” koje je darovao Krist.

Krist je svojom mukom, smrću i uskrsnućem ostvario obnovu ljudske prirode oštećene padom, kroz koje nam je dao moć da razapnemo našeg starog čovjeka (Rim. 6, 6), da umremo u grijehu (r. 2) , kako bi, pokopani u Kristu krštenjem, “hodili u novom životu” (Rim 6, 4). Stoga je Krist tek nakon svoje muke i uskrsnuća dao zapovijed apostolima: “Idite, naučite sve pogane krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga” (Matej 28,19).

Apostol Pavao kaže da smo u krštenju sjedinjeni s Kristom na sliku smrti i uskrsnuća. Uranjanje u vodu znak je smrti, smrti osobe u svom potpunom ropstvu materije, grijeha, egoizma, strasti. Podizanje iz vode znak je uskrsnuća i probuđenja, početak novog života u jedinstvu s Kristom. Krist je - prema vjeri Crkve - uskrsnuo od mrtvih, a smrt ga, prema riječi apostola Pavla, više ne posjeduje. I tako, Svoj uskrsli i besmrtni život, svoju ljubav, snagu svoje pobjede, daje nam u krštenju. Otuda nevjerojatna radost koja okružuje krštenje u ranoj Crkvi, otuda i vjera u njega kao duhovno, ali stvarno sjedinjenje s Kristom. “S Njim smo pokopani krštenjem u smrt, da bismo kao On hodali u novom životu”, piše apostol Pavao.

Preteča Gospodnji je rekao da će Krist "krstiti Duhom Svetim i ognjem" (Matej 3,11). A budući da je on, pripremajući ljude za ovo krštenje, uvijek tražio pokajanje, predvidio je da će Kristovo krštenje biti voda, suza, pokajanje i oganj. U početku Krist uči krštenje "vodom i Duhom". Kroz ovo vodeno krštenje čovjek se ponovno rađa novi život, duhovna, i dobiva oproštenje grijeha besplatno, bez pripremnih trudova i podviga. Naravno, krštenje zadržava svu spasonosnu snagu za one koji sa svom marljivošću čuvaju njegovu milost, poput posude s dragocjenom tekućinom, koju je lako izgubiti razbijanjem posude. Blago onima koji su sačuvali milost krštenja. Njihovi su grijesi laka odstupanja od Kristovih puteva, ubrzo ispravljena kajanjem, a ne oduzimanjem milosti krštenja.

Obični grešnici nisu takvi. Kod njih je milost Krštenja bila potamnjena, zaleđena, potpuno izgubljena, kao da nisu kršteni. Potpuno su zaboravili na razne događaje svog nesvjesnog djetinjstva. Nisu s godinama došli do kršćanske svijesti, živjeli su prema privlačnosti svjetovnih strasti, svojstvenih ljudima ovoga svijeta, poganima (Mt 6, 32; Lk 12, 30). Njima treba drugačije krštenje, ne voda, koja je “jedno” (Ef 4, 5), nego suzno pokajanje, mistično rješenje grijeha koje je Krist dao slugama Crkve svoje vlasti (Mt 18, 18; Ivan 20, 22-23).

Po sakramentu pokore u čovjeku se obnavlja milost krštenja. Ponovno oblači haljine Kristove pravednosti, primljene krštenjem, i pričešću svetih otajstava nadoknađuje osiromašenje života “po Duhu” u Kristu koje je proizašlo iz grešnog života, shvaćajući to život od Krista kao grančica s vinove loze (Ivan 15,1). Dakle, pokajanje se za osobu čini drugim krštenjem. Ne ponavljanjem krštenja, nego obnovom milosti krštenja, koja ne napušta ni velike grešnike i otpadnike dok ne izgube sposobnost obnove pokajanjem. Samo bez pokajanja milost krštenja u takvima ostaje neaktivna, kao da je mrtva.

Jao onima koji su neprestanom nepokajanjem otvrdnuli svoja srca i učinili ih nesposobnima za pokajanje! Za takve ostaje samo vatreno krštenje (Matej 3,11).

Vatreno krštenje sjedinjeno je s krštenjem suznom vodom, jer Duh Sveti u osobi krštenoj vodom spaljuje nečistoću grijeha, rasplamsava oganj ljubavi prema Bogu, vatru griže savjesti u pokajanju. Vatreno krštenje je spasonosno za čovjeka čak i kada oganj životne patnje zapaljen od Boga pročišćava čovjekov duh, poput zlata u peći (Mt 20,22-23; Lk 12,49-53). Ali za grešnika, u čijem je srcu vatra Božanske ljubavi prestala gorjeti, pokajanje je potpuno izgubljeno, sama sposobnost za njega, dodir Božanske vatre postaje bolan, bolan, kao za demone. Bog za njih postaje oganj koji proždire (Heb 12,29); Pnz. 4, 24). To je krštenje “konačnim” ognjem, kojim Krist krsti samo nepokajane grešnike, konačno odvajanje pšenice od kukolja, koji su osuđeni na spaljivanje “ognjem neugasivim” (Mt 36-12).

Kako trebamo sačuvati milost vodenog krštenja! Tko ga pažljivije čuva, suze pokajanja bit će manje gorke, izbjeći će muku savjesti, sličnu mukama u ognjenom paklu. Tko još nije izgubio sposobnost da se umije suzama pokajanja, još manje treba da bude očišćen ognjem patnje, kršten ognjem nevolja zemaljskog života. Suze pokajanja gase i plamen Gehene, koji čeka grešnika. Spuštajući se kroz život u grijehu sve bliže opasnom ponoru, neka osoba na svaki mogući način zadrži posljednju barijeru koja još uvijek odgađa njegov pad - sposobnost pokajanja. Neka s užasom bježi od žestoke nepokajanja koja uklanja posljednju spasonosnu barijeru. I tada čovjeku ostaje samo pad u ponor vječne vatre.

Literatura: 1. Met. Vladimir (Sabodan) v.6, str.204; 2. Sveti mučenik. Tadej (Uspenski) p. 286; 3. Prot. A. Schmemann "Nedjeljni razgovori", str. 113.

2. opcija: Božanska institucija sakramenta krštenja je izvan sumnje. Da bismo potvrdili ovu istinu, nećemo ukazivati ​​na Ivanovo krštenje, iako je bilo s neba (Mk 11, 30): jer je Ivanovo krštenje služilo samo kao vrsta krštenja Kristova (Mt 3, 11; Mk 1, 8; Lk 3, 16), samo pripremljeni, i, osim toga, samo Židovi, za prihvaćanje Mesije i Njegovog kraljevstva (Mt 3, 1. 2; Lk. 1, 16; 3, 3 ); bio samo krštenje pokajanja (Mk 1,4; Dj 19,4), a nije se preporodio milošću Duha Svetoga, tako da su oni koji su kršteni Ivanovim krštenjem kasnije trebali biti kršteni Kristovim krštenjem. (Djela 19:2-6). “Apostol Pavao kaže: Ivan, dakle, krsti krštenjem pokajanja, ne kaže se – oproštenje, da vjeruju u onoga koji po njemu dolazi (Dj 19, 4). Ali kako bi moglo biti oproštenja grijeha, kada niti žrtva još nije bila prinesena, niti je Duh Sveti sišao, niti su grijesi bili izbrisani, niti je neprijateljstvo zaustavljeno, niti je prokletstvo poništeno? - jer , rekavši da je Ivan došao propovijedajući krštenje pokajanja u židovsku pustinju, dodao je - za oproštenje; kao da želi reći: nagovorio ih je na priznanje i pokajanje svojih grijeha, ne radi njihove kazne, nego zato da bi zgodnije primili oproštenje koje će uslijediti. Jer da nisu sami sebe osudili, ne bi tražili milost; a da to ne traže, ne bi bili nagrađeni oproštenjem grijeha. Dakle, Ivanovo krštenje otvorilo je put drugome” (Sv. Krizostom, o Mat. razgovori X, br. 1. 2, sv. 1, str. 177. 179; Srušena bilj. 195).

Kraj rada -

Ova tema pripada:

Uvod u liturgijsku tradiciju

O krizmanju.. značenje i značenje sakramenta krizmanja.. biblijski temelji sakramenta krizma..

Ako trebaš dodatni materijal na ovu temu, ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučujemo korištenje pretraživanja u našoj bazi radova:

Što ćemo s primljenim materijalom:

Ako vam se ovaj materijal pokazao korisnim, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Sve teme u ovom dijelu:

O sakramentima općenito
1. Starozavjetno bogoslužje. 2. Sakramenti pravoslavna crkva. Što je „Sakrament“, koji su uvjeti za obavljanje sakramenata? 3. Opišite katoličku doktrinu o „misterijskom obliku

O euharistiji
29. Značenje i značenje sakramenta euharistije. 30. Biblija. Temelji sakramenta euharistije. 31. Uspostava sakramenta euharistije. 32. Usporedba novozavjetnih izvještaja o Euharistiji

O braku
48. Značenje i značenje sakramenta ženidbe. 49. Kako su stari Židovi shvaćali brak? Kako su stari Rimljani shvaćali brak? Koje su razlike u razumijevanju značenja braka u pravoslavlju i katoličanstvu?

O svećeništvu
64. Značenje i značenje sakramenta svećeništva. 65. Biblijski temelji sakramenta svećeništva. 66. Tko može obavljati sakrament svećeništva; na koga se može počiniti? 67.

starozavjetno bogoslužje
Obožavanje je vanjski izraz religiozne vjere u molitvama, žrtvama i obredima. Bogoslužje se sastoji u vršenju volje Božje, činjenju onoga što je Bogu drago – vjerovanju u Boga, gotovo

Podrijetlo bogoslužja
Bogoslužje, kao vanjski izraz čovjekove unutarnje težnje za Bogom, datira iz vremena kada je osoba prvi put upoznala Boga. Naučio je o Bogu kada je nakon stvaranja čovjeka

I pravoslavni odnos prema njemu
Značajna je razlika u tome kako naša Crkva shvaća sakramente u odnosu na Zapad. protestantizam, bez obzira na smanjenje broja sakramenata (ostaje samo krštenje i pričest

Sveto ruho pravoslavnih klerika
Sveto ruho je ono ruho u koje se svećenici oblače za vrijeme bogoslužja i koje se svojom liturgijskom uporabom posvećuje. čet

Svete i crkvene posude
DISKOS (grč. - okruglo jelo) - liturgijska posuda na koju se oslanja Jaganjac, t.j. onaj dio prosfore, koji se na liturgiji nakon zaziva Duha Svetoga pretvara u pravi

Značenje i značenje sakramenta krštenja

Biblijski temelji sakramenta krštenja
Sakrament krštenja dobio je svoju uspostavu od Gospodina Isus Krist. Evanđelje govori kako se Gospodin nakon uskrsnuća ukazao svojim učenicima-apostolima. Tijekom jednog takvog ukazanja, On

mitropolit Makarije
Krštenje Ivanovo, sam Krist i njegovi učenici. Sve su to bile samo predznake kršćanskog sakramenta krštenja, njegovih prototipova i, takoreći, početaka. Samim djelom Gospodin je ustanovio sakrament krštenja

Uspostava sakramenta krštenja. Mjesto sakramenta krštenja među ostalim sakramentima
Krštenje je sakrament u kojem vjernik, tri puta uronivši tijelo u vodu i zazvavši one koji ga krste u ime Presvetog Trojstva, Oca i Sina i Duha Svetoga, umire za život tijela. , grijeh

Povijesna povezanost sakramenata krštenja i euharistije
tjelesni, grijesi

Povijesna povezanost sakramenata krštenja i krizmanja
Krštenje je sakrament u kojem se krsti, kada se tri puta uroni u vodu i kada oni koji krste prizivaju Ime Presvetog Trojstva, Oca i Sina i Duha Svetoga, umire u život.

Slavlje sakramenta krštenja u različitim povijesnim razdobljima (možda nepotpuno)
Krštenje je sakrament u kojem se krsti, kada se tri puta uroni u vodu i kada oni koji krste prizivaju Ime Presvetog Trojstva, Oca i Sina i Duha Svetoga, umire u život.


Najava je povezana s objašnjenjem temeljnih istina kršćanstva iznesenih u Vjerovanju, Božjim zapovijedima i Očenašu. Najavljeno, t.j. onima koji su poučeni istinama vjere, čovjek postaje

Molitve zabrana u rangu najave
Osim poučavanja katekumena istinama vjere, obredi uključuju molitve za zabranu nečistih duhova. Njihovo čitanje uvijek je bilo i ostalo važan i presudan trenutak u pripremi najavljenog

Odricanje od sotone
Uz molitve zabrane, Crkva je zahtijevala od najavljenog odricanja od Sotone. Sva drevna crkvena praksa svjedoči o obredu odricanja. Apostolske uredbe

Kombinacija s Kristom
Kombinacija Christoua oduvijek je bila jedan od središnjih momenata najave. Prvi spomen datira iz II-III stoljeća. Izrečeni zavjeti zahtijevali su vjernost od krštenika do kraja života. ujedinjen

Proslava sakramenata krštenja i krizme u crkvi sv. Sofije Carigradske u IX-X stoljeću
Dokument Carigradske crkve dospio je do nas u rukopisu iz 8. stoljeća. Ovaj rukopis se zove Codex Barberini. Tu je i rukopis iz 11. stoljeća. u biblioteci Groto Ferrata. Od ovoga

Značenje i značaj sakramenta potvrde
Krizma je sakrament u kojemu se vjerniku, pomazujući svoje tijelo svetom krizmom, daruju darovi Duha Svetoga za posvećenje, jačanje i rast u svom duhovnom životu.

Biblijski temelji sakramenta krizme
Od samog početka krštenja vladalo je uvjerenje da nije dovoljno krstiti se samo vodom, nego se mora spustiti dar milosti Duha Svetoga. 1. U Djelima apostolskim

Mjesto sakramenta krizme među ostalim sakramentima
Evanđelje po Ivanu kaže: “Posljednjeg velikog dana blagdana Isus Krist je objavio: “Tko je žedan, dođi k meni i pij. Tko vjeruje u mene, kao što Pismo kaže, rijeke će poteći iz utrobe

Potrebni uvjeti za obavljanje sakramenta krizme
Tko može obavljati sakrament krizme; Kada i preko koga se može izvršiti? U sakramentu potvrde Duh Sveti silazi na novokrštenika. On je dat

Značenje i značenje sakramenta pokajanja
Sakrament pokore je milošću ispunjen sakrament u kojem se, nakon što se vjernicima donese pokajanje za grijehe, daje oproštenje grijeha po milosti Božjoj uz posredovanje župnika Crkve u skladu sa zavjetom.

Uspostava sakramenta pokajanja. Mjesto sakramenta pokore među ostalim sakramentima
"Pokajanje" je slavenski prijevod grčka riječ"μετάνοια", što doslovno znači "promjena mišljenja", "promjena mišljenja". Pokajanje nije samo svijest

Priprava za sakrament pokore. Uvjeti za sakrament
U sakramentu pokore kršćaninu se daje očišćenje od grijeha počinjenih nakon krštenja. Pokornik ispovijeda svoje grijehe Gospodinu i Njegovoj Crkvi u osobi biskupa ili svećenika čijim se molitvama

Povezanost sakramenta pokore s liturgijom u antičko i današnje vrijeme (NACRT)
Crkva je cilj i dovršenje sakramenata i, naravno, sakramenta ispovijedi. Drugim riječima, svrha sakramenata je ustrojstvo i dovršenje Crkve, a ne samo posvećenje vjernika kao pojedinaca.

Slavlje i razumijevanje sakramenta pokore u različitim povijesnim razdobljima
glavni sastavni dio Sakrament pokore je ispovijed. U Staroj Crkvi postojala su dva oblika ispovijedi: javna i tajna. Javno pokajanje izvršio je pokornik pred biskupom u nazočnosti

Značenje i značenje sakramenta euharistije

Spasne plodove ili radnje pričesti sv. Tajanstvena suština
a) najbliže sjedinjenje s Gospodinom (Iv 6,55-56); b) rast u duhovnom životu i stjecanje pravog života (Ivan 6,57); c) za

Biblijski temelji sakramenta euharistije
Sakrament euharistije ustanovio je Spasitelj na svojoj posljednjoj večeri s učenicima kada je izrekao riječi „uzmite, jedite… pijte iz nje sve… činite ovo na moj spomen…“ Ali mnogo prije toga

Uspostava sakramenta euharistije
Euharistija (doslovno: “zahvalnica”) je sakrament u kojem se kruh i vino prinosa po Duhu Svetom mijenjaju u pravo Tijelo i pravu Krv Gospodina Isusa Krista, a potom se vjernici pričešćuju.

Govor o nebeskom kruhu (Iv.)
(prethodno 6,15-21; br. 71) 22 Sutradan su ljudi koji su stajali s druge strane mora vidjeli da nema druge lađe osim jedne, u koju su ušli njegovi učenici i da Isus nije ušao čamac.iz radne sobe

Tko može slaviti sakrament euharistije; tko može započeti sakrament
Liturgiju može služiti samo propisno zaređen duhovnik (tj. ima kanonsko ređenje, redovito apostolsko naslijeđe) biskup ili prezbiter. Đakon ili drugi

Euharistija kao sakrament Crkve
Euharistija je par excellence sakrament Crkve. Na molitvu cijele Crkve biskup ili svećenik blagoslivlja pšenični kruh i vino od grožđa, koji se silom Duha Svetoga mijenjaju u Tijelo i Hrv.

Povezanost sakramenta euharistije s drugim sakramentima
Među sakramentima Svete Crkve sakrament krštenja je na prvom mjestu, „jer bez njega se čovjek ne može sjediniti sa Spasiteljem, postati članom Kristove Crkve, sudjelovati

B. Bizantska skupina
4. Liturgija svetog Vasilija Velikog. 5. Liturgija sv. Ivana Zlatoustog. 6. Liturgija sv. Grgura Armenskog. Od ovih šest samostalnih liturgijskih tipova, tri

Mjesto i značenje liturgije riječi
Liturgija katekumena u starokršćanskoj Crkvi uključivala je dijelove bogoslužja koji su prethodili molitvama vjernika, a to su: psalam, čitanje svetih spisa Starog i Novog zavjeta, pastiri

Povijesni razvoj sakramenata pripremanja i prinošenja darova
Proskomidija (prinos) ne pojavljuje se u crkvi odmah, već se postupno razvija. Ako je u doba drevne kršćanske crkve na prijestolju bilo 20-30 kršćana, a mogli bi se komemorirati za liturgičara

Vrste anafora, razlozi množine anafora
ANAFORA (grčki prinos anafora), središnji dio pune euharistijske službe (Božanske liturgije), tijekom koje se vrši promjena kruha i vina

epikleza (poziv)
Opcija 1: Ivan Zlatousti: Nakon anamneze slijedi epikleza (zazivanje milosti ispunjenog Božjeg djelovanja), što je usrdna molitva

Značenje i značenje sakramenta ženidbe
Brak je sakrament u kojem se slobodnim obećanjem pred svećenikom i Crkvom, zaručnicima njihove međusobne vjernosti, blagoslivlja njihova bračna zajednica na sliku Kristova duhovnog zajedništva.


Sakrament ženidbe ustanovio je Gospodin u Starom zavjetu: „Nije dobro čovjeku biti sam.<…>Zbog toga će čovjek ostaviti oca i majku i prionuti uz svoju ženu, i njih dvoje će postati jedno tijelo.

Slavlje sakramenta ženidbe i euharistije (veza između njih)
Prvi kršćani ne mogu zamisliti život bez euharistije i izvan euharistije. kršćanski život započeo kao život euharistijske zajednice usredotočene na večeru Gospodnju. Euharistija je bila punina

Promjena reda sakramenta ženidbe u povijesnoj perspektivi
Svadbena ceremonija u svojim glavnim značajkama oblikovala se u 9.-10. stoljeću i kasnije se razvijala. Preživjeli su mnogi izvori koji prate ovaj razvoj. Preživjeli su cjeloviti rukopisi: rukopis

Evanđelje i apostolsko čitanje u redu sakramenta ženidbe, njihovo tumačenje
PAVAO APOSTOLA EFEZANIMA Poglavlje 5 20 Uvijek zahvaljujte Bogu i Ocu za sve, u ime Gospodina našega Isusa Krista, 21 Pokoravajući se jedni drugima u strahu

Formulirati stav Crkve prema ponovnom braku; razvoda
Neprekinuta kanonska i liturgijska tradicija Crkve potvrđuje da je drugi brak za kršćanina apsolutno nedopustiv; on je tolerantan samo iz prepuštanja ljudskoj slabosti (1. Korinćanima 7:9)

Formulirati stav Crkve prema drugom braku; mješoviti brakovi (dodaj odgovor)
Službeni uvjet crkvenog braka je zajednica vjere—tj. pripadnosti supružnika pravoslavnoj crkvi. Definicije Laodiceje, Kartage, Četvrtog i Šestog ekumenskog sabora

Pijenje vina i vode
U obredu posvete pomazanja naznačuje se korištenje vode i vina uz ulje kod pomazanja. O tome prvi put govore rukopisi iz 12. stoljeća. U starokršćanskoj crkvi, za posvećenje ulja i vode,

Značenje i značenje sakramenta svećeništva
Svećeništvo je sakrament u kojem, polaganjem svetoga jerarha, Duh Sveti silazi na ispravno odabranog i postavlja ga da vrši sakramente i pastira stado Kristovo (Pravos


Neki protestantski teolozi skloni su zaboraviti ovu milošću ispunjenu prirodu svećeništva u kršćanstvu. A ponekad "želiš" zaboraviti na to, jer postoji suprotna tendencija -

Svećeništvo u Starom i Novom zavjetu
U svim vremenima u povijesti čovječanstva podrazumijevala se potreba za posredovanjem između Boga i ljudi, potreba za posebnom, tajanstvenom službom, koja je neusporediva ni s čim drugim. Kako bi h

Krštenje je drevni obred. To nije isključivo kršćanska praksa. Židovi su prakticirali abdest (krštenje) kao ritual za primanje prozelita (novih obraćenika) u vjerske redove. Pagani, koji su odlučili prihvatiti vjeru Boga-Jahvea, morali su u svečanom ozračju obaviti vjersko, moralno i moralno abdest od poganske prljavštine. Tako je krštenje/uronjenje bilo obred, ceremonija inicijacije, ulazak novog člana u vjersku zajednicu. U suvremenom sekularnom društvu ova praksa nema smisla, a ako je ovdje ne otkrijemo, mnogi kršćani neće shvatiti ni njezin značaj za crkvu. Krštenje je u to vrijeme bilo slično ceremoniji inauguracije (inauguracije) u modernom sekularnom društvu.

Apostol Pavao, koji je svoje obraćenje doživio na putu za Damask (Dj 9,3-8), posvećuje veliku pozornost svom krštenju. U biti, njegova samosvijest Kristijana se može pratiti upravo nakon njegovog krštenja od strane Ananije. Nakon što je obavio ovaj ritual, Pavao odmah počinje propovijedati o Mesiji (vidi Djela 9,17-20).

Navedimo opet paralelu s inauguracijom. Zamislimo kako narod bira predsjednika. Nakon što izborni odbor prebroji glasove i objavi rezultate glasovanja, društvo jasno shvaća da je predsjednički kandidat konačno postao predsjednik. Međutim potrebna formalna procedura kako bi cijelo društvo shvatilo da je došlo do pravne radnje nakon koje predsjednik postaje predsjednik. Tako je i s apostolom. Tarsijski Saul se obratio na kršćanstvo. Ali u tadašnjem društvu smatralo se nužnim obaviti određenu ceremoniju, nakon čega bi osoba mogla osjetiti sam član zajednice u koju je ušao.

Najupečatljiviji primjer izostanka takve ceremonije može se vidjeti u izboru kralja Šaula (ne brkati se sa Savlom, budućim apostolom Pavlom). Kralj je izabran (1. Samuelova 10,24). No, problem ove situacije bio je u tome što u to vrijeme nije bilo službene, posebno palače (Saul tada nije imao svoju palaču i pratnju), regulirane ceremonije koja bi Šaulu dala priliku da se zapravo osjeća kao kralj: nakon klicanja ljudi Saul je jednostavno otišao u svoj dom.

U 1 Kor. 10:2 vidimo odjek starozavjetnog shvaćanja krštenja. U slučaju Preteče vidimo da Ivan Krstitelj nikada nije komentirao prirodu obreda koji je izvodio. Ljudi oko Ivana savršeno su razumjeli prirodu i svrhu ove ceremonije. Raspravljalo se samo o Ivanovom pravu da uzme ovaj abdest, krštenje za pokajanje (Matej 3:7-9; Ivan 1:19-24). Kad se radilo o pripremi novih učenika, govorilo se o njihovom krštenju (Ivan 3:26; 4:1). Iako se Isus nije krstio, jasno je da su novi učenici prošli obred koji su izvršili apostoli. Odnosno, prihvaćanje krštenja bio je nužan uvjet da se postane punopravni član vjerske skupine.

Stari zavjet ne sadrži samo proročanstvo o Mesiji, već i vrste Novog zavjeta. Sakrament krštenja je ponovno sjedinjenje osobe s puninom Crkve po Kristovoj žrtvi u Duhu Svetome. Prvi plod krštenja je oproštenje istočnog grijeha, kojim se ostvarila moć demona nad čovjekom. Prototip ovog sakramenta u Starom zavjetu bio je obred obrezivanja, koji je postao obvezan od Abrahama, ali je postojao i prije Abrahama među mnogim narodima svijeta. Prvi plod ovog obreda bilo je uključivanje djeteta u starozavjetnu Crkvu.

Poslanica apostola Pavla Kološanima jasno ukazuje na vezu između obreda obrezivanja i krštenja kao vrste i njegovog ispunjenja. „Obrezan bezrukotvornim, skidanjem grješnog tijela tijela, Kristovim obrezanjem; biti pokopan s Njim u krštenju” (Kol 2,11-12).

Druga vrsta sakramenta krštenja u Starom zavjetu je Noina arka (1. Pet. 3,18-21). Ujedno je i slika Crkve, u koju čovjek ulazi krštenjem. U valovima globalnog potopa stradalo je cijelo čovječanstvo, osim onih koji su ušli u arku, uključujući djecu i bebe. Grijeh je uništen zajedno s grešnicima, jer u to vrijeme još nije postojala Crkva Kristova i njezino obnavljajuće djelovanje, koje bi moglo izliječiti čovjekovu dušu, razdvojiti osobu i grijeh, dati snagu čovjeku da se odupre toj struji. grijeha, zla i razvrata koji su prekrili zemlju prije potopa.

Drugi starozavjetni prototip krštenja je prolazak Izraelaca kroz Crveno (Crveno) more. “Svi su prošli kroz more; i svi se krstiše u Mojsija u oblaku i u moru” (1 Kor 10,1-2). Oblak je simbol milosti, more je zdenac za krštenje. Sam Mojsije je tip Krista u smislu proročke službe. Po Mojsiju je dat Stari zavjet, po Kristu Novi zavjet. Izraelci su sa svojim obiteljima napustili Egipat, hodali su dnom razdvojenog mora, držeći svoju djecu i bebe u naručju, stoga su bebe sudjelovale u događajima koji imaju reprezentativno značenje.

(od katolika) Znakovito je da je glavno značenje pojma "krštenje" (na grčkom "baptisma") "uranjanje": izvođenje ovog sakramenta izvana se svodilo uglavnom na uranjanje u vodu, što je bilo popraćeno zazivanjem Trojstva. Ali glagol "baptizein" također ima značenje "oprati", "očistiti" (vidi Mk 7,4; Lk 11,38). U ritualnoj svijesti starozavjetnog Izraela, voda je bila obdarena prilično širokim rasponom značenja. Za biblijski svijet voda je prvenstveno izvor i snaga života. Zemlja bez nje samo je neplodna pustinja, kraljevstvo gladi i žeđi, gdje su i čovjek i zvijer osuđeni na smrt. Ali voda također može biti element smrti, kao što je, na primjer, razorna poplava koja pada na zemlju i uništava sav život. I, naposljetku, prilikom obavljanja kultnih radnji, kao i u svakodnevnom životu, voda služi za pranje ljudi i predmeta i njihovo čišćenje od prljavštine svakodnevnog života. Tako je voda – ponekad životvorna, ponekad razorna, ali uvijek pročišćavajuća – najtješnje povezana sa životom i poviješću čovjeka.


S vjerskog gledišta, voda je Izraelu značila puno. Ona je simbolizirala životvornu snagu Boga, Izvora svega života. Ona je bila znak Njegovog prijateljstva (kada Bog daje Izraelu vodu u izobilju, pojavljuje se kao izvor spasenja, prijateljstva, dobre volje). Voda je također simbol čišćenja koje se događa pranjem: pojavljuje se i kao sredstvo za postizanje ritualne čistoće potrebne za obavljanje najvažnijih obreda i kao simbol početka mesijanske ere (vidi Izaija 4, 4; Zah 13, 1).

Postoje i neki događaji vezani uz vodu u Starom zavjetu, koji su kasnije postali znakovi-simboli u Svetoj povijesti:

- Duh Božji, koji lebdi nad pravodama (Post 1.2);

- potop - prirodna katastrofa koja čisti svijet i Božji je sud (Post 6-8);

- ime "Mojsije", čije se značenje u Starom zavjetu tumači kao "spašen iz vode" (Izl 2. 10);

- prolazak Izraela kroz more (Izl 14-15) i kroz Jordan (Izl. Jošua 3)

- voda koja je probila stijenu i utažila žeđ Izraela (Izl 17:1-7)

Dakle, stotinama godina prije nego što se dogodilo naše Otkupljenje i za svakog vjernika Krista ukazala se mogućnost ulaska u obitelj djece Božje krštenjem, Providnost je odabranom narodu pokazala slike ovoga sakramenta čiji je blagoslovljeni ostatak postao sjeme Kristove Crkve.

O. Bernardo Antonini

Časopis "Istina i život" broj 1-2 za 1993. godinu

(10 glasova: 4,7 od 5)

U pravoslavnoj crkvi postoji sedam sakramenata: krštenje, krizmanje, pokajanje, pričest, vjenčanje, svećeništvo, posvećenje bolesnika (pomazanje).
Sakrament Crkve je sakrament u kojem izgovaranje tajanstvenih riječi (molitve) kroz vidljiva djela dostupna ljudskom razumijevanju, nevidljivo djeluje Božja milost.

Krštenje

Sakrament krštenja je takva sveta radnja u kojoj se Kristov vjernik, trostrukim uranjanjem tijela u vodu, uz izgovor riječi „sluga Božji (ime rijeka) krsti u ime Otac, amen i Sin, amen, i Duh Sveti, amen” – oprano od istočnog grijeha.

Sakrament krštenja dugo se smatrao vratima Kristovim i pragom za sve druge sakramente koji vjerniku pomažu u spasenju.

„Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu, uz zaziv Boga Oca i Sina i Duha Svetoga, umire za tjelesni, grešni život i ponovno se rađa iz Duha Svetoga u duhovni, sveti život” – definira kršćanski katekizam.

U ovom sakramentu Božja milost, prvi put otajstveno izlijevajući osobu pozvanu u Kristovu vjeru, potpuno ga čisti od blata grijeha, prokletstva i vječne smrti, posvećujući i ponovno stvarajući dosadašnju grešnu ljudsku narav. Iznimnu važnost ovog sakramenta svjedoči i sam Spasitelj u razgovoru s Nikodemom, rekavši: “Ako se tko ne rodi od vode i Duha, ne može ući u Kraljevstvo Božje” ().

Sakrament krštenja ima božansko utemeljenje. Njegov utemeljitelj je sam Isus Krist, koji je svojim posvetio ovaj sakrament vlastiti primjer krstio ga je Ivan u vodama rijeke Jordan. Krštenje Ivana Krstitelja, iako se pojavilo "s neba" (), bilo je samo vrsta Kristova krštenja. Prema značenju Svetog pisma, “Ivan krsti krštenjem pokajanja, govoreći ljudima da vjeruju u budućnost po njemu, to jest u Krista Isusa” ().

Ako je krštenje Preteče Gospodnje, nazvano "krštenjem pokajanja", bilo krštenje u očekivanog Mesiju, "u budućnost" i pripremalo je samo Židove za milošću ispunjeno posvećenje kroz oproštenje grijeha pokajnika , tada je Kristovo krštenje postalo Krštenje u Spasitelja koji je došao na svijet. I sama je milostivo izvršila „posvećenje, nazvana krštenjem „Duha Svetoga“ (), i postala dostupna poganima koji su vjerovali u Krista, budući da je nakon Njegove muke na križu, smrti i uskrsnuća, sam Gospodin zapovjedio učenicima i apostoli o tome, govoreći: “Idite, naučite sve jezike, krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga” (). Općenito je prihvaćeno da je od tog trenutka to postalo takvo.

Kristovi apostoli, odjeveni u “moć odozgo” (Lk 24,49), neprestano su sami počeli vršiti sakrament krštenja, pročišćavajući i oživljavajući vjernike u njemu milošću Duha Svetoga. Sveto pismo Novog zavjeta daje mnogo primjera kako su apostoli krstili one koji su vjerovali u Isusa Krista. Tako je, na primjer, na dan Pedesetnice apostol Petar odmah krstio oko 3000 vjernika (); drugi apostol Filip krstio je eunuha kraljice Etiopije (), apostola Pavla - Lidiju (), apostol Petar je također krstio Kornelija, centuriona iz Cezareje (). Sveti, primivši ovaj sakrament od sv. apostola, uvijek je činio i nastavlja ga činiti na svakoj osobi koja želi spasenje.

Glavno i temeljno u poretku sakramenta krštenja je trostruko uranjanje osobe koja se krsti u vodu, koja mora biti „čista, prirodna”, te izgovor riječi: „Kršten je sluga Božji... u ime Oca, amen. I Sin, amen. I Duha Svetoga, amen." Sve to čini vidljivu stranu sakramenta.

Upotreba trostrukog uranjanja u vodu tijekom krštenja izražava ukop krštenog Krista, a tri puta njegovo podizanje iz vode je trodnevno Kristovo uskrsnuće i uskrsnuće krštenika s Njim (). Kaže redovnik: „Što je za Krista Gospodina bio križ i grob, onda je za one koji su kršteni krštenje; i kao što je Krist umro u tijelu i uskrsnuo, tako i mi umiremo grijehu i uzdignuti smo u dobrotu Božjom snagom.” /s. 421 riječ. 2. izd. M., 1892. Broj. jedan/.

U ovom sakramentu Božja milost nevidljivo djeluje na cjelokupno biće krštenika, duhovno ga preporađa. U isto vrijeme, kršteni se čisti od svih grijeha, kao:
a) pradjedovsko ili Adamovo;
b) proizvoljno, ako se krštenje obavlja nad odraslom osobom (Dj 2,38:); oni. usvojen od Boga ().

U skladu s tim, apostoli su prije krštenja poučavali vjeru i bili raspoloženi za ispovijedanje vjere: „Što me priječi da se krstim? - upitao je eunuh, najavljen apostolskom propovijedi. Filip mu reče: ako vjeruješ svim srcem, možeš. On je u odgovoru rekao: Vjerujem da je Isus Krist Sin Božji... I obojica siđoše u vodu, Filip i eunuh; i krstio ga" (). Slične radnje dogodile su se kada je sv. Filip je bio u Samariji (); Pavla u odnosu na Lidiju (); Ap. Petra u Jeruzalemu (); i u kući centuriona Kornelija () itd. Zato je u obred krštenja uvedeno ispovijedanje vjere ili čitanje Vjerovanja prije krštenja, kao i prisutnost na krštenju jamaca vjere ili primatelja. .

Dojenčad se krsti prema vjeri svojih roditelja i kumova, koji su ih dužni poučavati vjeri kad postanu punoljetni. Gospodin Isus Krist je jasno rekao o bebama: Jer takvo je Kraljevstvo Božje”(), a budući da nije rođen od vode i Duha, nitko ne može ući u Kraljevstvo Božje.

Osim toga, razlozi za krštenje dojenčadi su:
1. činjenica da se u starozavjetnoj crkvi obrezanje vršilo na bebama od 8 dana, a krštenje u Novom zavjetu zauzelo je mjesto obrezivanja: „Obrezivanje je bilo brže obrezanjem nerukom, u odlaganju tijela grešno tijelo, u Kristovom obrezanju, pokopani s Njim krštenjem” (), dakle i treba se izvoditi na dojenčadi.
2. primjer apostola koji su vršili krštenje nad cijelim kućama (npr. kuća Kornelija, Lidije, Stjepana), a u tim su kućama, nesumnjivo, bile bebe (, 81 Kor 1,16).

Osim toga, treba napomenuti da i odrasli i dojenčad sudjeluju u istočnom grijehu, od kojeg imaju istu potrebu da se od njega očiste.

Prema crkvenoj povelji, primatelji moraju biti ne samo na krštenju dojenčadi, već i odraslih, i to upravo kako bi jamčili za vjeru krštenika pred Crkvom, a nakon krštenja da bi ga primili na krštenje. njegovu brigu, da ga potvrdi u vjeri. Na krštenju dojenčadi sv. Oci kažu sljedeće: “Sv. : „Imaš li bebu? Ne dajte vremena da povećate štetu; neka bude posvećena u djetinjstvu i malim čavlima posvećenim Duhu” / str. 489, svećenik. Pouke i primjeri kršćanske vjere. SPb., 1900/. Otč.: “Neki, zadovoljni nepotpunim razumijevanjem stvari, kažu da se bebe na krštenju peru od prljavštine koju je ljudskoj naravi nanio Adamov zločin. I vjerujem da se ne samo ovaj ostvaruje, nego da se daju mnogi drugi darovi koji daleko nadilaze našu prirodu. Jer u krštenju je priroda samo primila sve što je bilo potrebno za ozdravljenje od grijeha, ali je također bila ukrašena božanskim darovima ... i preporođena odozgo od strane Božanskog, izvan razuma ... još uvijek; otkupljen, posvećen, dostojan posvojenja, opravdan, učinjen nasljednikom Jedinorođenoga Sina Božjega” / str. 229. Kreacije. dio 2. M., 1860/.

Prilikom obavljanja sakramenta krštenja koriste se određeni obredi koji imaju svoje posebno značenje. Na primjer:

a) Urok: sastoji se u tome da svećenik u molitvama koje se čitaju u ime Isusa Krista i Njegovih patnji doziva đavla da ode od osobe koja se krsti. Čarolija se događa kako bi se otjerao đavao, koji je od Adamovog pada dobio pristup ljudima i neku moć nad njima, kao nad svojim zarobljenicima i robovima. Apostol Pavao kaže da svi ljudi izvan milosti (tj. oni koji još nisu primili krštenje) „hode u doba ovoga svijeta, po knezu sile zraka, duhu koji sada djeluje u sinovima neposlušnosti" (), ili na ruskom: "živi u skladu s tijekom ovoga svijeta, prema volji kneza moći zraka, duha koji sada djeluje u sinovima neposlušnosti."

Snaga čarolije leži u imenu Isusa Krista, zazvanog molitvom i vjerom. Sam Isus Krist dao je ovo obećanje vjernicima: U moje ime demoni su izgnani»(). U ovom slučaju, kao i u drugim slučajevima, također se koristi znak križa, napravljen ili pokretom ruke, ili predstavljen na neki drugi način (npr. dahom usta). Znak križa ima istu snagu kao izgovaranje imena Isusa Krista s vjerom. Korištenje znaka križa datira još iz apostolskih vremena i od velike je važnosti u životu svakog kršćanina. " Ne stidimo se priznati Raspetoga,- piše sv. , - smjelo oslikajmo rukom znak križa na čelu, i na svemu: na kruhu koji jedemo, na čašama iz kojih pijemo; Da, portretiramo ga na ulazima, na izlazima, kada legnemo i ustanemo, kada smo na putu i odmaramo se. On je velika zaštita koja se daje siromasima na dar i slabima bez poteškoća. Jer ovo je milost Božja, znak za vjernike i strah od zlih duhova.” / Najavit će nastavu. 13, 36/.

b) neposredno prije uranjanja u vodu, osoba koja se krsti pomazuje se uljem:
1. kao znak njegova sjedinjenja s Kristom, kao što se divlja grana cijepi u plodnu maslinu;
2. kao znak da onaj koji se krsti umire grijehu. U antičko doba mrtvi su pripremani za pokop pomazanjem tijela.
c) nakon uranjanja u vodu na krštenika se oblači bijela odjeća u znak čistoće duše i pravog kršćanskog života, koji je dužan čuvati i čuvati; i križ za vidljivu prezentaciju i neprestani podsjetnik na Kristovu zapovijed: “ Ako me tko želi slijediti, neka se odrekne samoga sebe i neka uzme svoj križ, i neka urla za Mnom.» ().
d) zatim (nakon krizme) krštenik tri puta obiđe zdenac sa zapaljenim svijećama – u znak radosti zbog duhovnog prosvjetljenja. Istodobno, hodanje oko fontane ukazuje na vječno sjedinjenje krštenika s Kristom, budući da. krug je simbol vječnosti.
e) sakrament krštenja završava križnim šišanjem kose novokrštenika u znak da se obvezuje poslušati Krista i ispuniti Njegovu volju kao rob svome gospodaru.

Vjerovanje kaže "Ispovijedam jedno krštenje" kako bi se pokazalo da se krštenje ne ponavlja; jer krštenje je duhovno rođenje, a osoba se jednom rađa, dakle, jednom je krštena. “Poslanica istočnih patrijarha” o tome govori ovako: “Kao u prirodnom rođenju, svatko od nas prima od prirode određene vrste, slika koja ostaje s nama zauvijek, dakle, upravo na našem duhovnom rođenju, sakrament krštenja stavlja neizbrisiv pečat na svakoga, koji uvijek ostaje na kršteniku, čak i ako je nakon krštenja počinio tisuću grijeha ili čak odbacio samu vjeru.” (pogl. 16), v. e. a prema učenju istočnih patrijarha krštenje se ne bi smjelo ponavljati.

O tome, osim toga, svjedoči i samo Sveto pismo: “ jedan Gospodin, jedna vjera, jedno krštenje» ().

Značenje sakramenta krštenja je da će onaj koji je kršten i vjeruje biti spašen, po Kristu, kao „ opran, posvećen, opravdan» () u krštenju, t.j. nakon prihvaćanja sakramenta, moralno stanje čovjeka je potpuno drugačije: oslobađa se grijeha, postaje pravedan i svet, ima prosvijetljen um, novu volju i obnovljeno srce. Ako prije krštenja grijeh živi u srcu, a milost djeluje izvana, tada, prema sv. Oci, nakon prihvaćanja sakramenta, „milost prebiva u srcu, a grijeh privlači izvana“. / sa. 50. Filokalija. v. 3. M., 1900/.

Bit ponovnog rođenja i svetosti krštenika leži u promjeni njegova života, u promjeni smjera njegove volje za dobro. Takav je čudesan učinak doživio sakrament krštenja Ravnoapostolni princ Vladimir, kada je, napuštajući font, uzviknuo: "Sada sam vidio pravog Boga." Nakon toga se promijenio, počeo živjeti pravedno i kreposno.

Međutim, kako napominje biskup Teofan, krštenje postavlja samo “početak” spasenja /ep. Feofan. Nacrt kršćanskog morala. M., 1891, str.119/, budući da se čovjek još mora boriti sa svojim grešnim vještinama i navikama da bi u svom životu postao sličan Kristu.

Nesumnjivo, t.j. Kršćani koji griješe nakon krštenja više su krivi za svoje grijehe od onih koji nisu kršteni, jer su imali posebnu milost i pomoć od Boga i to su odbili. Ap. Petar kaže: “Ako pobjegneš od prljavštine svijeta u um Gospodina i Spasitelja Isusa Krista, s tim istim čoporima isprepletenosti mi smo pobijeđeni, ako su oni bili posljednji gorak od prvih” ().

Međutim, Gospodin je u svom milosrđu pružio još jedno slično sredstvo za rješavanje grijeha, ustanovivši sakrament pokore, koji se stoga često naziva drugim krštenjem.

Valja napomenuti da povijest poznaje posebne slučajeve kada je sakrament krštenja zamijenjen „drugim, izvanrednim krštenjem – krštenjem krvlju ili mučeništvom“. Događalo se da su oni koji su vjerovali u Krista, a nisu imali vremena kršteni sakramentom krštenja, bili progonjeni zbog kršćanske vjere koju su ispovijedali i bili mučeni, kršteni "istim krštenjem kojim je kršten i Krist" (). /mitr. Makarije. Pravoslavna dogmatska teologija. T. 2. Sankt Peterburg. 1868, str. 342/.

Razlika između našeg pomazanja i onog kojim je Krist bio pomazan je u tome što Isus nije bio pomazan čovjekom, a ne uljem, ili svijetom, nego ga je Otac pomazao Duhom Svetim, predodredivši ga za Spasitelja cijeli svijet, o čemu apostol Petar kaže: Bog je pomazao Isusa iz Nazareta Duhom Svetim i snagom»(). Stoga o našoj krizmi svetac zaključuje: „I kao što je Krist doista bio razapet i pokopan, i uskrsnuo, i ti si se u krštenju udostojio da budeš upodobljen da budeš s njim razapet i pokopan s njim i uskrsnuo, tako je potrebno razumjeti o Potvrda. Krist je pomazan duhovnim uljem radosti; Duha Svetoga, jer je On izvor duhovne radosti, a vi ste, pričestivši se s Kristom i postali njegovi sudionici, pomazani sa svijetom. /str.289-292. Stvaranje. Tajni uzgoj. Riječ. Sergijev Posad, 1893./.

Kristovi apostoli shvaćali su krizmu kao poseban, poseban sakrament. Na primjer, app. Luka u knjizi Djela apostolskih govori da Duh Sveti nije izlio svoje darove na Samarijance koje je krstio đakon Filip sve dok Samarijanci nisu prihvatili polaganje apostolskih ruku na njih, nego su te darove Duha Svetoga primili kada su apostoli u molitvi položili ruke na njih ().

Iz ove pripovijesti je posebno jasno da su apostoli smatrali potrebnim otići u Samariju onima koji su primili krštenje od đakona Filipa, a ne da bi dovršili, odnosno dovršili, dovršili sliku krštenja Samarijanaca: Samarijanci su već bili kršteni i bili kršćani. Apostoli su, kako slijedi iz priče, otišli u Samariju isključivo radi Samarijanaca i nisu imali nikoga na umu. Daljnji deepisator ap. Luka izvještava da su apostoli molili za sve krštene Samarijance kako bi primili Duha Svetoga, nakon polaganja ruku, doista su svi kršteni primili Duha Božjega ().

Iz ovog odlomka Svetog pisma jasno slijedi:

1. Jasno i definitivno govori o posebnom djelovanju Duha Svetoga na vjernike, koje se razlikuje od djelovanja u sakramentu krštenja;
2. darovi Duha Svetoga, kao u sakramentu krštenja, daju se preko službenika Crkve;
3. Djelovanje ove posebne milosti sastoji se u povratku i jačanju snaga priopćenih vjernicima u krštenju.

Pretežna, glavna razlika između krštenja i krizme je u tome što su sakrament krštenja vrata u Crkvu Kristovu u koja, ako netko ne želi ući, neće ući u kraljevstvo Božje, dok novokršteni, ako umro bez potvrde, ostaje živ za Krista.

Sv. app. Ivana i Pavla: „I imate pomazanje od Svetoga i sve znate. I primili ste pomazanje od Njega, prebiva u vama i ne zahtijevajte, nego koji vas poučava: ali samo pomazanje vas uči o svemu, i istinito je, i nije lažno; i kao da te uči, ostani u tome" (). Slično, drugi apostol kaže: “Kaži nam u Kristu i Bogu koji nas je pomazao. Čak nas je zapečatio i našim srcima dao zaruke Duha" ().

Ovi tekstovi ukazuju da u sakramentu „Pomazanja od svetoga“ vjernik dobiva snagu da neprestano, nepokolebljivo ostaje u istini i pobožnosti, odbija i razabire sve laži, što znači da pomazanik prima darove koji „rastu i jačaju“. u duhovnom životu“.

Treba napomenuti da se na temelju gornjih izreka apostola uzimaju riječi uključene u obred potvrde: „ pečat dara Duha Svetoga“, koji, prema “Pravoslavnom ispovijedanju istočnih patrijarha”, imaju sljedeće značenje: “Krizmanjem svetim krizmom u kršteniku se utiskuju i potvrđuju darovi Duha Svetoga koje on prima da ojača svoju kršćansku vjera" / Vopr. 104/.

Posebno:

kroz pomazanje chela prenosi se posvećenje uma ili misli;
kroz pomazanje očiju, nosnica, usana i ušiju – posvećenje osjetila;
kroz Perzejevo pomazanje – posvećenje srca ili želja;
kroz pomazanje ruku i nogu – posvećenje svih djela i svakog ponašanja kršćanina.

Sakrament potvrde sa svoje vidljive, vanjske strane obavljao se na dva načina:

a) polaganje ruku
b) pomazanje.

Iz knjige "Djela apostolska" poznato je da su u prvim danima postojanja Crkve Kristove apostoli koristili polaganje ruku kako bi prenijeli darove Duha Svetoga onima koji su kršteni ().

Apostolski nasljednici, umjesto polaganja ruku, počeli su koristiti pomazanje, primjer za to je bilo pomazanje krizmom, koje se dogodilo u Starom zavjetu, kao vidljivo sredstvo za spuštanje na ljude darova sv. Duha Svetoga (Izl 30:25:).

Moguće je čak i da je “polaganje ruku” da se na vjernike obori darovi Duha Svetoga zamijenjeno “pomazanjem krizmom” od strane samih apostola, na što su djelomično i riječi sv. Ivan: “I imaš pomazanje od Svetoga i znaš sve” (). Sasvim je prirodno da su apostoli, kada još nije bilo mnogo krštenih, polaganjem ruku poučavali vjernike Duhu Svetome. Kad se broj krštenih znatno povećao, a apostoli više nisu mogli sami obavljati taj sakrament, polaganje ruku zamijenili su krizmom, dajući pravo vršenja prezbiterima.

Pritom je važno napomenuti da Sveto pismo, upućujući na dvostruki način obavljanja sakramenta pomazanja - polaganjem ruku ili pomazanjem krizmom - nigdje ne kaže da su se oba ta sveta djela obavljala u isto vrijeme. vrijeme, istovremeno. Ali kaže da se jedan način može zamijeniti drugim.

Može se postaviti pitanje zašto se u našoj Crkvi ne vrši polaganje ruku, nego se krizma pomazuje na krštenju. O tome lijepo govori černigovski nadbiskup u svojoj Dogmatskoj teologiji: „Polaganje ruku, koje izražava lakoću s kojom sluga Kristov dijeli dar, treba nazvati potpuno apostolskim znakom darivanja; Potvrda je, s jedne strane, bez ove prednosti, sasvim prikladna za skromne nasljednike apostolske vlasti, s druge strane, ona za nas opipljivije izražava visoku, nevidljivu milost, a time i prikladnije našoj zajedničkoj slabosti. 2., str. 238/.

Sakrament krizme obavlja se samo nad onima koji su već kršteni. Potvrda tome može se vidjeti u primjeru i u učenju apostola: (;). Doista, nemoguće je odrediti vrijeme kada čovjeku ne bi bila potrebna osnažujuća milost, pa su čitave obitelji koje su apostoli krstili, slijedeći sakrament krštenja, primali preko apostola darove Duha Svetoga. To ukazuje da se krizmanje može obaviti i na dojenčadi nakon krštenja. To potvrđuje i povijest Crkve prvih stoljeća kršćanstva: na primjer, svetac piše: „Ako se zaštitiš pečatom, osiguravaš svoju budućnost na najbolji i najučinkovitiji način, obilježavajući svoju dušu i tijelo krizmanjem. i Duh, kao drevni Izrael noću i čuvajući krv prvorođenih i pomazanje, što vam se onda može dogoditi? "() /G. Djačenko, vlč. Pouke i primjeri kršćanske vjere. SPb., 1900., str. 505/.

Sakrament potvrde, kao i sakrament krštenja, ne ponavlja se. Što se tiče pomazanja sv. mira careva, suverena na vjenčanju sa svojim kraljevstvom, onda to nije bilo ponavljanje sakramenta krizme, već je definirano kao drugačiji, viši način priopćavanja darova Duha Svetoga, potrebnih za veliku službu njihovim Otadžbina, što je naznačio sam Bog još u Starom zavjetu ( ). Primjerice, poznato je da se sakrament svećeništva ne ponavlja, ali ima svoje stupnjeve, a novo ređenje opskrbljuje svećenstvo za više službe. Dakle, krizmanje kraljeva u kraljevstvo je samo posebna, najviši stupanj sakramentima, spuštajući "duboki duh" na Božjeg pomazanika.

Samo nad otpadnicima i hereticima, koji su u sebi izbrisali pečat Duha Svetoga, ponavlja se sakrament krizmanja, kako je odlučeno u crkvenim kanonima (7. kanon Carigradskog ekumenskog sabora).

O sv. svijetu koji se koristi u obavljanju sakramenta potvrde, valja napomenuti da ga mogu posvetiti predstavnici najviše hijerarhije Crkve, najviše hijerarhije u osobi biskupa, kao najbliži nasljednici apostola. Za obavljanje samih sakramenata, t.j. pomazati sv. svijet novokrštenika mogu biti i prezbiteri.

Miro sastoji se od ulja, vina i kombinacije raznih mirisnih tvari koje nakon posvete sv. vode i molitvi, kuhaju se prva tri dana Muke u posebno uređenim kazanima uz stalno čitanje Evanđelja. Zatim se sveta krizma ulijeva u 12 posuda (prema broju 12 apostola), a na Veliki četvrtak se posvećuje na liturgiji prije posvećenja Svetih Darova, uz pjevanje “Tebi pjevamo” / Uzmi bib -ke “kineska krizma”. /

Krizmanje, kako prije 1917. tako i sada, odvija se na 2 mjesta - Kijevu i Moskvi, a zatim se šalje u biskupije da obavljaju sakrament krizmanja.

Postoji razlika u sakramentu krizmanja između Katoličke i Protestantske Crkve.
Razlika Katoličke crkve: (potvrda)

a) Krizmu vrše samo biskupi;
b) Potvrda se ne daje dojenčadi;
c) Prilikom obavljanja sakramenta slijedi pomazanje krizmom, a također i polaganje ruku; riječi reda su različite: „Obilježavam te znakom križa i krijepim te svijetom spasenja, u ime Oca i Sina i Duha Svetoga. Amen". Pritom se pomazanik lagano udara po obrazima (po obrazima) i kaže se „mir s vama“.
d) Od dijelova tijela samo je čelo pomazano.

Razlika protestantske crkve:
Luther je isprva priznao krizmu, ali ju je kasnije odbacio kao sakrament. Nakon Luthera, u vezi sa sporovima anabaptista, protestanti su ponovno uveli krizmu u praksu, rekavši da je njihova potvrda izvršena "radi oživljavanja vjere koja opravdava". Njihova se potvrda događa poslije Uskrsa pred narodom. Obred se obavlja kroz polaganje ruku, što nemaju moć sakramenta, jer. u hijerarhiji nema apostolskog naslijeđa.

Pokajanje

Pokajanje je sakrament u kojem onoga tko ispovijeda svoje grijehe, uz vidljivi izraz svećenikova oproštenja, nevidljivo oslobađa od grijeha sam Isus Krist.

Sakrament pokore ustanovio je sam Gospodin Isus Krist. Prvo, čak i prije svog uskrsnuća, obećao je apostolima da će dati moć opraštanja grijeha: “Ako vežete na zemlji, bit će svezani na nebu; a ako odriješite na zemlji, bit će im dopušteno na nebu” ().

Javivši se nakon uskrsnuća svojim učenicima, okupljenima, osim jednog apostola Tome, Spasitelj im je doista dao ovu vlast, rekavši: Primite Duha Svetoga: oprosti im grijehe, bit će im oprošteni; i drži ih se, drži se» ().
Slijede ove riječi:

a) Sam je Gospodin dao apostolima i njihovim nasljednicima moć opraštanja grijeha, t.j. ovaj sakrament može obavljati samo duhovnik – prezbiter ili biskup;
b) grijesi se opraštaju ili čuvaju Duhom Svetim, t.j. božanski nevidljiva sila i djelovanje;
c) duhovnik izražava tu moć na vidljiv način: blagoslovom, kao sakramentom i njegovim izgovaranjem molitve za oproštenje grijeha.

Treba reći da je i prije Krista na pokajanje pozivao njegov preteča Ivan Krstitelj, koji je “propovijedao krštenje pokajanja za oproštenje grijeha i onih koji su došli Ivanu Krstitelju” priznali svoje grijehe»(). Osim toga, Ivan Krstitelj je propovijedao pokajanje" riječju Božjom" (), i bio je za ovo " poslao Bog» ().

Vidljiva strana sakramenta pokore sastoji se u ispovijedanju grijeha koje pokornik čini pred Bogom u prisustvu svećenika, kao i u otklanjanju grijeha koje svećenik izgovara nakon ispovijedi.

Sama ispovijed se obavlja na sljedeći način: pred križem i evanđeljem, ležeći na govornici, kao pred samim Gospodinom, pokajnik nakon uvodnih molitava i opomena svećenika, usmeno ispovijeda sve svoje grijehe, ne skrivajući ništa, ne pravdajući se, ali optužujući samog sebe.

Svećenik, odslušavši cijelu ispovijed, pokriva glavu pokornika epitrahelom i čita molitvu odrješenja, kojom i po kojoj u ime Isusa Krista, prema danoj mu ovlasti, razrješava pokornika. od svih priznatih grijeha. Ako se grijesi pokažu posebno teškim, onda svećenik, po vlastitom nahođenju, možda neće dopustiti, ali ih zadržati na grešniku.

Nevidljivi učinak Božje milosti sastoji se u tome što istinskog pokornika, uz vidljivi izraz oprosta svećenika, nevidljivo oslobađa grijeha sam Isus Krist. Tim se postupkom pokornik pomiruje s Bogom, Crkvom i vlastitom savješću te, oslobođen vječne kazne za grijehe, dobiva nadu u vječno spasenje. " Ako priznamo svoje grijehe, apostol Ivan kaže, vjeran je i pravedan (Gospodin), neka nam budu oprošteni grijesi i očisti nas od svake nepravde» ().

Da bi osoba koja pristupa sakramentu pokore zaista dobila oproštenje grijeha, od njega se traži:
a) skrušenost za grijehe;
b) čvrsta namjera da poboljša svoj život;
c) nada u milosrđe Kristovo i vjera u Spasitelja.

Pokajanje za grijehe. To zahtijeva sama bit pokajanja. Onaj koji se istinski kaje ne može ne shvatiti svu težinu svojih grijeha, kojih ima mnogo, “poput morskog pijeska”. Takva osoba ne može a da ne tuguje u svom srcu i ne jadikuje nad svojim grijesima. Stoga, tijekom prvog pripremnog tjedna prije Velike korizme, Crkva nudi prispodobu o cariniku i farizeju na nedjeljnoj službi, a potom i evanđeosku pripovijest (u 2. tjednu) o izgubljenom sinu.

Apostol Pavao također svjedoči o skrušenosti za grijehe: Tuga je više, čak i prema Boseu, pokajanje nepokajano čini za spas» (), tj. tuga što Boga gnjevimo svojim grijesima vodi čovjeka k spasenju. Iz ove apostolske poslanice jasno je da skrušenost pokornika ne treba proizlaziti samo iz straha od kazne za grijehe, ne iz prikazivanja samo pogubnih posljedica grijeha, nego uglavnom iz ljubavi prema Bogu, čiju je volju osoba povrijedila, čime je uvrijedila Bože, jer je pred Njim pokazao svoju nezahvalnost i stoga Ga je postao nedostojan. St. da o tome govori ovako: „Kad griješiš, plačeš i naričeš, a ne o tome da ćeš biti kažnjen, to još nije važno; ali da si uvrijedio svoga Učitelja, koji je tako dobar, toliko te voli, toliko brine za tvoje spasenje, da je predao svoga Sina za tebe. To je ono zbog čega morate plakati i plakati, i plakati bez prestanka. Jer ovo je ispovijed.” Na drugom mjestu isti svetac piše: „Kao što oganj, padajući na materiju, obično sve proždire, tako i oganj ljubavi, gdje god padne, sve proždire i izbriše... Gdje je ljubav, propadaju svi grijesi“ / Dana 2 Tim. Razgovori. VII. 3.

Drugim riječima, prema učenju sv. , ljubav Božju, a ne strah od kazne za grijeh.

Namjera da popraviš svoj život. Prorok Ezekiel govori o čvrstoj namjeri da ispravi svoj život, kao nužnom uvjetu za primanje oproštenja grijeha: “I kad se grešnik vrati od svoje nepravde i stvori sud i pravednost, živjet će u njima” ().

Pokajanje samo na riječima, bez čak i unutarnje želje za poboljšanjem života, zaslužuje još veću osudu. Sličan stav prema sakramentu sv. Pavao to uspoređuje s opetovanim razapinjanjem Sina Božjega od strane grešnika: kada opet razapinju Sina Božjega u sebi"().

Iz Svete povijesti Novog zavjeta poznato je, na primjer, da je Gospodin za iskreno pokajanje pomilovao grešnicu, koja je suzama oprala Spasiteljeve noge, pomazala ih mirom i obrisala kosom (). Iz povijesti kršćanske Crkve poznato je da su mnogi od najvećih grešnika pokajanjem prešli na put kreposnog života i dobili spasenje, poput sv. mch. Evdokije (spomendan 1. ožujka), sv. Marije Egipćanke (kom. 1. travnja).

Za izazivanje osjećaja potrebnih za iskreno pokajanje postoje posebna sredstva - post i molitva. Prema statutu Crkve, za pripremu za ispovijed potreban je tjedan dana. Uzdržavajući se u to vrijeme od jela i pića, svaki pokornik treba svakodnevno biti prisutan na bogoslužju u hramu, češće se moliti kod kuće, čitati Sveto pismo i maknuti se od besposlenih zabava, zabave i užitaka. Sjetite se u tom razdoblju svih svojih grijeha počinjenih u vremenu nakon prethodne ispovijedi.

Vrijeme takve priprave za sakrament pokajanja ponekad se naziva postom, t.j. vrijeme osobito poštovanog kršćanskog ponašanja.

Poznato je iz pripovijedanja Svetoga pisma na primjerima Mojsija i Isusa Krista, koji je, uzevši na sebe grijehe naroda: Mojsija - Židova, i Spasitelja - grijehe cijeloga svijeta, proveo 40 dana u postu i molitva.

Čak i iz svakodnevnog života znamo. da kad se čovjek nečim ozbiljno bavi, često zaboravi na hranu. Štoviše, kada je čovjeku potreban napor u najvažnijem poslu - nad svojom dušom, tada će se s prekomjernom konzumacijom hrane jednostavno biti nemoguće usredotočiti se i molitveno se postaviti za duhovnu budnost. Ili, kako su rekli stari mudraci: Morate jesti da biste živjeli, a ne živjeti da biste jeli! Svetac uči: „Tko moli s postom, ima dva krila, najlakše od samog vjetra; brži je od vatre i viši od zemlje; zato je takav posebno liječnik i borac protiv demona, budući da nema jači od čovjeka, iskreno se moli i posti ” /, svećenik. 2. dio. s. 90 “Lekcije o svemiru. Krist. kat"/.

Nakon ispovijedi pokorniku se ponekad nameće pokora, kao sredstvo za pročišćenje i umirenje savjesti već pokajanog grešnika. Riječ "" znači "kazna prema zakonima", kao i "čast, dobro ime". Ali točnije i u skladu sa značenjem pokore, oni je prevode na ruski kao "zabranu" (vidi prijevod s grčkog).

Pokora se pokorniku ne nameće da bi se zadovoljila pravda Božja, jer je takva zadovoljština za sva vremena za sve ljude, i za sve grijehe, dao Isus Krist u svojoj pomirbenoj žrtvi, nego da bi se pomoglo pokorniku da pobijedi. naviku grijeha i shvatiti svu težinu svojih grijeha.

Na koji je dan Spasitelj ustanovio sakrament pričesti?

Mojsijev zakon naređuje da se Pasha slavi 14. dana mjeseca nisana (odgovara našem martu), u spomen na izbavljenje Židova iz egipatskog ropstva (gl. U međuvremenu, Isus Krist je sa svojim učenicima slavio Uskrs na dan prije vremena utvrđenog Mojsijevim zakonom, t.j. 13. nisana, jer 14. dana nisana Krist je već bio razapet. Odmah treba napomenuti da ovdje nema kršenja zakona od strane Isusa, jer je u to vrijeme bio običaj da Židovi slave Pashu i 13. i 14. nisana. Razlog je bio taj što jedan dan očito nije bio dovoljan da se zakolju pashalne životinje – janjad (u jeruzalemskom hramu zaklano je oko 256.000 janjadi). Stoga je Krist, prema postojećem običaju, slavio Uskrs.

Vidljiva strana sakramenta pričesti je tvar sakramenta – kruh, vino, kao i sakrament sakramenta tijekom kojeg se obavlja.

Kruh koji se koristi za sakrament pričesti mora biti:

a) pšenica, jer je Isus Krist koristio takav kruh na Posljednjoj večeri. Gospodin se često uspoređivao s pšeničnim zrnom: i apostoli su koristili takav kruh.
b) čist, kako to zahtijeva svetost sakramenta: kruh mora biti čist ne samo u sadržaju, nego i po načinu pripreme i po kvaliteti osoba kojima je ta priprema povjerena;
c) kvasni, jer se takav kruh koristio i na Posljednjoj večeri.

Vino koje se koristi za sakrament mora biti:

a) grožđe - po uzoru na Isusa Krista i apostole ();
b) crvena - izgledom podsjeća na krv. (Ali neki pravoslavni narodi, na primjer, Rumunji, također koriste bijelo vino).

Vino se otapa vodom, jer. svi sakramenti sakramenta pričesti raspoređeni su na sliku Kristove muke, a za vrijeme Njegove muke iz njegova probušenog rebra tekle su krv i voda.

Obred tijekom kojeg se obavlja sakrament pričesti naziva se liturgija, što u prijevodu znači “javna služba”. “Dan zahvalnosti”: Ponekad liturgiju u narodu nazivaju misom – prema vremenu kada se obavlja u vrijeme prije večere.

Liturgija, prema važnosti sakramenta koji se na njoj obavlja, čini glavni i bitni dio kršćanskog bogoslužja, a sva ostala svakodnevna crkvena bogoslužja služe samo kao priprava za nju.

Liturgija se svakako mora slaviti u crkvi čije prijestolje, ili ponekad antimenzion koji se koristi umjesto prijestolja, na kojem se obavlja sakrament, mora posvetiti biskup. Obično se hram naziva crkvom, jer se u njemu okupljaju vjernici koji čine Crkvu na molitvu i sakrament, a jelo se naziva prijestoljem, jer je na njemu otajstveno prisutan Isus Krist kao Kralj.

Liturgija se sastoji od 3 dijela:

a) Proskomidija, iza koje se priprema tvar za sakrament;
b) Liturgija katekumena, tijekom koje se vjernici pripremaju za sakrament;
c) Liturgija vjernika, nakon koje se obavlja sam sakrament.

Proskomediji- (grč. "donošenje") ime je dobilo po običaju starih kršćana da u hram donose kruh i vino radi obavljanja sakramenta. Zato se ovaj doneseni kruh zvao prosfora, što (grčki) znači “prinos”.

U Proskomediji se obilježava uspomena na rođenje i muke Gospodina Isusa Krista. Svećenik, sjećajući se proročanstava i tipova, kao i sebe povijesni događaji, koji su bili prije rođenja i muke Isusa Krista, vadi iz prosfore dio koji je potreban za obavljanje sakramenta, stavlja ga na diskos, presijeca ga poprijeko i perforira. Dio izvađen iz prosfore naziva se Janje, jer predstavlja prototip patnika Isusa Krista, kao što je u Starom zavjetu prototip Krista bilo vazmeno Jagnje koje su Židovi, prema Božjoj zapovijedi, zaklali i jeli. , u spomen na njihovo izbavljenje iz egipatskog ropstva.

Zatim svećenik uzima potrebni dio vina, pomiješanog s vodom, i ulijeva ga u kalež (kalež). Nakon toga svećenik se prisjeća cijele Crkve – slavi svece; moli za žive i mrtve, za vlasti, za one koji su po svojoj marljivosti i vjeri donosili prosfore ili prinose.

Iako se za slavlje liturgije u Proskomediji koristi 5 prosfora (u spomen na čudesno hranjenje 5000 ljudi s pet kruhova), za sakrament se zapravo koristi samo jedan kruh, što znači, prema apostolu Pavlu, da „ jedan kruh, jedno tijelo, mnogi smo: svi jedemo od jednog kruha" (), ili na ruskom: " Jedan kruh, a mi mnogi (sastavljamo) jedno tijelo; jer svi jedemo od istog kruha».

Liturgija katekumena- nazvana tako jer su na njoj smjeli prisustvovati i moliti se i katekumeni, osim onih koji su kršteni i koji su imali pravo pričestiti se, t.j. priprema za krštenje, kao i pokornici koji se ne smiju pričestiti.

Liturgija katekumena počinje blagoslovom ili slavljenjem kraljevstva Presvetog Trojstva, a sastoji se od litanija, molitava, napjeva, čitanja apostolskih knjiga i evanđelja. Završava naredbom katekumenima da napuste crkvu.

Liturgija vjernika- imenuje se jer samo jedan od vjernika, t.j. oni koji su primili krštenje imaju priliku biti na ovoj božanskoj službi. Glavni obredi liturgije vjernika su sljedeći:

a) prijenos darova s ​​oltara na prijestolje ili Veliki ulaz;
b) priprema vjernika za posvećenje darova;
c) pozivanje na dostojnu prisutnost na euharistiji i na početku euharistije;
d) prinošenje darova i njihovo posvećenje;
e) spomendan članova Crkve, nebeske i zemaljske;
f) pričest klera, laika i zahvalnice nakon pričesti. Odmor

Nevidljiva strana sakramenta pričesti:

Najvažnija sveta radnja u liturgiji vjernika je posebna zahvalna molitva koja se čita uz kruh i vino. Nakon toga, oni su već neizrecivo prisutni na prijestolju, kao Tijelo i Krv.

Spaseniteljski plodovi primljeni od dostojne pričesti sastoje se u tome da se onaj koji se pričešćuje Tijelom i Krvlju Kristovom najtješnje sjedinjuje sa samim Isusom Kristom i po tome postaje dionik vječni život: « Tko jede moje tijelo i pije moju krv, ostaje u meni i Az u njemu» (). « Jedite moje tijelo i pijte moju krv, imajte život vječni“() – kaže sam Krist.

S obzirom na takve spasonosne i velike plodove koji se pripovijedaju u sakramentu pričesti, ovaj je sakrament posebno potreban svakom kršćaninu od dana krštenja, kroz njegov život, pa sve do njegove smrti. Stari kršćani su se stoga pričestili svake nedjelje.

Pozivajući sve pravoslavne kršćane na sakrament pričesti, Crkva ih, u osobi crkvene hijerarhije, pripušta na euharistiju ni na koji drugi način nego nakon prethodne priprave. Takva priprava sastoji se u ispitivanju vlastite savjesti pred Bogom i njezinom čišćenju kajanjem za grijehe na ispovijedi, što posebno olakšavaju post i molitva. Apostol Pavao o tome kaže ovo: „Neka se čovjek iskušava, neka jede od kruha i neka pije iz čaše; jer tko jede i pije, nedostojan je, jede i pije sud za sebe, ne sudi Tijelo Gospodnje" (), ili na ruskom "Neka se čovjek ispita, pa neka jede od ovog kruha i pije iz ove čaše. Jer tko nedostojno jede i pije, on sam sebi jede i pije osudu, ne razmišljajući o Tijelu Gospodnjem" (tj. nemajući dužnu pažnju i poštovanje prema ovom velikom sakramentu).

Sve svete službe Liturgije poredane su takvim redom da nam daju jasan spomen na Spasitelja i Njegovo služenje ljudskom rodu. Tako se u Proskomediji obilježavaju Rođenje i muke Isusa Krista. Mali ulaz, izveden s evanđeljem na liturgiji katekumena, podsjeća nas na pojavu Isusa Krista za propovijed. Zapaljena svijeća prinesena Evanđelju podsjeća na učenje Isusa Krista, koji je govorio o sebi: Ja sam svjetlo svijeta“, a također simbolizira Ivana Krstitelja, koji je prethodio Kristu i koji se naziva u Svetom pismu“ svjetiljka koja gori i svijetli". Stoga, čitajući Evanđelje, potrebno je imati takvu pažnju i poštovanje, kao da smo vidjeli i čuli samoga Spasitelja.

Procesija klera s pripremljenim darovima do oltara - Velikog ulaza - obavljena na liturgiji vjernika, podsjeća molitve na procesiju Kristovu na dragovoljno trpljenje i Njegovu smrt. Osim toga, Veliki ulaz simbolizira ukop tijela Isusa Krista. U tom smislu svećenik i đakon predstavljaju Josipa i Nikodema; Sveti darovi – prečisto tijelo Gospodnje; pokrivači - grobni pokrovi; kadionica - arome; zatvaranje vrata je zatvaranje groba Gospodnjeg i napuštanje straže na njemu.

Samo slavlje sakramenta i pričest klera u oltaru podsjećaju na Posljednja večera Sam Isus Krist s apostolima, njegova patnja, smrt i pokop; podizanje zavjese, otvaranje kraljevskih vrata i pojava svetih darova – uskrsnuće Spasitelja i pojava Njegovih učenika i mnogih drugih ljudi; posljednja pojava Svetih Darova, nakon čega se nose na oltar, je uzašašće Isusa Krista na nebo.

Slavlje sakramenta pričesti u Crkvi Kristovoj trajat će uvijek do samog 2. Kristova dolaska, kako svjedoči apostol Pavao: „ Jer kad god jedete ovaj kruh i pijete ovu čašu, navješćujete smrt Gospodnju, dok ne dođe» ().

Vrlo često se svećeniku postavljaju pitanja koliko često je potrebno pričestiti se svetim otajstvima. Evo što je sv. očevi:

U Novom zavjetu Božansku uspostavu sakramenta ženidbe potvrdio je Spasitelj kada je svojom osobnom nazočnošću počastio i blagoslovio brak u Kani Galilejskoj (), a potom, u razgovoru s farizejima, na njihovo pitanje , je li moguće razvesti se od žene zbog bilo kakve krivnje, Krist je konačno odobrio zakon o braku, rekavši: " jež Bog spaja, čovjek neka ne razdvaja» ().

Naznaka braka kao sakramenta nalazi se u apostolu Pavlu: “Čovjek će ostaviti oca i majku i prionuti uz svoju ženu, i bit će dvoje u jednom tijelu. Ovo otajstvo je veliko: govorim u Kristu i u Crkvi" ().

Vidljiva strana sakramenta ženidbe sastoji se od:

a) u svečanom svjedočenju zaručnika pred svećenikom i Crkvom da sklapaju bračnu zajednicu uz obostrani pristanak, da će dragovoljno i prirodno i ostati u bračnoj vjernosti do kraja života;
b) u blagoslovu njihove bračne zajednice od strane svećenika, kada ih, položivši krune na glave mladenaca i mladoženja, tri puta blagoslovi, uzvikujući: "Gospodine Bože naš, okruni me slavom i čašću."

Prilikom obavljanja sakramenta ženidbe koriste se posebni obredi koji imaju svoje duboko značenje:

a) supružnicima se daju upaljene svijeće i prstenje u znak međusobne ljubavi i kontinuiteta braka;
b) paru se stavljaju krune kao nagrada za čedan život i kao znak njihove pobjede i prevlasti nad vlastitim strastima;
c) daje se piti iz čaše vina u spomen na drevni običaj – pričestiti se svetim otajstvima na dan sakramenta ženidbe i u spomen na čudo koje je Gospodin učinio u Kani Galilejskoj, i također kao znak da od sada muž i žena trebaju piti zajedničku čašu i radost i tugu;
d) tri puta obilazak govornice izvodi se u znak duhovnog trijumfa i radosti, a uz nerazdvojnost bračne zajednice (krug je simbol vječnosti).

Nevidljivi učinak milosti Božje, služene u sakramentu ženidbe, jest da u vrijeme kada svećenik blagoslivlja mladence riječima: Gospodine Bože naš, okruni me slavom i čašću!– Sam ih Gospodin nevidljivo spaja, blagoslivlja, posvećuje i potvrđuje njihovu bračnu zajednicu na sliku svoga sjedinjenja s Crkvom.

Istodobno se daje Božanska milost koja pridonosi očuvanju jednodušnosti i ljubavi muža i žene u međusobnim dužnostima i odnosima. Ta im milost pomaže u istinski kršćanskom životu, a pridonosi i blaženom rađanju djece – buduće djece Crkve i njihovom odgoju u strahu Božjem, u poznavanju vjere i zakona Božjega.

Bračna zajednica nije obvezna za svaku osobu posebno. Djevičanstvo se poštuje bolje od braka, ako ga netko može održavati čistim, jer je prikladnije za službu Gospodinu, kao što je sam Krist svjedočio ovako: Ne sadrže svi ovu riječ; ali mu je dano: sposoban sadržavati, da sadržavati” (), ili na ruskom: „ne može svatko prihvatiti ovu riječ, ali kome je data (to jest, kome je dana sposobnost da živi u celibatu). Tko god može udovoljiti (tj. ispuniti doktrinu celibata), neka se prilagodi (neka to ispuni)."

Upravo su zbog toga mnogi sveci izbjegavali brak i zadržali djevičanstvo. Na primjer, Ivan Krstitelj, apostol Pavao, apostoli Jakov i Ivan.

Apostol Pavao također govori o superiornosti djevičanstva nad brakom: Ako se ne suzdržavaju, zadiraju. Neoženjen brine o stvarima Gospodnjim da bi ugodio Gospodinu, a oženjen brine se o stvarima svijeta, da bi ugodio ženi. Daj svoju djevojku u brak, ona čini dobro; i ne daj se, bolje je stvarati” ().

Sveti su Oci o sakramentu ženidbe rekli sljedeće:

Knjiga Djela apostolskih () kaže da su im apostoli Pavao i Barnaba, kada su propovijedali kroz gradove Listru, Ikonij, Antiohiju, “zaredili za njih prezbitere u svakoj Crkvi”.

Svećeništvo, kao sakrament, ima božansku instituciju. Odabravši apostole, Isus Krist im je dao vlast da poučavaju i izvršavaju uredbe.

a) O moći poučavanja: „Samo naprijed i poučavaj... ()
b) Slavite sakramente: - krštenja "Idite i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga."
c) Pokajanje: “Ono što vežeš na zemlji bit će svezano na nebu, a što odriješiš na zemlji bit će razriješeno na nebu” ().

Nakon uzašašća na nebo, Spasitelj je spustio na njih Duha Svetoga, koji ih je obukao u sile potrebne za apostolsku službu: (). " Primit ćete snagu kada Duh Sveti dođe na vas, i bit ćete moji svjedoci».

Postavši najviši hijerarsi Crkve Kristove, apostoli su, propovijedajući Kristov nauk i raspoređujući se po raznim mjestima Crkve, birali među vjernicima posebne osobe kojemu je molitvom i ređenjem prenesena milost svećeništva.

U početku su birali đakone (), zatim prezbitere () i biskupe, na koje su apostoli prenijeli svoju Božansku vlast za zaređenje drugih posebno odabranih i pripremljenih ljudi (1 Tim 4,14:;).

Iz navedenih odlomaka Svetog pisma jasno i definitivno proizlazi: a) svećeništvo kao sakrament ima vanjsku, vidljivu stranu – biskupsko ređenje;
b) po ovoj svetoj službi na izabrane silazi poseban dar, različit od darova milosti danih u drugim sakramentima.

Apostol Pavao ističe koji se darovi predaju onima koji su zaređeni u sakramentu svećeništva: Zato neka nas nitko ne davi, kao sluge Kristove i graditelji Božjih otajstava" (), ili na ruskom: " Dakle, svi bi nas trebali shvatiti kao sluge Kristove i upravitelje Božjih otajstava.».

Na drugom mjestu u Svetom pismu stoji: „Obrati pažnju na sebe i sve patnike, u to je Duh Sveti stavio biskupe, pasti Crkvu Gospodnju i Božju, zadobivši je svojom Krvlju“ (). NA posljednje riječi ukazuje na izravnu dužnost župnika - " Pasti Crkvu Gospodina i Boga“, tj. poučavati ljude u vjeri, pobožnosti i dobrim djelima.

Vidljiva strana sakramenta svećeništva sastoji se u polaganju ruku posvećenih biskupa, u kombinaciji s molitvom, od čega se ovaj sakrament inače naziva i ređenjem, t.j. ređenje. Sakrament se uvijek obavlja na oltaru na Božanskoj liturgiji. Inicijacija u svaki stupanj ne događa se u isto vrijeme. Tako se đakon posvećuje nakon posvete svetih darova, prezbiter neposredno nakon velikog ulaza prije posvete darova, a biskup na samom početku liturgije, nakon ulaska s evanđeljem.

Đakona i prezbitera zaređuje jedan biskup, a biskupa biskupsko vijeće, kojih u krajnjem slučaju mora biti najmanje dvoje. Prilikom obavljanja biskupske posvete, ne samo da se ruke biskupa polažu na glavu zaređenika, nego se stavlja evanđelje zajedno s natpisima u njima kao znak da biskup nevidljivo prihvaća svoju posvetu od samoga Isusa Krista, kao Glavni pastir.

Nevidljivi učinak milosti sakramenta svećeništva sastoji se u tome što se posvećenom kroz polaganje ruku hijerarhu daje, prema njegovoj budućoj službi, milost svećeništva od Duha Svetoga.

Apostoli su, vođeni Duhom Svetim, ustanovili tri stupnja svećeništva: đakonski, prezbiterijski i biskupski. Od tog vremena do sada, kroz biskupsko ređenje, Duh Sveti opskrbljuje pastire Crkvi Kristovoj () i to će se, prema samome Spasitelju, nastaviti do svršetka svijeta ().

Božanska milost dana u sakramentu svećeništva je jedna, ali se predaje posvećenima u različitim stupnjevima: u manjoj mjeri, đakonu; više prezbiteru, a još više biskupu, što ukazuje na razliku u njihovoj službi.

Đakon služi samo kod sakramenata; Prezbiter obavlja sakramente ovisno o biskupu; Biskup, međutim, ne samo da slavi sakramente, nego također ima moć poučiti druge kroz polaganje ruku daru milosti da ih slave. Apostol Pavao kaže da je biskupski stupanj, koji je milošću i vlašću potpuno odvojen od prezbitera, najviši stupanj svećeništva, kaže apostol Pavao: Zbog toga te ostavi na Kreti, a nedovršeno ispravi i uredi prezbitere po cijelom gradu» ().

« Ne dizati ruke ni na koga uskoro»(). Ovdje treba napomenuti da u Crkvi još uvijek postoje posebna imena ili titule: metropolit; egzarh, arhiepiskop, arhimandrit, protoprezviter, arhisvećenik, jeromonah, arhiđakon, protođakon – to nisu bit zasebnih stupnjeva svećeništva, već samo čine razne počasne titule koje se osobno dodjeljuju duhovniku.

Sveti su oci Crkve visoko cijenili i shvaćali svećeništvo kao sakramente.
Sv.(“šest riječi o svećeništvu”, vidi sv. 1. Stolna knjiga duhovnika. M., 1977.) piše: “Svećeništvo, iako se obavlja na zemlji, pripada redu nebeskih ustanova. Ni čovjek, ni anđeo, ni arkanđeo, ni bilo koja druga sila nije stvorila, nego je sam Tješitelj uspostavio ovu službu i potaknuo one koji su bili u tijelu da oponašaju službu anđela.

Mnogi sveti oci su stoga odbili prihvatiti svećeničku službu, zbog njezine visine, svetosti i složenosti. Neki od njih su čak i pobjegli (, sv., sv.) kada su pozvani da prihvate pastoralnu službu.

Pomazanje

Pomazanje je sakrament u kojem se, kada se tijelo pomazuje uljem, zaziva milost Božja na bolesne, liječeći nemoći duše i tijela.

Sakrament pomazanja inače se naziva pomazanje, jer ga, po starom običaju, obavlja vijeće od sedam (7) svećenika. Valja, međutim, napomenuti da ga, ako je potrebno, može obaviti i jedan svećenik.

Otajstvo pomazanja ustanovio je sam Isus Krist. Poslavši 12 svojih učenika da propovijedaju u gradovima i selima judejske zemlje, Gospodin im je dao moć da liječe svaku bolest i svaku nemoć (). A apostoli, prema svjedočanstvu evanđelista Marka, propovijedajući Kristovu nauku, „ premazao uljem mnoge bolesnike i ozdravio» ().

Zatim su apostoli predali ovaj sakrament svećenstvu Crkve, o čemu svjedoči apostol Jakov: „Bole li tko u tebi, neka pozovu starješine crkvene i neka se mole nad njim, pomažući ga uljem u ime Gospodina: i molitva vjere spasit će bolesnika, i Gospodin će ga podići; i ako je počinio grijehe, oprostit će mu se" ().

Vidljiva strana sakramenta pomazanja uključuje:

a) sedmerostruko pomazanje posvećenim uljem dijelova tijela bolesnika (obrva, nosnica, obraza, usta, prsa i ruku). Pomazanju prethodi sedmerostruko čitanje Apostola, Evanđelje, kratka litanija i molitva za ozdravljenje bolesnika i oproštenje grijeha;
b) molitva vjere, koju izgovara svećenik prilikom bolesničkog pomazanja;
c) polaganje evanđelja na glavu bolesnog evanđelja sa spuštenim slovima i dopuštenom molitvom od grijeha.

Zrna pšenice koja se upotrebljavaju za vrijeme sakramenta Pomazanja, u koje se stavlja 7 mahuna (resica) umotanih u pamuk ili pamučni papir, 7 svijeća i posuda s uljem, služe kao znak jačanja, ponovnog rođenja i uskrsnuća bolesnog tijela. Sedam svijeća koristi se kao znak sedam darova Duha Svetoga; crno vino ulijeva se u ulje u spomen na to kako je milosrdni Samarijanac, spomenut u prispodobi Gospodnjoj, polio uljem i vinom čovjeka ranjenog od razbojnika (). Bolesniku i svima nazočnima na slavlju sakramenta daju se upaljene svijeće u ruke u znak žarke molitve i vjere u Gospodina Isusa Krista.

Nevidljivi učinak milosti Božje dane u sakramentu pomazanja je da:

a) pacijent dobiva ozdravljenje i pojačanje da ih izdrži;
b) oproštenje grijeha.

U Rimokatoličkoj crkvi postoje sljedeće razlike:

a) ulje mora posvetiti biskup;
b) sakrament pomazanja treba obaviti samo na umirućima.

Slabosti tijela i duše imaju svoje porijeklo u ljudskoj prirodi. Prema kršćanskom gledištu, izvor tjelesnih bolesti leži u grijehu.

Sam Spasitelj jasno ukazuje na tu povezanost tjelesne bolesti i grešnosti u evanđelju: „I dođoše k njemu s uzetom, kojeg su nosila četvorica... Isus, vidjevši njihovu vjeru, kaže uzetome: dijete! Oprošteni su ti grijesi“ (). Tada je paralitičar ozdravio.

Međutim, treba napomenuti da nisu sve bolesti bez iznimke izravna posljedica grijeha. Postoje bolesti i tuge koje se šalju u svrhu testiranja i poboljšanja duše vjernika. Takva je bila bolest Joba, a također i slijepca, o kojem je Spasitelj, prije nego što ga je izliječio, rekao: Ni on ni njegovi roditelji nisu sagriješili, ali to je bilo da bi se na njemu pojavila djela Božja.»(). Pa ipak se većina bolesti u kršćanstvu prepoznaje kao posljedica grijeha, te su tom mišlju prožete molitve sakramenta pomazanja.

S vjerskog stajališta, zdravlje i ozdravljenje smatraju se milošću Božjom, a pravo ozdravljenje rezultat je čuda, čak i ako se postiže ljudskim sudjelovanjem. Ovo čudo čini Bog, i to ne zato što je tjelesno zdravlje najviše dobro, nego zato što je ovaj fenomen Božanska moć i svemoć, koja čovjeka vraća Bogu.