Legende o planinskim vjetrovima. Legende o Evencima Južne Jakutije. Evenkia - drevna i tajanstvena zemlja Ezopov greben legende tradicije među Evencima

O JUNAČKIM PRIPOVIJEDIMA EVENKOVA

Evenk ep je raznolik, uključuje različiti tipovi legende o junacima i junacima. Među herojskim pričama postoji nekoliko karakterističnih tipova o junačkim junacima, a svaki od njih ima tipične znakove koji ukazuju na nejednak stupanj razvoja epa Evenka kao žanra među različitim lokalnim skupinama Evenka. Herojske legende odražavaju različite faze razvoja epskog stvaralaštva Evenka. Upravo je ta činjenica vrlo značajna i zanimljiva za znanstveni svijet: u epskoj folklornoj baštini Evenka koegzistiraju legende različitih razina razvoja. Materijal herojskih legendi o Evencima u svoj svojoj tipičnoj raznolikosti omogućuje znanstveniku ne samo da vidi i analizira proces formiranja i razvoja epa Evenka, već i kada uspoređuje tekstove s uzorcima epa drugih naroda, otkriti opće etape razvoja junačkog epa kao žanra.

Prije svega, ukratko ćemo govoriti o narodnoj terminologiji (koju su Evenki koristili u odnosu na djela vlastitog folklora), njezinim značajkama i žanrovima folklora među različitim skupinama Evenka. U općem okruženju svih lokalnih skupina Evenkija u Rusiji postoje dvije glavne definicije: 1) nimngakan, 2) ul-gur. Pojam nimngakan objedinjuje djela koja, sa stanovišta folkloraša, pripadaju različitim žanrovima: mit, bajka, herojska legenda i vrsta herojske priče. Ulgur - tradicija (povijesna, mitološka itd.), kao i usmene priče Evenka (ulgur - doslovno: priča). Međutim, prisutnost i postojanje eventskih folklornih žanrova, kao i njihovo označavanje narodnim pojmovima, nije svugdje (točnije, ne za sve lokalne skupine) isto. Na primjer, nismo otkrili postojanje herojskih legendi među Evencima u sjevernim regijama, naime, u Evenkiji i na sjeveru Jakutije. Među tim domaćim skupinama nisu ih zabilježili drugi, raniji sakupljači Evenkskog folklora. Herojske legende su pretežno raširene među Evencima Transbaikalije i istočnim štencima (uključujući teritorij Južne Jakutije), što potvrđuju i objavljeni tekstovi znanstvenih publikacija Evenkskog folklora.

Narodna terminologija zapadnih Evenka razlikuje se od terminologije istočnih, a također ima svoje karakteristike među transbajkalskim (burjatskim) Evencima. Na primjer, zapadni Evenki ne poznaju pojam istočnih Evenka nimngakama nimngakan (doslovno: šamansko pjevanje nimngakan), istočni Evenki također razlikuju epske pripovijesti, koje definiraju kao gume ningkakan (doslovno: govori, pripovijeda ningngakan ) i u korelaciji s junačkim bajkama. Prisutnost tipa herojske priče Evenka prvi je primijetio GM. Vasilevich u uvodnom članku zbirke “Povijesni folklor Evenka (legende i tradicije)”. Govoreći o zejsko-aldanskim pričama o junacima, ona piše da se „pripovijedaju zeisko-aldanske legende.<...>Bliže su herojskim pričama i sadrže mnoge motive iz epa turskog i mongolskog naroda." Međutim, ona ne imenuje popularni izraz, koji u većini slučajeva Evenki definiraju ovu vrstu pripovijesti.

Poznavatelji folklora Evenka, profesionalni izvođači svoj ep označavaju pojmom nimngakama nimngakan, što se doslovno prevodi kao "nimngakan, slično šamanskom pjevanju nimngana" i shvaća se kao "pjevanje nimngakan", budući da se monolozi junaka legendi nužno pjevaju. . Svaki junak ima individualnu melodiju i pjevačke riječi koje mu služe kao posjetnica. To je glavna razlika između Evenk eposa i djela koja Evenci definiraju kao gume nimngakan. Na primjer, pripovjedačica Klavdia Pavlovna Afanasyeva, prije nego što je započela izvođenje ove ili one radnje, uvijek je proključala: "Er nimkakama nimkakan, nunanman hegevkil 'Ovo je nimngakama nimngakan, oni to pjevaju'" ili: "Er gume nimkakan, nunganer' e Ovo je gume nimngakan, ne pjeva se."

Evenk priče, definirane kao gume ningnga-kan, imaju mnogo zajedničkog s tipičnom herojskom pričom. Međutim, oni imaju svoje specifičnosti, što ukazuje da je Evenkijska junačka priča gume nimngakan u ranoj fazi svog formiranja i prijelazna je faza u razvijeni ep o Evencima. Naša zapažanja bivanja, pričanja, izvođenja različiti tipovi Evenk folklor pokazuje da je oblik izvedbe (pripovijedanja) gume nimngakan bio dostupan većem krugu ljudi od epa ningkakam nimngakan. Konvencionalno, herojska priča Evenka može se nazvati "demokratskijom", "profanom" vrstom epske naracije od herojskih priča ningngakama ningngakan, iz sljedećih razloga - da biste prenijeli, rekli gume ningngakan, ne morate: 1) imati poseban pjevački talent; 2) sluh za glazbu (za pamćenje svih glazbenih i pojedinačnih napjeva epskih junaka); 3) zakazati posebne događaje (za razliku od izvedbe epa); 4) okupiti brojnu publiku, moglo bi se reći jednom slušatelju (dok je izvedba epa zahtijevala kolektivno slušanje). Prijenos gume nimngakans nije bio povezan sa svetim trenucima. Dobri izvođači epa imali su svoj duh, zaštitnik svog talenta (itchi), pripovjedaču gume nimngakans nije trebao. Pripovjedač epa prošao je svojevrsnu inicijaciju kako bi postao izvođač epa - nimngakalan, ova popularna definicija-pojam dodjeljuje se samo izvođačima epa, uz šamane, koji se nazivaju nimngalani. Žene, pripovjedačice Evenkskog epa, u većini slučajeva prolazile su svojevrsnim “putem inicijacije”, najčešće kroz oboljelu bolest, od koje su se riješile ovladavajući vještinom izvođenja herojskih legendi. Primjerice, prema priči K.P. Afanasyeva, u dobi od 29 godina počela je patiti od "epilepsije" i padati u nesvijest. Njezina je baka bila pripovjedačica o Evenkskim nimngakama nimngakanima. Kao dijete, K.G. Afanasjeva je od svoje bake naučila mnoge legende, ali ih nije javno izvodila. Baka ju je odvela šamanu da joj izliječi napadaje. Pokamlav (da otkrije način ozdravljenja), poznati šaman Fedot Timofeev u to vrijeme pokazao joj je način da se riješi bolesti - morala je 7 dana izvoditi herojske legende pred odraslom publikom. Dakle, K.G. Afanasjeva je ozdravila i postala nimngakalan pripovjedač.

Tako je gume nimngakan bio demokratski tip epskog pripovijedanja o Evencima. Djela ovog žanra, poput ulgura (legende), mogla su sve ispričati. Mnoge teme iz folklora Evenka govorile su: “Gume nimnakanma ulgugechinme niket sari bee ulguchendinen - tarlak bo. Nimnakama nimnakanma nimkakalan-nyun nimnakandyan. 'Gume ningngakan, kao i ulgur, svatko tko zna može reći - to je tako. Nimngakama nimngakan (herojska legenda) je samo pripovjedač-nimngakalan koji će izvoditi-pjevati ''.

Prijenos (naracija) gume ningngakan nema iste zahtjeve kao za izvedbu epa Evenka, jer je ningkama ningngakan sakramentalan za Evenke, a gume ningngakan je, takoreći, povučen iz ove sfere , poput ulgura. Na primjer, pripovjedačica Anisya Stepanovna Gavrilova govorila je o tome na sljedeći način: -Nimkakama nimkakanma baldinal, gerbinel, alganal, ikevkil "Nimngakama nimngakan rađajući, imenujući i pjevajući čaroliju alge, pjevaju i pjevaju." epos, objasnila je KP Afanasyeva nas da pripovijedanje pripovjedača treba biti poput snažnog i glatkog toka rijeke: "Eekte bira eektekechin ikenyvkil" Snažnoj struji velike rijeke, pjevanje nimngakana treba biti slično." O originalnosti izvedbe junačke priče govorila je ovako: “Nadalladu eendenny, nadalladu ikendenny, Bugava tokorikhinmuvna' Sedam dana ploviš uz potok nimn-gakan, sedam dana pjevaš nimngakan, Buga kruži po cijelom Svemir s nimngakanom ””.

V.M. Zhirmunsky je iznio koncept "herojske priče" kao pradjedovskog oblika herojskog epa. Arhaične značajke epa u junačkoj pripovijetki su: 1) bajkovita slika divovskog junaka; 2) divnu prirodu njegovih podviga; I) jasna mitološka pozadina mnogih motiva i slika. V.M. Zhirmunsky je istaknuo glavne strukturne dijelove junačke priče: prolog, herojsko sklapanje provoda, junakove pustolovine i povratak kući. Svi ovi strukturni dijelovi također su prisutni u gume ningngakans. No, u većini njih nema herojskog provodadžisanja u klasičnom obliku, što govori o arhaičnom stadiju Evenkske junačke priče. B, M. Žirmunski je, na temelju usporedbe herojske priče tursko-mongolskih naroda o Alpamišu s epom o Alpamišu, izveo teoriju epa, koja je kasnije postala općepriznata. Objavljeni i neobjavljeni materijali Evenkskog folklora (dostupni u arhivi suvremenih sakupljača Evenkskog folklora A.N. Myreeva, N.Ya.Bulatova, G.I. nimngakans i gume nimngakans izvedeni u narativnom obliku. Navedimo imena glavnih likova (s varijacijama pet-deminutiva, sufiksa za povećanje):

Muška imena

1. Umusli, Umusni, Umusliken, Umuslindya, Umusnindya.

2. Garpani, Garparikan, Garpanindya, Garpas Garparikan.

3. Torganay, Torganu, Torgandun.

4. Huruguchon, Hurukuchon, Hurukuchondya.

5. Altanay, Altanukan, Altanyndya.

Ženska imena

1. Sekankan, Sekak, Sekakindya, Sekalan

(najčešće).

2. Nyungurmok, Nyungurdok, Nyungurmokchan, Nyungurdokindya.

3. Unyaptuk, Unyuptuk, Unyuptukchon, Uunyaptukindya.

Na primjer, postoji herojska priča o Garparikanu, kao i ep o Garparikanu među istočnim Evencima. Istočni Evenci imaju mnoga istoimena djela oba tipa, pravi epos (nimngaka-ma nimngakan) i herojsku priču (gume nimngakan). Na primjer, snimili smo herojsku legendu "Hvala djevojka Sekakchan-Seryozha i njen mlađi brat po imenu Od onih s jakim žilama, najžilaviji, koji nikad ne pada na rebra, iranski junak "i junačka priča" Djevojka poletna Sekak i brat Irana." Legenda je zabilježena 1989. godine u selu. Udskoe iz A.S. Gavrilova (rodom iz rijeke Selemdzhi u Amurskoj regiji). Herojska priča o Sekaku i njenom bratu Iranu snimljena je 1984. godine od Varvare Yakovleve u selu. Ulgen regije Amur. Radnje herojske priče i legende u glavnim se trenucima poklapaju i pripadaju istom lokalnom teritoriju. U herojskoj priči o Sekaku i njenom bratu Iranu ima više likova, junaci imaju više iskušenja nego u priči o Bogu-Tiru.

Među herojskim epskim naslijeđem Evenka može se izdvojiti najraniji tip, kada junak, iako se doživljava kao heroj, ne čini podvige u borbi protiv neprijatelja - on jednostavno putuje u nepoznate daleke zemlje, pronalazi rođake, sudjeluje u mirnim junačke borbe, nađe se za nevjestu, vraća se u svoju domovinu i postaje predak Evenka. Legende ovog tipa su male količine, glavni lik je usamljeni junak koji želi pronaći ljude poput sebe (čovjeka, ljude), malo je manjih likova, neke od njih predstavljaju herojevi životinjski pomagači. Tekst o Umuslikenu, koji smo objavili u ovoj zbirci, služi kao klasična slika ranog tipa herojskih legendi.

Evenci imaju mnoge legende o usamljenom junaku po imenu Umusliken (Umusmi, Umuslinei, Umuslinda); ovo je jedan od najpopularnijih heroja epa Evenka. Za objavu smo odabrali najupečatljiviji primjer ranog tipa, kada junak prema radnji ne čini herojska djela u općeprihvaćenom smislu (borba s neprijateljima). Cijeli njegov podvig sastoji se u tome što pronalazi rođake koji dolaze u Gornji svijet uz pomoć jelena pomoćnika (totema predaka). Umusliken sudjeluje na odmoru Ikenik i pronalazi sebi ženu. Junak svladava određene poteškoće, stiže do Gornjeg svijeta, u završnom dijelu postaje predak Evenka. Svrha njegove kampanje je opomenuti jelena:

I sami ćete otići u Gornju zemlju Irai.

Za tu gornju irasku zemlju i heroje,

I kidačke ptice-djeve stižu na Ikenikove igre.

Idite sami na te igre Ikenik.

Tamo ćeš naći sebi prijatelja.

Ostat ću ovdje, idi.

Ako nađeš djevojku za sebe, onda ćeš postati osoba. Postat ćeš korijen-predak čovjeka,

Zapalit ćeš ognjište,

Rodit ćeš dijete.

Ići ćemo

Postanite korijen-predak čovjeka!

Već na samom početku priče, usamljenog junaka upozorava na opasnost doletjela ptica-djevojka Kidak:

- Kimonine! Kimonin!

Kimonin! Kimonin!

Iz prosječne zemlje Torina

Pozdrav stanovnici, neka vam bude!

Umuslinei, slušaj!

Kimonin! Kimonin!

Siroče ako si

Iz dalekih zemalja"

Dolazak, putovanje

Iz zemlje sedam klanaca zemlje,

Stigao sam, slušaj!

Neprijatelji iz podzemlja

Nakon sedam dana

Tvoje ognjište-Kulumtan će se ugasiti,

Brzo bježi - rekla je.

Sljedeća vrsta uključuje legende, gdje su glavni junaci usamljeni brat i sestra. U ovom djelu objavljujemo jednu od njih kao tipičan primjer ove vrste legendi: glavni lik je junačka sestra koja odgovara sudbini svog mlađeg brata. Ona je poletan heroj koliko i njen brat. Zanosna djevojka Sekakchan-Seryozha, koja laje da uda svog brata za kćer Sunca, bori se s herojima Gornjeg svijeta, kćerkom samog Sunca, pobjeđuje je i prisiljava je da se uda za svog brata Irana. Paralelno s pričom o podvizima sestre Sekak, ide priča o njezinom mlađem bratu Iranu. Iranci se suprotstavljaju heroju-neprijatelju iz plemena Awakh po imenu Iron Root (Seleme Ninteni), on štiti nebeskog starca po imenu Gevan (Zora) i njegovu kćer od nasrtaja heroja Donjeg svijeta.

Primjer razvijenog epa o Evencima je priča o Irkismondu, ponuđena u ovoj knjizi. Publikacija je prvi ciklus legende "Irkismondya Bogatyr", cijela legenda se sastoji od četiri ciklusa. Prvi ciklus govori o heroju Irkismondu od trenutka njegova rođenja, njegovom herojskom pohodu na druge svjetove i zemlje u potrazi za svojim zavičajnim korijenima, njegovoj zaručnici kako bi nastavio svoju obitelj, svoje rodno pleme Evenka. Kao rezultat pobjede nad neprijateljima heroja drugih plemena i svjetova, junak Srednjeg svijeta Dulin Buga, heroj Evenkskog plemena Irkismondya, pronalazi svoju zaručnicu u Gornjem svijetu Ugu Buga i osvaja pravo da postane njezin suprug. Dovodi je s bogatim mirazom u svoj srednji svijet i postaje praotac Evenka.

Na početku priče data je epska slika izgleda Srednjeg svijeta – zemlje. Time, kao i obično, počinju sve tradicionalne legende Evenka. Ovo je tradicionalni početak, svojstven epu turskih i mongolskih naroda. U ovoj legendi Irkismondi ima nijemog brata kovača, koji za njega izrađuje lovačko i vojno oružje.

Tri ciklusa legende prvi put su objavljena u znanstvenoj publikaciji "Folklor Evenka Jakutije" 1971. godine, posljednji ciklus (četvrti) još nije objavljen. Prvi ciklus govori o životu i podvizima praoca Evenkija Irkismondi, zatim o njegovom sinu, unuku i praunuku. Legenda o Irkismondu iz 1971. bilo je prvo iskustvo objavljivanja herojskog epa o Evencima, a tekst još nije razbijen na strofe pripovjedačevog odgovarajuće ritmičnog govora. Čvrstim prozaičnim tekstom tiskani su i monolozi junaka. Za objavljivanje je korištena znanstvena transkripcija. U ovoj knjizi po prvi put pjesnički tekst herojske legende o Irkismondu ispunjava uvjete za objavljivanje herojskog epa, praktični spis Evenka koristi se za čitanje legende od strane širokog kruga čitatelja.

Posebna vrsta herojskih legendi Evenka su legende bliske herojskim pričama. Valja napomenuti da herojska priča o istočnim Evencima često ima kratak početak. Taj je početak svojstven samo gume ningngakan o usamljenim junacima: sličan je nastanku epa, uvijek ima svoj određeni ritam, pa ga je lako zapisati kao poetski ritmiziran tekst:

Doolin Buga dulkakundun,

Egder yane hoolidun,

Umun pčelinji gad.

Eni guneri enine achin,

Ami guneri amina achin.

Emukkokon bidechen.

Tyken bidechen.

Gorovo-gu,

Akhakana-gu tikken bidechen,

N "i-kat ehin sara.

U samoj sredini Međuzemlja,

Na rubu velike rijeke tajge,

Rođena je jedna osoba.

Ne postoji majka koja se zove majka,

Otac se ne zove otac.

Sam živi.

Tako je živio.

Koliko dugo

Nikad ne znaš kako je živio,

Nitko ne zna.

Daljnje se pripovijedanje često prenosi jednostavnim govorom (neritmiziranim).

Pjevanje o braći Tyvgunai Urkekenu i Cholbonu Chokuldayu, zapisano od autohtonih aldanskih Evenka iz klana Deovulga, jedna je od posebnih vrsta herojskih legendi Evenka, koja se samo u ovom rodu prenosila s koljena na koljeno. TO. Marfusalov (r. 1895.), od kojeg je 1965. zabilježen ovaj nimngakan, od djetinjstva ga je slušao u izvedbi svog oca Duleja Timofeja, poznatog šamana i pripovjedača. Nimngakan ima obilježja herojske priče, na primjer, prisutnost čarobnih predmeta koji se pretvaraju u različite insekte, ptice itd. Po svojim karakterističnim značajkama ovaj tekst odjekuje legendama susjednih gornjih Aldano-Zei Evenka. Nimngakan je ispunjen svakodnevnim detaljima tradicionalnog života Evenka: na primjer, opisuje način izrade kože uz pomoć kuhanog mozga i jetre kopitara. No, uz sve to, ovo djelo karakteriziraju elementi karakteristični za ep. Nimngakan ima izvorno podrijetlo, koje se ne nalazi u legendama Evenka drugih regija:

U divljini drevnih lezi,

U dubini prošlih godina

Na ušću pet dubokovodnih rijeka

S grmljavim dolinama

s plamtećim pelerinama.

Ispod raširenog drveta

Mladost Tyvgunai se rodila i pojavila.

Kao i u mnogim gume ningngakans, heroj je ovdje usamljen:

Uopće nije znao da li je rođen kao otac,

Je li podignuta grmljavinom,

Je li to došlo od moje majke,

Je li izašao iz kolijevke.

Bio je siroče.

Likovi su heroji, koji se zovu bukunor, od riječi buku ‘jaki’; u svim ostalim legendama Evenka, junaci se zovu mata ili soning. Pomoćnici bogaty-rei su čarobni konji-atyga, takvo ime je zabilježeno samo u ovom nimngakanu, u svim ostalim legendama Evenka naziva ih general Tungus murin 'konj'.

Navedena obilježja daju povoda za pretpostaviti da je ova legenda kao žanr u fazi prijelaza iz junačke pripovijetke u herojski ep i predstavlja posebnu vrstu herojskih legendi Evenka.

Ova je knjiga namijenjena kako stručnjacima za folklor, tako i širokom krugu čitatelja. Svrha publikacije je proširiti razumijevanje herojskog epa Evenka. Istraživanja o folkloru Evenka i uzorci djela objavljuju se u nedovoljnoj količini, zbog čega Evenki nemaju priliku da se detaljnije upoznaju sa svojim folklorom. Nadamo se da će ova zbirka omogućiti predstavnicima etnosa Evenka da saznaju više o svom zavičajnom folkloru - jednom od temeljnih temelja duhovne kulture naroda.

G. I. Varlamova, doktor filologije

A.N. Myreeva, kandidatkinja filoloških znanosti

Povijesni folklor Evenka: Legende i predaja / komp. G.M. Vasilevich. - M .; L., 1966.-- S. 15.

VA Dutkina priča Evenk bajke "Tri sunca", "Tetreb"
Snimanje P.V. Sofronova

Književnost Evenka "izrasla" je iz folklora. Rana pisana tradicija ležala je u središtu formiranja "mladopisanih" književnosti (književnost naroda Kavkaza i Zakavkazja, Tatara, Jakuta, književnosti naroda Uralsko-Volga). Spomenici i pisani jezici ovih naroda postali su izvor književnosti. Djela epske poezije (prije svega herojski epovi) bila su umjetnički oblik samoidentifikacije etničkih skupina, razumijevanja sebe u svojoj povijesti kroz djela kulturnih heroja.

U herojskim epovima Kirgiza "Manas", Karakalpaka "Kyrk-Kyz", Turkmena "Ger-Ogly", Jakuta "Olonkho", Buryata "Geser", Azerbejdžanaca "Ker-Ogly", Armenaca "David Sasunski", u karelijskim runama i kavkaskim "Nartima" moćne slike uništile su zatvorenu psihologiju zajednice-klana drevnog čovječanstva. Ep je formirao mentalitet naroda. Druge "ranopisane" književnosti imaju folklorni izvor svog razvoja. To uključuje književnost autohtonih naroda Sjevera, uključujući književnost Evenka. Kod "mladopisanih" naroda usmena je književnost na svoj način zamijenila književnost. Tijekom stoljeća u folkloru se formiralo umjetničko mišljenje naroda, razvijalo se njegovo idejno i estetsko utemeljenje.

U prvoj fazi formiranja "mladopisanih" književnosti prevladala su folklorna ideološka i estetska načela. Folklorni motivi, slike odredile su sadržaj prvih književnih slika eksperimenata utemeljitelja Evenk književnosti. Najrašireniji žanr - pjesma - čuva narodnu tradiciju cijeloga kraja, gdje se i formiralo stvaralaštvo svakog od autora. Upravo je pjesma bila "prijelazni" žanr od usmene poezije do pisane književnosti. Možda to objašnjava veliki broj pjesničkih prvenca mladih autora među utemeljiteljima Evenk književnosti.Prepričavanje, obrada folklornih motiva, utjecaj ideja, tema i figurativnog sustava usmene narodne umjetnosti općenito je karakteristično za književnosti naroda sjever.

Prva djela sjevernjaka bila su u izravnoj ovisnosti o arhaičnoj poeziji folklora, a jezik prvih pisanih djela još je bio slabo razvijen, pa je stoga bio zasićen usmeno-pjesničkim figurama i slikama. Utemeljitelji evenčke književnosti okrenuli su se folkloru kao izvor tema, zapleta, slika, kasnije. kao arsenal likovnih i grafičkih sredstava. Ocrtani su junaci prvih pjesama, priča i novela, u njihovom karakteru je naglašeno ono glavno, što je obično karakteristično za folklornu tradiciju,

Za djela 20-40-ih godina XX. stoljeća veza s folklorom izražena je svojevrsnom "ideološko-estetičkom adaptacijom" književnog teksta. Prvo, to se očitovalo u činjenici da su pjesnici i prozaisti svojim djelima dali oblik koji je bio maksimalno dostupan percepciji - relativnog čitatelja. Prvi eventski prozaisti i pjesnici stvarali su svoja djela koristeći tradicionalne žanrove i slike posuđene iz folklora - bilo je lakše utjecati na čitatelja.

Prve pjesme sjevernjaka po mnogočemu su slične starim narodnim pjesmama, čiji se sadržaj uklapa u okvire "što vidim, to pjevam". Drugi karakteristično obilježje folklorni je utjecaj žanrovski kontinuitet, to je posljedica prevladavajuće narodne tradicije, odnosno umjetničkog sredstva koje je autor namjerno primijenio.

Ali napuštanje starih tradicionalnih metoda i oblika nije se dogodilo odmah. Za neke pjesnike i prozaiste, uz deklarativne pjesme, pojavila su se djela s izraženom folklornom poetikom. Tako je A. Salatain, jedan od začetnika književnosti Evenka, napisao pjesmu "Gegdalluken i Ulgerikken", koja je po problemima i strukturi bliska folklornim djelima. Ova pjesma je literarna i umjetnička adaptacija legende o angarskim Evencima o međuklanskim i plemenskim sukobima. Duboko poznavanje folklora i svakodnevnog života Evenka omogućilo je A. Salatkinu da prenese ljubav Gegdallukena i Ulgerikkena u živopisnom figurativnom obliku. Salatkin A. U pjesnički vokabular uveo je slikovite riječi i trope. Pjesma završava stihovima koji otkrivaju snagu naklonosti, prijateljstva i zahvalnosti neustrašivog lovca prema svojoj voljenoj Ulgerikken.

Osnivači književnosti Evenka, okrećući se stvarnosti svog dana, nastojali su razumjeti bit životnih promjena, društvenih proturječnosti. Osnova strukture većine prvih priča i novela jedan je od najčešćih tadašnjih sukoba - klasna borba... Polarizacija slika, karakteristična za folklorno djelo, uočljiva je u većini prvih priča i novela evenkskih prozaika.

Evenk je književnost od pučkog univerzalizma krenula ka individualizaciji, oslobađajući se polarizacije slika, a u budućnosti percepcija tradicije usmene poezije poprima različite oblike. Folklorna baština postaje predmet svjesnog proučavanja i korištenja književnika (G. Captuca, A. Nemtushkin i drugi).

U sadašnjoj fazi folklor utječe na kompoziciju i stil djela. U pričama i pričama naših suvremenika (G. Kaptuke, A. Nemtuškin, A. Latkin) može se pratiti povezanost s motivima, zapletima i slikama herojskih legendi, pjesama i legendi Evenka. Figurativni i stilski utjecaj usmeno-poetskog sustava na modernu književnost i dalje je jedan od načina folklorizacije nacionalnih književnosti, uključujući. uključujući i Evenka.

Sustav vjerskih uvjerenja orochenskih Evenka

Govoreći o sustavu vjerskih uvjerenja Orochen Evenka, istraživači primjećuju kombinaciju šamanske i predšamanske mitologije. Šamanizam je preobrazio arhaična vjerovanja i ideje o svijetu. Vjerska uvjerenja i uvjerenja su bila pod kontrolom šamanizma. To se opaža među Nenetima, Selkupima, Nganasanima, Kecima, Nivkhima, Eskimima, Dolganima, Evencima.

Među zvijezdama i planetima izdvojili su Evenke - rođene lovce i uzgajivače sobova Polarna zvijezda, Veliki i Mali medvjed. Pažnju Evenka privukla je vrlo svijetla zvijezda - Chalbon (Venera). Cijeli teritorij Chalbonske zvijezde podijeljen je na generička područja, na kojima rastu samo suhi ariši (mugdyken). Mnoga stabla imaju polomljene vrhove. Svi su obješeni ptičjim gnijezdima. gdje se nalaze Omijeve duše. Omijeve duše običnih ljudi izgledaju poput sisica (chipie-chiche). Duše šamana su u šupljinama ariša. Šamanske duše imaju izgled gnijezda ptica selica (orlova, labudova, lugara, močvara...). Sve te nerođene duše ljudi hrane se nerođenim dušama životinja i ptica, koje im šalje Enekan-Buga (gospodarica svemira i ljudskog roda).

Orochen Evenki predstavljaju mjesec (trčanje) u obliku zrcala Enekan-Bug.Za vedrog vremena na mjesecu su vidljive tamne mrlje. Evenci vjeruju da izgledaju kao slika starice koja stoji s vrećom (champul). Stoga se šaman vodi pojavom tijekom rituala i traži Enekan-Bug kada joj "doleti" sa svojim zahtjevima.

Gornji svijet

U drugom sloju gornjeg svijeta, prema idejama Evenka, život je isti kao na zemlji. Ima kampove i naselja. Ovdje su močvare, rijeke i tajge. Ovdje ne žive samo prave ptice, životinje, raslinje, već žive duše preminulih ili poginulih predaka. Na trećem stupnju Gornjeg svijeta (ili prvom sa zemlje) živi Enekan-Buga, gospodarica Svemira. Prvobitna ideja Enekan-Buge bila je povezana s losom ili jelenom (danas se los ili jelen tijekom kolotečine naziva Buga-božanskim), ali s razvojem šamanizma Enekan-Buga je dobio antropomorfni izgled. Najcjenjeniji pomoćnik Enekan-Buga je Enekan-Togo (baka-vatra). Prema vjerovanjima 3 Evenka, vatra je posjedovala natprirodnu moć da istjera zle duhove. Uz pomoć vatre čistili su jurte od zlih duhova. Evenki često. okrenuo se vatri s sitnim zahtjevima: poslati zvijer, blagostanje i: zdravlje obitelji. Istovremeno su na vatru donosili žrtve - bacali su ukusan komad hrane. Enekan-Togo stalno stanište bilo je ognjište. S tim u vezi, Evenci su razvili dobronamjeran stav prema vatri, kao i sve vrste zabrana:

Ne pljuj u vatru, ako pljuneš, maziš baku, ona će kazniti: pojavit će se čirevi na usnama i jeziku.

Ne bacajte svježi talnik u vatru, štipat će baku za oči - uvrijedit će se.

U nastupima i ritualima povezanim s kultom vatre, djelovao je kao vlasnik i glava klana, s druge strane, kao čuvar duša članova ove obitelji ili klana.

donji svijet

Donji svijet, prema Orochen Evens, ima tri razine. Na prvom sloju (najdalje od zemlje) je zemlja umrlih predaka (buni). Postoji isti život kao na zemlji. Evenki vjeruju da duše njihovih predaka uvijek plešu. Drugi sloj donjeg svijeta je rijeka Tuneto (doslovno, "otpad"). Samo šaman može prijeći rijeku Tuneto. Treći sloj donjeg svijeta (najbliži zemlji) je posjedovanje harge, Hargi je najzliji duh. Neprestano donosi tugu ljudima. Ako ne zbog dobrih duhova - Enekan Buga i njezinih pomoćnika - pobio je sve ljude i korisne životinje. Treći nivo Donjeg svijeta ne naseljavaju samo zli duhovi, tu su i dobronamjerni duhovi - čuvari mira na zemlji i pomagači šamana pri pješačenju do Donjeg svijeta: žaba (Baja), mamut (sely) i zmija (kulin). Zlonamjerna stvorenja, predvođena vlasnikom donjeg svijeta Khargom i njegovim pomoćnicima, neprestano su progonila osobu.

Oni su bili izvor bijede, bolesti i smrti. Da bi im se oduprli, Evenci su stvorili sve vrste zabrana, amajlija, vjerovanja i na kraju magičnih radnji. Te su se „ideje oblikovale u davna vremena, kada se lovcima i stočarima sobova činilo da svijet ispunjen sukobom između dobrih i zlih principa, doslovno prožimajući cijeli život i ekonomska aktivnost osoba.

Srednji svijet - zemlja

Orochenski Evenci imaju dvije ideje o podrijetlu zemlje. Neki vjeruju da izgled zemlje duguju žabi (bach), drugi preferiraju lunu (point). Ovako kaže legenda: 1 "Bila jednom voda i nebo, u vodi su živjele zmija i žaba. 1 sunce, mjesec, zvijezda Chalbon sijali su na nebu, Enekan-Buga je živjela tamo sa svojim pomoćnicima. Zmija već bio star, često umoran i smrznuo se u vodi.

Jednom je zamolila svoju pomoćnicu žabu da uzme zemlju i pričvrsti je na vodu kako bi se zmija odmorila i sunčala. 1 Žaba je zaronila i izvadila zemlju. Kad ga je počela jačati, tada je 1 zemlja počela tonuti. U to vrijeme doplivala je zmija. Žaba se uplašila da će je 1 zmija ukoriti da je bespomoćna, prevrnula se i počela šapama držati zemlju. Tako je ostalo do danas, "Orochen Evenki su zamišljali zemlju kao ravnu. Istočno od zemlje, gdje sunce izlazi, postoji svijet gdje zalazi - donji.

Materijali o folkloru Evenka

Evenk folklor zadržava svoju "živost" i danas. Prema poznatoj folkloristici, znanstvenici-filologinji i evenkskoj prozaistici Galini Varlamovoj - Kaptuke, Evenk folklor ima ne samo estetsku funkciju, nego "zadržava svoju glavnu osobinu, vitalno-nužnu funkcionalnost. To ga" tjera "i oživljava".

Cijeli epski arsenal folklora Evenka, prema istraživačima, povijesno je diferenciran i podijeljen je u dvije velike skupine epskih tekstova: 1) nimngakani; 2) ulguri.

Ulguram uključuje priče „koji govore o stvarni događajišto se dogodilo i u prošlosti i u sadašnjosti. "U osnovi, Ulguri: predstavljaju legende predaka. Ispričane su uobičajenim govornim jezikom - baš kao i obične priče o životu. Junaci legendi su lovci pješice ili sobovi. A Osobina Ulgura je njihova usredotočenost na pouzdanost i stvarnost događaja koji su se zbili. Jedan od najčešćih stabilnih zapleta je susret Evenka s ljudima bez glave. Ulguri se suprotstavljaju Ningngakanima.

1) mitovi; 2) herojske legende; 3) sve vrste bajki.

Evenk mitovi grupirani su oko tri ciklusa:

1) totemski, koji odražava etnonimske teme (podrijetlo pojedinih rodova);

2) kozmogonijski mitovi (stvaranje svemira, njegov model, flora i fauna);

3) animistički mitovi (tema odnosa duhova-gospodara prirode, elemenata s osobom).

Početkom 1920-ih, poznati istraživač kultura Tungusa G. M. Vasilevich, istražujući mitove Evenka, identificirao je dva razdoblja u njima; predšamanski i šamanski. Prvoj je pripisivala mitove o nastanku zemlje, o njenom položaju u svemiru, mitove o božanstvima Gornjeg i Donjeg svijeta, mitove o nebeskim tijelima - Suncu, Mjesecu, Sjevernjači, zviježđu. Veliki medvjed i Mliječni put, mit. o tome što se događa i nastanku kopnenog reljefa, čovjeka i životinja.

Kulturni heroji ovih mitova su statični i nemaju socio-psihološke karakteristike. Komunikacija čovjeka i prirode temelji se na magičnim obredima i misterijama, s ciljem osiguravanja sreće u lovu. Sljedeće razdoblje u razvoju mita Evenka povezano je sa šamanskom mitologijom. Prema G.M. Vasilevichu, kozmogonijski mit se razvija. U šamanskom mitu strukturni raspored svjetova izgleda drugačije; svjetovi su raspoređeni horizontalno (a ne okomito), a Gornji i Donji svijet su međusobno povezani šamanskom rijekom. Istodobno, mitološki se junaci više ne kreću po svim svjetovima, već su ograničeni na boravak samo u Međuzemlju.

Prema Galini Kaptuke, svijest o sebi kao neodvojivoj čestici svijeta, Svemir postavlja ljestvicu vremena i prostora za Evenk folklor. A sve to nalazimo u herojskim legendama Evenka - Ningakanah. U njima cijeli svijet i sam čovjek u njemu. Dominantna tema u epskom sustavu Evenka su teme herojskog provodadžisanja i okršaja s neprijateljskim junakom. U epskim spomenicima naroda koji govore tungusima (posebno Evenki), podrijetlo seže u mitologiju, pripovijest je puna mitološke fantazije, motiva čudesnih preobrazbi.

Sami pripovjedači razlikuju pjevajuće ("prave") gakane i nepjevačke ("izgovorene"). U folkloru Evenka, nimngakani su podijeljeni:

1) nimngakans pervotopia;

2) nimngakani vremena nastanka ljudske rase.

U nimngakanima iskonskog stvaranja likovi su uglavnom životinje. Nimngakane prvog stvaranja pratili su rituali misterija. Osoba nije. glavni lik Nimngakana prvog stvaranja. U nimngakanima o životinjama očuvana su svojstva mitova, gdje su životinje antropomorfna bića. U folkloru Evenka, životinje su u početku antropomorfne, a ljudi su im slični. A životinje koje govore su poput Stvoritelja. S vremenom su se nimngakani o lisici, medvjedu, zecu, u vezi s generalizacijom i tipizacijom heroja (zec je hvalisavac, lisica lukav i varalica ...) pretvorili u bajke o životinjama.

U nimngakanima vremena formiranja osobe, polazište je sama osoba. I ovo vrijeme "odnosi se na rano doba, ali je već označeno folklornim formulama, gdje je referentna točka osoba, odnosno formulama koje ukazuju na daljnji procvat i razvoj zemlje", gornje nebo, poput duge u šest redova, instaliran je ..."

Nimngakanah iz vremena nastanka ljudske rase djeluje "usamljeni heroj koji ne zna svoje porijeklo, koji nikada nije vidio osobu osim sebe, koji nikada nije čuo ljudski govor", koji ne zna svoje porijeklo, koji zna nemati psa ni jelena. Ovo je karakteristično za antički mitološki koncept čovjeka: "... Da sam iz utrobe srednje zemlje. Dulin dunne je izašao, - iz mog desnog rebra izraslo bi, da sam izašao iz drveta, kora zalijepio bi mi se za sredinu kralježnice, kad bih pao s jedva vidljivog duginog neba - na vrhu bi mi bio mraz..."

Odražava mitološke ideje Evenka o zemlji, nebu, povezane sa slikama duhova-božanstava, imajući u mašti Evenka sličnost sa likom i sličnošću osobe, kao i cijeli svijet, svemir: glava je povezana s gornjim svijetom (nebom), tijelo je Srednja zemlja, kralježnica je drvo.

Usamljeni junak, koji se pita: "Odakle sam rođen, ako nemam majke ni oca?" prema tekstovima legendi Evenka, pokušajte povezati svoje porijeklo ili sa zemljom ili s nebom (Gornji svijet).

Mitološke ideje drevnog čovjeka odražavaju se u legendi o Kodakchonu, gdje se njegovo prebivalište u utenu smatra zemljom, a zemlja zajednički dom za ljude: "njegova kuća-uten bila je neviđeno velika * s jednog njezinog ruba nije se mogao vidjeti njegov drugi rub..." Uten - stan se smatra zemljom-domovinom: dom je zemlja, a zemlja je domovina junaka. A to je jasna veza između mjesta stanovanja, kuće - stana, s percepcijom same zemlje kao roditelja osobe.

Usamljeni junak odrasta u čum-utenu, što je definirano sljedećom formulom - "stari uten s dušom-kutom". Odnosno, usamljeni heroj ne odrasta u jednostavnoj kući, koja ima svoj duh čuvara. Stan ima duha, stoga usamljeni junak ne umire, njega čuva i štiti sama nastamba. Duh utene nastambe u legendama ovog tipa zamišlja se kao zaštitnik i, takoreći, roditelj junaka. Kad usamljeni junak krene na put, mora se oprostiti od uteija, govoreći o njemu kao o nečem živom, kao o osobi. "Stari utevčiče, živi dobro. Ako živim vratit ću se. Gledaj moj samostrel, znat ćeš moj povratak ili moju smrt na križu." (Iz legende o "Middle Land Delonykan").

U nimngakanima iskonskog stvaranja i u nimngakanima razdoblja formiranja ljudske rase, ideje o čovjeku su fiksirane: Čovjek je po svom stvaranju kao stvoritelj dvostruke prirode. On je duh s tjelesnom ljuskom . Pritom, duhovnom principu osobe, kao i njegovoj polovici, nije potrebna obična hrana. Nakon obroka usamljenom heroju ostaju polovice od pojedene hrane. Neobičnost usamljenog heroja može se shvatiti kao nepotpunost i inferiornost usamljenog heroja.Usamljena i po logici nimngakan, još uvijek ne prava, nepotpuna osoba koja jede pola hrane - mora postati potpuna, pronaći svoju drugu polovicu.

Tipizacija junaka ide u smjeru izolacije osobe od prirodnog okruženja. Potpuna formula za usamljenost naglašava takve najvažnije točke u ljudskom razvoju, poput komunikacije i ljudskog govora, motiv za početak razvoja radnje u nimngakanima s usamljenim junakom temelji se na nedostatku komunikacije. Mnoge legende o tome govore doslovno na sljedeći način: "... Ovaj čovjek živi tamo sam. Nema prijatelja za razgovor, nema koga pitati, razgovarati. Ovaj čovjek, koji živi tamo sam, jako mu je dosadno. umoran od života sam..."

Glavni motiv koji tjera usamljenog heroja na put je želja da pronađe svoju vrstu, odnosno osoba počinje tražiti komunikaciju sa svojom vrstom, a pojavljuje se i motiv za pronalaženje para. Obično počinje razvoj zemljište.

Evenk ep je priča o junakovim lutanjima. Ima više lutanja nego borbi. Više liči na Ilijadu nego na ep o Turcima (Kyrgyz Manas, Yakut Olonkho, Buryat Geser).

Herojske legende o Evencima strukturirane su na sljedeći način:

1) Poticaj za razvoj radnje je "nedostatak" - junak živi sam, odrastao sam", nikada nije vidio osobu - odlučuje vidjeti svijet, putovati, odnosno eliminirati ovaj nedostatak;

2) Poticaj može biti „sabotaža“ – brat sa sestrom, žive muž i žena, a odjednom uzme ili ukrade sestru, ženu;

3) Sva lutanja i pustolovine epskog junaka su opravdana i opskrbljena "nadopunom" ovog nedostatka. "zastrašivanje" sabotaže;

4) Epski junak putuje kroz tri svijeta: Srednji, Gornji, Donji. Epski junak nalazi se u Međuzemlju na početku radnje. Kako bi eliminirali "nestašicu" i eliminirali "sabotažu", prisiljeni su započeti svoje putovanje u Gornji svijet. Nije neuobičajeno da epski junak putuje u Donji svijet u potrazi za neprijateljem. Epski se junak potom vraća u Međuzemlje.

Herojska legenda - nimngakan izvedena je prema starim ustaljenim principima (u obliku pjesme i uz rituale). S vremenom su neki nimngakani usvojili posuđenu bajku o životinjama, gdje su tipizirani tipovi likova - životinje. Ovi nimngakan se jednostavno recitira - "govorni" nimngakan.

Khazakovich Yu.G., Evenk književnost

Evenk folklor u modernom životu

V društveni život Evenki, na folklorni proces utjecali su brojni čimbenici, kako materijalne tako i duhovne kulture. Društveno-ekonomski razvoj u posljednjih 70 godina na sjeveru i u Sibiru (kolektivizacija, prelazak nomadskog stanovništva na naseljeni način života, proširenje naselja, intenzivni razvoj industrije) doveo je do toga da se tradicionalno sustav naseljavanja, poremećen je stoljećima formiran način života, uvelike izgubljeni jezik i kultura...

Godine 1988-1989. zanimanje za probleme Sjevera primjetno je poraslo zahvaljujući aktivnostima nacionalne inteligencije, znanstvenika, novinara. Deseci članaka su se pojavili u masovnom tisku, počeo je rad na stvaranju javne organizacije naroda sjevera.

Proces gubitka nacionalne kulture i jezika karakterističan je ne samo za Evenke. Prema istraživanju Državnog odbora za statistiku Ruske Federacije, 1991. većina je ocjena razvoja njihove kulture od strane naroda Sjevera negativna, jer je više gubitaka nego dobitaka. U Evenkskom autonomnom okrugu ovo mišljenje dijeli 68,5% ispitanika. Međutim, tijekom proteklih 10 godina stvoren je sustav raznih organizacija koje se bave problemima opstanka i razvoja naroda Sjevera, uključujući i one netradicionalne, na čijem su čelu predstavnici naroda Sjevera. To igra veliku ulogu u jačanju samosvijesti svakoga, kao i čitavog skupa njih kao cijele zajednice.

Napori naroda Sjevera u borbi za svoj opstanak u suvremenim uvjetima analizirani su u članku "Narodi Sjevera Rusije u uvjetima ekonomskih reformi i demokratskih transformacija". Na pravo stanje (postojanje i živost folklora) mogu ukazivati ​​čimbenici povezani s suvremeni razvoj Evenki kao etnos. Da bi Evenci nastavili postojati kao etnos, neophodna je relativna stabilnost društvenog organizma. Ali kakvo je stanje ovog etnosocijalnog organizma?

Evenke karakterizira povijesno rijedak teritorij stanovanja. Ta je činjenica pratila Evenke na njihovom dugom putu. povijesni razvoj i nisu ometali da budu Evenki, i da njihova duhovna kultura živi i razvija se. Ali u suvremenoj situaciji situacija je pogoršana činjenicom da su izgubljene nekadašnje društvene institucije komunikacije raznih skupina Evenkija, koje su se tradicionalno razvijale u procesu života:

1. Odlaskom nomadskog života izgubljeni su kontakti između različitih skupina, uništeni su egzogamni brakovi, omogućavajući komunikaciju raznih klanova itd.

2. Kao rezultat proširenja kolektivnih i državnih gospodarstava, dijalekti i dijalekti su se miješali. Od trenutka kolektivizacije i prijelaza na ustaljeni život, faktor teritorijalne disperzije u razvoju duhovne kulture Evenka već je igrao negativnu ulogu - razjedinjenost i destabilizaciju.

Sve je to omogućilo da se govori o postupnom gubitku njihove duhovne kulture, a posebno folklora. Životna situacija naših dana prekretnica je i kritična za Evenke i njihov folklor: odlaze posljednji nositelji i stvaraoci antičkog folklora, zbog urbanizacije folklor postaje kao privjesak modernog života, čini se više ne igraju svoju nekadašnju aktivnu ulogu u formiranju svjetonazora mlada generacija... No, usuđujemo se ustvrditi da je ovo samo površan i letimičan pogled na život Evenkskog folklora.

Etnopolitička i kulturna situacija u sibirskoj regiji najčešće se ogleda u nasumičnim i daleko od uvijek objektivnim objavama u medijima, koji površno tumače tekuće procese života sjevernjaka. Tek nedavno ima program temeljnih znanstveno istraživanje na temu "Narodi Sjevera i Sibira u kontekstu ekonomskih reformi i demokratskih preobrazbi".

Ovaj program odlikuje se novim teorijskim pristupima proučavanju postavljenih pitanja, što je vrlo drago. Po našem mišljenju, mišljenje I.V. Ssorin-Chaikova, da je „eventsko društvo ovoga stoljeća moguće razumjeti adekvatnije s gledišta drugog teorijskog pristupa, za koji etnicitet ne opstaje, već se formira u moderno doba...“ i „pažljivo čitanje društvene povijesti Evenka stvara dojam da etnicitet kao načelo društvene organizacije ne opstaje toliko koliko se formira u kontekstu vrlo specifičnih odnosa s državom”.

Unatoč složenosti postojanja Evenkskog jezika, on nastavlja živjeti i biti sredstvo komunikacije. Aktiviranje samosvijesti popraćeno je povećanim zanimanjem mladih za folklor, u kojem ne žele vidjeti zabavne bajke, već svoju etničku povijest. Primjerice, zajednice kao tradicionalni tipovi upravljanja danas ujedinjuju članove prvenstveno na temelju srodstva. Dakle, na selu. U Iengri su organizirane plemenske zajednice s orijentacijom na tradicionalne vrste uzgoja (uzgoj sobova, lov na krznare - zajednice "Kaptuke", "Buta" i dr.). Zbog toga se mlađa generacija zanima za korijene predaka. Ako su prije 10 godina mladi bili malo zainteresirani za pripadnost rodu, sada svatko od njih može reći kakav je on potomak, budući da to znanje još nije izgubljeno. Usmene priče nedavnih predaka za mlađe generacije sada su od velikog interesa.

Ostala književnost i znanja drugih naroda, osobito ruskih, ako su postali sastavni dio svijesti Evenka, za njih su još uvijek dio njihovog vanjskog života, ali ne duboko unutarnjeg. Isprva, samo je Evenkska generacija pismena i obrazovana, dobna skupina koji se mogu identificirati kao stari 40-50 godina, a manji broj od 50-60 godina. Ali i ovaj dio Evenka odgojen je u duhu tradicionalnog svjetonazora, na kojem se temeljio i danas postoji folklor Evenka.

Drugo, samo je generacija mladih do 30 godina odsječena od tradicionalnog svjetonazora zbog odgoja u internatima. Ovi Evenki su odgojeni u europskim tradicijama percepcije svijeta i života. No, osim shvaćanja i percipiranja svijeta na suvremenoj urbaniziranoj razini, genetski inherentno folklorno sjećanje još uvijek živi. To se sjećanje izražava u želji za stvaranjem modernih Evenk pjesama, koristeći narodne tradicije- folklorni napjevi kružnih plesova, starinske melodije itd.

Treće, ostaje privrženost tradicionalnom tipu upravljanja i života. To je tipično za sve sjevernjake. Kako napominje Z.P. Sokolova "" 83,2% svih ispitanika (od kojih se samo 3% bavi lovom i ribolovom) vjeruje da bi tradicionalne industrije trebale biti njihovo glavno zanimanje (u Evenkiji, Taimyru, u Jakutiji, njih je 90-93%), samo 8% je li ovo negativno."

Sve dok tradicijski život traje, uloga i funkcije folklora ne bi se smjele umanjiti, jer znanstveniku nije dovoljno uočiti očito izumiranje folklorne tradicije među Evencima i drugim narodima Sjevera, jer taj proces još nije završen. a Evenk folklor i dalje postoji. Koji ga moderni životni procesi hrane i ne dopuštaju da potpuno nestane? S tim u vezi, zapažanja N.V. Ssorina-Chaikova o razmjeni i uzajamnoj pomoći među Evencima 1988.-1989.

Politika kolektivizacije, tijekom koje je tradicionalna razmjena darova (nimat "dar") bila zabranjena kao običaj, učinila je tradicionalnu podjelu polulegalnom. Razmjeni je postala osebujna organizacija koja nije dopustila da proizvod ispadne iz kruga "prijatelja". Stranac, nekoć rado viđen gost, sada se može "oddati". "Prijatelji" i "autsajderi" postali su jasno razgraničene grupe. Kako piše autor članka, grupa Evenka, među kojima je djelovao krajem 1980-ih. "Predstavljao je jedan od takvih krugova, ogradio se od "stranaca" sumnjom i uključio "prijatelje" po mnogo manje fleksibilnom nego prije, principu biologiziranog podrijetla."

Slično ponašanje Evenka bilježimo iu odnosu na folklor - koristi se samo u svom krugu i namjerno se skriva od "stranaca". Podliježe takvom obliku bića koji odgovara formuli – „samo za unutarnju (vlastitu) upotrebu“. Isto se događa s lovom i kućnim ritualima koji se održavaju u tajgi. Iz tog razloga je teško prikupiti i zabilježiti Evenk folklor, čak ni svaki Evenk ne uspijeva to učiniti. Prikupljanje materijala o folkloru i obredima sada je moguće samo ako ste prepoznati kao “vaši” i uživate povjerenje.

Jedan od razloga namjerne izolacije i "skrivanja" njihovog folklora bila je percepcija od strane drugih u nedavnoj prošlosti kulture Evenka kao primitivne i primitivne. S ove strane, pozicija nositelja je sljedeća: za “autsajdere” je primitivan, a za “insajdere” nije, pa neka živi samo u “našem” okruženju. Još prije revolucije P.P. Malikh je vrlo ispravno zabilježio ovu osobinu među Evencima: „... dakle, najintimnija stvar - duša njegovog naroda - folklor - je da se što dalje skriva, da je čuva što je više moguće u tajnosti kako bi u svom krugu, za sebe zna da postoji nešto što ga čini ravnim ovim moćnim susjedima, nešto svoje, zahvaljujući čemu orochen "iako ne pravi, ali ipak ljudi", kako mi je jedan starac rekao orochen."

Folklor još uvijek funkcionira, jer najmanje polovica ukupne populacije Evenka nastavlja živjeti tradicionalnim životom: zadržavaju svoj tradicionalni svjetonazor zbog specifičnosti života u tajgi, vlastite psihologije, zajedničkih i vrijednosnih orijentacija.

Moderni, aktivno postojeći žanrovi folklora uključuju ritualne žanrove i pisanje pjesama, kao i kreativnost šamana u smislu da, ako je malo šamana (na primjer, u selu Iengra postoje dva vježbača), Evenki su koristili i koriste njihove službe prilično aktivno, samo potajno ... Sve to i dalje živi, ​​kao i prethodnih godina, u neprobojnoj izoliranoj atmosferi za druge; ozbiljno se radi za Evenke i to samo u tajgi, t.j. u društvu onih koji još uvijek vode tradicionalni način života; lovi, luta, ima jelene itd. Tako su čak i mnogi Evenki isključeni iz kruga korisnika ovog dijela duhovne kulture.

Treba napomenuti da postoji jasna podjela žanrova folklora prema njihovom postojanju u sadašnjoj fazi. Evenk ep i dalje živi u pasivnom obliku, malo je ostalo pravih pripovjedača. Izvodi se u dječjoj paralizi samo na zahtjev zainteresiranih za ep.

Svakodnevni život Evenka bio je do kraja prožet ritualima koji su odražavali njegov svjetonazor i svjetonazor. A sada se Evenci, posebno oni koji žive u tajgi, strogo pridržavaju toga. Ni zabrane, ni urbanizacija mlađe generacije, ni obrazovni rad iz razdoblja sovjetskog sustava, niti rastuća obrazovna razina Evenka nisu mogli uništiti svakodnevne rituale.

V posljednjih godina rituali su počeli biti kolektivne prirode. Proljetni praznik Ikechik stalno se održava u Iyengra, Khatystyr, pa čak i u Yakutsku. Istina, njegov je glavni cilj aktivna komunikacija između Evenka, uspostavljanje kontakata između predstavnika različitih regija (pozivaju se izaslanstva iz svih regija), aktiviranje i oživljavanje jezika Evenka, upoznavanje djece s tradicijskom kulturom. Sve to vrlo dobro utječe na samosvijest Evenka i, možda, neće dopustiti da se ognjište Evenka ugasi. Rituali pročišćenja provode se kroz chichshshan, uvođenje djece u rodno mjesto, hranjenje vatre, rijeka, popraćeno poetskim formulama obredne poezije.

U novooživljenim ritualima, obnovljeno je značenje, na primjer, gradska zajednica Evenkija u Jakutsku već nekoliko godina održava praznik Bakaldyna "Vstrecha". Tradicija je obred Singkalavun, ali više ne dobivaju lovačku sreću, već sreću u životu, kako sami kažu. Sasvim je razumljivo da stoljetne tradicije nisu mogle tako brzo nestati, a rehabilitacija rituala u životu Evenka danas je za mnoge dobila neočekivani nalet.

U suvremenom životu Evenka na folklorni proces utječu brojni čimbenici, što karakterizira razvoj folklora prema općim kriterijima, koji pokrivaju kako materijalnu kulturu, tako i sferu društvene organizacije društva. Najjasniji primjer za to je književnost Evenka. Već sada možemo govoriti o kulturnom dualizmu – paralelnom postojanju folklornih i nefolklornih oblika, čak i ako se prisjetimo da je sve to tek u početnoj fazi.

Evenk folklor više nije jedina sfera koja generira verbalne tekstove koji čine kulturnu tradiciju etnosa. U Jakutiji više od 30 godina postoji radijski program "Gevan", koji se emitira na Evenk jeziku. Postojala je TV emisija pod istim imenom. Tako je sve veći prodor folklornih umjetničkih oblika i tekstova folklora u okolinu Evenka, t.j. dolazi do promjene komunikacijskog mehanizma. Izravni i živi kontakti, naravno, još uvijek žive. Zanimljivo je da se folklorna baština, kao i drugi oblici tradicijske kulture Evenka, od strane samih Evenka počinje smatrati jednim od najvrjednijih dobara svoje kulture.

Ako se može složiti s određenom tendencijom nestanka folklora Evenka, onda treba napraviti sljedeću izmjenu: ne umiru svi žanrovi, i umiru drugačije, na primjer, ritualni žanrovi neće uskoro nestati.

Istraživač kulture pjesme Evenka A.M. Aizenstadt je, shvaćajući složenost situacije Evenka folklora, napisao: “Vrijeme, međutim, požuruje istraživače: svake godine se gube mnoge jedinstvene melodije, s desetljećima - cijelim slojevima pjesama.” Međutim, na području pisanja pjesama Evenka, on je zabilježio: novi uzorci. ”Tijekom svog rada, obilazeći Evenke svih krajeva, uvidio je kako Evenki poštuju prave poznavatelje svog folklora, ali su oprezni prema amaterima, čuvajući svoju usmenu baštinu, što svjedoči o posebnom odnos prema folkloru i sada.

Možemo sa sigurnošću tvrditi da:

1. Evenčki folklor, čak i u uvjetima modernizacije starosjedilačkog načina života, obavlja svoju društvenu funkciju, a istovremeno je sjećanje na prošlost (sjetimo se primjera razmjene darova pimata) predmet je odnose i čak ih formira u sadašnjosti: utječe na društvene odnose Evenka kako u vlastitom okruženju tako i s vanjskim svijetom.

2. Prilagodljiva svojstva nacionalne kulture i folklora posebice su se pokazala jačima nego što se moglo očekivati.

3. Folklor Evenci ocjenjuju kao jedno od najvažnijih dobara svoje kulture.

4. Utječe na kantautorstvo Evenka, što svjedoči o preobrazbi folklornih žanrova.

Dakle, unatoč činjenici da ne možemo poreći izumiranje folklornih tradicija, postupni zaborav pojedinih folklornih žanrova (na primjer, ep), Evenk folklor nastavlja živjeti, prilagođavajući se novim uvjetima. Ali u budućnosti, njegova aktivna održivost ovisi prvenstveno o tome hoće li Evenci zadržati svoj jezik i hoće li on biti sredstvo komunikacije. Pravi Evenk folklor može postojati samo na jeziku Evenka. Ovo problematično pitanje u mnogočemu je povezano s društveno-povijesnim uvjetima koji ne ovise o Evencima, prije svega s progresivnom asimilacijom.

Pokušajmo napraviti neku prognozu o kasniji život Evenk folklor na primjeru Yakusha. Što se tiče kvantitativnog sastava, većina Evenka živi ovdje - oko 15 000, a ukupni sastav se približava 25 000. Područja njihovog naseljavanja: Oleneksky, Zhigansky (sjeverno od Jakutije), Ust-Maisky, Olekminsky, Aldansky, Neryungrinsky (južno od Jakutija).

Razina znanja maternjeg jezika je sljedeća: u sjevernim regijama Jakutije Evenki znaju samo jakutski jezik, zadržavajući tradicionalne vrste zanimanja - uzgoj sobova, lov i ribolov. Ostao je samo vokabular kućanstva, koji odražava život Evenka povezan s uzgojem sobova - nazivi odjeće, orme i lovački rječnik. Ali ovaj je rječnik uključen u govorni jezik Jakuta. Gotovo nitko ne može govoriti Evenki, razumjeti ga. A folklor koji je uistinu bio Evenk prenosi se i priča na Jakutskom jeziku, čuvajući sve zaplete, imena heroja itd. Evenk folklor je promijenio jezik, a to se dogodilo relativno davno, prisjetimo se epa Khosun o sjevernim Jakutima.

U južnim regijama Jakutije situacija je povoljnija - ovdje znanje o Evenkskom jeziku još nije izgubljeno, uz izvrsno poznavanje Jakutskog jezika od strane Aldanskih i Olekminskih Evenka. Većina Ust-May Evenka ne govori svoj jezik. I samo u regiji Neryungri jakutski jezik još nije prodro, Evenki ga ne govore i ne znaju. To je olakšano bliskim kontaktima s Evencima koji žive u regijama Chita i Amur koji graniče s Jakutijom.

U suvremenim uvjetima života, kada su brakovi između Jakuta i Evenka, osobito u sjevernim regijama, uobičajeni, sve ovisi o tome kojim će jezikom djeca govoriti. Naša praktična zapažanja ne idu u prilog Evenkskom jeziku i folkloru. Na teritoriju Jakutije većina predstavnika mlađe generacije u komunikaciji prelazi na jakutski jezik zbog društvenih uvjeta.

Nedavno, prema Ustavu Republike Sakha (Jakutija), uredski se rad obavlja na jakutskom jeziku uz ruski, au ulusima, gdje je rusko govorno i ostalo stanovništvo malo, na jakutskom. Televizijski i radijski programi, kao i mediji, sada koriste jakutski jezik mnogo više nego prije 8-Send.

U mješovitim brakovima s Rusima i drugima, mlađa generacija komunicira na ruskom jeziku, pasivno čuvajući znanje svog maternjeg jezika.

Kao rezultat toga, vrlo je aktualan i drugi problem - možete li folklor na sjeveru Jakutije nazvati Evenk, ako je u biti i sadržaju Evenk, a u jezičnom smislu već Jakut? Prognoza za Evenke je razočaravajuća, jer ako sada znaju da je folklorni tekst koji prenose (na jakutskom jeziku) nastao u Evenku, to će se znanje uskoro izgubiti. Postupno će uzorci folklora koji su bili istinski Evenk obogatiti Jakute.

Već šezdesetih godina prošlog stoljeća. poznati eventski rapsod N.G. Trofimov izveo je Evenk ep na dva jezika; mogao je pjevati isti herojski nimigakan i na Evenku iu Jakutu. A da je odjednom nastala takva situacija kada njegovi zapisi na Evenkskom jeziku ne bi preživjeli, teško bi čak i Evenkima bilo dokazati da je to uistinu njihov Evenk ep.

odjeća Osobnosti Religija Folklor Jezik Evenki- autohtoni mali ljudi sjeveroistoka Ruske Federacije

A. N. Varlamov,

Jakutsk.

Najrazvijeniji, potpuni i najpotpuniji ciklus mitova o stvaranju Evenkskog božanstva-tvorca Sevekija formiran je u istočnoj regiji. Ovdje su svi mitovi o stvaranju zemlje,

čovjek, životinje su ujedinjene pod imenom stvoritelja Seveki u jedan cjeloviti ciklus. Njegovo ime kao tvorca-stvoritelja srednje zemlje Dulin Buge i cijelog života na njoj u ovoj regiji je isto za Evenke Amurske regije, južne Jakutije, Habarovsk teritorij i Sahalin. Zbog raznolikosti dijalekata Evenka, Seveki od "jacking" Evenka odgovara "Sheveki", među "hakerima" - Heveki, u "u redu" - Sovoki, Shovoki, Khovoki.

SEVEKI, HAVEKI, ŠEVKI, SEVKI, u mitovima Evenka,

Evens i Negidals, tvorac zemlje, životinja i čovjeka, duh je gospodar gornjeg svijeta, svetac zaštitnik ljudi i jelena; njegova druga imena: Amaka ("djed"), Exeri (Akcija), Buga. Prema mitovima, u početku je postojala samo voda, Seveki i njegov stariji brat Khargi. Seveki je s dna izvadio malo zemlje (prema opcijama, to su po njegovom nalogu učinili luđak i gogolj ili žaba), stavio je na površinu vode i zaspao. Hargi, želeći uništiti zemlju, počeo ju je izvlačiti ispod svog brata, ali ju je samo toliko razvukao da je poprimila svoje moderne dimenzije. U mitu o konjičkim skupinama iz regije Nerch-Chita, žaba je bila pomoćnica stvoritelja zemlje. Nosila je zemlju u svojim šapama na površinu vode, ali ju je zli brat stvoritelja (u kasnijim verzijama - nebeski šaman) upucao. Okrenula se i od tada je počela podupirati našu zemlju svojim šapama među vodenim prostorom. Šamani su njezinu kasniju sliku objesili sa svoje nošnje kao simbol zemlje. Ovom mitu pridodan je i motiv o požaru koji su uzgajivači sobova posudili od južnih susjeda i prenijeli preko tajge. Prema mitovima Ilimpskih, Ajanskih i Transbajkalskih Evenka, zemlja je rasla, dugo je gorjela, a na izgorjelim područjima pojavile su se rijeke i jezera. U borbi protiv vode pojavile su se isušene parcele. Stvorivši kamen i drvo, Seveki im je rekao da rastu, ali su oni, svađajući se tko će biti viši, zaprijetili da će poduprijeti nebo, a onda je Seveki rukom zbrisao višak i od tada se kamenje ruši, a zarasla stabla se suše s vrha. Zatim su braća izradila figurice životinja (Seveki

– korisno za čovjeka, jestivo, a stariji brat je štetan); Seveki je izrađivao figurice ljudi od gline i kamena i ostavljajući ih pod nadzorom stražara (gavrana, psa ili medvjeda),

povukao u gornji svijet, odakle je preko svojih pomoćnika nastavio pratiti ponašanje ljudi. Ideje o Sevekijevom izgledu su vrlo kontradiktorne - starac, starica, los ili krava losa. Vjerovalo se da tijekom godišnjeg proljetnog obreda (sevekan, ikenipke) Seveki daje svetu moć (musun) i duše (omi) divljih životinja i domaćih jelena, osiguravajući revitalizaciju prirode, uspješan lov, zdravlje ljudi i stada sobova. U slučaju bolesti i zastoja, Sevek je posvetio jelena svijetle boje (sevek).

KHARGI, u mitovima Evenka, duh je gospodar nižeg svijeta, stariji brat Seveki, koji se s njim natjecao u činovima stvaranja. Khargi je stvorio životinje i insekte koji sišu krv štetne za ljude, pokvario figurice ljudi koje je isklesao njegov brat: zaveo čuvara figurica hranom (ili toplom odjećom) i dobio pristup figuricama, pljunuo je (puhnuo, razbio) na kipovima, zbog kojih su ljudi bolesni i umirali... Otišavši nakon svađe sa Sevekijem u donjem svijetu, Khargi nastavlja slati svoje pomoćnike na zemlju - zle duhove koji sprječavaju ljude u lovu, donose bolesti itd. Neke skupine Evenkija su Khargi nazivale i duhovima-pomagačima šamana koji su imali zoo-antropomorfnog izgleda i pratio ga tijekom putovanja u podzemni svijet.

Tekstove o Sevekijevim tvorevinama, sakupljene na Dalekom istoku, ne objedinjuje samo ime Seveki, već su i potpuniji u smislu zapleta.

slika stvaranja zemaljskog svijeta:

1. Ciklus Sevekijevog djelovanja na istoku završava činjenicom da Ugu Buga Seveki prije odlaska u gornji svijet ostavlja zapovijedi Evencima, nazvane izrazom Ita, što znači

“Tradicije”, “zakon”, “prihvaćeni poredak ljudskog moralnog ponašanja”.

2. S tim u vezi, u pričama o Sevekijevim djelima pojavljuju se tekstovi gdje Seveki s vremena na vrijeme posjećuje

tlo. Posjećuje ljude koje je stvorio, umnožene

međuzemlju kako bi saznali drže li se pravila – Itaovih zapovijedi. Ponekad on osobno ne "pregleda" zemlju i čovjeka, već za to šalje svoje glasnike.

3. Širenje kršćanstva u okruženju Evenka donijelo je nevjerojatna tumačenja ovom ciklusu mitova. Neki istočni Evenci kasnije zamjenjuju imena Seveki i Khargi u istinitim pričama Evenka s Kristom i Sotonom. Valja spomenuti da dobrovoljno prihvaćanje kršćanstva od strane Evenka ima egzakt povijesni datum- 1684., kada je Evenkijski princ Katana dobrovoljno prihvatio rusko državljanstvo, stigavši ​​iz Mandžurije (teritorij Kine), a zatim prešao na kršćanstvo - kršten je sa svim svojim ukućanima. Istočni Evenci su na svoj način tumačili ideju Kristova uskrsnuća. Prema Evenkijskom svjetonazoru, ljudska duša je bila besmrtna. Čovjek je umirao, njegova duša je ostala živa, otišla u druge svjetove, ali nakon nekoliko dana nije mogla ponovo stati u isto tijelo kako bi ga oživjela. Prošavši svoj određeni krug, mogla bi se ponovno roditi, ali u drugom tijelu, odnosno u drugoj osobi. Duša nije mogla ponovno ući u umrtvljeno tijelo osobe da bi osoba oživjela. Prema kršćanstvu, pokazalo se da je Krist oživio nakon kratkog vremena, ovo Kristovo uskrsnuće nije se uklapalo u okvir tradicionalnog evenkijskog svjetonazora. Ali Krist je oživio, tako su govorili propovjednici, a Evenci to nisu poricali, već su smislili svoj mit, potvrđujući da je Krist živ, jer spasila ga je muha. Tekst je snimljen 1989. od A.S. Gavrilova u selu Udskoye na Habarovskom teritoriju: “Christos je uhvaćen kako bi ga ubili. Vezana za križ. Zatim su, kako bi ih zakucali čavlima, krenuli za njima. Onda je doletjela muha, vidjela Kiristosa, pozvala druge muhe. I tako je jedna muha sletjela na čelo, dvije na dlan, dvije na noge (stope). Atentatori su došli ovamo. Muhe sjede - kao da se nokti čine izdaleka. Oni: "E, ali već smo zakucali!" - da tako kažem, otišao. Nije prikovan. Kiristu je spasila muha." Radnja Kristova spasenja mušom građena je u skladu s logikom ciklusa o Sevekiju: Seveki je živ, nitko ga nije ubio – dakle Krist uopće nije bio razapet, nije uopće umro.

Evenk mitovi također zahtijevaju određenu

„Interpretacija“ tekstova, t.j. hermeneutički pristup analizi njihova nastanka, zapleta i samog izvornog teksta.

U mitovima o stvaranju svijeta od strane tvorca Sevekija, igra i proces igre zauzimaju važno mjesto. U jednoj od opcija

mit kaže: „Seveki evikerve olcha: beekerve, orokorvo,

bingelwe." - Seveki je počeo izrađivati ​​igračke: čovječuljke, jelene, životinje. U tekstu snimljenom u Evenkiji 1986. G.I. Varlamova (str. Ekonda) od Khristine Filippovne Khirogir, kaže se sljedeće: „Seveki hemekerve, eviker-ke bingkil nonon, olcha: beekerve, beelve, orokorvo. - Seveki hemekery (ritualne igračke), bilo je takvih igračaka i prije, počeo sam izrađivati: čovječuljke, životinje, jelene."

Po našem mišljenju, ovo su najstariji tekstovi mitova o Sevekijevim kreacijama, od god proces stvaranja mita zamišlja se kao igra, a budući stanovnici zemlje - kao igračke-evicaremi. Igra

ovdje se misli na čarobnu radnju, kao rezultat

koji će se pojaviti svi budući stanovnici Doolin Middle Earth

Stvoritelju Sevekija suprotstavlja se njegov brat-antipod Hargi, koji, ponavljajući Sevekijeve radnje, stvara, takoreći, "nestvarne" stvari prirode koje su štetne za čovjeka. Khagijeva igra stvaranja stanovnika i vegetacije u međuzemlju nosi negativan lik- sve što je on stvorio ima neku vrstu mana. Seveki stvara svijet i njegove stanovnike, Khargijev brat također stvara, on se nekako "igra" sa Sevekijem u jednoj igrici. Radnja igre: Seveki stvara - Hargi plijeni. A stvarni opći proces stvaranja svijeta ocrtava se u procesu natjecanja između dva brata i u njega je ugrađen element igre.

Opreka između Sevekija i Kharge slična je opoziciji između Boga i Sotone. Ali jasna suprotnost Sevekija i Kharge javlja se tijekom konačnog oblikovanja ciklusa o stvaranju svijeta i međuzemlja Doolin Buga. Ovo je najnovije slojevitost i karakteristika ovog ciklusa.

Prema Evenkijskom svjetonazoru, život se uvijek temelji na

- laži - binarno je ugrađeno. A ciklus o stvaranju svijeta u početku je binaren, stvaraju ga dvoje.

U ranim fazama ovog ciklusa,

očito Khargi nije lik poput Sotone. A prema svjetonazoru Evenka, u svijetu koegzistiraju dva principa, svijet se ne može stvoriti bez principa "jedinstva suprotnosti". Tako je uređen svijet, tako je uređen čovjek i sve što je s njim povezano - i to se ogleda u mnogim svjetonazorskim aspektima Evenka. Prema mnogim verzijama poznatih zapleta ovog ciklusa, Khargi uopće ne želi činiti zlo, čak to nema ni u svojim mislima. Naprotiv, želi pomoći svom bratu da brže završi posao stvaranja svijeta. Kaže: „Ke, bi yum targačina okta. – Pa, i ja ću učiniti isto. Ali, ponavljajući sve Sevekijeve radnje, čini greške, a rezultat je potpuno nova kreacija. I nije sve loše što on stvara. Joha i bor koje je stvorio lijepa su i korisna stabla.

Glavni postulat u evenkijskom svjetonazoru, koji se temelji na filozofskom principu "jedinstva suprotnosti", je jedinstvo svijeta, a to se odražava u tekstovima o stvaranju svijeta dvojice braće, Sevekija i Khargija. Većina tekstova mitova neutralna je u ocjeni djelovanja Sevekija i Kharge, još više treba reći – ne sadrže nikakve evaluacijske karakteristike u smislu da Seveki stvara korisno, a Hargi štetno. Evaluativna karakteristika djelovanja Sevekija i Khargija je kasniji sloj, kada se s uvođenjem i širenjem kršćanstva u okolini Evenka javlja sljedeća analogija: Seveki = Krist, Khargi = Sotona. Tada se u tekstovima mitova Evenka pojavila oštra suprotnost između Sevekija i Kharge. Ali to nije slučaj u Evenkijskom svjetonazoru, i do danas - Khargi (gospodar nižeg svijeta) također je neophodan, poput Sevekija, jer je svijet nepotpun i nepotpun, ne može biti cjelovit i jedan bez donjeg svijeta , njegovog vlasnika i stanovnika. Puno pomoćnici parfemašamani su "hargi", pomažu mu na putovanjima u Donji svijet, kada liječe osobu od bolesti.

Ako se okrenemo etimologiji same riječi "hargi", onda je ona u osnovi višeznačna, u početku ne sadrži zlu sklonost. "Khargi" može značiti: 1. Šuma, tajga, 2. Zemljište - u Evencima Kurmi i Nerchinsk, 3. Divlji jelen.

Za razliku od Evenka, među Evenima, tvorac Sevki ima mnogo braće i sestara. Na početku svog stvaranja svijeta upravo od njih stvara prirodne pojave i svjetiljke. Evenki nemaju baš ovaj početni čin Sevekijevih kreacija. Možda je jednom bio s njima. Even verzija je sljedeća: Sevki živi gore. Ima braću i sestre. Najstarija od sestara zove se Noltek, druga je Beganar, a treća Gevak. Braća se zovu Dolbini i Kureni. Sevki odluči stvarati i prije svega sve pita za njegovo ime i sazna zašto se tako zovu. Imena njegove braće i sestara odražavaju njihove karakteristike i kvalitete. S takvim imenima, svi su izgledom slični svom bratu, no kakav je izgled Sevka nije jasno iz teksta.

“- Zašto su te tako nazvali? - pita se Sevki

Jer ja sam tama, nemam svjetla.

Onda ćeš ići sa mnom na posao - rekavši, puhne u Dolbini, i postaje noć. Tako se javlja noć na zemlji – dolbini.

Guevak pita svoju sestru za njezino ime, ona

odgovara da joj je takvo ime dano, jer ima svjetlost.

Sevki pita:

"- A ti, Gevak, hoćeš li sa mnom raditi na zemlji?"

Ona pristane, Sevki puše na nju, i ona postaje dan na zemlji. Zatim pita drugu sestru po imenu Beganar:

“- Zašto imaš takvo ime? Što misliš učiniti? -

Ja sam mjesec, moja svjetlost je slaba.

Dat ću ti posao. Noću je previše mračno, hoćeš li raditi s mjesecom?"

Onda puhne u nju i progovori joj, ona se pretvori u mjesec, nebesku noćnu zvijezdu. Od tada ljudima noću svijetli.

“Naltek, moraš i meni pomoći”, kaže Sevki drugoj sestri. "Nema sunca na zemlji, ti ćeš biti sunce."

A mlađi brat Tuksani bio je plačljivac, uvijek je plakao kad bi Sevki i svi ostali na posao. Sevki ga je prilagodio poslu govoreći:

Radit ćeš na kiši kad plačeš. Potrebna je kiša na zemlji da bi sve raslo.

Tako su se pojavili oblaci iz kojih lije kiša.

Jedan od braće Sevki zvao se Kureni. Bio je veliki playboy, volio je gasiti vatru. Vjetar je izašao iz njega, počeo je raditi s vjetrom”.

(Snimila G.I. Varlamova 1990. u Topolinoyeu,

Jakutija, od D. Golikove, rodom iz Habarovskog teritorija).

Evenski mit nadopunjuje sliku stvaranja svijeta od strane Evenkskog tvorca Sevekija. Sevki mijenja svoju braću i sestre – prepravlja ih, rekreira, a oni postaju prirodne pojave i svjetiljke koje pomažu čovjeku da živi u stvorenom svijetu. Evenki nisu zadržali takav mit, ali je očito nešto slično postojalo, budući da su se sačuvale ideje sunca i mjeseca koje o tome svjedoče: priča o suncu kao gospodarici neba; o mjesecu kao mlađem bratu; sunce kao kreator godišnjih doba; objasnio razlog pojavljivanja mjeseca noću činjenicom da je mjesec - supruga zaboravila udicu za vješanje kotla na lutanju, pa se vratila po nju. V

1985. snimljena je priča o Sevekiju i Thunderu u naselju Ekonda na Krasnojarskom teritoriju. Seveki je trebala voda da je izlije u prazna korita rijeka koje je napravio heli mamut. Seveki odlazi u

tražeći svježu vodu, susreće Thundera i pita zašto

to mu je ime. On odgovara da ga tako zovu jer ima puno vode. Seveki ga zamoli za vodu i pusti je u prazna riječna korita. I od samog Grma pravi fenomen prirode – grmljavinu i grmljavinu. Ova evenčka priča, po analogiji, nadovezuje se na spomenute čakove priče o Sevkiju.

Ciklus o Sevekijevim djelima za Evenke je sveta priča o podrijetlu Evenka i njegove sredine.

Doolin Buga. Izložena u jednom ciklusu mitova o djelima Sevekija, sveta povijest ima mnogo toga što je univerzalno i zajedničko s aspektima kršćanstva. I za Evenkije i za kršćane, čovjek je "Božja kreacija", "zemaljsko stvorenje".

Književnost

1. Vasiljevič G.M. Evenki. - L., 1969.

2. Varlamova GI Epski i obredni žanrovi folklora Evenka. - Novosibirsk, 2002.

3. Captuke G.I. Dvonoga i razočena,

crnoglavi Evenk i njegova zemlja Dulin Buga: Mitovi - na Evenkskim i Ruskim jezicima (Dyur Khalgalkan, Eunyks Ehalkan, Congnorin Dylilkan Evenki-bee Taduk Daldyak Bugalkan Dulin Dunnengin). - Jakutsk, 1991.

4. Materijali o Evenku (Tungus)

folklor. - L., 1936.

5. Myreeva A.N. Sigunder grede (Sigunder harpalin).

- Jakutsk, 1992.

7. Folklor Evenka Jakutije. - L., 1971.

Mitologija Tungusa (sjeverna grana) - Evenki, Eveni (Lamuti), Negidal i Manchus (južni ogranak) - Nanai, Ulchi, Oroch, Ude, Oroks, Manchus. U T.-m. m. razlikuju se dva sloja: predšamanski i šamanski. Predšamanski sloj obuhvaća ideje o nastanku svemira i stvaranju zemlje i svega života na njoj. Drevna verzija mita Evenka o stvaranju svijeta kaže da su u početku bile samo voda i dva brata (ili ptice u starijoj verziji). Mlađi brat je izvadio malo zemlje s dna (u varijanti - ptica mu je donijela u kljunu) i stavila na površinu vode. Zatim je sjeo i zaspao. Stariji brat je počeo izvlačiti zemlju ispod sebe i toliko je rastezao da se pretvorila u veliku modernu zemlju. Tada su braća počela raditi - da od gline i kamena prave slike ljudi i životinja korisnih čovjeku - mlađi brat, štetna za ljude zvijeri - stariji brat. Mlađi je za pomoćnika imao psa (u varijanti - gavrana ili medvjeda), koji je, u nedostatku tvorca, trebao čuvati skulpture koje je on izradio, a ne pokazivati ​​ih starijem bratu. Jednom mu je stražar, doveden u iskušenje ponudom starijeg brata da mu da krzno, pokazao kreacije svog mlađeg brata. Starješina je uveden u kipove različite bolesti ili ih razbio. Mlađi brat se vratio, kaznio pomoćnika i nastavio svoj posao. Nakon mature, mlađi je otišao u raj, ostavivši vranu (medvjeda) kao posrednika između ljudi i sebe, a stariji brat otišao je u podzemlje. Šamani koji su se kasnije pojavili nazvali su mlađeg brata Seveki, a starijeg Hargi.

Cijeli svijet (buga) bio je predstavljen kao tri svijeta: gornji, iznad neba, u koji se ulazilo kroz nyangnya sangarin (otvor neba) - Sjevernjaču; srednji svijet- zemlja i donji svijet, u koji se ulazi kroz virove. U gornjem i donjem svijetu život teče na isti način kao i u srednjem svijetu, samo ljudi koji su tamo živjeli nisu razumjeli Evenke i poslali su ih van, jer su donijeli bolesti. Iznad gornjeg svijeta su svjetiljke. Najstariji mitovi predstavljaju sunce i mjesec kao žene, kasniji kao bračni par. Mit o lovcu Haglunu, koji juri losa na skijama, nastao je u razdoblju kada su Tungusi izašli u tajgu i počeli loviti losove. Lovac i los su u zviježđu Velikog medvjeda, a lovačka skijaška staza je Mliječna staza.

Šamanski kozmogonijski mitovi pojavili su se mnogo kasnije. Gornji svijet je iznad izvora i vrha planine (ili iznad sedam oblaka), donji svijet je ispod ušća rijeke Engdekit, koja počinje u gornjem svijetu i završava u donjem. Svatko tko je pao u niži svijet, čak i šaman, ne vraća se natrag. Šamanska kozmogonija odražavala je proces naseljavanja drevnih Tungusa uz rijeke, pa orijentacija gornjeg i donjeg svijeta (istok, jug, jugoistok itd.) ovisi o smjeru glavne rijeke uz koju su bili naseljeni u tajga. Na engdekitu, ispod svih svjetova mrtvih, nalaze se duše prvih šamanki (na liticama), kao i svih onih koji su ušli u formaciju drevnih Tungusa (changits, ngamondri, dandri, nyandri itd. .). Tu se nalaze i napušteni predmeti od kosti i kamena, zvani mugda šamani. Na pritokama engdekita - osobnim šamanskim rijekama (njihovi su izvori u vrtlozima), smješteni su duhovi - pomoćnici šamana, u vrijeme kada ih šaman ne tjera na rad, odnosno ne šalje ih u potragu za nestalu dušu bolesnika kojeg liječi. U gornji svijet šamani su postavili stvoritelja zemlje i čovjeka - sevekija. Sami su šamani djelovali kao posrednici između sevekija i ljudi. Prema šamanskim idejama, nerođene duše se stavljaju u tzv. ngektare (ili ngevi) - u podnožju planina gornjeg svijeta; one rođene u osobi, a nakon smrti ove druge, u svijetu mrtvih. Jedna od funkcija šamana bila je "slanje" duša (omi) mrtvih u svijet mrtvih. Šamani su imali čitav niz duhova pomagača - sedam, burkane i druge iz životinjskog svijeta. Slali su ih s raznim zadacima, kada je bilo potrebno pronaći "ukradenu" dušu bolesnika, ili saznati što je ispitivač htio, a ponekad i dušu pokojnika odnijeti u svijet mrtvih. Šamani su stalno komunicirali s njima, uređujući sevenchepeke (sedam, od Evenk slova "kamlat", sevenchepeke, "kamlanie" - obred sjedinjenja s duhovima). Sedmice su stavljane na šamanovu osobnu rijeku kada nisu imali upute. Kontrola tih duhova bila je druga funkcija šamana. Njihove slike su snimljene veliki broj, posebno Nanai šamani. Priređujući rituale u kojima su aktivno sudjelovali duhovi pomagači, šamani su prinosili krvave žrtve sevekima ili duhovima predaka šamana.

Budući da su šamani stvorili ideju o glavnim duhovima, oni su prvi započeli rituale inicijacije ili tabuiranja jelena sevek. Osim toga, šamani su postali glavni i aktivni sudionici lovačkih misterija, dodajući im neke svoje rituale („čišćenje“ lovaca i njihovog oružja i opreme, proricanje sudbine za lov i život lovaca, ažuriranje dijelova svoje nošnje i tambura itd.). Za rituale temeljene na misterijama nije bilo krvavih žrtava. Stvorivši kozmogoniju, šamani su svoje pretke - šamane i šamane - naselili na endekitu između svjetova mrtvih i ušća osobnih šamanskih rijeka, te o njima stvarali mitološke priče, na primjer, o Gurivulu (Murivulu), Torganeyju. Tamo su naselili drevne pretke različitih skupina stranog govornog stanovništva, čiji su se dijelovi spojili s Tungusima (na primjer, Churi, Chulugdy, Ngamodri, Nyandri, Goldi), stvarajući i mitološke priče o njima.

Lit .: Zbirka građe o folkloru Evenka (Tungusa), komp. G. M. Vasiljevič, L., 1936.; Povijesni folklor Evenka, komp. G.M.Vasiljevič, M.-L., 1966.; Vasiljevič G.M., Rane ideje o svijetu među Evencima, u zbirci: Istraživanja i materijali o pitanjima primitivnosti vjerska uvjerenja... Radovi Etnografskog instituta, t. 51, M., 1959; njezin, Neki podaci o lovačkim obredima i prikazima kod Tungusa, "Etnografija", 1930., br. 3; nje, Antički lovni i soborski obredi Evenka, u knjizi: Zbirka Muzeja antropologije i etnografije, vol. 17, M.-L., 1957.; Kozminsky I. I., Izvještaj o proučavanju materijalne kulture i vjerovanja Gariskog zlata, u knjizi: Garino-Amgun ekspedicija 1926, L., 1929; njegova, Pojava novog kulta među zlatnicima, u knjizi: Zbornik etnografske građe, br. 2, L., 1927.; Lopatin I., Zlato Amur, Ussuri i Sungari, Vladivostok, 1922, str. 212-40; P. P. Šimkevič, Materijali za proučavanje šamanizma među zlatom, Habarovsk, 1896.; Sternberg L. Ya., Gilyaks, Orochi, Golds, Negidals, Ainu, Khabarovsk, 1933; Shirokogoroff S., Psihomentalni kompleks Tungusa, L., 1935.

Legende i mitovi neprocjenjiv su izvor narodne mudrosti, koja je u kodiranom obliku sačuvala podatke o svjetonazoru i razmišljanju jedne etničke skupine. Ponekad je samo zahvaljujući tim izvorima moguće rasvijetliti mnoge činjenice. Zanimljive su legende i priče o nastanku narodnih glazbala i njihovih prototipova. Ovaj članak navodi Ulchi i Evenk legende o tome kako se pojavila židovska harfa.

Legenda "izum" prototipa drvene Evenove židovske harfe pripisuje medvjedu. Dakle, legenda kaže da je jednom mladić Chuldun pobjegao u tajgu.

„Odjednom je ustala jak vjetar... Stoljetni arišovi su glasno urlali. Tada je Chuldun uhvatio potpuno drugačije zvukove u ovoj buci i zvižduku. Zabrinuli su ga. Zvali su me kao s drugog svijeta. Ustao je i krenuo prema vjetru, prema tim tajanstvenim zvukovima. Na svoje iznenađenje, ugleda ogromnog medvjeda kako sjedi kraj panja koji je ostao od slomljenog ariša. Iz vrha panja virile su krhotine u tankim pločama, nalik perju ptice. Medvjed je šapama povukao ove ploče i pustio ih. Ispuštali su zveckave i ponekad melodične zvukove.

Chuldun je stajao mirno. Nakon što se dovoljno igrao, medvjed je otišao u tajgu. Mladić je oprezno prišao konoplji. Dugo se nije usuđivao povući elastične strugotine. Vjetar mu je mrsio kosu – pokušavao ga je otjerati s ovog mjesta. Izvukao je jedan čips i pustio ga. Čudan je zvuk doletio na vjetru prema šikari. Chuldun je počeo naizmjence povlačiti vrhove čipsa i puštati. Zvukovi su se spajali, nosili vjetrom, a za njima su se rađali novi i novi [...]

Mladić je odlomio dvije tanke ploče, čvrsto ih spojio i, prinoseći ih usnama, puhnuo. Tanka krhotina drvene sječke, koja se nalazila između ploča, tanko je zveckala. Chuldun je puhao tiše. Zvuk je izašao kao zvižduk vjetra u pukotinu stijene [...] Odreže dvije ploče od panja. Treća je bila izrezana tako tanko da se kroz nju vidjelo sunce. Mladić je stavio tanku ploču između dvije deblje i na jednom kraju ih zavezao kosom [...] Chuldun je prislonio instrument koji je napravio na usne i počeo puhati u prorez, gdje je blanjana tanka ploča vibrirala, stvarajući nevjerojatne zvukove [...]”.

Ulchi je izradio i instrument od suhog bambusa donesenog iz Tatarskog tjesnaca, zbog čega je židovska harfa ovog naroda dobila naziv holdecto kunkai (bambusov komadić, suhi bambus). Ulchi su Holdecto kunkai smatrali svojim prvim glazbenim instrumentom. ND Duvan navodi legendu "Suhi bambus" ("Holdecto kunkai") o nastanku prvog glazbenog instrumenta Ulchi - židovske harfe, koju joj je ispričao poznati Ulchi šaman M. S. Duvan.

“Prije mnogo godina živjeli su u selu Halal, koje se nalazi u blizini sela. Kalinovka, starci. U istoj kući živjela su tri brata i jedna mlada sestra. Na vrhu litice rasla je duga i gusta
stablo - ariš. Jednog dana doletjela je ptica i sjela na vrh grane drveta. Stariji brat je odlučio pogledati pticu, samo je otvorio vrata i odmah pao unatrag. Nakon što je i drugi brat otišao pogledati pticu, i on je pao na pragu. Tada je i treći, mlađi brat, također htio pogledati i također je pao mrtav na pragu. Sva tri brata su bila mrtva. Ostala je samo jedna mlada sestra. Braću su pokopali stari ljudi iz drugog sela. Ostavši sama, sestra je plakala dan i noć. Jednog je dana izašla van, pronašla komad starog drveta i napravila holdecto kunkai glazbeni instrument. Svirala je i plakala dan i noć sve dok se instrument nije prepolovio. Nakon toga odlučila je napraviti željezni glazbeni instrument muhane. Bila je sjajna zanatlija. Živeći ovako, igrajući se i plačući, jednog dana je sišla niz Amur. Ljudi su je izgubili, čuli su da se udala i otišla tko zna gdje."

Sviranje pločaste harfe zahtijevalo je posebnu vještinu. Zvuk je bio prilično tih, pa je stoga ovaj instrument bio rjeđi od onog s metalnim lukom. Izvođači na pločastim harfama bili su uglavnom muškarci. Instrument je u obliku ploče (dužina -
12-15 cm, širina - 1,5-3,5 cm) u čijoj sredini je izrezan jezik - tanak vibrirajući štapić. Duljina jezika je do 8-10 cm, širina je 2-5 mm. U rupu na dnu jezika uvučena je vrpca iz tetive životinje (trenutno najlonska nit) duljine 18 do 35 cm. Kraj vrpce je namotan oko prsta desna ruka ili vezan za drveni štap. Alat se drži u lijevoj ruci. Oštrim pokretima desne ruke, vrpca se trza, pokrećući jezik. Usna šupljina služi kao rezonator. Zbog artikulacije izvođača u procesu sviranja židovske harfe na ostinatskoj pozadini pojavljuju se melodijski prizvuci različite visine.

Nanai su vjerovali da sviranje ovog instrumenta pridonosi lovačkoj sreći. Neki Udegei su vjerovali da nakon postavljanja zamki, lovac mora zasvirati na pločastu židovsku harfu kako bi osigurao uspjeh u ribolovu. Stari Eveni također ponekad nose ovaj instrument sa sobom kroz tajgu i sviraju na njemu.

Svetlana MEZENTSEVA,
Viši predavač, Katedra za teoriju i povijest glazbe, Khabarovsk državna institucija umjetnosti i kulture

Labijalna harfa jedan je od najrasprostranjenijih glazbenih instrumenata starosjedilaca ruskog Dalekog istoka. Do sada su postojale dvije vrste židovskih harfa - lamelarni drveni i lučni metalni. Lamelarna židovska harfa je starija. Alat je izrađen od drveta, bambusa, trske ili životinjske kosti. Nanai su najčešće izrađivali lamelarnu židovsku harfu od žutika, Udege i Ulchi - od cedra i ariša. Eve su, prema staroj legendi, također izrađene od ariša.

Književnost:

1. Trofimov, EE Nevjesta sjevernog vjetra: Even. mitovi, tradicije, legende / EE Trofimov. - Habarovsk: RIOTIP, 2003. - str. 60–62.
2. Duvan, N. D. Glazbeni instrumenti Ulchi / N. D. Duvan // Bilješke muzeja Grodekov / Khabar. rubovi. etnograf. Muzej nazvan po N. I. Grodekova. - Habarovsk, 2003. - Br. 6. - Str. 59-60.
3. Sheikin, Yu.I. Povijest mjuzikla Kulture naroda Sibira: komp. issled. / Yu. I. Sheikin. - M .. Vost. lit., 2002.-- 718 str.