Drveće u životu starih Slavena. Drveće u životu starih Slavena Mladi naraštaj šume

Zamislite šumu koja može uroditi plodom. Krošnje drveća zatvorene su u gustu krošnju. Tišina i sumrak. Sjeme sazrijeva negdje visoko iznad. I tako su sazreli i pali na zemlju. Neki od njih, nakon što su pali u povoljne uvjete, niknuli su. Tako se pojavio u šumi šumski podrast- mlada generacija stabala.

S kojim se uvjetima suočavaju? Uvjeti nisu baš povoljni. Malo je svjetla, nema dovoljno mjesta za korijenje, sve je već zauzeto korijenjem velikih stabala. Ali moramo preživjeti, pobijediti.

Mlada generacija šume

Mlada generacija šume zamjena starog bitna je za obnovu. Naravno, u teškim uvjetima, s nedostatkom svjetla i stalnim nedostatkom hranjivih tvari u tlu, podrast izgleda nevažno. zajedničko obilježješiblje - teška depresija... Evo primjera takvog ugnjetavanja. Podrast smreke s visinom od samo jedan i pol metar može imati prilično solidnu starost - 60 ili čak 80 godina. Tijekom istih godina, podrast uzgojen iz istog sjemena negdje u rasadniku ili u blizini šume može doseći visinu od 15 metara. Podrast je vrlo teško postojati. No, on se ipak prilagođava uvjetima života pod majčinim krošnjama i strpljivo čeka promjenu životnih uvjeta.

Eto, kako ste sretni: ili će umrijeti zrela stabla ili će umrijeti šikara. Također se događa da se ljudi umiješaju u ovu borbu, birajući zrela stabla za svoje potrebe. Tada se podrast oporavlja i nakon toga postaje nova šuma.

Posebno uporan podrast smreke... U depresivnom stanju ponekad živi gotovo polovicu života, do 180 godina. Ne može se ne diviti njegovoj vitalnosti i bezgraničnoj prilagodljivosti, što je, međutim, objašnjivo.

S mladima se mora postupati vrlo pažljivo.... Ne poznavajući njegove specifičnosti rasta, vođeni najplemenitijim motivima - dati mu slobodu, ipak ga možemo uništiti. Živeći u slabom svjetlu i iznenada primivši dugo očekivanu slobodu od neiskusnih ruku, iznenada umire. Kako kažu, podrast "plaši" svjetlost. Iglice brzo žute i mrve, jer su prilagođene drugačijem načinu rada, različitim životnim uvjetima. S druge strane, mladunče neočekivano izloženo slobodi može umrijeti od žeđi. Ne zato što u tlu nema dovoljno vlage. Možda ga tamo ima i više, ali sa svojim slabo razvijenim korijenjem i iglicama šikara ne može utažiti žeđ,

Što je ovdje? A činjenica je da je ranije, ispod matične krošnje u vlažnoj atmosferi, podrast imao dovoljno vlage. Sada je vjetar počeo hodati uokolo, fiziološko isparavanje šikare se povećalo, a jadna krošnja i korijenov sustav nisu bili u stanju opskrbiti stablo dovoljnom količinom vlage.

Nesumnjivo, ranije su matična stabla tlačila i potiskivala šikaru, ali su istovremeno štitila i od vjetra, od mraza, na koje su tako osjetljive mlade smreke, jele, hrastovine, bukve; zaštićen od prekomjernog sunčevog zračenja, stvorio meku, vlažnu atmosferu.

Od davnina ljudi su koristili divno svojstvo biljaka – da im daju hranu i toplinu. No, osim ovih svojstava, ljudi su primijetili da biljke mogu utjecati na sudbinu osobe, kao i izliječiti ga od bolesti, fizičkih i duhovnih. Već dugo vremena ljudi poštuju drveće i svete šumarke. Ljudi su im dolazili na liječenje, molitvu, traženje zaštite ili ljubavi. Od pamtivijeka drveću se pripisuju magične moći. Vjerovalo se da u njima žive ljudski duhovi čuvari. Mnogi znakovi, vjerovanja i rituali povezani su s drvećem.

Drvo je u narodnoj kulturi Slavena predmet štovanja. U antičkim spomenicima 11-17 stoljeća. izvještava se o štovanju pogana "do gajeva" i "drveća", o molitvama pod njima ("po rastu ... zhpyahy"). Sjedeći na svim, to su u pravilu bili ograđeni dijelovi šume. Šumovi su se smatrali rezerviranima, nisu ubijali drveće, nisu skupljali grmlje. Kod Slavena mnogi gajevi i šume po mjeri imaju "sveta" imena: "bog-bog", "bog-bog", "boginja", "sveta šuma", "svyatibor".

U kategoriju cijenjenih i svetih stabala spadala su i pojedina stabla, osobito stara, koja rastu sama u polju ili u blizini ljekovitih izvora. Ljudi su dolazili na ova stabla kako bi se riješili bolesti, zlog oka, neplodnosti i drugih nedaća. Donosili su darove i žrtve (okačili ručnike, odjeću, krpe na drveće), molili, dirali drveće. Kroz šupljine i pukotine takvih stabala bolesnici su puzali, kao da ostavljaju svoje bolesti iza granica ovog otvora. S dolaskom kršćanstva u Rusiju, kako bi privukli ljude u crkve, crkve su se gradile upravo u gajevima svjetla. O tome svjedoče brojne predaje, legende i apokrifne legende o gradnji crkava u blizini štovanih stabala.. U blizini svetih stabala izvođeni su razni rituali.

Južni Slaveni prakticirali su običaj "venčanja" mladih oko stabla (ili prethoditi obredu vjenčanja ovom radnjom). Kod Srba, Bugara i Makedonaca mnogi obredi i slavlja obavljali su se na "zapis" - sveto drvo (obično hrast ili voćka). Ovdje su postavljali blagdanske obroke, klali žrtvene životinje, palili vatre na Maslenu; u blizini "zapische" zaklinjali su se, uređivali sudove itd. Staro drvo lijeske - u odsutnosti svećenika - moglo se ispovjediti: klečeći i stežući ga rukama, čovjek se pokajao za grijehe i zamolio drvo oproštenja - to sugerira da su dolaskom kršćanstva stabla bila poveznica između Boga i ljudi (svijet ljudi i svijet bogova) Hrastovi, brijestovi i druga velika stabla pripadala su rezervatu. Bilo ih je zabranjeno kažnjavati i činiti bilo kakvu štetu. Kršenje ovih zabrana dovelo je do smrti osobe, mora stoke, ne mrzim. Takva su stabla smatrana zaštitnicima okolice - sela, kuća, bunara, jezera, zaštićenih od tuče, požara, elementarnih nepogoda.

Drvo kao metafora za cestu, kao put kojim se može stići u zagrobni svijet - čest je motiv slavenskih vjerovanja i običaja vezanih uz smrt.

Karakteristične su ideje o smrti čovjekove duše u stablo. Na primjer, bjelooki su vjerovali da u svakom škrapanom drvetu čami duša mrtvaca, koji traži od prolaznika da se mole za nju; ako nakon takve molitve osoba zaspi pod drvetom, vidjet će dušu koja će reći koliko dugo i zašto je bila zatočena na ovom drvetu. Srbi su vjerovali da duša čovjeka nalazi počinak u drvetu koje raste na njegovom grobu; Stoga ne smijete brati plodove s grobljanskog drveća i lomiti grane. Slavenske balade o ljudima zakletim na stablu povezuju se s krugom ovih vjerovanja. Takve folklorne radnje obično se odnose na ljude koji su umrli predbesmrtnom smrću, prije vremena koje im je određeno; njihov prekinuti život, takoreći, nastoji se nastaviti u drugim oblicima. Drvo, kao i biljka, općenito je u korelaciji s osobom u smislu vanjskih znakova: deblo je deblo, korijenje su noge, grane su pyki, sokovi su krv itd. Postoje "muška" i "ženska" stabla (breza - breza, dybitsa - dyb), koja se razlikuju po obliku: y grane breze raširene na strane, y breza - prema gore. Kad se dijete rodi, posadi mu se drvo, vjerujući da će dijete rasti na isti način kako se ovo drvo razvija. Istodobno, prema nekim vjerovanjima, rast takvog stabla uzrokuje iscrpljenost osobe i vodi je u smrt. Stoga smo nastojali ne saditi velika stabla u blizini kuće.

Depevo je usko vezan uz polje demonologije. Ovo je stanište raznih mitoloških bića. Ryzalki žive na brezama, vještice hrle na divovske hrastove u noći Kupale, đavao sjedi u korijenu buzina, u gustoj verbi, vilama i samodivima na prostranim velikim stablima, čije grane igraju, često demoni žive u trnju .

S. Jesenjin je rekao: "Za Ruse je sve od Drveta - to je religija misli našeg naroda." I objasnio je zašto i zašto se drvo najčešće veze samo na ručnicima. Ovo je duboko značenje. “Drvo je život”, piše pjesnik. - Svako jutro, ustajući iz sna, umijemo lice vodom. Voda je simbol pročišćenja... Brišući lice o platnu s prikazom drveta, naš narod kaže da nije zaboravio tajnu starih otaca da se osuši lišćem, da se sjetom transcendentalnog stabla sjećaju , i trčeći pod njezinim pokrovom, umačući lice u ručnik, oni kao da želi otisnuti barem malu njegovu granu na svoje obraze, da poput drveta posipa iz sebe čunjeve riječi i misli i sipati sjenu-vrlinu s grana-ruka."

Stablo života.

Stablo je općenito zauzimalo posebno mjesto u životu poganskih Slavena. Sačuvana je legenda da su davno, dok još nije bilo ni neba ni zemlje, već je posvuda pljuskalo samo plavo more, usred njega bila dva hrasta na čijim su granama sjedila dva goluba. Jednom su golubovi poletjeli, zatim zaronili na dno mora i odande donijeli pijesak i kamenčiće. Od ovog materijala izgrađeno je nebo sa zemljom i sva nebeska tijela.

Od tada je mit došao do stabla života. Slaveni su vjerovali da služi kao osovina, središte cijelog svijeta i, takoreći, utjelovljuje cijeli svemir. Korijenje ovog nevjerojatnog stabla, koje se zvalo svjetsko drvo, obuhvatilo je cijelu zemlju, doprlo je do dubine podzemnog svijeta. Njegova je kruna naslonjena na nebeski svod. Za drevnog čovjeka, ona je utjelovila koncept prostora i vremena. Nije slučajno nastala zagonetka: “Ima hrast, na hrastu je 12 grana, svaki čvor ima četiri gnijezda, svako gnijezdo ima sedam pilića”. Ovo je bila mitska slika godine: dvanaest mjeseci, svaki od njih sadrži četiri tjedna, a u tjednu ima sedam dana. (Tada se brojanje vršilo po lunarnim mjesecima).

U folkloru slavenskih naroda - bajkama, zagonetkama, zavjerama - često se javlja slika stabla života. Najčešće je to moćni hrast koji na zemlji živi nekoliko stoljeća. U jednoj od poznatih bajki, starac se popeo na takav hrast i stigao do samog neba. Tamo je vidio divne mlinske kamenje - amblem proljetne grmljavine koja ljudima daje kišu i plodnost. A zavjere od bolesti najčešće počinju šalom da na moru-okianu, na otoku Buyan, gdje leži kamen alatyr, postoji "hrast damast".

Slike vanjskog i unutarnji mir drevni čovjek. Sistematizirala je ovaj svijet, dala mu sklad, gdje je svaki predmet ili pojava, svako živo biće imalo svoje mjesto.

Na vrhu krune sjedilo je božanstvo - strašno, nedostupno. Ptice su našle utočište u granama. Pčele su se rojile na deblu, losovi, jeleni, konji, krave, a ponekad su se gužvali i ljudi. Korijenje je oko njih skupljalo zmije, žabe, pa čak i ribe. Tu su bili i demon i druge nečiste sile okovane u lanac. Iz ovog stabla izvire miris, a iz njegovog korijena dvanaest izvora "teče mlijeko i med". Ponekad je gornje božanstvo ulazilo u bitku s "donjim slojem", potiskujući napade zmija i zmajeva na one "toplokrvne" smještene na deblu. Prema legendi, drvo je put kojim u jesen zmije idu u mitsku zemlju vip-a.

Stablo koje povezuje zemaljski i podzemni svijet pojavljuje se i u zapadnoslavenskim mitološkim pričama o djeci zamijenjenoj demonima. Kako bi vratila sina, žena odvodi mjenjiča pod nekakvo drvo, a kasnije joj oduzima i dijete. U drvo su se bacale stvari (ili mu se pripisivale) stvari kojih se trebalo riješiti - poslati na onaj svijet (predmeti koji su bili u kontaktu s pokojnikom, stari svadbeni pribor i sl.) Tu su, osim toga, bili i običaji spaljivanja, zakopavanja i zakapanja vodom ovih predmeta.

Ikonična stabla, koja simboliziraju svjetsko stablo, pratila su mnoge važni događaji U ljudskom životu.

Neizostavan sudionik tradicionalnog slavenskog vjenčanja bilo je svjetsko stablo, njegova slika. O njemu pjevaju djeveruše, obećavajući mladima sreću i bogatstvo. A kada se gradila nova kuća, običaj je bio da se u središte zgrade postavi svečano drvo. Pa, na narodne praznike, kao što je Trojstvo, ne možete bez breze, sva dvorišta, kuće i hramovi ukrašeni su zelenim granama.

“U šumi se rodilo božićno drvce” ... Ovu pjesmu znaju svi od malih do starih. Plešući oko ispražnjene šumske ljepotice djeca i ne slute da izvode ritualne radnje, dio mitotvorstva naših dalekih predaka. Također, prije mnogo stoljeća ljudi su se okupljali kod drveta, prinosili žrtve njegovom korijenu, pjevali, izvodili ritualne plesove, u kojima je svaki pokret imao simbolično značenje.

Do sada se ponegdje očuvao sljedeći običaj. Ako momak donese drvo iskopano u šumi i posadi ga ispod prozora djevojke, to se jasno doživljava kao izjava ljubavi, ponuda ruke i srca.

Drvo života obično se prikazivalo s osam grana, po četiri sa svake strane. Prilikom njegovog prikazivanja najčešće su korištene četiri boje: crna, crvena, plava i bijela. Grane, deblo i korijenje svjetskog stabla povezuju, redom, gornji, srednji i donji svijet, a grane - kardinalne točke.

hrast

od davnina je među Slavenima bilo sveto drvo - kralj šuma. Hrast je s pravom na prvom mjestu u slavenskom arboretumu. Rusi su ga zvali Carski hrast, a prema legendi, na njemu je živio orao, kralj ptica. Bog Otac se pojavio pod imenom ili u obliku hrasta. U narodnim prikazima, hrast djeluje kao simbol muževnosti, nadmoći, snage, moći, čvrstine. Nije slučajno što su mu u zavjerama stalni epiteti "željezo" ili "damast", a u poslovici o njemu stoji: "Hrast u jednom trenutku ne možeš srušiti". O jakima jaki muškarci kažu: jak kao hrast (hrast).

Slaveni su posebno isticali i štovali hrast među ostalim stablima. Možda su u početku, općenito, sva stabla nazvali riječju "hrast". Nije slučajno da se riječi "klub", "klub", izvedene iz njega, ne odnose samo na hrastovu toljagu.

Hrast je bio štovan kao božanstvo. U njegovom podnožju prinošene su žrtve. Idoli su bili rezbareni od hrastovog drveta. A vatra u hramu mogla se "hraniti" samo hrastovim drvima. Narod je smatrao da je hrast vezan nevidljivim nitima s vrhovnim božanstvom Perunom. Uostalom, činilo se da ovo drvo privlači munje. A danas, u grmljavini, ne biste se trebali skrivati ​​ispod hrasta - opasno je. To su odjeci glavnog mita istočnih Slavena o Perunovom dvoboju s neprijateljem koji se skriva ispod hrasta. Slaveni su imali zabranu uzgoja hrasta u blizini kuće, jer, prema legendi, grom prije svega udara u hrast.

Hrastu su uglavnom pripadali naši preci i legenda o svjetskom stablu. Upravo ovako izgleda hrast u ruskoj zavjeri: „... Tamo je sveto Akijansko more, na tom moru je otok, na tom otoku je hrast, od zemlje do neba, od istoka do zapad, od mladog mjeseca do oronulog ..."

Vjera i štovanje hrasta nastavili su se toliko dugo da je nakon što je Rusija prihvatila kršćanstvo, pod paskom crkvenog suda, bilo zabranjeno "moliti se pred hrastom za Petjinu molitvu". Uostalom, kako su bogovi sjedeći pod svjetskim drvetom odlučivali o sudbini cijeloga svijeta, a posebno ljudi, tako su i pod moćnim hrastovima izvršili sud, vjerujući da su ovdje izrečene rečenice posvećene od božanstva. Postojali su cijeli rezervirani sveti hrastovi. Ući u takvu šetnju, a još više ubrati granu s drveta, smatralo se svetogrđem. Za to su magi-svećenici mogli osuditi "hulnika" čak i na smrt.

Bilo je zabranjeno posvuda sjeći svete hrastove. Vjerovalo se da će svaki pokušaj da im se naudi (posječe, slomi granu, oguli koru, pa čak i iskoristi njezinu suhu šumu za ogrjev) dovesti do nesreće za čovjeka ili za sve koji žive u blizini. Bjelorusi su vjerovali da ako počnete sjeći stari hrast, tada će se ispod sjekire pojaviti krv - drvo će plakati krvavim suzama.

Arheološki nalazi pokazuju i kultnu ulogu hrasta: 1975. godine sa dna Dnjepra podignut je prastari hrast u koji je umetnuto 9 čeljusti vepra. S dna Desne 1910. pronađen je sličan hrast. Očigledno, ova stabla su korištena za prinošenje žrtava.

Hrastovi su bili svetišta na otvorenom.

U kršćanstvo je štovanje hrasta, kao i mnoga druga poganska vjerovanja, ušlo kao simbol štovanja Krista i Djevice Marije. Hrast je, uz jasiku, bio jedna od nekoliko vrsta drveća od kojih se vjerovalo da se može napraviti križ Gospodnji. Zbog svoje tvrdoće i izdržljivosti, hrast je postao simbolom snage vjere i kreposti, kao i otpora kršćana nedaćama.

Ruski apokrifi govorili su o tome kako se Juda htio objesiti o hrast, ali "po Božjoj zapovijedi hrast se poklonio i spasio".

Bugarska legenda govori kako je hrastov gaj sakrio Boga koji je bježao od kuge; u zahvalu za to Bog je učinio tako da je lišće s hrasta opadalo tek u kasnu jesen.

U vjerovanjima, praktičnoj magiji i folkloru, hrast dosljedno djeluje kao muški simbol. U znakovima i zabranama hrast se uspoređuje s vlasnikom kuće, glavom obitelji. Tako, na primjer, izraz iz Nižnjeg Novgoroda "S hrastom - korom!" - znači naredba muža da ga žena skine, izuje čizme. Voda nakon kupanja novorođenog dječaka sipa se pod hrast; kad mladu uvedu u kuću svoga muža, ona prva uđe onamo i kaže sebi: “U dvorištu su hrastovi, a u kući sinčići”, ako želi da joj se rode dječaci. U Vitebskom kraju babica je dječaku prerezala pupčanu vrpcu na hrastovom bloku kako bi ojačao.

U Tverskoj provinciji, do početka 20. stoljeća, postojao je takav običaj: čim se dječak rodio, njegov otac je otišao u šumu i posjekao nekoliko hrastova, čiji su trupci potom odvedeni u rijeku. i uronjen u vodu. Tu su ostali dok sin nije odrastao. Kad se namjeravao oženiti, iz vode su izvađene hrastove cjepanice, već pretvorene u zamrljano stablo, toliko jake da ga nije bilo moguće isjeći sjekirom, i upotrijebiti kao temelj kuće za novu obitelj.

Stanovnici Polesiea smatrali su neprihvatljivim da hrast raste u blizini stana: ovdje su vjerovali da ako postoji ovo drvo pored kuće, onda u kolibi neće biti vlasnika. Poleshchuci su bili uvjereni da će, ako se to dogodi, čim hrast dosegne veličinu koja bi omogućila izradu nadgrobnog spomenika, vlasnik kuće odmah umrijeti. Prema lokalnim vjerovanjima, hrast koji se nalazi u blizini nastambe uglavnom "preživljava" muškarce iz njega.

Hrast (kao i drvo općenito) simulirao je rođenje i rast djeteta (običaj sadnje drveta pri rođenju bebe). Ponekad je dijete samo posadilo hrast, tada se o djetetovom zdravlju ocjenjivalo po njegovom rastu i razvoj: “Kako bi momak zasadio hrast kraj kolibe manji je od sebe, ali će prerasti hrast od momka – momak će biti zdrav, hrast ne raste – momak će se razboljeti”.

Kod istočnih Slavena postoji zabrana uzgoja hrasta od žira: vjerovalo se da će osoba koja posadi žir umrijeti čim stablo bude jednako svom rastu. Poznata je i uloga hrasta u svadbenim obredima. U pokrajini Voronjež poštivao se drevni običaj; Izašavši iz crkve nakon vjenčanja, mladi su se uputili do hrasta i tri puta se provozali.

Snaga hrasta dovela je do njegove široke upotrebe u pogrebnim obredima: dugo su se od njega izrađivali lijesovi, nekada su to bili izdubljeni balvani i grobni križevi. To se može pratiti kod onih koji postoje u suvremeni jezik riječi i stabilne kombinacije riječi koje označavaju prijelaz u drugi svijet: "gledati u hrast" - umrijeti, "dati hrast", "hrast" - umrijeti. U ruskim zagonetkama smrt se najčešće razmišlja kroz slika hrasta:

Na prijelazu Tatara

Postoji hrast veretya,

Nitko neće ići okolo, neće ići okolo:

Ni kralj, ni kraljica, ni crvena djeva.

Svojstva hrasta uzeta su u obzir u narodnoj medicinskoj praksi. U zavjerama od najstrašnijih bolesti, slika hrasta jedna je od najčešćih. Njemu se nisu obraćali samo u zavjerama, nego su se u samoj liječenju koristila i hrastova stabla.

Ako čovjeka bole leđa, dobro je pri prvoj proljetnoj grmljavini nasloniti se na hrastovo deblo. Postoji istočnoslavenski običaj začepljenja hrastove grane u pojas na leđima kako leđa ne bi boljela tijekom berbe i sl. Poljaci su kravama vješali hrastove vijence na rogove kako bi krave bile jake i kako bi rogovi ne bi se slomio prilikom udaranja.

V narodna medicina U Južnih Slavena, popularan način liječenja dječjih bolesti, kao i način zaustavljanja smrtnosti djece u obitelji, bio je običaj da se bolesnom djetetu stavljala ošišana kosa i nokti ili konac, koji se prethodno mjerio djetetu, u hrastovom deblu, a onda tu rupu zakucaj klinom: kad dijete preraste ovu rupu, bolest ga napusti.

Hrast je služio kao predmet na koji su se bolesti simbolično prenosile. Bjelorusi su izlili vodu ispod mladog hrasta, u kojem su oprali iscrpljenog bolesnika; Poljaci s apscesima u ustima pljunuli su u rupu iskopanu ispod hrasta; Ukrajinci, Poljaci, Česi, Moravci ostavili su bolesničku odjeću na hrastu; Bugari, Srbi i Makedonci obilazili su štovane hrastove i vezivali im vrpce i konce s odjeće za njihove grane. Ukrajinci su kao zavjet objesili ručnike i zavoje konca na hrastove.

Da biste ublažili zubobolju, trebate ugristi hrastov iver s bolnim zubom.

Još bolje, pronađite u šumi stari hrast, pored kojeg izbijaju izvori iz zemlje, otkinu koru s grane i namočite je u izvorsku vodu. Ako takav talisman nosite u amajliji, zubi vas nikada neće smetati.

Bolesno dijete može se izliječiti tako da se deblo mladog hrasta u šumi rascijepi i beba tri puta provuče između rascjepa. A zatim zavežite prtljažnik užetom ili pojasom.

Možete prošetati još tri puta devet puta s bebom oko stabla, a zatim na njegove grane objesiti krpu s djetetove odjeće. Kako lijevo tkivo propada, tako će i bolest otići. Iz tog obreda kasnije je nastala tradicija ukrašavanja drveća krpama i vrpcama, što se počelo doživljavati kao žrtve šumskim duhovima.

Hrastovi su se smatrali staništem mitoloških likova. Na primjer, prema vjerovanjima istočnih Slavena, vještice su hrle u divovske hrastove u noći Kupale. Kod južnih Slavena veliki hrastovi, brijestovi i bukve zvali su se "samovil" ili "samodiv" (na njima su se skupljali samodivi, vile, vragovi).

Lukomorya ima zeleni hrast

Zlatni lanac na tom hrastu

I dan i noć mačka je znanstvenik

Svi hodaju u lancu u krug

Ide udesno - pjesma počinje.

Lijevo - kaže bajka.

Ima čuda, tamo đavo luta,

Sirena sjedi na granama.

KAO. Puškin.

Prisutnost voća u hrastu približava njegova magična svojstva magičnim svojstvima voćaka. Dakle, rituali protiv neplodnosti obično se provode pod voćkama, ali ponekad i pod hrastom.

Hrastove grane koristile su se kao talisman, zalijepivši ih u prozore i vrata kuća prije kupalske noći.

Slaveni su pravili amajliju od hrastove kore.

Drevni su mudraci predviđali sudbinu slušajući šuštanje hrastovih grana.

U ljubavnoj čaroliji, kako bi zbližili momka i djevojku, koristili su odvar natopljen komadićima hrasta i breze, otkinutim na mjestu gdje su stabla rasla.

Korištena je i ljubavna čarolija na hrastu. Hrast i breza bili su vezani zajedno. Nakon što su vezali uzicu, rekli su: „Kao što sam vas vezao, tako sam zauvijek vezan sa slugom Božjim (ime). Amen". Onda su otišli ne osvrćući se, i više nisu došli na ovo mjesto.

Breza.

Od davnina, vitka breza bijelog roda postala je simbol Rusije. I premda breze rastu po cijelom svijetu, nigdje ih se ne voli i ne poštuje kao u našoj domovini.

To je bio slučaj za sve uzraste. Uostalom, breza unutra slavenska mitologija također se smatralo svetim stablom. Ponekad su naši preci ne samo hrast, već i brezu štovali kao svjetsko drvo. Ova ideja ostala je u drevnoj zavjeri: "Na moru-okey, na otoku Buyan, postoji bijela breza s granama dolje, korijenjem gore"

Lingvisti rusko ime za brezu povezuju s glagolom štititi. To je zbog činjenice da su Slaveni smatrali brezu darom bogova, štiteći čovjeka.

Slavenska runa povezana je s brezom - Bereginya - Breza, Sudbina, Majka, Zemlja.

Bereginya u slavenskoj tradiciji je ženska slika povezana sa zaštitom i majčinskim zaštitnim principom. U arhaičnoj antici Makosh, božica majka, koja je bila zadužena za zemaljsku plodnost i sudbinu svega živog, djelovala je pod imenom Beregini. Ova runa je runa sudbine.

Legende i vjerovanja, često povezana s biblijskim likovima, govore o podrijetlu i prirodnim svojstvima breze. U narodnim predajama breza se pojavljuje kao blagoslovljeno drvo, budući da je štitila lozu sv. Petka, a od vremenskih nepogoda zaklonila je i Majku Božju i Isusa: stoga uživa zaštitu sve troje. Ili, naprotiv, breza se smatrala Bogom prokletim stablom, čije su grančice šibale Krista. U istočnoj Polisiji postoji legenda o ljudskom podrijetlu ovog drveta: breze su kćeri prvog čovjeka - Adama - koji je svojim pletenicama urastao u zemlju, a brezov sok su njihove suze. Bijela boja debla objašnjava se u vjerovanjima činjenicom da kada se Juda htio objesiti na njega, breza je pobijelila od straha, ali nije prihvatila darivatelja.

U slavenskim baladama, legendama, bajkama priča se da se uništena djevojka pretvara u brezu. U bjeloruskoj pjesmi pjeva se o brezi koja je rasla na grobu nevjeste, koju je otrovala mladoženjina majka.

U tradicionalnoj kulturi breza simbolizira ženski princip. U mnogim vjerovanjima, obredima i obrednim pjesmama, u folklornim tekstovima, suprotstavlja se hrastu kao muškom simbolu.

Nježna breza cijenjena je kao ženski simbol, smatrala se zaštitnicom mladih djevojaka. Nevjeste su joj dolazile i u danima radosti i u satima očaja. Pripijeni uz tanko bijelo deblo, sušili su suze, kao da upijaju vjeru, nadu, ljubav.

Svaki proljetni odmor u Rusiji u čast buđenja prirode nije bio potpun bez breze. Na Trojstvo su se crkve i kuće kitile mladim brezovim granama. Vjerovalo se da se drvo neće "uvrijediti" ako se s ljubavlju posječe u ime tako velikog praznika.

U mnogim ruskim pokrajinama išli su u šumu na Semniku, birali mladu brezu, ukrašavali je, uvijali joj vijence na granama, dogovarali pod njom zajednički objed, vodili zbor, čudili se. Zatim su obišli selo sa posječenom brezom (koju su ponekad zvali "sedam") i, na kraju obreda, bacili brezu u vodu, u vatru, u jarugu (tj. "otjerali su breza", "zakopao" ga). Djevojke su "kymilis" s brezom, tražile svoj dio, umivale se brezovim sokom za ljepotu i zdravlje. Taj se obred zadržao do početka 20. stoljeća. a možda se negdje ponovno rađa u naše dane.

Trojstva jutro, jutarnji kanon,

U šumarku, uz breze, bijeli zvončić.

Napisao Sergej Jesenjin.

Postojao je takav znak: djevojka koja je prva sjela na Trojstvo u hladu drage breze, prva će se udati među svojim prijateljima. Također su vjerovali: ako sjednete u sjeni trojstvene breze i zaželite želju, sigurno će vam se ostvariti.

U mitološkim predodžbama Slavena, razdoblje Trojstva i Semika odnosi se na one kalendarske intervale kada su preci privremeno napustili "drugi svijet" i pojavili se u svijetu živih. Mjesto njihovog boravka na zemlji bilo je svježe zelenilo breza. Stoga su za duše "roditelja" breze donesene iz šume i postavljene u blizini kuća. Ovih dana išli su na groblje, donosili ovamo grane breze, vijence, metle. Glavna obredna radnja bila je “oranje” grobova. Pometene su granama breze, nakon čega su grane zabodene u groblje.

Tjedan Trojstva nazivao se i "Rusalnaya": prema legendama, samo su se ovog tjedna na zemlji pojavile sirene. Breza se smatrala omiljenim staništem sirena. U pjesmama sirena predstavljene su kako sjede na zelenoj ili krivoj brezi. Dakle, u regiji Smolensk pjevali su:

Kod varot byarez

Žilina se ohladila

Vetikym je mahnuo;

Na onom na birezu

Sirena je sjela...

Zamišljali su da sirene žive na uplakanim brezama, ljuljaju se na svojim granama ili sjede ispod drveta. Na brezama su se plele grane posebno za ljuljanje sirena.

Dakle, uporaba breze u obredima Trojstva bila je uvjetovana idejom o slici ovog stabla kao utjelovljenja plodnosti, kao predmeta koji povezuje svijet živih i svijet mrtvih i mitoloških stvorenja.

U tjednu Trojstva djevojke su izvodile gatanje, od kojih je većina bila povezana s brezom. Tako su, na primjer, noću uvijali grane breze s travom u pletenicu, a sljedećeg jutra gledali: ako je pletenica raspletena, onda da se vjenčaju ove godine, ako ne, da ostanu u djevojkama. Bacali su i pletene vijence na brezu: ovisno o tome je li vijenac zakačio za drvo ili pao na zemlju, sudilo se hoće li se djevojka udati u idućoj sezoni vjenčanja ili ne. Vijence od grana breze, koje su cijeli tjedan nosili na glavi, bacali su u rijeku: vijenac će se utopiti - do smrti, isplivat će ga na obalu - čekajući nastavak djevojaštva, isplivat će na stranu obalu - budi sigurno oženjen.

Breza je u narodnim idejama bila obdarena zaštitnim svojstvima. Pouzdanim jamstvom smatrale su se grane breze, osobito one koje su se koristile u Trojstvu i drugim kalendarskim obredima Slavena. Zaključani pod krovom kuće, pouzdano su štitili od munje, groma i tuče; zaglavljeni usred usjeva u polju štite od trava i ptica; napušteni na planinskim gredicama - zaštitite kupus od gusjenica. Uz pomoć grana breze pokušavali su izbjeći zli duhovi, posebno "hodećih mrtvaca". Na leđima Ivana Kypalyja, grane breze zabodene u zidove staje nisu dopuštale vješticama da pomuzu mlijeko od drugih krava i uopće im naštetile. Uoči Ivana Kupale na rogove krava stavljali su se vijenci od grana breze kako bi stoka bila zdrava i donosila zdravo potomstvo.

Među zapadnim Slavenima pouzdanom zaštitom smatrala se brezova metla naslonjena na krevet trudnice ili kolijevku novorođenčeta.

Istodobno, breza se često spominje kao atribut zlih duhova u demonološkim vjerovanjima i epovima. Vještica je mogla pomuziti mlijeko s grana breze, mogla je i letjeti ne samo na metli ili lopati za kruh, već i na štapu od breze. Bijeli konji, koje je darovao čovjek s vragom, pretvorili su se u breze, a kruh poslužen s vragom u brezovoj kori; Žena koja je bila "opsjednuta" demonom u vrijeme inicijacije "bacila se" na brezu.. Nedavno, tijekom iskapanja u blizini Novgoroda, arheolozi su pronašli slova koja su na kori breze naši preci napisali prije gotovo deset stoljeća. Ali brezova kora je kora od breze. Stari Slaveni pisali su slične poruke, "molbe" drvenom goblinu, na brezovoj kori i prikovane za drvo. Molili su se da lovcu ne uskrate divljač, da vrate izgubljenu stoku, da je čuvaju u šumi ili na rijeci.

Kontradiktoran odnos prema brezi ogleda se u narodnim vjerovanjima.

Ponegdje se vjerovalo da breza, posađena uz kuću, plaši zlo i štiti od munje, a posebno je sađena uz rođenje djeteta.

U drugima su se, naprotiv, bojali posaditi brezu uz kuću, tvrdeći da breza puno “plače” i da je opet munja udara. U Polisiji se vjerovalo da breza posađena u blizini kuće uzrokuje ženske bolesti kod njenih stanovnika; da se izrasline stvaraju na brezi od "ženskih kletvi".

Na ruskom sjeveru mjesto gdje su nekada rasle breze smatralo se nesretnim, na njemu nije podignuta nova kuća. U isto vrijeme, ponekad je na mnogim mjestima breza posebno zasađena u blizini kuće za dobrobit obitelji. Grana breze postavljena s prednjim kutom tijekom izgradnje kuće bila je simbol zdravlja vlasnika i obitelji. Grane breze su se zabijale u polje kako bi se dobila dobra žetva lana i žitarica. Pod pragom nove ergele zakopan je brezov balvan, "da su se konji vodili". U davna vremena, kolijevke su se tkale od grana kako bi se dijete zaštitilo od bolesti. Zavežete li crvenu vrpcu na deblo breze, to će vas spasiti od zlog oka.

Ipak, breza se češće koristila kao talisman protiv zlih sila ..

Obratili smo se brezama za pomoć i u slučaju bolesti. Ubodite grančicom breze nekoga tko se razbolio - bolje će pomoći iscjelitelj. A ako nakon kupanja bolesnog djeteta ulijete vodu ispod stabla i izgovorite potrebnu zavjeru, bolest će otići do breze. Samo trebate zapamtiti reći zavjeru protiv bolesti, poput ove, od angine pektoris: "Bacam krastaču pod grm breze, da ne boli, da ne boli."

Okrenuli su se stablu breze sa zahtjevom za ozdravljenjem, nad pacijentom su također uvijali grane stabla, prijeteći da ih neće pustiti dok se bolest ne povuče od osobe.

U Mazoviji je osoba koja je bolovala od malarije morala protresti svoju brezu uz rečenicu "Protresi me kao ja tebe, a onda prestani".

Grane breze korištene su za davanje plodnosti ne samo zemlji i stoci, već i mladencima. Slaveni su nosili djecu kroz rascijepljeno deblo breze kako bi spasili dijete od bolesti (breza ga preuzima).

Breza je "sretno" drvo koje štiti od zla. O njoj su govorili: "Ima drvo: plač smiruje, svjetlo poučava, liječi bolesne."

Breza koja raste u blizini kuće tjera noćne more.

Posebno ljekovitim smatrali su se pupoljci, grane, lišće, kora, sok od breze, izrasline na deblu. Posvećeni u crkvi na kalendarske blagdane šibali su bolesnika granama kako bi ga obavijestili o snazi ​​biljke. Od pupova, lišća i izraslina pripremali su se dekocije za razne bolesti. Brezov sok se dugo smatrao sredstvom za pomlađivanje i čišćenje. U proljeće, posebno u Praznici, djevojke i žene su pile sok i njime se umivale za ljepotu i zdravlje.

Breza se u narodnoj magiji koristila kao ljubavni napitak. Odsjekli su grančicu breze koja raste prema istoku, odrezali joj lišće; grančica je stavljena na prag, kroz koju mora preći osoba o kojoj misle, a lišće osušeno i zgnječeno u prah stavljeno je blizu srca. Kad je došla osoba na koju su mislili, prah se umiješao u neko piće i dao piti. Učinili su to na neprimjetan način.

U Polesieju, kako bi začarala momka, djevojka je uzimala granu breze koja je srasla s hrastom, tiho je obilazila momka s njom ili mu davala izvarak od kore breze.

Breza je također igrala značajnu ulogu u ritualima životnog ciklusa. U bračnim obredima koristio se kao svadbeni atribut - ukrašeno drvo, koje je bilo simbol i svake pojedine mladenke i djevojačkog kruga općenito. Na ruskom sjeveru breza je bila obavezan atribut u pripremi mladenkine kupke: grane drveća bile su zabodene u strop i zidove kupelji, put do nje bio je "zagaren" grančicama, ukrašena brezova metla je ojačana na vrh kupke. Za predsvadbeni abdest mladenke pokušali su odabrati brezova ogrjevna drva.

Grane su joj bile zabijene u svadbenu štrucu da su svi u kući bili zdravi.

U istočnoslavenskoj pogrebnoj tradiciji, breza se izravno koristila u pripremi “mjesta” za pokojnika: lijes je najčešće bio prekriven brezovim lišćem ili metlama, a punili su i jastuk koji se stavljao ispod glave pokojnika. . Na grobu je posađena i breza.

Posrednička uloga breze u mitološkoj slici svjetskog prostora objašnjava proturječne ideje o njoj u narodnim vjerovanjima. U svakom slučaju, brojni opisi rituala i radnji s brezom ukazuju na duboko poštovanje prema ovom stablu.

Oskoruša.

V Drevna Rus Planinski pepeo se smatrao personifikacijom ženskog principa. Ona je također bila simbol skromnosti i elegancije. Ovom stablu posvećene su mnoge obredne pjesme i ceremonije.

Rowan je novovjenčano drvo. U starim danima obraćali su se lijepom planinskom pepelu kako bi zaštitili mladence: pokrivali su i skrivali njegovo lišće u cipele i džepove. Vjerovalo se da će ometati zla djela čarobnjaka i vještica. I općenito, za dobrobit u kući, pokušali su posaditi rowan u njegovoj blizini. Stari Slaveni vjerovali su: osoba s lošim namjerama neće ući u kuću ispod čijih prozora je zasađen planinski pepeo.

Na ruskom pučki kalendar postoji dan "Petar-Pavel poljska biljka". Pada krajem rujna - vrijeme sazrijevanja bobica rowan. Na današnji dan grane vrane su se kidale u grozdove, vješale pod krovove kuća, šupa i raznih gospodarskih zgrada. Također, grane su bile zaglavljene na rubu svakog polja. Ovaj običaj povezan je s idejom gorskog jasena kao stabla koje može zaštititi od svih nevolja.

Rowan se smatrao talismanom u magiji i narodnom liječenju. Slaveni su govorili: "Čekaj ispod planinskog pepela - uplašit ćeš bolest."

Uz razne bolesti, osoba je tri puta puzala kroz grm planinskog pepela. U Životu Adrijana Pošehonskog kaže se da je nakon svečeve mučeničke smrti (1550.) njegovo tijelo pokopano u pustoši, gdje je rastao planinski pepeo. Na ovo mjesto jednom godišnje, na Iljinski petak, dolazili su ljudi iz različitih gradova i organizirali sajam; ovdje su dolazili i bolesnici - odrasli i djeca, koji su puzali kroz grane planinskog pepela, tražeći ozdravljenje. Prema ruskim i bjeloruskim uvjerenjima, oni koji štete planinskom pepelu imat će zubobolju. Uz zubobolju, potajno u jutarnju zoru, kleknuli bi pred planinskim pepelom, grlili bi je i ljubili i izgovarali zavjeru: "Porinski pepeo, planinski pepeo, uzmi moju bolest, od sada te neću jesti", a zatim se vratio kući ne osvrćući se i pokušavajući ne s kim se ne sresti.

Ako izvadite jezgru planinskog pepela koji raste na mravinjaku i kažete: „Boli li te, planinski pepeo, korijen ili tijelo? Dakle, sluga Božji (ime) nikada ne bi povrijedio zube."

U zbirci zavjera druge četvrtine 17.st. iz Oloneckog kraja sačuvano je nekoliko tekstova koji se odnose na planinski pepeo. "Urota od prevoženja, zavaravanje, metež" izgovarala se u proljeće kraj planinskog pepela koji je stajao na mravinjaku; moglo se napraviti i štap od planinskog pepela, izgrizati ga i ostaviti iver u ustima iza obraza, da se ne bi bojao kakvih "kudes" (sihir) na putu. Zavjera od groznice izrečena je u korijenu planinskog pepela, a zatim su ga, iščupajući ga iz zemlje, položili na krevet pored bolesne osobe. Na početku zavjere "od kile do bebe" opisana su "dva planinska pepela, dva kovrčava", rastu na bijelom kamenu usred mora-oceana, a između njih visi zlatna kolijevka s dijete.

Među svim Slavenima postojala je zabrana sjeckanja i lomljenja planinskog pepela, korištenja za ogrjev, branja cvijeća, pa čak i bobica. Naši su preci planinski pepeo smatrali osvetoljubivim stablom i vjerovali: tko ga slomi ili posječe, uskoro će i sam umrijeti ili će umrijeti netko iz njegove kuće. Oren se nije smio rezati i zbog toga što su iscjelitelji prenosili bolest s osobe na vranicu. I ako ste posjekli ovo drvo na sebe i prenijeli na vas ... Ovo je takav stav poštovanja.

U magiji se planinski pepeo koristio za zaštitu kuće od čarobnih napada i zlih duhova. Za to je rowan posađen u blizini trijema ili na vratima. A grana planinskog pepela s plodovima odavno je pričvršćena iznad ulaznih vrata, gdje je štitila i kuću i svoje domaćinstvo od zlih duhova. Rowan je talisman "od poletnih ljudi i loših vijesti. Ako pomno pogledate donju stranu bobice rovan, primijetit ćete da je po obliku jednakostrana petokraka zvijezda, a ovo je jedna od najstarijih i najvažnijih poganski simboli - simbol zaštite.

U Novgorodskoj guberniji, nakon povratka s groblja, objesili su šipke od rena preko vrata kako se pokojnik ne bi vratio kući. U pokrajini Voronjež provodadžija je u mladoženjinu čizmu sipao korijenje planinskog pepela kako se ne bi razmazio na vjenčanju.

Postoje znakovi povezani s planinskim pepelom: "Velika žetva planinskog pepela - za dugu i mraznu zimu." "Rowan u šumi je plodan - kišnom jeseni, ako ne - suhom."

Mačka vrba Slaveni su ga smatrali svetim stablom, simbolom kontinuiteta i postojanosti života. To je vrba koja simbolizira staroslavenskog poganskog boga Yarilua. Do danas se zadržao običaj jednom godišnje u noći Ivana Kupale u čast boga sunca da se vrba kiti cvijećem, da se u blizini nje pale krijesovi. Na kraju blagdana po dvorima su posađene vrbove grane.

U narodnom vjerovanju ona pripada drveću koje je Bog proklet. Prema legendi, Kristovi su mučitelji napravili igle za pričvršćivanje križa od njega. Prema drugoj legendi, čavli kojima je Isus razapet nisu bili željezni, već od vrbe. Za to je vrba, prema narodnim vjerovanjima, poražena okretanjem crva, a u suhoj vrbi sjede vragovi. Prema Bjelorusima, vrag sjedi na vrbi, posebno staroj - suhoj i šupljoj, Od Bogojavljenja do Cvjetnice. U proljeće se đavli griju na vrbi, a nakon što se posvete na blagdan, padaju u vodu, pa se od Cvjetnice do Uskrsa ne može piti voda pokupljena ispod vrbe.

Vrba je u Rusiji imala istu ulogu kao i palma, palmine grane kojima je narod pozdravljao Krista koji ulazi u Jeruzalem. Vrba je posvećena i posvećena je u hramu svetom vodicom.

Glagolu se pripisivala magična moć da utječe na navodnjavanje polja i livada (vrba raste na vlažnim mjestima, u blizini vode), što znači da je, vjerovali su preci, pridonijela plodnosti i budućoj žetvi. Ovdje je jasna povezanost s predkršćanskim obredima i vjerovanjima, s kultom duhova vegetacije i plodnosti.

Također se vjerovalo da vrba ima sposobnost da stoku i ljude obdari zdravljem i seksualnom energijom, zaštiti od bolesti i očisti od zlih duhova. U davna vremena postojao je običaj: roditelji koji su se vraćali iz crkve bičevali su svoju djecu posvećenom vrbom i govorili: „Vrba je bič! Tuče do suza. Vrba je crvena, ne udara uzalud." To je učinjeno kako bi se djeca obdarila zdravljem.

Bičevali su i mlade žene i djevojke, kao i mladence, posvećenom vrbakom, želeći time da ih rode.

U Rusiji je bio običaj da se posvećena vrba drži kod kuće u prednjem kutu iza ikona tijekom cijele godine. A na sam blagdan bičuju stoku vrbovim grančicama i govore: "Kako vrba raste, tako i ti raste" - osim što su ljubimcima poželjeli zdravlje, to ih je trebalo zaštititi od zlih duhova. Grane posvećene vrbe učvršćene su u hambarima i hambarima. Prije prve ispaše stoke u polju ovim su se grančice hranile životinje.

Glagolu se pripisivala i moć da zaštiti kuće od požara, polja od tuče, da zaustavi oluju, da prepozna čarobnjake i vještice, da otkrije blago itd.

Slijedeći uvjerenje da vrba ima univerzalnu ljekovitu moć, naši su stari jeli devet čunjeva (naušnica) od posvećene vrbe, vjerujući da će ih tako zaštititi od groznice. Za vrijeme grmljavine, posvećena vrba je izvađena iza božice i stavljena na prozorsku dasku - vjerovali su da će to spasiti od udara groma.

Kuhanje vrbovih grančica u gradovima bio je poseban obred. Uoči Cvjetnice u stara vremena Rusi su, bez obzira na stalež i čin (od cara do pučana), išli lomiti vrbe na obale obližnjih rijeka. U Moskvi, na primjer, u Kitay-gorodu i na obalama Neglinke, obrasle vrbama i vrbama. Stranci koji su posjetili Moskvu u 16.-17. stoljeću ostavili su zanimljiva sjećanja kako je u subotu, uoči Cvjetnice, prije mise, izneseno veliko drvo (vrba) okićeno raznim umjetnim plodovima iz katedrale Uznesenja u Kremlju, s velikom gomilom ljudi, te instaliran u ogromne saonice i vozio, kao u procesiji.

Slaveni su vjerovali da amajlije od vrbe, obješene na vrat, štite od paklenih vizija. Vrbove grane vješale su se preko vrata stambenih zgrada, jer su obećavale dobrotu i sreću. Žene su u kosu ubrizgavale vrbove grančice koje su štitile od zlih duhova, davale oštar vid i štitile od sljepoće.

Svi istočni Slaveni imali su rašireno uvjerenje da je posvećena grana sposobna zaštititi od grmljavine, nevremena, drugih prirodnih nepogoda, od zlih duhova i bolesti. U provinciji Tambov vjerovalo se da vrba bačena protiv vjetra može otjerati oluju, a bačena u vatru - smiriti je.

U Rusiji su uplakane vrste bijele vrbe bile simbol čežnje i tuge. U starim danima, vrba se zvala drvo tuge, koje ne samo da suosjeća s bolom, bolešću osobe, već i oduzima sve od pacijenta. Postoji vjerovanje da vrba ima čarobna svojstva: štiti ljude od zlih duhova, nevolja i nesreća. Ako sa sobom nosite grane ovog drveta, možete se riješiti straha od smrti.

U narodnoj medicini slavenskih zemalja vrba se koristila kao protuupalni i antifebrilni lijek za malariju. Na Kubanu se vrba koristila u liječenju dječjih bolesti. Da bi to učinili, rano ujutro, prije izlaska sunca, otišli su do rijeke i tamo su tri puta posjekli vrba, po devet grana. Pritom su tri puta brojali od devet do jedan. Stigavši ​​kući, uronili su se Vruća voda jedan grozd od devet grana i okupao dijete kraj prozora s kojeg se vidio izlazak sunca. U podne su stavili drugi svežanj vrbe u vruću vodu i okupali dijete kraj prozora, nasuprot kojemu je u tom trenutku stajalo sunce. Navečer, kada je sunce zašlo, iste su se radnje izvodile s posljednjom hrpom grana ispred prozora, gledajući u zalazak sunca. Na kraju su sve grane vrbe s vodom pripale rijeci i izlile se uz molitvu da plutaju po vodi. Vjerovalo se da će se bolest povući.

Devama su fumigirali bolesnu stoku, mljeli je u prah i pokrivali im rane, od nje pravili odvar i pili ga od raznih bolesti, a koristili su ga i kao losion za otekline i modrice. Posvećenom vrbi su se hranile krave i ovce, a oni su govorili: “Ne dam ja, nego talnik. Kako se talnik ne suši, tako se i vi, životinjice moje Bogom dane, ne sušite."

Aspen- ova biljka, puna dostojanstva i ljepote, smatra se u narodnim predodžbama kao prokleto drvo; međutim, naširoko se koristi kao talisman.

Postoji popularno vjerovanje da demoni žive u lišću jasike. U kršćanstvu se vjeruje da je Aspen kriv što je dopustio mučiteljima Isusa Krista da naprave križ od njihova drveta, na kojem je bio razapet, igle za pletenje kojima je bio prikovan na križ. Sama Majka Božja ili Krist prokleo je jasiku i kaznio je vječnim strahom od kojeg se trese do danas. Prema drugoj legendi, jasika nije pokazivala poštovanje: u trenutku rođenja Krista i u trenutku njegove smrti, nije se smirila i nije pokleknula, već je nastavila šuštati lišćem i drhtati. Stoga drhti bez razloga, ne donosi plodove i ne može pokriti osobu svojom sjenom. Prema drugim pričama, jasika je kažnjena jer je izdala Majku Božju tresući svoje grane, skrivajući se ispod nje s Kristom, dok je bježala u Egipat. Naposljetku, kažu da Juda, izmučen strahom i kajanjem, dugo nije mogao pronaći drvo koje bi pristalo da ga "prihvati", a samo se Aspen smilovao i dopustio mu da se objesi na njega, za što je odmah bio proklet od Boga.

Bilo je zabranjeno saditi jasiku u blizini kuća kako bi se izbjegle nesreće, uključujući bolesti; nisu ga koristili u građevinarstvu, nisu njime grijali peć, izbjegavali su sjedenje u hladu drveta, nisu unosili u kuću grane jasika itd.

Ponegdje se kod istočnih Slavena jasika smatrala i "đavolskim" stablom, usp. karakteristično hutsulsko ime za osobinu je "Osinavets". Na mjestima gdje raste jasika, prema legendi, đavli "viju". Zabrana skrivanja pod jasikom za vrijeme grmljavine svjedoči o prisutnosti đavola na jasičini, jer „grom traži jasiku“. Grom u slavenskim vjerovanjima "pogodi" đavla.

Prema bjeloruskim vjerovanjima, vještice su pripremale štetan napitak od grana jasike na vatri; da bi se pretvorio u vuka ili postao nevidljiv, čarobnjak je morao prevrnuti pet klinova od jasike zabijenih u zemlju ili preko panja jasike; bacivši pred putnika granu jasike, vrač ga je s puta srušio. U želji da sklopi prijateljstvo s đavlom, čovjek ga je pozvao, stojeći u šumi na oborenim stablima jasike.

Aspen se koristio u magične svrhe i za proricanje sudbine. Da bi pronašli lopova, Poljaci su stavili stvar u rascijepljenu jasiku koju je lopov dotakao; vjerovalo se da će ga od toga početi tresti groznica, a zlikovac će požuriti vratiti ukradenu robu. Aspen se koristio za prepoznavanje vještice: moglo se vidjeti ako se u noći uoči Ivana Kupale netko sakrio u staju ispod drljače posebno napravljene od jasike. Kako bi saznali koja je od žena u selu vještica, Bjelorusi su zabili kolac od jasike u zemlju, obrijali čips, zapalili ih i na vatri prokuhali cjedilo (krpu kroz koju se filtriralo mlijeko): to vjerovalo se da će vještica sigurno doći tražiti da ga ne spali vatrom.

U folkloru, vjerovanjima i obredima, jasika djeluje kao učinkovito sredstvo u borbi protiv zlih duhova, vještica, čarobnjaka i htonskih stvorenja. Nakon smrti čarobnjaka, spalili su ih na vatri od jasikove drva kako ne bi naudili ljudima. U ruskoj bajci, junaci pobjeđuju Babu Yagu, zgnječeći je korijenjem jasike; Dobrynya Nikitich objesi Zmiju Gorynycha, koju je on porazio, na "jasiku sa začepljenim usta" (ep "Dobrynya and the Serpent"). Prema ruskim i bjeloruskim uvjerenjima, ubijena zmija mora biti obješena na jasiku, inače će oživjeti i ugristi osobu. Načele ugriza zmije obično se čitaju preko kore jasike, a zatim se njome trljaju ugrizeno mjesto. Vatra od jasikovog drveta smatra se najučinkovitijim sredstvom za borbu protiv zlih duhova, otuda i poslovica: pa da gori na stablu jasike!

Kod istočnih Slavena, kao i u Poljskoj, u grob "hodajućeg" pokojnika ili vampira zabijao se kolac od jasika. Često se to radilo čak i za vrijeme sprovoda kako se pokojnik ne bi pretvorio u "hodajućeg" pokojnika. Naoštreni jasičin kolac dobio je u očima naroda značenje Perunove batine. Kako bi zaštitili krave i telad od napada vještica, stavljali su jasike na vrata i u kutove štala, posječene ili iščupane; za vrijeme stočne kuge, tjerajući Kravlju smrt, tukli su je (tj. mahali po zraku) jasikovim balvanima.

U obredima istočnih Slavena, aspen se koristio kao talisman. U noći Jurjeva i Kupala, uz pomoć grana jasike zabodenih u zidove staje, u vrata, šupe, štitili su stoku od vještica koje su uzimale mlijeko od krava. U istu je svrhu kravama na rogu ojačan komad jasike; prvi kolostrum je filtriran kroz jasikovu cijev i davan kravi. Ako je krava imala kiselo mlijeko, tjerali su je kroz grane jasike položene uz prag; kroz jasikov balvan postavljen na kapiji dvorišta, bili su prisiljeni preći preko konja kojeg su upravo kupili itd.

Štiteći polja od vještica, grane jasike zabijale su se u usjeve; na isti način čuvali su vrtove od krtica, gusjenica itd. Vračar je, razorivši njivu halom, izvlačio iz zemlje štapićima od jasike i spalio na vatri od jasike.

Tijekom izgradnje kuće u kut temelja zabodeni su klinovi od aspen, štiteći kuću od bilo kakvih nevolja. Braneći se od goblina, čovjek zatečen u šumi noću je zaspao u krugu ocrtanom na zemlji štapom od jasike.

Kao spasonosno oružje protiv demonskog glamura, jasika može poslužiti i kao ljekovito sredstvo za istjerivanje zlih duhova i bolesti. Pročitali su zavjeru oko jasikove šipke, koje se potom stavljaju na pacijenta. Kad ih zabole zubi, uzmu grančicu jasike i tri puta pročitaju spletku preko nje: „Na moru na Okiyanu, na otoku na Buyanu tri su visoka stabla, pod tim stablima leži zec; preselio si se, zubobolje, tom zecu!" Nakon toga, aspen čvor se nanosi na bolne zube.

U narodnoj medicini na jasiku su se „prenosile“ razne bolesti: u slučaju groznice, odsječena kosa i nokti bolesnika stavljali su u rupu izbušenu u stablu jasike, a rupu su punili klinom od jasike, vjerujući da to bi spriječilo izlazak groznice. Ponekad su bolesnikove stvari zakopavali u rupu ispod jasike ili su bolesnika sadili na svježi panj od jasike, vjerujući da će bolest ostaviti osobu u njemu. "Prenoseći" bolest na stablo, pitali su: "Aspen, jasiko, uzmi moju močvaru, daj mi lakoću!"

U nekim slučajevima, u zamjenu za zdravlje, osoba je obećala da neće naštetiti jasiki - da neće lomiti njezine grane, ne sjeckati, ne spaljivati ​​.. prerasti će ovo mjesto, oporavit će se. U slučaju dječje nesanice izrađivala se krstionica za dijete od jasike ili mu se jasika stavljala u kolijevku. Uz pomoć jasike liječili su se i zubobolja, kila, dječji strah i druge bolesti. Kad se bližila epidemija kolere, posječena stabla jasika zabodena su u zemlju na četiri kraja sela, čime su selo zaštitili od bolesti.

Uz slomljenu paralizu, iscjelitelji su savjetovali da legnu kako bi oslonili noge na balvan jasike. Bolesnik se oporavlja ako je pročitao zavjeru nad šipkama od jasike i stavio je na prsa.

Svi znaju da je najbolji način borbe protiv vukodlaka i vampira kolac od jasike. Aspen upija, odbija negativnu energiju drugog svijeta. Upravo se to njezino svojstvo u prijašnja vremena smatralo čarobnim. U šumarku aspen vidovnjaci i mađioničari gube svoje sposobnosti. Ovdje možete pronaći utočište od čarobnog progona, zaštititi se od energetski vampir, kako bi se djelomično neutralizirali učinci izazvane štete ili zlog oka.

Glog. Kod Slavena je glog plemkinja, glog i simbol čednosti.

Obredne funkcije gloga su zbog njegove trnovitosti, što ovaj grm približava kupini, šipku i trnu. U nekim narodnostima glog se zove crni trn. Glog je bio jedna od nekoliko biljaka dizajniranih za pletenje vijenca za Krista.

Povezanost između njegovog proljetnog cvjetanja i djevičanstva dovela je do narodno uvjerenje da štiti čednost. Za vjenčane vijence koristili su se cvjetovi gloga. Međutim, miris cvjetova gloga mogao bi predstavljati smrt.

Uz pomoć gloga možete spriječiti da pokojnik postane vampir. Za to se pokojniku bušio trbuh ili peta glogovim trnom, a za vjernost se na mezar sadio glogov grm, a za vjernost na mezar i glogov grm. Grane biljke stavljale su se u dimnjak ako se sumnjalo da vampir kroz njega ulazi u kuću. Vjeruje se da je iz ovoga trnovita biljka možete istjerati vraga, i ubiti nožem čija je drška od gloga. Glog je stavljen na prag tora za krave kako bi se vješticama spriječilo da uđu.

Postoji vjerovanje da demoni žive u trnovitim grmovima, a jastreb je drvo vila.

Kod južnih Slavena potres se objašnjava i podrhtavanjem ili oštećenjem drveta na čijim se granama nalazi Zemlja, odnosno stupa na koji se oslanja.U istočnoj Srbiji kažu da se cijela zemlja nalazi na grane golemog gloga, za koji je vezan veliki crni pas. Ovaj pas neprestano grize glog, a kad ga ostane vrlo malo, počne svom snagom trgati da ga slomi. Od toga se Zemlja trese, ali se ne urušava, jer čim je deblo napuklo, poput sv. Petar krsti stablo štapom i glog ponovno postaje cijeli.

Od zlog oka i oštećenja, njegove su grane stavljene pod jastuk, istovremeno zaštićene od bolesti.

Stariji.

U narodnim vjerovanjima, bazga se odnosi na tzv. proklete, opasne biljke, budući da u njemu živi vrag. U Ukrajini, primjerice, vjeruju da je vrag "posadio" bazgu i da sada stalno sjedi ispod nje. U apokrifnim tradicijama kršćanstva, starješina je izazivao jasiku uz sumnjivu čast da bude ono drvo na kojem se objesio Juda Iškariotski.

Prema drugoj legendi, vrag se objesio o bazgu, zbog čega njezino lišće i bobice ispuštaju mrtvački miris. To kaže poljska tradicija. da se prvi demon smjestio u ogromnu jamu i na vrh posadio bobicu bazge da ga čuva. Srbi su smatrali da je grm bazge stanište vila.

Možda se zato bazga nije koristila u obiteljskim i kalendarskim ritualima, ali je bila naširoko korištena u magiji, amajlijama, liječenju.

Istodobno se vjerovalo da je buzina prebivalište kućanskih duhova, koji vlasnicima, čuvarima gospodarstva i drugima donose dobrotu. U poljskim i ukrajinskim zavjerama Buzina se poistovjećuje s Adamom; obraćaju joj se riječima "Byzynovy Adam", "Čovječe Božji, Sveti Adame", objašnjavajući mu to da i Byzina i Adam postoje od vremena postanka svijeta.

Bilo je zabranjeno paliti bazgu kako bi se izbjegla zubobolja. Nikad od toga nisu pravili dječje igračke, da djecu ne boli glava. Poljacima, Huculima, Lužičkim Srbima bilo je zabranjeno spavati pod bazgom, mokriti ispod nje, penjati se na bazgu. Bazga se nije koristila kao gorivo, kako ne bi unosili bube i buhe u kuće.

Postojala je zabrana čupanja bazge (u slučaju potrebe za iščupanjem, za ovaj posao posebno su angažirani bogalji ili psihički bolesnici).

Kršenje ove zabrane, prema legendama, moglo bi dovesti do nesreće, bolesti, na primjer, reume („nasječeš li bazgu, iskrivit ćeš noge i ruke“). Vjerovalo se da tamo gdje je iskopan grm bazge nikada ništa neće rasti.

Ti su se tabui ukidali ako se bazga usitnjavala ili lomila za bilo koju određenu svrhu: kao lijek, za uređenje crkve ili za izradu živice, za gorivo. Na određeni dan (na Veliki četvrtak, prije podne) bilo je moguće slomiti bazgu.

Bazga se koristila za magično liječenje bolesti. Ispod bazge se ulijevala voda u kojoj su kupali bolesno dijete, u nadi da će bolest odnijeti duha koji živi pod grmom. Vezali su bazgu nitima s odjeće bolesnika s groznicom. Zavjere koje su se čitale ispod biljke u liječenju zubobolje bile su upućene starješini: "Sveti starče, čuvam te od ognja, a ti mene spašavaš od zubobolje." Da bi dijete spasili od glavobolje, Slovenci su njegovu podšišanu kosu zakopali pod bazgu, a Slovaci su malu djecu kupali u odvaru od cvjetova bazge kako bi osigurali zdravlje.

A oboljeli od radikulitisa kleknuli su pred bazgu i zamolili je da preuzme njihovu bolest: “Bazga! Dazhbog me poslao k tebi da ti preuzmeš moju bolest!"

Kod južnih Slavena bazga se naširoko koristila za ugrize zmija, škorpiona i osa, a koristila se i u pučkoj veterinarskoj medicini.

Kod Čeha i Slovenaca djevojke su se tijekom gatanja o udaji obraćale starješini. O Božiću je djevojka otišla do bazge, protresla ga i rekla: “Stresi, stresi bazgu, javi se, psu, sa strane gdje živi moj dragi”, i slušala gdje će psi lajati. Vjerovalo se da se tijekom proricanja sudbine mogu vidjeti zaručnici u grmu bazge.

U Ukrajini su nadaleko poznate zavjere okrenute buzinu: "od nesreće", "da sud ne zaspi", "da dobije snagu i hrabrost", "da se riješi bilo kakve nevolje".

Kao univerzalni amulet koristile su se grane bazge. Koristili su se za ukrašavanje kuća, gospodarskih zgrada, ograda za zaštitu od vještica u Yuryevskaya i Kupalinim noćima, jednostavno su ih nosili sa sobom. Na Balkanu su se grane bazge (zajedno s drugim biljkama) koristile u obredima pravljenja kiše. Korištene su za ukrašavanje dodole, peperude, Hermanove lutke od glave do pete, a na kraju obreda grane su bacane u vodu.

U Rusiji je postojalo vjerovanje da ako krenete sa starješinom, onda ni zli ljudi ni divlje životinje... Način izrade amuleta od trske može se naći u drevnim ruskim travarima. Pri pogledu na takav štap zli duhovi bježe svom snagom.

Dotjerati. Prema legendi, smreka je prekrila Majku Božju tijekom njezina bijega s Kristom u Egipat. Prema drugoj legendi, sakrila je Krista koji se skrivao od kuge, za što je dobila blagoslov i bila nagrađena tako što je zauvijek ostala zelena.

Trnovitost smreke, kao i jak smolasti miris, određuju njenu upotrebu kao talismana. U Ukrajini grane jele(zajedno s šipkovim granama i koprivom) uoči kupalske noći zalijepili su se ispred kapija, staje, streha i drugih mjesta kako bi se stoka zaštitila od vještica, svinje - od bolesti. Kod prve mliječnosti Poljaci su mlijeko procijedili kroz poprečno položene smrekove grančice da se ne pokvari. Grane smreke bile su naširoko korištene za zaštitu zgrada i kulturnih prostora od nepogoda. U Moravskoj su se njima kitili križevi koji su se na Uskrs od tuče zabijali u usjeve. Međutim, učinkovitijim su se sredstvom smatrale jelove grane posvećene na Božić, Bogojavljenje, Susret, Uskrs ili na dan rođenja Ivana Krstitelja. U Bjelorusiji su se blagoslovljene grane smreke, zajedno s tamjanom, postavljale na četiri ugla prilikom postavljanja Kuće kako bi se zaštitila od grmljavine. Grane koje su zabodene u led sa strane rupe za Bogojavljenje donosile su se kući, stavljale iza ikona i zabijale u krov - od vjetra i grmljavine; vezan za stabla jabuka u vrtu radi zaštite stabala od oluje; zabijen u zid, stavi ispod kuće, u podzemlje - "da nevrijeme ne dotakne".

Smreka je žensko drvo. Vjerojatno je upravo sa “ženskom” simbolikom smreke povezana zabrana sadnje i općenito imanja smreke u blizini kuće, koja navodno “preživljava” od kuće muškaraca. Prema vjerovanju Srba, ako smreka raste u blizini kuće, u njoj se neće rađati dječaci. Na ruskom sjeveru nisu zasadili jelku u blizini svojih domova, bojeći se da inače "seljaci neće živjeti, umrijet će, samo će udovice biti".

Zabrana sadnje smreke u blizini kuće može se objasniti činjenicom da smreka pripada neplodnom drveću (prema bugarskoj legendi, smreka je “neplodna” jer ju je Majka Božja proklela). U Bjelorusiji smreka nije zasađena iz straha da se "neće ništa raditi u kući", "ništa se neće roditi ni u staji ni kod kuće". Posebno su izbjegavali da smreku drže u blizini kuća mladenaca, kako ne bi ostali bez djece, “da se obitelj ne iskorijeni”.

U vjerovanjima istočnih Slavena, smreka je vezana i za područje pučke demonologije. Prema Vladimirovoj priči, brownie živi u velikoj grani bora ili smreke obješenoj negdje u dvorištu. Djeca šumskih duhova leže u kolijevkama koje vise sa smreke i borova, a djeca sirena - pod smrekom. Vragovi vode prokletu i odvučenu djecu u šumu preko smreke, pod smrekom goblin uspava izgubljenu djecu

Prema legendi, u ime čarobnjaka, ukleta djeca koja su im prepuštena, kao i đavli koji zahtijevaju rad od čarobnjaka, bave se brojanjem igala. Postoji zavjera iz nesanice iz djetinjstva: „Dođi, zoro, u šumu, sjedni na drvo, prebroj svoje igle. Tu radiš, tu radiš. Znaj da ne povrijediš svoje dijete srca."

Prema slavenskim vjerovanjima, đavao se za vrijeme grmljavine skriva ispod smreke, privlačeći na sebe gromove i munje. To objašnjava zabranu boravka ispod smreke za vrijeme grmljavine.

Smreka je našla široku primjenu u pogrebnim i spomeničkim obredima. Starovjerski pristanak trkača odlučio je iskopati korijenje velike smreke upravo u šumi, malo je izvući iz zemlje i staviti tijelo pokojnika u nastalu rupu bez lijesa, a zatim posaditi smreku na svom izvornom mjestu, "kao da se ovdje ništa nije dogodilo stoljeće". To je u skladu s olonečkim dokazima o pogrebu vješala između dvije smreke, kao i motivom ukopa pod smrekom u srpskim epskim pjesmama.

Od smreke (kao i bora i breze) često se izrađivao lijes, nadajući se da neće dopustiti pokojniku da "hoda" nakon smrti. To se odrazilo čak i u ruskim kletvama koje su bile upućene vlasniku, koji je loše darovao pjesme: Nova godina lijes od smreke za tebe, poklopac od jasike."

Posvuda je postojao običaj da se grane smreke bacaju na cestu do groblja, i prije i poslije pogrebne povorke. Tako su do pokojnika “asfaltirali” ili “razbacali” put, da oni “nisu došli, ne smetaj”.

Kod zapadnih Slavena grane smreke su kao zimzelena biljka, a vijenci od nje i jelovi vijenci jedan su od najčešćih grobnih ukrasa. Posječena smreka (kao i čempres, bor kleka), često okićena cvijećem ili vrpcama, mogla se postaviti ili, rjeđe, posaditi na grob mladića ili djevojke koji su umrli prije braka.

Smreka je služila i kao svečano drvce, uglavnom na proslavama Božića i Nove godine, Maslenice, Trojstva i Kupala, kao i na svadbi.

Smreka se smatrala simbolom vječni život, beskorisnost. Odatle potječe običaj da se na Božić (kasnije - na Novu godinu) kuća ukrašava ovim drvcem.

Postoji znak: "Ne možete nasjeckati vjekovnu smreku - na nevolje." - Narod vjeruje da je stara, vjekovna smreka dom goblina. Ako ga posječete, goblin će se početi osvećivati ​​na sve dostupne načine, do paleža. I sigurno će ga oboriti s ceste u šumi, gdje je gospodar.

Viburnum kod slavenskih naroda od davnina je simbol mladosti, djevojaštva, zabave i veselja. U narodnim legendama, ovo je žena, njezina sudbina, njezina sudbina. Cvjeta nježnom bijelom bojom, blistajući čistoćom nevinosti. Ali onda dolazi brak. Radost dolazi zajedno s tugom. Cvijet brzo blijedi - osjećaji brzo blijede. Rodi se bobica - ili gorka ili slatka. Krhke grane viburnuma lome se na kiši i vjetru.

Kalinovye gai se dugo nazivaju svetim. U njihovoj blizini bilo je zabranjeno napasati krave, rezati grmlje. Prema legendi, ako ljuljate dijete u kolijevci od viburnuma, ono će rasti melodično. Crvena boja viburnuma ima ogromnu moć amajlije, stoga je odjeća mladenke oduvijek bila crvena.

U stara vremena, viburnum je uvijek bio prisutan u svadbenoj ceremoniji. Glavni je ukras mladenkina vijenca, svadbenog drvca, svadbene štruce i drugih atributa vjenčanja. Nevjestini vijenci bili su pleteni od viburnuma, perivinka i drugih mirisnih biljaka - to je osiguravalo ljubav mladih dugi niz godina.

Kalina je također simbol razmnožavanja, čak postoji i izraz: "Kalina je rodila obitelj."

U Ukrajini, kada se u obitelji rodila djevojčica, bobice i lišće viburnuma stavljali su u prvi zdenac za krštenje kako bi bila lijepa, rumenkasta, sretna i zdrava. Kalina je bila obješena uz trudnicu kako bi ona i njezino dijete bili zdravi i sretni.

U isto vrijeme, viburnum je drvena i pogrebna, nezaboravna - "posadite vi, sestre moje, viburnum u mojoj glavi".

U pjesmama se u viburnu pretvaraju ubijeni, zakleti ljudi, voljeni, umrli od ljubavi.

Viburnum s obješenim granama simbolizira djevojčinu tugu. Lomljenje grana viburnuma - Simbolizira se vjenčanje s djevojkom. Sakupljajte viburnum, hodajte po viburnumu - tražite ljubav ili ljubav. U Ukrajini se viburnumu pripisuje posebna moć: boja viburnuma, ubrana i svježe nanesena na srce koje voli, tješi klonulost.

Od cijelog lanca slika povezanih s viburnumom, samo je "kalinov most" bio povezan s hrabrošću i mladošću. Šetnja Kalinovim mostom značila je prepuštanje nesebičnoj zabavi, veselju. U jednoj pjesmi željna djevojka traži od drugara „da joj sagrade most od viburnuma“, odnosno da je razvesele, a žena koja nastoji vratiti svoju mladost sustiže ih na mostu od viburnuma riječima: „Oh, prestigla je moje ljeto na mostu od viburne; oh, vrati se, vrati se barem na sat u posjet!"

Kalina je zasađena na grobu sina, brata, mladog kozaka i uglavnom neoženjenog.

Javor .

U legendama zapadnih i istočnih Slavena, javor je drvo u koje je osoba pretvorena („zakleta“). Iz tog razloga se javorovo drvo nije moglo koristiti za ogrjev („javor je otišao od čovjeka“). Od njegovog debla nije bilo moguće napraviti lijes („griješno je istrunuti živu osobu u zemlji“). Ispod kruha u pećnici bilo je nemoguće staviti javorovo lišće (u javorovom listu se vidio dlan s pet prstiju).

Preobrazba čovjeka u javor jedan je od popularnih motiva slavenskih legendi: majka je "proklela" neposlušnog sina (kćer), a svirači koji su hodali kroz šumicu u kojoj je raslo ovo drvo, napravili su od njega violinu, koja glasom sina (kćeri) govori o majčinoj krivnji.

U pjesmama o majci ili ženi trovačici, na grobu ubijenog sina (muža) raste javor (bijeli javor).

A u južnoslavenskoj tradiciji, gdje takve pjesme nisu poznate, javor se ipak smatra uključenim u ljudsku sudbinu. Prema srpskim vjerovanjima, ako suhi javor zagrli nepravedno osuđenog, javor će pozeleniti, ali ako u proljeće nesretan ili uvrijeđen dotakne zeleni javor, drvo će se osušiti.

Po staroj tradiciji, kada se kuća gradila, s njene južne strane posađeno je nekoliko javora. Budući da se kuća obično gradila kada se stvarala nova obitelj, ova stabla su dobila nazive "Mladenko" i "Nevjesta". No, vjerojatno su se u ranijim vremenima ova dva javora, pod čijom je zaštitom kuća bila tijekom cijele godine, nazivala stablima boga i božice.

Javor je simbolizirao sposobnost magične zaštite, ljubavi i materijalnog blagostanja.

Javor je korišten u izgradnji mostova preko tekuće vode. Tekuća voda je prepreka za mračne sile a javor nije dopustio tim snagama da iskoriste most.

Grane javora koje prekrivaju staju, ili zabodene u zidove, štite stoku od uroka i oštećenja.

Javor su nazivali dobrim stablom, vjerujući da je sjedište božanstava ili demona.

Vjerovalo se da javor donosi sreću, štiti od groma, pa je zasađen u blizini kuće.

U Rusiji, kako bi se vještica spriječila da uđe u dvorište i u kuću, na vrata su se začepile grane javora. Da bi se uplašile zle sile, plodovi javora su zakopani ispod praga kuće, zelena grana obješena je iznad kreveta.

Javorovo lišće se često prikazuje na uskršnjim jajima.

Vjeruje se da Maple Arrow ubija nemrtve.

U poljoprivrednoj magiji za uzgoj lana koristile su se grane javora. Bili su zabijeni u oranice govoreći: "Gospodaru, daj nam lan kao javor."

Postoji vjerovanje da postoji vrlo jaka veza između osobe i javora koji raste u blizini njegove kuće. I dok je čovjek živ i zdrav, onda javor raste i postaje zelen.

Javor je milozvučno drvo. "Povuci zvučnu žicu na suhoj grani stabla klina, pjevaj mi svoju odvažnu pjesmu..." česta je melodija drevnih legendi. Od javora je napravljen Sadkov psaltir.

Javorove grane koristile su se u obredima Trojstva, Zelenog Božića i Ivanskog dana. U Polesju se subota prije Trojstva zvala "javorova", "javorova subota". Na blagdan se na vrata i prozore postavljalo jedno ili tri drvca, a kuća se kitila granama. Vjerovalo se da u to vrijeme duše preminulih rođaka dolaze u kuću i skrivaju se u granama javora.

Nakon blagdana drveće i grane se nisu bacali, palili su se ili cijepali za ogrjev.

Postoje znakovi povezani s javorom: "Ako se lišće javora namota i izloži svoju donju površinu vjetru, padat će kiša." "Javorov sok je otišao - proljetni mraz je prošao."

Za žene simbolizira mladog čovjeka, vitkog i snažnog, ljubaznog i voljenog.

U Ukrajini su javor i lipa predstavljeni kao bračni par, a opadanje javorovog lišća obećavalo je odvajanje od obitelji.

Lipa Ime ovog stabla na svim slavenskim jezicima dolazi od riječi "štap" (zahvaljujući viskoznom soku). Lipi se pripisivala mekoća, što ju je činilo simbolom ženstvenosti, nježnosti, suprotnosti "muškom" stablu - hrastu. Kod Slavena se lipa čitala ne samo kao simbol žene, već i kao “majka drveća”, darivateljica života (ovaj stav je povezan s ulogom lipe u materijalnom blagostanju osobe). Kako je hrast bio posvećen Perunu, tako je i lipa bila drvo božice Lade.

Na ruskom narodna umjetnost lijepa lipa povezana je s ljubavlju i s hrastom i s javorom.

Lipa je bila usko povezana s pravoslavnim kultom i kršćanskim legendama. Ona je bila ta koja se smatrala drvetom Djevice; govorili su da na njemu počiva Majka Božja spuštajući se s neba na zemlju. Na lipu su bile obješene slike i ikone; na lipi su se, prema legendi, čudotvorne ikone pojavljivale ("pojavljivale") češće od ostalih stabala. Prema legendi, lipa je svojim granama prekrila Majku Božju s malim Kristom tijekom njihova bijega u Egipat. Lipa je drvo cijenjeno kao sveto u svim slavenskim tradicijama. Kod južnih Slavena tradicionalno su rasle stare velike lipe u blizini crkava i hramova, osobito antičkih; pod tim lipama održavali su se sudovi, održavali praznici i sastanci stanovnika. Pohodi križa zaustavljali su se pod lipama za vrijeme vjerskih procesija u poljima, ovdje su se održavala trpeza itd.

Lipa se također smatrala sretnim drvetom, koje se nije bojalo držati u blizini kuća i saditi na grobovima. Rekli su i da je dobro zaspati pod lipom. Sveta priroda stabla dovela je do korištenja lipovog drveta za klesanje "žive" vatre, uz pomoć kojega se vatra na ognjištima svake godine obnavljala.

S tim u vezi, prirodno je bilo zabraniti dirati štovane lipe, nanositi im štetu, cijepati ih, lomiti grane, slaviti prirodne potrebe pod njima itd. Znalo se da će konj koji je iščupao granu lipe sigurno pasti, ali ako bi čovjek vratio granu na mjesto, konj bi se oporavio. I Poljaci su se zazirali od sječe lipe, smatrajući da će u suprotnom umrijeti ili onaj koji je sam posjekao stablo ili netko iz njegove obitelji.

Ukrajinci za lipu kažu da joj je Bog dao posebnu moć - da spasi muževe od prokletstava kojima ih njihove žene "nagrađuju". Lipa sve preuzima, zato joj je deblo sav u izraslinama. I još nešto: lipom ne možeš pobijediti stoku – uginut će.

Lipa se koristi kao univerzalni amulet. Vjerovalo se da grom ne udara u lipu, pa su je sadili u blizini kuća i nisu se bojali sakriti se ispod nje za vrijeme grmljavine. Rusi su objesili križeve od lipe na vrat osobi koju su mučile opsesije. Zabili su granu lipe usred pašnjaka dok su pasli stoku da se krave ne bi razbježale daleko i da ih životinje u šumi ne bi dotakle. Posvuda u Rusiji vjerovalo se da se vještica može obeshrabriti od vukodlaka ako je zamahne golim lipovim štapom. Baš kao što su hrabri ljudi otjerali đavla koji im je bio vezan. Stanovnici Hercegovine za vrijeme vjenčanja držali su grančicu lipe nad glavama mladenaca kao talisman. Njom su ukrašavale kuće i torove za Jurjevo i na Trojstvo.

Kao i mnoga druga stabla i lipa se igrala važna uloga u narodnoj medicini: posvuda su na nju prenosili različite bolesti zabijanje komada pacijentove odjeće, noktiju i kose u deblo drveta; fumigiran dimom iz spaljenog lipovog drveta bolesnih ljudi i stoke itd.

Joha- drvo, koje se spominje u legendama zapadnih i istočnih Slavena. Pričaju kako je đavao, natječući se s Bogom u stvaranju svijeta, pokušao stvoriti vuka, ali ga nije mogao oživjeti; voljom Božjom oživi vuk i pojuri k đavlu, sakrivši se od njega na johu. Tada je krv iz pete đavla kojeg je vuk ugrizao i pala na johu, od čega joj je kora pocrvenjela. Prema drugoj legendi, Bog je stvorio ovcu, kao odgovor đavao je stvorio kozu i, želeći se pohvaliti pred Bogom, odvukao ju je Bogu za rep. Usput je koza pobjegla od đavla i sakrila se na johu. Od tada koze nemaju rep, a kora johe iz kozje krvi je postala crvena.

Spominje se i u legendama o Kristovom raspeću: grane johe su se slomile tijekom Kristovog bičevanja, zbog čega je Krist blagoslovio ovo drvo.

Kod južnih Slavena joha se koristi u narodnoj medicini, a iz nje se izrezuje "živa vatra".

Na ruskom sjeveru bio je običaj ostavljati žrtvu poljskim ili šumskim duhovima na johi, obično u obliku kruha i soli.

Zbog svoje crvene boje joha je postala čarobni talisman. Kao i sve svijetlo, crvena kora privlači poglede i, sukladno tome, štiti od zlog oka.

Čak i ako je kora skrivena u džepu, osoba je pouzdano zaštićena. Stoga je narodna tradicija da se mladencima u džepove stavljaju komadići johe kako bi se mladenci zaštitili od oštećenja. Njegove su grane zabodene uz rubove polja radi zaštite od tuče i lošeg vremena; kupati se u vodi pranjem korijena johe kako bi se zaštitili od bolesti.

U slučaju groznice treba otići u šumu i sjesti na svježe posječeni panj johe, a onda će groznica otići u drvo. Poljaci su vjerovali da voda koja pere korijenje johe postaje crna; kupate li se u takvoj vodi, tijelo će pocrniti, ali će u isto vrijeme osoba biti spašena od svih bolesti.

U Poljskoj su se na Trojstvo kuće ukrašavale granama johe kako bi se spriječile grmljavine i tuča. Poljaci su grane johe zabijali u usjeve ječma kako krtice ne bi razbijale tlo, a grane johe stavljale su i pod snopove kako bi ih zaštitile od miševa. Bjelorusi su vjerovali da joha može zaštititi domaćinstva od posjeta "hodećim mrtvacima", budući da je na sebi imala "crvenu krv Sotone". Iz istih razloga u Polesju su ljudi sadili johu u blizini kuća kako se "đavao ne bi vezao" za osobu. Slovaci su mladencima koji idu na krunu stavljali komadić lista johe u cipele.

Oeshnik zapadni i južni Slaveni imaju sveto drvo. Lijeska je bila jedno od "blagoslovljenih" stabala, koje "ne grmi": u grmljavini su se skrivale pod njezinim granama. Kitili su kuće od lijeske, zabijali u polja i gospodarske zgrade, osobito na Jurjevo, na Ivana Kypalya; vjerovalo se da će nevrijeme zaobići mjesta zaštićena lijeskom. Istodobno se vjerovalo da grmljavina i grmljavina, koji nemaju moć nad samim stablom, razorno djeluju na njegove plodove. Matice se okreću, postaju crne, kao da gore iznutra. Zahvaljujući svom statusu, lijeska se naširoko koristila kao zaštita od zlih duhova. Demoni. Bugari su tjerali nesanice na djecu, zaobilazeći kolijevku djeteta upaljenom lješnjakovom granom. Grane lijeske bile su zaštićene od piramida. Lješnjak je bio učinkovita zaštita od zmija i miševa. Bugari su vjerovali da se zmije ne samo boje lijeske, nego i umiru od nje. Česi i Slovaci stavljaju grane lijeske u staje, tuku ih po zidovima kuća i spremišta, tjerajući na taj način miševe.

Južni Slaveni nisu sadili lijesku, vjerujući da će umrijeti kada joj deblo bude jednako vratu osobe koja ju je posadila.

Za vrijeme božićne gatanje Slovenci su, prizivajući raskrižje nečiste moći, kružili oko sebe čarobni krug uz pomoć grane ljeske.. U Bugarskoj, Makedoniji i istočnoj Srbiji lješnjak i njegove grane smatrani su stanište za duše onih koji su posjetili zemlju. Stoga su ljudi posljednjeg dana Trojstva izbjegavali brati grane lijeske, bojeći se da ne uznemire duše umrlih. Na Uzašašće ili na Duhovdan ukrašavali su kuće granama lješnjaka, slagali ih na pod u kući i crkvi, klečali na koljenima, molili se i, sjedeći uz lješnjakove grane, slušali ih. Vjerovalo se da se na taj način može čuti mrtve, pa čak i razgovarati s njima. Na kraju dana te orahove grane odnijeli su na groblje, s njima su pomeli grobove, kako bi se na “onom svijetu” mrtvac sakrio u njihovu sjenu.

Božićna gatanja govori o povezanosti lješnjaka i kulta predaka. Vjerovalo se da prazan orah predskazuje smrt i gladnu, mršavu godinu, a punu - prosperitet i zdravlje.

Šipak je mladence štitio od štetnih sila. U Hrvatskoj su mladoženjinu kapu zabodena tri bodljika šipka, koja ga je štitila od zloga oka; nakon vjenčanja veo je mladenki bačen na šipak kojemu se naklonila devet puta.

U Srbiji su mu, da bi zaštitili dijete od vještice, šipak ušivali u odjeću, stavljali pored njega; U Bugarskoj je bilo zabranjeno sušiti pelene novorođenčeta na šipku kako mu samodivi koji žive pod njim ne bi naudili.

U Hrvatskoj se divlja ruža čuvala u kući kako bi spriječila ulazak kuge u nju. Da vještica ne bi uzimala mlijeko od krava, na Jurjevo su se vrata kuće ukrašavala šipakovim grančicama, zabodenim ispred ulaza u kuću i u staju. Šipak je štitio i ljude i stoku od ugriza zmija, primjerice, Poljaci su dimom od šipka prije paše fumigirali stoku i pastire.

Vjerovalo se da plodovi šipka daju plodnu snagu, pa su se šipak u ritualima često sljubljivao s voćkama. U Poljskoj i Slovačkoj se u božićni kruh peklo onoliko bobica divlje ruže koliko je stoke imao vlasnik: vjerovalo se da životinje neće oboljeti, a krave daju više mlijeka. U Češkoj su stoku za Uskrs hranili šipurkom.

Kubanski kozaci imaju legendu da je šipak izrastao iz krvi djevojke koja se, ne želeći se udati za nevoljenog, ubola bodežom. U jesen se ovaj grm obukao u ruho crvenih bobica, ali ih je mogao samo brati dobra osoba... Ako bi mu se neka zla osoba približila, grm je nabijen trnjem i nije dopuštao ubrati niti jednu bobicu.

U narodnoj medicini: bolesti su mu prognane, voda se nakon liječenja točila pod grm šipka. Istovremeno, šipak je mogao dati zdravlje, za što je došlo do zamjene između bolesnika i grma šipka: bolesnik je uzeo crveni konac koji je visio na šipku tijekom noći i žuti konac koji mu je visio oko vrata. 24 sata, zapleo grm i rekao: "Ja ću ti dati žuti konac, a ti meni crveni konac." Bolest je prešla na pseću ružu, a životvornu moć pseće ruže na bolesnika. U Bugarskoj je pacijentu s epilepsijom izmjerena grančica šipka, koja je zakopana na mjestu gdje je došlo do napadaja. U znak zahvalnosti, čarobnica je o šipak objesila crveni konac s nanizanim novčićima i ispod grma ostavila kolač, vino, zob i tri potkove. U Srbiji se bolesnik, kako bi se riješio bolesti, penjao kroz rascijepljenu šipak grančicu, koja je potom bila vezana crvenim koncem.

Pomlađujuće jabuke, prema ruskim legendama, imale su veliku moć: mogle su ne samo dati zdravlje i mladost, već i vratiti život pokojniku. Odrasli su u dalekoj zemlji, a čuvali su ih zli divovi ili zmajevi. U slavenskoj mitologiji grifoni i bazilisci čuvaju sve prilaze Irskom vrtu, planini Alatyr i stablu jabuke sa zlatnim jabukama. Tko kuša ove zlatne jabuke, dobit će vječnu mladost i moć nad Svemirom. A samo stablo jabuke sa zlatnim jabukama čuvaju grifoni i sam zmaj Ladon.

Od davnina je poznato da je stablo jabuke stablo ženske moći. Plodovi stabla jabuke dugo su se koristili kao ljubavna čarolija.

Jabuke i grane jabuka igraju važnu ulogu u svadbenim obredima Slavena. Jabuka je djelovala kao ljubavni znak: momak i djevojka, razmijenivši voće, izrazili su međusobnu simpatiju, javno izjavili ljubav. Jabuka koju je djevojka usvojila tijekom sklapanja provoda znak je pristanka na brak. Južni Slaveni su pozvani na vjenčanje, dostavljajući jabuke svojim domovima

Grana jabuke se koristi u proizvodnji svadbenog bannera, stabla; jabuke se jačaju u vijencu nevjeste. Poljaci i Ukrajinci, Bjelorusi, zabadaju grane jabuka u štrucu, a Rusi ih zabijaju u pečenu svatovsku kokoš. Kod južnih Slavena, idući na svadbu, mlada je sa sobom ponijela jabuku; u crkvi nakon vjenčanja bacila je jabuku iza oltara kako bi imala djecu.

Jabuke su se davale mladencima da bi imali mnogo djece; u bračnoj noći jedna jabuka stavljena je ispod perjanice, a druga je slomljena napola, a svak od mladenaca pojeo je polovicu. Jabuka je simbol mladenkine čednosti: umjesto nje stavljala se na svadbenu košulju ili u sito. Pod stablom jabuke kod južnih Slavena obavljalo se obredno brijanje mladoženja prije vjenčanja; pri mijenjanju pokrivala za glavu mladenke za pokrivalo za glavu udana žena veo s njezine glave skinut je granom jabuke i bačen na stablo jabuke.

Kod južnih Slavena za Božić i Novu godinu najmlađi član obitelji donosio je u kuću granu stabla jabuke, zabadala se u božićnu rolu; grančicom jabuke udarali su sva domaćinstva i stoku, a zatim ih bacili na stablo jabuke.

Jabuka je utjelovljenje plodnosti: stavljena je u sjeme kako bi pšenica narasla kao jabuka i kako bi se usjevi zaštitili od branja.

Posljednja jabuka nije iščupana sa stabla: ostavljena je na grani kako bi sljedeće godine bila berba.

U Slovačkoj je mlada domaćica po dolasku u novu kuću prevrnula punu košaru jabuka kako bi ukućani imali u izobilju.

Jabuka, koja je nastala nakon drugog cvjetanja jabuke, ili prvog na mladom stablu, a također je dugo visjela na stablu jabuke, pomagala je od neplodnosti.

Jabuka je povezana sa svijetom mrtvih i igra značajnu ulogu u pogrebnim obredima: stavljala se u lijes, u grob, kako bi je pokojnici odnijeli na “sljedeći svijet” svojim precima. U bugarskim vjerovanjima, arhanđel Mihael odnio je svoju dušu u nebo samo s jabukom. Jabuka na stolu na Badnjak bila je namijenjena mrtvima, pa je u Poljskoj, bojeći se osvete predaka, bilo zabranjeno uzimati jabuke s božićnog drvca.

Stablo jabuke djeluje kao posrednik između dva svijeta, kao povezujuća karika u inicijaciji duše u svijet predaka. U Srbiji i Bugarskoj se ispred lijesa nosilo malo stablo jabuke, posađeno na grobu (umjesto križa), kako bi mrtvi preko njega komunicirali sa živima. Vjerovalo se da je stablo s pokojnikom na putu sve do njegovog prijelaza u "sljedeći svijet". Kad se stablo jabuke osušilo, to je značilo da je duša stigla u raj.

Vjerovalo se da prije Jabučnog Spasitelja, t.j. prije blagoslova jabuka, sirene žive na stablu jabuke, dovraga. Jabuke su posvećene u crkvi za Preobraženje ( Jabučne toplice) i tek nakon toga smjeli su jesti.

Osim toga, jabuke se koriste za uklanjanje bradavica čarobnim, a ne medicinskim metodama. U jabuci prerezanoj vodoravno na pola vidljiva je zvijezda petokraka, a drvo i cvjetovi stabla jabuke koriste se u ljubavnom vještičarstvu.

U isto vrijeme, kruška je tretirana kao stanište zlih duhova: u Makedoniji je divlja kruška uključena u drvored koji se zove "Samovil", pod njom je bilo zabranjeno spavati, sjediti, vezati kolijevku na to, itd. U Polesju su se bojali stajati pod kruškom za vrijeme grmljavine. Prema srpskim predanjima, na Kruški (koja raste u polju, guste krošnje, krivudave) nastanjene su kamenice i hale, noću su se okupljale vještice, plesale strige; prilikom obrednog protjerivanja iz sela Kuga za nju je ostavljena žrtva na staroj kruški. Pod kruškom je živjela zmija, koja je svaku večer sisala mlijeko od krave. Blago je zakopano ispod kruške, ili je na mjesto zakopanog blaga zasađena kruška. U mnogim slavenskim zonama suha kruška, poput vrbe, smatrana je staništem đavla, pa se stara stabla nisu sijekla iz straha od gubitka na farmi.

U ukrajinskoj tradiciji zavjere, kruška je povezana sa svjetskim stablom (hrastom) i drvo je antisvijeta, drvo zla i sterilnosti, a suprotstavljena je stablu jabuke.

Grane, voće, drvo, jasen od kruške služili su kao talisman i korišteni su u stvaranju magije. Štap svadbene zastave Bugari su izradili od kujice kruške, Ukrajinci su u svadbenu štrucu zabili granu kruške. Kad je nevjesta dojahala do krune, suhe kruške bile su razbacane po svim raskrižjima; u Polesju je majka zasipala mladoženju kruškama da se obogati; u Plovdivu se vjerovalo da je nerotkinja trebala najduže pojesti krušku koja je visila na stablu. Da bi novorođenče bilo zdravo, u prvi font stavljale su se grane kruške, voda se izlijevala nakon kupanja ispod kruške. Prvi plodovi su posvećeni i podijeljeni susjedima za dušni spomen.

U kalendarskim obredima češće su se koristile grane i stablo kruške. U jugozapadnoj Bugarskoj, u Makedoniji, za badnjak je posječena kruška, ponekad i divlja - zbog obilnog roda, tako da je kuća bila plodna i bogata. Granom kruške penjač je raspirivao vatru na ognjištu izgovarajući dobre želje; domaćica ju je odvela u kokošinjac da kokoši dobro lete.

U Srbiji su liječili bradavice, apscese, trljajući ih plodovima kruške, a onda ih izbacivali na cestu uz riječi: "Ko me uzme, tko me odgrize, za tu bolest, za moje zdravlje". Bolest je u krušku "ubijena" u rupu izbušenu u deblu; u sjevernoj Bugarskoj, pod kruškom, čija sjena ne pada na druga stabla, liječili su bezdjete. Kako bismo im osigurali zdravlje za cijelu godinu, na Ivanjsku smo se provlačili kroz vijenac uvijen na kruškovoj grani.

Slaveni su se s voćkama odnosili s posebnom zebnjom, jer su u narodnoj predaji bile žarište plodne moći.

Voćka često djeluje kao mitološki pandan čovjeka. U drevnim slavenskim tradicijama poznat je običaj da se pri rođenju djeteta sadi voćka, tako da raste i razvija se poput stabla, a stablo će zauzvrat donijeti bogatu žetvu plodova. U slučaju djetetove bolesti, ovim stablom se nagađalo o njegovoj sudbini: ako bi se drvo počelo sušiti, dijete bi moglo umrijeti i obrnuto.

Stablo jabuke prevrnuto korijenjem u vrtu nagovještavalo je smrt vlasnika ili ljubavnice. U Polesieu, nakon smrti vlasnika, bio je običaj posjeći stablo kruške ili jabuke.

Gotovo svugdje voćka je bila povezana sa ženskim principom. O tome svjedoči čak i činjenica da su u slavenskim jezicima sve voćke u gramatičkom rodu svojih imena žensko.

Prema legendi, žena je, da bi se riješila neplodnosti, morala pojesti prve pupoljke, cvijeće ili plodove s voćke, kao i zavući se ispod grana pognutih do zemlje, govoreći pritom: „Samo kako ti ni na koji način nisi neplodna, tako ja neću sterilna u njoj"

Trudnici je bilo zabranjeno penjati se na drveće, brati voće ili čak dodirivati ​​voćku, inače bi se stablo, prema legendi, moglo osušiti.

Ispod voćke se ulijevala voda, u kojoj se umivala trudnica; upravo je ona pokušala počastiti prve plodove nove berbe.

Svi Slaveni poznaju zabranu rezanja voćaka. Sjeći ih se smatralo grijehom. Kršenje ovog pravila može uzrokovati smrt, ozljede, sušu.

Voćke se praktički nisu koristile u iscjeliteljskoj magiji, posebice, nisu im "prenosile" bolesti i "lekcije".

Drvo voćaka naširoko se koristilo za izradu amajlija.

Općenito, možemo reći da sve voćke imaju pozitivan učinak na čovjeka.

Podatke o čarobnim svojstvima drveća sačuvali su u svijesti Slavena samo odjeci. Mogu se naći u bajkama, epovima, upozorenjima. Ponekad možete čuti: "Ne skrivajte se ispod stabla u grmljavini!", "Ne sušite rublje na granama drveta!", "Ne lomite drvo!" Upozorenja su nam još uvijek živa u sjećanju, ali zašto je nemoguće učiniti ovo ili ono, nitko ili gotovo nitko ne zna. Pod utjecajem kršćanstva neke su se ideje o magičnim svojstvima biljaka i razlozima tih svojstava promijenile, neke su se izgubile. Stoga sam u ovom poglavlju nastojao prikupiti informacije o magičnim svojstvima drveća u životu starih Slavena i pratiti njihovu ulogu u životu naših predaka.

Ova riječ je "lutkar", što se vrlo jednostavno objašnjava. Sve što se veže uz riječ "lutka" asocira na nešto malo, asocira na mlađu generaciju, pa je ta riječ odabrana za "djecu".

Malo informacija o "podrastu":

Sama po sebi, riječ "podrast" znači generaciju mlada stabla koja su izrasla ili u samoj šumi pod krošnjama starijih stabala, ili na praznom mjestu - to mogu biti posječena ili izgorjela područja.

Po starosti, stabla podrasta su mlada.

Praktični značaj "podrasta" je prilično značajan: upravo područja s mladim stablima mogu činiti osnovu novog šumskog masiva.

Ljudi su odavno shvatili važnost takvog "podrasta" za očuvanje šuma. Stoga se uz prirodne površine s mladim stablima mogu pronaći i umjetna, odnosno češća su posebno zasađena, kombinirana. Stručnjaci ocjenjuju pokazatelje kvalitete, vrste, gustoću postojećeg prirodnog šipražja u smislu broja stabala po jedinici površine i sade nove primjerke, dovodeći gustoću zasada na utvrđenu optimalna stopa i time postavljaju temelje za nove slojeve šume.

Osim kontrole podrasta, šumarski stručnjaci primjenjuju niz praktičnih mjera koje pridonose pravilnom formiranju šume, npr. različite vrste sječe koje imaju svoju svrhu i specifičnost.

Prema OST 56-108-98 razlikuju se sljedeći pojmovi:

Sadnice su drvenaste biljke stare do godinu dana, nastale iz sjemena.

Samosjeme su mlade drvenaste biljke prirodnog sjemenskog porijekla u dobi od dvije do pet godina, a na sjeveru do deset godina.

Podrast je mlada generacija šume, sposobna u budućnosti ući u gornji sloj i zauzeti mjesto stare sastojine ispod koje je rasla. Podrast obuhvaća generiranje drvenastih biljaka starijih od dvije do pet godina, a na sjeveru - starije od deset godina, prije formiranja podmladka ili sloja sastojine.

Mlada stabla uključuju održiva, dobro ukorijenjena stabla glavne vrste s visinom većom od 2,5 m i promjerom u visini prsa ispod promjera ispuštanja utvrđenog u regionalnim pravilima sječe, sposobna sudjelovati u formiranju sastojine , te je stoga sječa takvih stabala zabranjena.

Podrast je sjemenskog i vegetativnog podrijetla.

Pošumljavanje sjemena smatra se najsavršenijim, omogućavajući novim generacijama stabala, kao rezultat cijepanja svojstava, da se uspješno poboljšaju kao odgovor na promjenjivo okruženje.

Vegetativna obnova, u svojoj biti, je apsolutno kopiranje svojstava roditeljskog organizma uz odsutnost genetskih razlika. Time se smanjuje sposobnost prilagođavanja nove generacije takvih biljaka. Među vrstama drveća gotovo sve listopadne su vegetativno obnovljene, za razliku od četinjača. U tom se slučaju pojavljuju nove jedinke iz vegetativnih organa matične biljke: uspavani i privremeni pupoljci na deblu, granama, korijenju. Ova sposobnost se koristi u šumarstvu za razmnožavanje posebno vrijednih klonova ili pojedinačnih primjeraka. Stvaranje adventivnog korijena na izbojcima četinjača u prirodnom okruženju rijetka je pojava. Stoga se za njihovo vegetativno razmnožavanje koriste cijepi.

Proces nakupljanja podrasta ispod krošnje sastojine naziva se preliminarna regeneracija, t.j. obnova koja nastaje prije sječe šume (prije njenog odumiranja). Podrast ispod krošnje naziva se predgeneracijski podrast.

Obnova do koje dolazi nakon sječe šume naziva se naknadna. Sukladno tome, podrast koji se pojavljuje nakon sječe naziva se šikarom sljedeće generacije.

Podrast svih vrsta drveća dijeli se na:

· Po visini - u tri kategorije veličine: mali do 0,5 metara, srednji - 0,6-1,5 metara i veliki - više od 1,5 metara. Mladost koju treba sačuvati računa se zajedno s velikim podrastom;

· Po gustoći - u tri kategorije: rijetke - do 2 tisuće, srednje gustoće - 2-8 tisuća, gusto - više od 8 tisuća biljaka po 1 hektaru;

Po distribuciji po površinama - u tri kategorije ovisno o pojavi (pojava šipražja je omjer broja brojnih parcela sa biljkama i ukupnog broja brojanih parcela položenih na probnoj ili sječivoj površini, izražen u postocima): ujednačena - pojavnost je preko 65%, neujednačena - pojavnost 40-65%, skupina (najmanje 10 malih ili 5 srednjih i velikih primjeraka održivog i zatvorenog podrasta).

Održivi podrast i mlade sastojine šumskih nasada crnogorice karakteriziraju sljedeće značajke: guste iglice, zelena ili tamnozelena boja iglica, uočljivo izražena vijugavost, šiljasta ili konusna simetrična gusta ili srednje gusta krošnja duljine najmanje 1/3 visina debla u skupinama i 1/2 visine debla - s jednim postavljanjem, povećanje visine u posljednjih 3-5 godina nije izgubljeno, rast vršnog izdanka nije manji od rasta bočnih grana gornja polovica krune, ravna neoštećena debla, glatka ili sitno ljuskava kora bez lišajeva.

Podrast i podmladak šumskih nasada crnogorice koji rastu na mrtvom drvu mogu se prema navedenim karakteristikama klasificirati kao održivi ako je odumrlo drvo došlo do raspadanja, a korijenje šikare prodrlo u mineralni dio tla.

Održivi podrast šumskih nasada tvrdolisnih vrsta karakterizira normalno listanje krošnje, proporcionalno razvijeno po visini i promjeru debla.

Članak 51. Pravilnika o sječi drva kaže: „Prilikom sječe zrelih, prezrelih šumskih sastojina osigurava se očuvanje podrasta šumskih nasada trgovačko vrijednih vrsta na površinama koje nisu zauzete utovarnim mjestima, glavnim i pčelinjačkim stazama, cestama, proizvodnim i domaćinstvima. mjesta, u iznosu od najmanje 70 posto za čistu sječu, 80 posto za izbornu sječu (za planinske šume - 60, odnosno 70 posto)”.

U vezi s ovim zahtjevom, u prisutnosti dovoljne količine održivog podrasta u tehnološka karta razvoj reznog područja ukazuje na potrebu njegovog očuvanja na cijelom području reznog područja ili na njegovim dijelovima s grudastim rasporedom podrasta. Dopuštena je sječa šiblja:

· Prilikom rezanja nišana;

· Prilikom čišćenja visećih i mrtvih stabala;

· Na području gornjih skladišta i utovarnih mjesta;

· Na trasama puteva za vuču drva;

· Na vuci za klizanje;

· Na mjestima ugradnje mehanizama;

· Kod mehanizirane sječe stabala u radijusu do 1 m od posječenog stabla;

· Na stazama dužine do 3 m za napuštanje stabla.

Članci 13. i 14. Pravila o pošumljavanju glase kako slijedi:

Usporedo sa sječom šumskih nasada provode se i mjere očuvanja podrasta šumskih nasada vrijednih vrsta šumskog drveća. U takvim slučajevima sječa se obavlja uglavnom zimi na snježni pokrivač uz primjenu tehnologija koje osiguravaju očuvanje količine podrasta i podmladka vrijednih šumskih vrsta drveća od uništenja i oštećenja, ne manje od one predviđene Zakonom. dodjela površina za sječenje.

Za vrijeme sječe šumskih sastojina podliježu očuvanju održivi podrast i mlade sastojine bora, cedra, ariša, smreke, jele, hrasta, bukve, jasena i drugih šumskih nasada vrijednih vrsta u odgovarajućim prirodno-klimatskim uvjetima.

Podrast cedra, a u planinskim šumama i hrastov i bukov podrast podliježe evidentiranju i očuvanju kao glavna vrsta za sve metode sječe, bez obzira na broj i prirodu njezine rasprostranjenosti na području sječe i sastava. šumski nasad prije sječe.

Za zaštitu podrasta glavnih vrsta šumskog drveća od nepovoljnih okolišnih čimbenika na sječnjama, za uspješniji rast i formiranje šumskih nasada željenog sastava, podrast pratećih vrsta šumskog drveća (javor, lipa i dr.) i grmovi su potpuno ili djelomično očuvani.

U borovim šumama koje rastu na pjeskovitim ilovastim tlima čuva se podrast sastojina smreke pod uvjetom da nasad smreke ne umanjuje kvalitetu i produktivnost sastojine. Prilikom obnove sastojina borove i smrekove šume, podrast se po potrebi čuva u sječi radi zaštite tla i formiranja stabilnih i visokoproduktivnih borovo-smekovih šumskih sastojina.

Nerazvijeni i oštećeni podrast zahvaćen štetnicima, nedovoljno razvijen i oštećen tijekom sječe šuma na kraju sječe mora se posjeći.

Tijekom selektivne sječe, sav podrast i mladunčad pod krošnjama šume podliježu obračunu i očuvanju, bez obzira na broj, stupanj održivosti i prirodu njihove rasprostranjenosti na području.

Za određivanje količine podrasta koriste se koeficijenti za pretvaranje malog i srednjeg podrasta u veliki. Za mali podrast koeficijent je 0,5, srednji - 0,8, veliki - 1,0. Ako je podrast mješovitog sastava, procjena obnavljanja vrši se na temelju glavnih vrsta šumskog drveća koje odgovaraju prirodno-klimatskim uvjetima.

Obračun podrasta i mladog prirasta provodi se metodama koje osiguravaju određivanje njihovog broja i održivosti s pogreškom u točnosti određivanja ne većom od 10 posto.

U svim slučajevima potrebno je poštivati ​​unaprijed određene udaljenosti između platformi na opsegu i prijenosnih traka. Na parcelama površine do 5 hektara položeno je 30 registracijskih mjesta, na parcelama od 5 do 10 hektara - 50 i preko 10 hektara - 100 mjesta.

Danas se smatra da je od svih mjera za promicanje prirodnog pošumljavanja najučinkovitije očuvanje šikare, odnosno naglasak je na očuvanju rezultata preliminarne pošumljavanja. Za očuvanje podrasta razvijene su posebne metode sječe drva („Kostromska metoda“ s mehaniziranom sječom, shuttle metoda pri radu s visokotehnološkim strojem itd.), koje vam omogućuju uštedu do 65% podrast dostupan u pčelinjacima, ali značajno smanjuje produktivnost glavnog rada.

Očuvanje podrasta i mladog prirasta tijekom sječe osigurava gospodarsku obnovu šuma na sječnjama vrijedne pasmine te sprječava neželjenu promjenu vrsta, skraćuje razdoblje obnove šuma i razdoblje uzgoja tehnički zrelog drva, smanjuje troškove pošumljavanja, doprinosi očuvanju vodozaštitnih funkcija šuma. U znanstvenoj literaturi, primjerice, u radovima prof. V.N. Menshikov, postoje dokazi da takva metoda promicanja pošumljavanja može smanjiti promet sječe glavne vrste za 10-50 godina.

Međutim, kako praksa pokazuje, primarni fokus na očuvanju šiblja nije uvijek opravdan iz sljedećih razloga:

· Na većini šumovitih ravnih površina šumskog fonda Ruske Federacije glavne vrste su četinjača;

· U šumama, gdje su kao glavne vrste odabrane svjetloljubive četinjača (bor, ariš), podrast ovih vrsta gotovo je izostao zbog njihove nemogućnosti normalnog razvoja ispod matične krošnje;

· U šumama koje formiraju četinjača otporna na sjenu (smreka, jela) postoji velika količina podrasta, međutim, prema našim zapažanjima i prema podacima drugih istraživača, velika količina podrasta sačuvanog tijekom sječe umire u prvom 5-10 godina nakon čiste sječe zbog nagle promjene mikroklime i svjetlosnog režima nakon uklanjanja majčinog krošnje (opekotine iglica i korijenovog vrata, istiskivanje korijena itd.). Štoviše, postotak odumiranja podrasta izravno ovisi o vrsti sječe, a time i o vrsti šume koja joj prethodi;

· Podrast koji odumire tijekom 1-2 dobnih razreda zatrpava područje sječe, povećavajući njegovu opasnost od požara i povećavajući rizik od oštećenja šuma od štetnika i bolesti.

U vezi s navedenim, može se tvrditi da u pojedinim vrstama šuma, kada se usmjeri na prirodno pošumljavanje, odbijanje očuvanja podrasta, uz obvezno napuštanje izvora sjetve, može dati više pozitivne nego negativne rezultate iz sljedećih razloga:

· Tehnologije reznih operacija bez očuvanja podrasta produktivnije su od tehnologija s njegovim očuvanjem;

Napuštanje strogo određene mreže kliznih staza za pčelinjak znači da se teretni rad skidnih staza (jedan kolosijek) može značajno smanjiti (ovisno o udaljenosti od gornjeg skladišnog prostora, zalihama drvne građe po hektaru i nosivosti skidera). ), što će doprinijeti poboljšanju šumskog tla zbog njegove mineralizacije, kao i dovođenju gustoće tla na optimalnu za razvoj sjemena, odnosno poboljšanju uvjeta za naknadno prirodno pošumljavanje);

· Prilikom čišćenja područja sječe od ostataka sječe, postaje moguće koristiti grabuljaste sakupljače visokih performansi;

Odbijanje očuvanja podrasta omogućit će širu primjenu tehnologije klizanja stabala, naglo povećavajući produktivnost operacije čišćenja stabala od grana (kada se koriste pokretni strojevi za deblovanje), omogućit će koncentriranje većine ostataka sječe u gornjem skladištu, značajno olakšavanje njihove daljnje iskorištenosti i smanjenje radnog intenziteta čišćenja područja rezanja.

U brojnim znanstvenim publikacijama posvećenim uspješnosti prirodnog pošumljavanja, bilježi se da 15-95%, a ponekad i 100% očuvanog održivog podrasta crnogoričnih vrsta, propada u sječama u zapadnom i središnjem Sibiru. Isti podaci dobiveni su za neke vrste čistina za uvjete sjeverozapadne regije Ruske Federacije V.I. Obydennikov, L. N. Rozhin. Napominju da je „gubitak podrasta smreke (20 godina starosti u vrijeme sječe) u razdoblju od pet godina nakon čiste sječe (u uvjetima Krestetskog LPH) iznosio 18,5% u novonastajućoj biljno-travnoj vrsti sječa, a 57% u biljno-trščanotravnom tipu, 3%, u sitnikovu - 100% .

Osim toga, kao rezultat opsežnih istraživanja provedenih 80-ih godina dvadesetog stoljeća, utvrđeno je da je općenito u sjeverozapadnoj regiji područje pošumljavanja s dovoljnom količinom podrasta. glavna vrsta za održivo pošumljavanje ne prelazi 49,2%, au nekim regijama ne prelazi 10% (Novgorod - 9,0%, Pskov - 5,9%).

Navedene činjenice daju mogućnost ustvrditi da je očuvanje podrasta na velikim šumskim površinama neisplativo zbog loših izgleda za njegov razvoj ili zbog njegove nedovoljne količine. U tom slučaju dolazi do izražaja sljedeća prirodna pošumljavanja, koja se temelji na obveznom očuvanju izvora sjetve i potpomognuta mjerama pomoći kao što su priprema tla, čišćenje sječiva itd.

Sa stajališta naknadnog prirodnog pošumljavanja (klijanje sjemena koje je palo u tlo), stanje tla bit će jedan od glavnih čimbenika koji utječu na uspjeh ovog procesa. Također je očito da će korištenje strojeva i mehanizama za izvođenje posebnih tehnoloških operacija za pripremu tla za prirodno pošumljavanje povećati troškove i otežati proces sječe. Stoga je pri izvođenju radova sječe potrebno težiti takvom utjecaju na šumski okoliš, posebice na tlo sječe, koji bi omogućio optimalne uvjete za naknadnu pošumljavanje.

Ovaj pristup se ogleda u Pravilima o sječi drva, stavak 56. ovih pravila kaže: „U nizinskim šumama, uz čistu sječu bez očuvanja podrasta u šumskim tipovima gdje mineralizacija površine tla ima pozitivnu vrijednost za pošumljavanje, površina staze nije ograničeno. Vrste (skupine tipova) šuma, u kojima je takva sječa dopuštena, navedene su u šumarskim propisima šumarije, park šume."

Istodobno, u regulatornim dokumentima nema konkretnijih naznaka u kojim slučajevima se može smatrati da mineralizacija površine tla ima pozitivnu vrijednost za pošumljavanje.

Njega podrasta

Nakon završenih radova sječe tijekom ljetne sječe te nakon otapanja snijega i odmrzavanja tla tijekom zimske sječe, zadržani šikari se uklanjaju i zbrinjavaju. Podrast i podmladak oslobođeni su ostataka sječe, pritisnuti na tlo korijenski sustavi biljke u kojima je prekinut kontakt s tlom. Slomljeni, skupljeni i jako oštećeni primjerci tijekom sječe sijeku se i uklanjaju s pčelinjaka ili iskrcavaju zajedno s ostacima sječe.

Nakon glavne smrtnosti, nakon 2-3 godine uklanjaju se osušene, jako oštećene jedinke glavnih pasmina, npr. one s oguljenom korom širem od 2 cm, podrast nepoželjnih vrsta ili njihova stabla naknadne obnove i grmlje koje smeta s rastom glavnih pasmina. U prvoj godini nakon sječe takve radove ne treba izvoditi, jer nepoželjna drveća i grmova vegetacija služi kao zaštita šipražja od sunca, mraza i vjetra, što povećava ukupno isparavanje. Briga o podrastu, kao mjera promicanja prirodnog pošumljavanja, posebno je neophodna za svjetloljubne vrste: bor, hrast, ariš.

U uvjetima normalne opskrbe vlagom u pouzdanom (laganom) podrastu ne samo da se povećava transpiracija, već i fotosinteza, povećava se metabolizam, aktivira se disanje korijena, što pridonosi razvoju korijenskog sustava i asimilacijskog aparata. Važno je da se iz pupova položenih ispod krošnje šume formiraju iglice na čistinama koje su anatomski i morfološki bliske svjetlu. Nove iglice također nastaju iz uspavanih pupova.

Tekst Borisa Kolesova:

(1) Vedro mrazno zimsko jutro. (2) Hodam uskom seoskom stazom s kantom do izvora. (Z) Nisam još toliko star da donesem dvije kante vode odjednom. (4) To će kasnije biti dvije voluminozne pocinčane posude, pa čak i ljuljačka. (5) Po uzoru na baku ići ću na izvor dobro naoružan seoskom pomoćnom spravom, ali neću moći balansirati s kantama – počet ću hodati kao i prije.
(6) To znači da ja kao mali seljak idem u jarugu, duboku i snijegom prekrivenu, gdje teče čist, nikad ledni potok. (7) Vidim gore, iza bijele rupe, iza nebeskoplavih snježnih nanosa, zelena božićna drvca. (8) I iz nekog razloga, moja duša postaje sretna i želim preskočiti do jedne jaruge, da bih se kasnije, na izlazu iz nje, okrenuo i opet primijetio zelena živa stabla. (9) Zajedno s njima raduje me i prozirnost neba, bjelina snijega i snažan, ne baš jak mraz.
(10) Onda sam, ljeti, više puta prošao pored tih stabala tri kilometra dalje do susjednog sela.
(11) I uvijek ih je sretao na cesti - na strani staze - s takvom oduševljenom radošću, kao da ništa ljepše na zemlji nije vidio! (12) Ili možda stvarno nisam vidio ništa što bi bilo u rangu s njihovim debelim smaragdnim šarmom: u našem selu, izgubljenom u veljači u snijegu, au srpnju u divljini ptičje trešnje, nije bilo umjetničkih galerija ili čak i klub.
(13) Sad sam već ispod sedamdeset, ali se tih božićnih drvca uvijek sjetim srca.
(14) Ne mogu objasniti što je sa mnom - ponekad probije suza: draga moja, ljubljena!
(15) Dani su se u međuvremenu nastavljali nizom godina; mnogi događaji, sastanci postali su uobičajeni, sjećanja su se polako brisala. (16) Ali oni dani, kada su uz rezervisane praprašine prioksko-terasastih šuma smreke, uz čudesni lokalni rezervat, vodili noge besposlenog gledatelja, nisu nikamo otišli. (17) Jelo je ovdje bilo posebno. (18) Sam rezervat, sa svim svojim biljkama i životinjama, izuzetno je zanimljiv. (19) Neki bizoni nešto vrijede! (20) Gdje još možete vidjeti moćne divove koji su postojali u vrijeme starih slavenskih naroda? (21) Ali što se tiče rezerviranog podrasta smreke... (22) Ovdje držite uši otvorene!
(23) S druge strane Oke, u šumsko-stepskom ili stepskom jugu, teško je pronaći božićno drvce koje raste sasvim prirodno. (24) U središnjoj Rusiji priroda je postavila granicu za takva stabla, povučena je nevidljiva crta, objašnjena osobitostima ruske klime. (25) Uzmi barem vlagu, koju su jeli vrlo željno, - nije dosta u stepama * zar ne? (26) U sušoj i toplijoj klimi nije tako lako izdržati malo božićno drvce, brzo narasti kako bi se dublje ukorijenilo u zemlju i dobilo snagu. (27) Čak i umjetno pošumljavanje, gdje se šikari pažljivo brine, pokazuje se, govoreći šumari, neisplativo, a među četinjačama se preferiraju borovi. (28) Uredne zelene redove mladih borova sreo sam čak i na stepskom Donu. (29) Ali ja nisam vidio zasade smreke.
(30) Smreka je vrlo cijenjena u obradi drva, u proizvodnji papira, u izradi melodičnih glazbenih instrumenata... (31) Ali kako cijeniti ljepotu njezina divnog zelenog ukrasa usred ruskih snijega?
(32) Naša je priroda toliko nevjerojatna da postoji želja da se u isto vrijeme bude s njom u želji da živi, ​​prevlada poteškoće i bude korisnih ljudi... (ZZ) Imao sam radosne, sretne dane. (34) Bilo je i onih kada ih je poslovni duh natjerao da shvate što je važno u svakodnevnom životu, punom svakojakih nevolja, ljudi. (35) Nekome dajte knjigu, nekome violinu, nekome drva za peć, nekome cjepanice za gradnju kuće.. (Zb) Netko, a šumari, znaju zašto se njeguju umjetni zasadi.
(37) Ali srce me boli i boli za smrekova šuma... (38) 3a smreke, kako su se u davna vremena nazivala vlažna šumska mjesta s prevlastom ove vrste četinjača, za one zasade u rezervatima gdje su mlada božićna drvca podvrgnuta nemilosrdnom napadu. (39) Tko ih, siromašne, napada u naše vrijeme? (40) Često divlji nabavljači nastoje posjeći veliko i snažno stablo kako bi s njega uzeli veličanstveni vrh. (41) Osim toga, u velikim nasadima, gdje ne možete postaviti sposobnog čuvara, skupljanje drva za ogrjev je u punom jeku. (42) Možda će biti onih koji će mi prigovoriti, ali zašto onda ima toliko ružnih panjeva u mladim šumama, a?
(43) Čuvajte čudo prirode, pazite na ljepote, posebno u novogodišnjoj noći.
(44) Mlada božićna drvca - na kraju krajeva, ona su za sve i za svakoga. (45) Mladi za zemlju su zlatni fond. (46) Zelene ljepote rezervata blagodat su za rusku šumu. (47) Ova nježna božićna drvca sasvim su dostojna mladost.
(Prema B. Kolesovu)
Boris Kolesov - ruski pisac, novinar, scenarist.

Kompozicija prema tekstu:

Koja je prava ljepota prirode? O tom pitanju u tekstu govori ruski pisac, novinar Boris Kolesov.

Autor se prisjeća svog djetinjstva, kako je, krenuvši prema izvoru po vodu, na svom putu susreo zelena božićna drvca. Činilo bi se da su jeli obične jele, kojih ima mnogo posvuda, ali B. Kolesov ih je pamtio cijeli život. Mnogo godina kasnije, autor ne može zaboraviti emocije koje su mu donijele “zelene ljepotice”.

Stav autora je jasan: priroda je lijepa. Moramo moći vidjeti ovu ljepotu i brinuti se o njoj.
Dijelim mišljenje Borisa Kolesova. Doista, trebate znati vidjeti i cijeniti ljepotu koja nas okružuje. Uostalom, priroda to od nas ne skriva.

Okrenimo se pjesmi "Zimsko jutro" Aleksandra Sergejeviča Puškina. Lirski junak oduševljen je ljepotom zimskog jutra. Autor oživljava sliku na svaki mogući način, tjerajući čitatelja da prodre u krajolik lijepog zimskog jutra i osjeti sve za sebe. Da bi pokazao svu ljepotu, autor se okreće takvom umjetničkom izrazu kao personifikacija: "mećava se ljutila", "maglica je jurila."

U priči Vasilija Šukšina "Starac, sunce i djevojka", osamdesetogodišnji mladić, koji je slijep, divio se prirodi svaki dan na istom mjestu. Priča vas tjera na razmišljanje o tome da čovjek ne samo da vidi ljepotu prirode, već je i osjeća.

Boris Kolesov je siguran da je puno bolje živjeti u jedinstvu s prirodom nego odvojeno. Takve emocije koje priroda i njena ljepota donose čovjeku ne mogu se naći nigdje.