Язычество или христианство что вернее. Православие это язычество (религия, придуманная для русских). Бытовое народное православие

Многие знают, что православие на Руси имеет много общего с той религией, которую называют язычеством древних славян.
Но всегда интересно иметь факты и читая книгу историка Н. Гордиенко "Крещение Руси, факты против легенд" решил опубликовать некоторые из них у себя...

Откуда видно, что православие в России имеет языческие корни? Прежде всего это наблюдается в том, как произошло сближение основных объектов поклонения древних славян с главными персонажами христианского пантеона, у которых были оттенены их языческие начала. На Христа, богородицу и прочие христианские «силы небесные» были перенесены черты древнеславянских божеств-покровителей со всеми их свойствами и функциями, отражавшими характер хозяйственной деятельности и бытовой уклад жизни основной массы населения Древней Руси.
Так, например, Иисус Христос , в сознании рядовых приверженцев русского православия стал восприниматься как некое полуязыческое божество с чертами Рода и Перуна, пекущееся не о «спасении души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, которого следует побаиваться и потому регулярно ублажать жертвоприношениями, совершаемыми в храме Спаса-покровителя, чьей поддержкой надо заручаться во всех случаях жизни.
Спаса-заступника, у которого можно искать помощь в трудную минуту. Поэтому и православные праздники, посвященные Иисусу Христу, отмечались в народном обиходе не как события евангельской истории земной жизни «сына божия», а как повод для поклонения
Спасу-ревнителю о благополучии верующих в него и не скупящихся на жертвы ему.

Но главным объектом поклонения приверженцев православия на Руси стал не Иисус Христос и даже не христианская троица, а земная мать Христа — дева Мария , которую чтут как «матерь божию», «богородицу». В сознании членов русской православной церкви она заняла — и продолжает занимать поныне — центральное место, не предусмотренное ни Евангелиями, ни нормами церковной жизни (канонами). Этот персонаж, которому христианским вероучением отведена далеко не центральная роль, принял на себя все то, что раньше предназначалось Рожаницам и Макоши. Христианская богородица стала восприниматься с чисто языческих позиций: как женское аграрное божество, являющееся стимулятором непрерывного возрождения природы, источником плодородия земли, гарантом урожая — словом, создателем основ для нормальной жизни земледельца. Поэтому вопреки православной догматике, которая характеризует богородицу прежде всего как «матерь божию», «приснодеву», «пречистую», «все-непорочную» и т. п., православные верующие выдвинули на первый план функции покровительницы, заступницы, помощницы в делах первоочередной важности: ее называют не только «утешительницей», «целительницей», «спасительницей», но и «вододательницей», «млекопитательницей», «спорительницей хлебов».

Центральное место культа богородицы в оязыченном русском православии подтверждается также тем, что ей посвящено больше икон, чем троице, Христу и всем остальным христианским персонажам, вместе взятым . Одних только «чудотворных» икон богородицы более двухсот: в «Православном церковном календаре на 1983 год» упомянуты 206 из них, а в таком же календаре на 1916 год — 212.
Характерно, что лишь немногие из этих икон носят христианские названия, отражающие строго догматический взгляд на богородицу:
«Слово плоть бысть»,
«Блаженное чрево»,
«Благовещение»,
«Всеблаженная»,
«Прежде рождества и по рождестве дева» и т. д.
Значительная же часть «чудотворных» богородичных икон названа в соответствии с языческим истолкованием места богородицы в христианском культе:
«Взыскание погибших»,
«Вододательница»,
«Всех скорбящих радостен,
«Животодательница»,
«Живоносный источник»,
«Избавление от бед»,
«Милующая»,
«Млекопитательница»,
«Неопалимая купина»,
«Отрада»,
«Скоропослушница»,
«Спасительница утопающих»,
«Споручница грешных»,
«Тучная тара»,
«Утешение в скорбях»,
«Умягчение злых сердец»,
«Целительнпца» и т. п.
Наряду с Христом и богородицей языческую окраску получили в русском православии и другие «силы небесные»: как положительные (ангелы, архангелы, херувимы и пр.), так и отрицательные (сатана, бесы и т. п.). К ангелам были причислены духи — покровители локального характера, вроде домового, а к бесам отнесена вся та мелкая нечисть, олицетворяющая неудачи и беды, которой фантазия славянина-язычника населила окружавший его мир.
Действительно, принесенные на Русь христианские святые совместились в сознании наших предков с древнеславянскими божествами-покровителями и стали восприниматься не в православном контексте, а в чисто языческом. Такая же участь постигла и собственных святых русской православной церкви, которые стали появляться с XI века: князья Борис и Глеб, княгиня Ольга и др.

Например, в образе библейского пророка Илии , как он воспринимался обыденным сознанием приверженцев русского православия, отчетливо просматриваются черты древнеславянского Перуна. Поэтому и закрепилось за ним название — Илья Громовник. А так как день памяти этого святого приходился на конец июля (по старому стилю), то его почитали еще и как покровителя жатвы.
Севастийский христианский епископ Власий , никогда не занимавшийся скотоводством, ассоциировался (видимо, по созвучию) с языческим Волосом (Белесом), переняв от него функции «скотьего бога».
Епископ города Миры Ликийский Николай , реальность которого не доказана, что не мешает церкви чтить его как Николая Чудотворца или Николая Угодника, превратился в Николу — покровителя земледелия и урожая, а также властелина водной стихии — спасителя рыбаков и моряков (Никола Морской). Популярностью своей он соперничал на Руси со Спасом и богородицей.
Полководца римского императора Диоклетиана Георгия Победоносца (III в.) народная фантазия, вскормленная язычеством, «переквалифицировала» в Егория — покрови теля скотоводства, земледелия и охоты, конкурировавшего с Власием и другими «скотьими святыми».
Византийских каменотесов братьев-мучеников Флора и Лавра (II в.) наделили чертами языческих «конских богов» — покровителей и целителей лошадей.
Иерусалимского христианского архиепископа Модеста (VII в.) «специализировали» как «целителя скота»,
а римских врачей, «мучеников-бессребреников» Косму и Дамиана (III в.) сделали «целителями кур» (а заодно и покровителями кузнечного ремесла — «святыми кузнецами»).

Наши предки в случае заболевания обращались за помощью к своим божествам и духам.
Став христианами, они искали такого же исцеления у христианских святых . Считалось, например, что:
Иоанн Креститель помогает от головной боли,
мученик Лонгин-сотник (I в.) — от глазных болезней,
священномученик Антипа (I в.) — от зубной боли,
великомученик Артемий (IV в.) — от грыжи и болезней желудка,
мученик Конон (I в.) — от оспы,
святитель Иулиан (I в.) — от детских болезней,
преподобный Марон (IV в.) — от лихорадки и т. п.

По аналогии с общехристианскими святыми функции «покровителей и целителей» получили и русские «угодники божии», канонизированные церковью в разное время.
Так, древнерусских князей Бориса и Глеба стали почитать как покровителей посевов,
соловецких монахов Зосиму и Савватия — как опекунов пчеловодства и пр.
Страдавшим глазными болезнями рекомендовали обращаться за исцелением к новгородскому епископу Никите (XII в.) или к казанским иерархам Гурию и Варсонофию (XVI в.),
больным ногами — к Симеону Верхотурскому (XVII в.),
изнемогающим от грудной болезни — к митрополиту Димитрию Ростовскому (XVIII в.),
парализованным — к монаху Александру Свирскому (XVI в.) и т. д.

Дни памяти многих святых рассматривали как календарные даты, фиксирующие оптимальные сроки тех или иных сельскохозяйственных работ. Святых награждали эпитетами, не имевшими никакого отношения ни к роду их деятельности , ни к причинам церковного почитания — эпитетами, явно принижавшими образ «угодников божиих». Некоторые из них охарактеризованы прямо-таки фамильярно, словно речь идет не об объектах христианского пантеона, а о языческих духах-покровителях домашнего масштаба. Такие характеристики помещались в дореволюционных изданиях церковного календаря, в рубрике «Народные приметы».
Вот как изложены эти приметы в «Православном календаре на 1916 год».
18 января (здесь и далее даты приводятся по старому стилю) — память александрийского архиепископа Афанасия В еликого, автора многочисленных богословских сочин ений апологетического содержания (IV в.). В церковном календаре о нем сказано восторженно-почтительно: «Великий отец церкви и столп православия». А в народном он назван без всякого почтения «Афанасием ломоносом ».
Константинопольского патриарха Тарасия (VIII в.), созвавшего VII вселенский собор, где было осуждено иконоборчество и восстановлено иконопочитание (день памяти — 25 февраля), в народе окрестили «Тарасом кумашником (лихорадочником) ».
А монаха-исповедника Василия (VIII в.) — «Василием капельником » (28 февраля).
По церковному календарю 19 марта почитается мученица Дарья — бывшая жрица Афины Паллады, принявшая христианство и за это пострадавшая в III веке. А в народном — она упомянута как «Дарья засори проруби: белят холсты ».
27 марта церковь чтит святую мученицу Матрону Солунскую (III или IV в.), а верующие почитали ее как «Матрену полурепницу ».
Преподобная Мария Египетская (VI в.) в народном календаре охарактеризована как «Марья пустые щи » (1 апреля),
мученица Ирина — как «Ирина рассадница » (16 апреля),
мученица Мавра (III в.) — как «Мавpa молочница » (3 мая),
великомученица Ирина (I — II вв.) — как «Ирина рассадница » (5 мая),
праведный Иов Многострадальный — как «Иов горошник » (6 мая),
мученик Исидор (III в.) — как «Сидор огуречник » (14 мая),
халкидонский епископ Никита-исповедник (IX в.) — как «Никита гусятник » (28 мая),
пророк Елисей (IX в. до н. э.) — как «Елисей гречкосей » (14 июня),
Сампсон Странноприимец (VI в.) — как «Самсон сеногной » (27 июня),
преподобномученица Евдокия (IV в.) — как «Евдокия огуречница » (4 августа),
великомученик Никита (IV в.) — как «Никита репорез, гусепролет » (15 сентября),
преподобный Сергий Радонежский (XIV в.) — как «Сергий курятник » (25 сентября) и т. д.

Явно языческое понимание места и роли святых просматривается в следующих поговорках , вошедших в народный календарь:
«Феодор Студит — землю студит»,
«Пришел Федул — теплом подул»,
«Василий Парий-ский землю парит»,
«На святого Пуда доставай пчел из-под спуда»,
«На Кузьму сей морковь и свеклу»,
«Борис и Глеб сеют хлеб»,
«Придет пророк Амос — пойдет в рост овес»,
«Стефан Савваит ржице-матушке к земле кланяться велит»,
«Святой Василий овцам шерсть дает»,
«На Лупа льны лупятся»,
«Святой Тит последний гриб растит»,
«Иван Предтеча гонит птицу за море далече» и пр.

Язычество - принятый в христианском богословии и в исторической литературе термин, обозначающий традиционные и нехристианские религии. В более узком смысле, язычество - политеистические религии. Однако, далеко не все «языческие религии» политеистичны. Термин язычество происходит из Нового завета, в котором под язычеством подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам.

В большинстве европейских языков используются термины, производные от лат. paganismus . Это слово произошло от paganus , означавшего исходно «сельский» или «провинциальный» (от pagus «округ») , позднее получившее значение «простолюдин», «деревенщина», по причине того, что христианство в Римской империи вначале распространялось в крупных городах, местах пребывания епископов. Уничижительное значение «невежественный нехристь» появляется в вульгарной латыни: в период до IV века христиане называли язычество religia pagana , то есть «деревенская вера» . Латинское слово было заимствовано и в церковно-славянскую литературу в форме поганый «языческий», со временем приобретшей значение «нечистый, грязный».

В армянском языке закрепился древний, воспринятый от греков термин «հեթանոս» ([հетанос] от «этнос»), в то время как сами греки восприняли от латинян иной, более поздний термин παγανισμός , ранее же язычество в греческом языке обозначалось словом Εθνισμος .

Абстрактное понятие «язычество» в русском языке появляется гораздо позже конкретных терминов «язычник» и «языческий»

Раньше люди жили родовой традицией, верой предков, уважали иные народности, культуры, жили в гармонии с природой, им не было нужды как-то себя обозначать. Обозначали их христиане и представители других религий, давая понять что язычники – это те, кто верит в старых родовых богов.
Сегодня язычниками называют людей, также идущих родовым путем, живущих народными традициями, верой в родовые силы, многие уезжают из городов в родовые поселения — экопоселения, живут в гармонии с природой, многие стали вегетарианцами и сыроедами. Есть археологи, которые говорят, что раньше люди были вегетарианцами, сыроедами, а потом их сменили мясоеды. Почему так произошло, читайте и изучайте Веды, те, что в Индии, а не те, что у иглиистов. У инглиистов это сборник книг из разных источников – свое время это был бизнес проект, об этом уже много написано….

Как утверждают инглинги — инглисты, что язычники - это «языче никакие», с такими понятиями это значит погружаться в бездну абсурда и называть по указке провокаторов своих же родовичей инородцами. Такими понятиями можно сказать что дворник — двор никакой, охотник — охота никакая, итд итп

Кому это нужно? Разумеется, это нужно в первую очередь тем, кто всеми силами пытается разъединить славянский мир, а язычество как народную традицию поделить на множество сект и кружков, где у каждого будет своя «священная» книга и свод правил, свои «жрецы», которые будут называть только свой кружок истинным и стравливать людей друг с другом. Вот таким персонажам и нужно внедрять в славянство такие термины, как «языче никакой», «язычник – инородец» и т.д.

Запомните Язычество – языче означает народ, получается, что язычество это народная традиция, вера в богов, путь родовой традиции и мировоззрения, жить в гармонии с окружающим миром в мире и в доброте». Единственное что нас отличает от других, мы никогда ни на кого не наподдали, а только защищались и защищали свои земли.

Христианство стало проникать на Русь задолго до ее крещения. Есть исторические сведения, что часть руссов была крещена еще в IX веке при Аскольде (ум. в 882). Более того, само крещение Руси носило официальный характер, а константинопольским патриархом Фотием был послан на Русь архиепископ для создания здесь церковной структуры. Однако в этот период на Руси, по-видимому, шла борьба язычества с христианством, и окончательно христианство утвердилось более чем через 100 лет.

Как пишет летописец Карамзин в своих историографиях: русские были дикими и жестокими. В борьбе с нуждой, зверями и природными стихиями шли в ход все методы. Бесконечные войны заливали кровью землю, храбрость русских богатырей была злодейской. Продолжалось это до тех пор, пока не появилось христианство на Руси. Оно в корне изменило жизнь людей, их поведение и отношение к окружающей действительности. Как известно многих крестили помимо их воли, насильно.

Кто ввел христианство на Руси? Как случилось, что языческая Русь стала православной страной?

Считается, что первой приняла христианство княгиня Ольга, крестившись в Византии это было примерно в 957 году. По какой причине она приняла христианство остается тайной. Тем не менее, по свидетельству летописей, среди дружинников князя Игоря (ум. в 945) имелось немало христиан, а в Киеве действовала христианская Церковь, где совершались богослужения и приносилась присяга, «ибо многие варяги и хазары» были христианами.

Можно предположить, что в те времена Русь в IX-X веках была традиционно связана с Константинополем – Царьградом. Эти связи в значительной степени определили ориентацию Киевской Руси на восточно-христианский мир.

Но понемногу Ольга делала свое дело, страстно желая ввести христианство на Руси, для этого начала уговаривать своего сына Святослава пойти по ее пути. Но князь был против христианства.

Тем временем князь Святослав превратил Киев в центр Руси и к середине 10 века Русь становится могучим государством. Это сыграло немаловажную роль в развитии христианства под воздействием Византии.

Придя к власти после смерти Святослава, царем стал Владимир, который принял решение о крещении Руси.

В «Повести временных лет» есть эпизод называется «Сказание о Владимировом крещении» в Киев в 986 году пришли представляющие восточное христианство посланцы из Константинополя, миссионеры из Рима, а также представители иудаизма и ислама. Согласно легенде, князю Владимиру больше всего понравилась речь греческого проповедника, однако он еще не торопился принять христианство восточного обряда. На следующий год князь отправил в разные страны посольства, чтобы они на месте могли ознакомиться с каждой из религий. Летопись рассказывает, что латинские и мусульманские обряды не произвели на послов особого впечатления, Константинополь же и греческие церковные службы привели послов в восторг, и они усиленно стали склонять Владимира к принятию христианства восточного обряда. Однако окончательное принятие христианства Владимиром оказалось связанным с военно-политическими обстоятельствами — походом на Корсунь и женитьбой на греческой царевне; условием женитьбы было крещение Владимира. Вернувшись в Киев в 988 году, Владимир разрушил языческие капища и крестил в Днепре народ, после чего начал «строить в городах церкви и назначать попов».

Нам по сей день рассказывают, что Владимир это яркая личность и сейчас его причислили как христианского святого. Но по натуре своей содержал гарем, устраивал оргии, даже приносил в жертвы христиан. Опыт полководца и мудрость политика сочетались в нем с яростью и необузданной жестокостью. Пьяные пиры посвящались христианским праздникам.

Есть предположение, что Владимир был сыном раввина т.е. он не был славянином, руссом, а был из рода хазарского. Благодаря княгине Ольги он стал сыном Святослава т.е Святослав был отчим Владимиру. Что не редкость у нас на Руси.

Впоследствии Владимир активно содействовал укреплению и распространению христианства, а официальной датой крещения Руси традиционно стали считать 988 год.

После крещения на Руси началась и продолжалась в течение нескольких веков борьба между христианством и язычеством.

Резко изменились сами представления о добре и зле. Злом стало считаться все языческое («поганое» на английском paganism), называемое дьявольским. На смену противопоставления: зима – лето, день – ночь, Бог – дьявол. Силы добра и зла становятся более потусторонними, а солнце из высшего разумного существа превращается в одно из природных тел.

Передовым отрядом в борьбе добра и зла становятся монахи, о чем свидетельствует их одежда. Монашеское одеяние – своеобразный мистический аналог воинской формы. Пояс – знак готовности к службе, особый плат «параман» – символ «язв Христовых», черная мантия – отлучение от мира, клобук – шлем. Монахи борются с невидимым врагом – дьяволом и его слугами. Иноческие добродетели – их духовное оружие. Женщины-монахини – духовные «невесты Христовы», а русалии – девушки, принимавшие участие в языческих игрищах, стали называться невестами Сатаны.

В целом борьба христианства с язычеством закончилась подменной это хорошо заметно по праздникам.

Один из основных праздников – Купала, заменили на рождества Иоанна Крестителя, превратился в Ивана Купала.

Новый год поменяли на Рождество Христова и впоследствии появилась елка как символ райского древа жизни, на котором растут золотые яблоки и орехи.

Коляды сохранились как рождественские колядки.

благословения хлебов – с Рождеством Богородицы.

Сохранились и названия прежних богов, трансформировавшихся в ангелов и святых: Велес стал святым Власием, покровителем скота.

Языческое восприятие природы во многом было перенято христианством, об этом писал А.П. Щапов в «Исторических очерках народного миросозерцания и суеверия», – церковные учителя внушили народу, на основании греко-восточного христианского мировоззрения, что над каждой стихией, над каждым явлением природы Бог поставил особых духов, ангелов». Илья-пророк (Перун), который ездит по небу в огненной колеснице и проливает дождь на землю.

Особенно тесно соприкасается христианство с язычеством в очень распространенной на Руси апокрифической литературе. В стихе о «Голубиной книге» читаем:

«У нас белый вольный свет зачался от суда Божия; солнце красное от лица Божьяго, самого Христа Царя Небесного; млад светел месяц от грудей его; звезды частые от риз Божиих; ночи темные от дум Господниих; зори утренни от очей Господниих; ветры буйные от Свята Духа; у нас ум-разум Самаго Христа, Самаго Христа, Царя Небесного; наши помыслы от облак небесных; у нас мир-народ от Адамия; кости крепки от камени; телеса наши от сырой земли; кровь-руда наша от черна моря».

В «Беседе трех святителей» святитель Григорий «рече: от коликих частей сотворен бысть Адам? Василий рече: от осьми частей: от земли тело, от моря кровь, от солнца очи, от камени кости, от облака мысли, от огня теплота, от ветра дыхание, от света… дух». Тут соединение древнеиндийских сказаний с христианскими представлениями.

Или Егорий Храбрый из народного стиха. Это и святой Георгий Победоносец, на гербе Москвы поражающий змия, и олицетворение античной добродетели – мужества. Его мать – София, по имени еще одной античной добродетели – мудрости. Образ Софии Премудрости как бы объединяет языческое представление о мудрости с христианством. В России храмы (иначе хоромы, как назывались княжеские дома от «хоро» – круг) в честь Софии во многих городах были главными (в Киеве, Новгороде).

Все природные явления (знамения и т. п.) сохранили свой магический смысл, но стали восприниматься чаще всего как божья кара. Языческое отношение к природе как активной силе дошло до современной поэзии.

Христианские представления о добре и зле, входя в соприкосновение с более древними, укреплялись на Руси, отстраняя языческие взгляды в область сказок и преданий. Распространению христианской морали помогали те люди, которые следовали ей в наибольшей степени и впоследствии объявлялись церковью святыми.

Язычество – политеистическая, христианство – монотеистическая.
-Христиане ищут Спасителя, язычники славят Богов, живут в гармонии с природой.
-В язычестве существует подношение богам виде еды, в христианстве этого как бы нет, жертвоприношение там виде денег, в любой церкви, продают, а также стоит урна для денег. Хотя сам Христос выгнал торгашей из храма….
-Бог у христиан – синоним любви. Языческие боги за справедливость, за правду, за истину, за доброту и любовь
-Язычники славят Богов и живут в гармонии с природой. Христиане считают, что все силы природы подвластны Единому Богу.
-В язычестве поощряется колдовство, знахарство, волхвование и прочие магические ритуалы. В православии это считается грехом. Хотя сам Иисус занимался волхвованием — лечил людей, и объяснял суть природы.
-Язычники носят обереги, христиане (кроме протестантов) – нательный крестик. Можно сказать, что это одно и то же.
-В домах язычников много оберегов, идолы. У христиан для этого используются знаки христианской символики, иконы. Поменялись только названия, атрибутика та же.
-Язычники верят в приметы и суеверны. Христианство это отвергают, но сами христиане верят в приметы и суеверны.

Можно сказать, что хоть и христианство и пришло на Русь, но приметы, атрибутика остались народными. Любая гадалка применяет христианские атрибуты, многие ходят к бабкам, чтобы убрали всякий недуг, а бабка та молитвы читает христианские, да наговоры читает.

(20 голосов : 3.3 из 5 )

Александр Храмов

Псевдохристиане, вопреки запрету Спасителя, и к тому же будучи не в силах призвать небесного огня, стали разводить огонь сами, и легко можно понять, какого они духа – сатанинского, антихристова, а не Христова. Невиданный разгул сатанизма и черной магии в Средние века, который так не хотят замечать те, кто идеализирует эту эпоху, лишь свидетельствует об общем духе того времени.

Совершенно верно В. Соловьев в статье «Об упадке средневекового миросозерцания» показал, что средневековье вовсе не было временем торжества христианства, а засильем прежних верований и прежних нравов, засильем язычества, лишь стилизованного под христианство. Вот где корни инквизиции и прочих средневековых зверств – языческая душа всеми силами своими не хотела принимать Христа, и за активностью внешней, псевдохристианской деятельности она прятала свое внутреннее духовное бессилие и безбожие, явившееся следствием этого нежелания.

Но, понятно, и эта внешняя деятельность лишь носила имя христианской, а по сути своей исходила из нехристианских, языческих принципов старого человека, и потому результаты ее, не считая тысяч погубленных жизней, тоже были плачевными – раскол католической церкви, реформация.

«Большинство новообращенных (в христианство) хотело, чтобы всё оставалось по-старому. Они признали истину христианства как внешнего факта и вошли с ним в некоторые внешние формальные отношения, но лишь с тем, чтобы их жизнь оставалась по-прежнему языческою, чтобы мирское царство оставалось мирским, а Царство Божье, будучи не от мира сего, оставалось бы и вне мира, без всякого жизненного влияния на него, т.е. оставалось бы как бесполезное украшения, как простой придаток к мирскому царству.»

«Сохранить языческую жизнь, как она была, и только помазать ее снаружи христианством – вот в сущности чего хотели те псевдохристиане, которым не приходилось проливать свою кровь, но которые уже начали проливать чужую».

Средневековье было временем искажения христианства, когда христианские ценности были поставлены с ног на голову. Мученичество обратилось в мучительство. «Апостолы изгоняли бесов для исцеления одержимых, а представители псевдохристианства для изгнания бесов стали умерщвлять одержимых» (В.Соловьев).

Г. Мишо в «Истории крестовых походов» поражается – как рыцари, по взятии какого-то восточного города искренне и со слезами радости молившиеся, потом с искреннейшей же ненавистью перебили десятки тысяч мирных жителей этого города. Но из этого может следовать только один вывод. Искренняя вера всегда влечет за собой соответствующие дела. А если она не влечет никаких дел, или же влечет за собой дела, обратные этой вере – значит, эта вера не искренна. Рыцарям очень хотелось считать себя христианами, они даже плакали на молитве от умиления, но только христианами они не были и быть христианами им не хотелось.

И псевдохристианскую и псевдоправославную Черную сотню, члены которой после молебна шли на погром, надо считать одним из проявлений сатанинского духа, охватившего Россию в первой половине ХХ столетия.

2. Нельзя судить по истории человечества, идущей с Р.Х. (а также земных организаций, таких, как ) о христианстве, ибо, несмотря на то, что всегда были подвижники и истинные ревнители веры, христианство ни в какую историческую эпоху так вполне и не воплотилось, и во всякой организации всегда более людского, т.е. отражающего дух данной эпохи, чем божественного. Полуязыческая, полухристианская эпоха византийских императоров сменилась Средневековьем, где язычество просто прикрывалось христианской символикой, далее был Ренессанс с его возвращением к античности, потом наступила эпоха Просвещения, открыто отвергнувшего христианство, хотя некоторые его ценности (напр., права человека) и основывались на христианстве. Самые кровавые режимы в истории человечества, режимы Гитлера и Сталина, были откровенно антихристианские. В основе первого лежало приправленное теософией и оккультизмом скандинавское неоязычество, в основе второго – идеология коммунизма, при общей своей антирелигиозной направленности главного своего врага видевшая в христианстве. (О близости коммунизма и язычества мы скажем далее).

3. Ну, а как же пресловутая языческая терпимость? Если христианство и не осуществилось в истории, и религиозные войны были вызваны искажением христианства, то, может быть, язычники терпимее неудавшихся христиан? Может быть, христианство действительно уступает в терпимости язычеству?

«Язычество терпимо относится к различным формам Изначальной Традиции, не преследует «еретиков» (то есть свободно мыслящих людей) и не ведет религиозных войн (подобно «крестовым походам» иных, проливающих реки людской крови ради повсеместного насаждения своей «единственно правильной» Веры)». («Родные Боги», 2001)

Языческая религиозная терпимость простирается ровно до тех пор, пока какая-либо вера встраивается в систему языческих взглядов, пока она языческая (=«Изначальная Традиция»). Видимость терпимости возникает потому, что система эта эластична, что языческий пантеон заключает в себе возможность неограниченного расширения, модификаций и интерпретаций. Языческая мифология очень подвижна.

Язычник ничего не имеет против, если помимо Юпитера, Минервы и пр., которых он почитает, кто-то почитает еще Исиду, Митру, Адониса и пр., потому что он знает, что богов много. Но если вдруг выясняется, что кто-то не хочет считать, что его Бог, Которому он поклоняется, Яхве или Христос, является одним из богов, т.е. не хочет видеть Его в языческом пантеоне – тут сразу терпимость и кончается, а на место ей приходит, как минимум, недоумение. Язычники недоумевают, почему в храме Единого Бога нельзя поставить еще изображения других богов.

Итак, языческая «терпимость» обусловлена вовсе не тем, что язычники как-то больше других уважают чужое мнение и признают право других людей на него, но лишь тем, что язычество позволяет легко встраивать чужие верования в систему собственных, делать чужих богов частью своего пантеона, пусть и не поклоняясь им. Их терпимость вызвана не тем, что они уважают мнение другого человека, а тем, что легко его переваривают и подстраивают под свои. А если не могут переварить и подстроить – вызывает у них отторжение.

Поэтому-то к христианам, которые, вопреки представителям других восточных культов, не хотели считать Христа одним из многих, т.е. быть язычниками, языческий народ Римской империи относился с подозрением и с издевкой, как к безбожникам и распутникам:

Терпением ли надо объяснять нелепые слухи, распускавшиеся про христиан, что он-де на своих тайных встречах предаются разврату и пожирают младенцев? Терпением ли надо объяснять, что народ с радостью принимал гонения на христиан и даже сам участвовал в них?

Нет, это проявления лишь злобной нетерпимости. (Такой же нетерпимостью дышат и многие современные авторы-неоязычники. Таков, например, автор совершенно омерзительной книги «Удар русских богов». Злобная книга, в которой автор буквально захлебывается пеной беспочвенных обвинений и кощунственных ругательств, если она в действительности представляет собой удар русских богов, лишь свидетельствует о их убожестве и, мягко выражаясь, низком уровне интеллектуального развития.)

4. Надо понимать, что сжигание еретиков и прочие зверства, происходившие под предлогом религиозных, догматических споров, вовсе не говорит о том, что их надо прекратить, как раз наоборот, свидетельствует о необходимости глубже прочувствовать суть догматического спора, а не воспринимать его внешне и формально. Важность догматов определяется не самими догматами, а их содержанием. Так что если человеку безразличен Христос, то ему безразличны и догматы о Христе. Но если догматические споры сопровождаются чуждыми христианству злобой, насилием и клеветой, то это есть предательство Христа и, следовательно, предательство самих этих догматов, обессмысливание догматических споров. Так что если догматы воспринимаются всерьез, а не как поводы для начала вражды, то это исключает и взаимную ненависть в догматических спорах.

Как уже было сказано, истина нетерпима. Но эта нетерпимость не может быть злобной. Если кто-то уверен в истине, он не станет защищать ее клеветой на противоречащие ей учения. Злоба всегда прикрывает внутреннее бессилие и неуверенность в истине.

Необходимость выслушать чужое мнение и объективно оценить его с позиций истины и христианских истин – вот единственное следствие из христианской нетерпимости.

Христианская религия – всегда воинствующие по своему характеру. И соглашательство, и ненависть к своим оппонентам, выливающаяся в их физическое уничтожение, следуют из одного источника – из боязни чужих мнений и неуверенности в собственной вере, из боязни спора.

Еще замечание о терпимости

1. Язычники часто пытаются провести параллель между терпимостью язычников и нетерпимостью христиан, и соответственно, между терпимостью языческих богов и нетерпимостью христианского Бога. Новый Завет они не могут использовать для своих целей, ибо в Нем говориться как раз о Боге , претерпевшем страдания и поругание от людей, о Боге, умершем как раз не для праведников, а для грешников, разбойников, богохульников. Здесь Бог предстает не только как терпящий, но и как любящий, Который любит и страдает как раз не за тех людей, которых надо было бы любить – праведников, а принимает смерть за грешников, которые, вроде бы, и не достойны любви. Бог выше терпимости, или, вернее, равнодушия, которого хотят от Него язычники. Он принимает смерть за тех, кого, по рассуждениям благочестивых фарисеев, должен был бы покарать.(Вообще, идея Бога любящего и терпящего страдания во имя человека, чужда язычеству). По выше перечисленным причинам язычники вынуждены обращаться к Ветхому Завету, и, конкретно, к истории о Содоме и Гоморре, игнорируя, конечно, книгу пророка Ионы, где Бог милует Ниневию. Ну что ж, при вульгарном прочтении здесь действительно можно найти следы идеи о карающем Боге.

Но разве мало рассказов о том, как языческие боги и духи мстят тех, кто не проявил к ним должного почтения и внимания? А у Гесиода Зевс предстает разве таким уж терпимым? –

Сами, цари, поразмыслите вы о возмездии этом.

Близко, повсюду меж нас, пребывают бессмертные боги

И наблюдают за теми людьми, кто своим кривосудьем,

Кару презревши богов, разоренье друг другу приносит. (…)

Есть еще дева великая Дике, рожденная Зевсом,

Славная, чтимая всеми богами, жильцами Олимпа.

Если неправым деяньем ее оскорбят и обидят,

Подле родителя-Зевса немедля садится богиня

И о неправде людской сообщает ему. И страдает

Целый народ за нечестье царей, злоумышленно правду

Неправосудьем своим от прямого пути отклонивших.

2. В язычестве, в языческих по своему происхождению приметах и суеверьях существует строгая система запретов. Не надевай тогда-то чистой рубашки – быть голоду, не вяжи на сносях – ребенок запутается в пуповине и т.д. и т.д. Гесиод доходит до следующих указаний:

Стоя, и к солнцу лицом обратившись, мочиться не гоже.

Даже тогда на ходу не мочись, как зайдет уже солнце,

Вплоть до утра – все равно по дороге идешь, без дороги ль;

Не обнажайся при этом: над ночью ведь царствуют боги.

Мочится чтущий богов, рассудительный муж либо сидя,

Либо – к стене подойдя на дворе, огороженном прочно.

И после этого-то язычники укоряют христиан, они-де скованы заповедями и предписаниями, а уж языческая религия не содержит в себе заповедей и запретов.

При своей обычной патологической юдофобии, язычники не хотят замечать сходства своей религии и ветхозаветного закона. А он, как, впрочем, и языческие суеверия, приметы и гадания отвергнут христианством. Если человек верит в приметы, если он суеверен – то в Бога он не верит, а только трясется перед «таинственными и загадочными силами», боясь за свое земное благополучие.

Вера предков, народная религия

1. «То, что мы именуем Язычеством, суть Родная Вера (Веда), которая наиболее близка Душе Русского Народа». «Благодаря обращению к архетипам Русской Души, наша Родная Вера будет жить – несмотря на все гонения – пока на Земле живет хотя бы один Русский Человек». («Родные Боги», 2001. Орфография сохранена.)

Итак, один из главных аргументов в пользу язычества, на котором особенно настаивают современные российские неоязычники – язычество («Родноверие» и т.п.) свойственно русскому народу, христианство же навязано ему насильно. Язычество есть уважение своих предков, продолжение их традиций.

Рассмотрим это утверждение с нескольких позиций. Прежде всего – что такое русский народ? Далее – как выходит, что язычество свойственно русской душе? И наконец – может ли служить национальность аргументом в пользу той или иной веры?

2. До крещения Руси на территории Европейской России обитало множество племен – древляне, кривичи и т.д.

Русский народ как единое целое, т.е. как группа людей, обладающих идентичным национальным самосознанием, где каждый воспринимает себя прежде всего как представителя русского народа , а не только древлян, кривичей и т.д. – начал складываться как раз с принятием единой, обязательной для всех и, главное, единообразной веры – православия. Так что если уж рассуждать, какая вера может быть «свойственна» русскому народу, то естественно предположить, что эта вера, благодаря которой он и возник как народ – православие.

3. Ладно, а вдруг действительно язычество свойственно если уж не «русской душе», то «душе славянской», той «душе», которая легла в основу русского народа?

Мне кажется, говорить о какой-то особой религиозной склонности русского народа (или славян вообще) не приходится. Большинство населения воспринимают религию как часть культурного наследия – раньше они воспитывались в языческой среде и были язычниками, потом воспитывались в православии – и были православными. Исключения можно назвать и в ту, и в другую сторону. Да, были и в православном мире тайно исповедовавшие язычество и проводившие соответствующие ритуалы, были и среди язычников принявшие христианство (вспомнить ту же кн. Ольгу).

Итак, хотя можно и говорить об индивидуальных религиозных предпочтениях («о вкусах не спорят», если только считать склонность к какой-то религии непроизвольно возникающим пристрастием, вкусом), но некорректно говорить о религиозных предпочтениях народа в целом («на вкус и цвет товарища нет»).

Положительные суждения в этом вопросе (русскому народу свойственно…) представляются безосновательными, так же как и отрицательные суждения (русскому народу не свойственно…).

Почему это православие, христианство вообще не свойственны русскому народу? Были же в России великие подвижники христианства, представители простого, русского народа – святые, мученики (сюда надо отнести и сжигавших себя за чистоту веры старообрядцев), аскеты. Множество славян, не только русские, были искренними ревнителями христианства. Можно сказать, что часть народа ходила в церковь, т.к. это было традицией, можно сказать, что население обратили в христианство силой и удерживали в нем тоже силой – но что же делать с этими многочисленными подвижниками, святыми? Никого не заставишь сжигать себя за веру, никого не заставишь уходить на многие годы в леса в полном одиночестве, никого не заставишь поститься годами…

Так что утверждения о том, что христианство не свойственно русскому народу можно смело назвать полнейшей чепухой.

Однако и слова, что русский народ – православный по своей природе («народ-богоносец») тоже надо отбросить. Если народ православный – то почему в годы революции никто не защитил храмов, оскверняемых большевиками? Сколько было восстаний по поводу продразверстки, а много ли их было из-за поруганных святынь? Почему многие отреклись от православия?

Да и совершенно чуждо христианству говорить, что какой-то народ православнее (или избраннее), чем другой. Всем одинаково дана свобода верить. Какая же это вера и заслуга веры, если я – родился русским и меня каким-то подсознательным инстинктом «тащит» в храм? Инстинктами и природными склонностями контролируются физиологические отправления, а не жизнь духа.

4. Здесь мы вплотную подошли к третьему вопросу – должна ли играть национальность какую-то роль в деле веры?

Отбросим то, что было сказано выше. Допустим, я узнал, что русский народ – действительно языческий по своей природе. Я – русский. Ну и что? Почему моя национальность должна определять мои убеждения? Почему я должен вообще на нее ориентироваться? Если я свободен – то значит, я свободен и от того, какой национальности была мать, родившая меня.

Лицемерно обвинять христиан в том, что они-де ограничивают человека писаниями и заповедями, а самим ограничивать человека в выборе его национальностью.

5. В заключение отметим сомнительность еще одного аргумента в пользу язычества – дескать, принять его мы должны, если уважаем своих предков. Во-первых, среди наших предков были как язычники, так и православные. Почему надо уважать одних и не уважать других? По принципу – кто древнее? Но тогда уж надо вообще стать безбожником. Обезьяна – наш самый древний предок – религии вообще не имела.

Кроме того, можно уважать человека, но почему же обязательно при этом разделять его веру?

Близость к природе

1. Еще один аргумент, выдвигаемый в пользу язычества, состоит в утверждении, что язычники близки к природе, а христиане, дескать, отдалились от нее*.

Если понимать близость к природе как оскотинивание человека, превращение человека в зверя – то христианство действительно далеко от подобной «близости». Человек, развивая в себе «естественные» чувства – половую ненасытность, алчность, ненависть не становится ближе к природе. Наоборот, он, отбросив всё человеческое и действуя в силу естественного закона «кто сильнее, тот и прав», в полной мере включается в борьбу, царящую в природе, он как хорек, попавший в курятник, стремится всех там передушить, всё использовать, всё обратить на удовлетворение своих растущих животных запросов.

Если человек начинает жить по законам природы, то это вовсе не означает, что он становится к ней ближе. Естественные, природные законы – это законы отчуждения, розни, вражды. Начиная с бактерии, синтезирующей клеточную стенку, и кончая высшими позвоночными, строящими себе укрытия – всё живое стремится отгородиться от природы, единства с которой так хотят неоязычники, живущие в городе, и всё общение с природой которых ограничивается медитацией на поляне. Становясь похожим на зверя, человек лишь полнее разделяет вражду и взаимную отдаленность, царящую в природе.

Только развивая в себе человеческие качества – стыд, жалость, умеренность, можно стать ближе к природе.

Обожествляя природу, язычники тем самым возводят в норму нынешнее ее положение, когда для развития и поддержания жизни одних требуется постоянная гибель других. Они обожествляют конкуренцию и беспощадную борьбу, христиане же, хотя и не молятся деревьям и животным, желают для природного мира иного, лучшего состояния. «Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда» () Пророк, описывая грядущее Царство Божье, желает мира не только для людей, но и для животных. С.Булгаков говорит о воскресении и преображении страдающей и гибнущей ныне твари: «Почему думают, что преображенная Мать-Земля позабудет об этих бессловесных чадах своих и не изведет их к жизни? Трудно мириться с мыслью о прославлении человека в пустынном мире, не населенном преображенной тварью, которая теперь населяет землю проклятия. (…) Ведь даже и теперь дети, еще сохраняющие на себе отблеск Эдема, в зверях имеют лучших друзей своих. И тогда окажется, быть может, что иные из них, теперь особенно ненавистные и отвратительные зловредностью своей или безобразием своим, были лишь оклеветаны клеветником-дьяволом…»

Всё это свидетельствует о любви христианства к природе; трепетное, жалостливое отношение к ней – это христианское отношение.

2. Предполагает ли христианство отчуждение, отдаление человека от природы, можно понять из многочисленных рассказов о святых и отшельниках, жизнь которых составляет идеал христианской праведности. Птицы прилетают к святому в его пещеру и приносят ему пищу, дикие звери, которые всегда избегают человека, приходят лизать ему руки. Вот высшая близость с природой, которая и является, согласно христианству, нормой человеческого существования. И если обыкновенные люди далеки от нее, то это свидетельствует и о том, что они далеки от Бога. Святые же близки к Богу и потому близки и к Его Творению.

К святому, являющему чудеса смирения и воздержания, приходят звери, которые с изумлением чувствуют то, что он абсолютно незлобен, неагрессивен, благожелателен ко всему существующему, что в нем нет их собственных эмоций, которые присутствуют и в людях, определяя их отношения с природой. К святому приходят звери, а от диких оргий вакханок, облачившихся в звериные шкуры и с иступленными криками бегающих по лесу, потерявших человеческий облик, звери стараются держаться подальше.

И в заключение приведу поразивший меня рассказ из «Цветочков святого Франциска Ассизского», которым можно проиллюстрировать христианское отношение к природе.

В то время, когда святой Франциск жил в городе Агоббио, появился в окрестностях Агоббио волк, огромнейший, страшный и свирепый, пожирающий не только животных, но даже людей. Так что все горожане пребывали в великом страхе, ибо он много раз приближался к городу, и все выходили вооруженные в поле, словно на войну. Но так и не могли они защитить себя от него, если встречались с ним один на один. В страхе своем перед волком дошли они до того, что никто не осмеливался выходить в поле.

В виду этого, святой Франциск, сжалившись над горожанами, решил выйти к этому волку, хотя горожане не советовали ему этого делать ни под каким предлогом, он же, осенив себя крестным знамением, вышел из города с товарищами, возлагая все свое упование на Бога. И так как те заколебались идти дальше, святой Франциск идет к месту, где был волк. И вот, названный волк, когда видит множество горожан, сошедшихся поглядеть на это чудо, бросается он на святого Франциска с разинутой пастью и приближается к нему, а святой Франциск (– что вы думаете, он призывает гром и молнию и испепеляет волка? -Нет, он) точно так же осеняет его крестным знамением, подзывает к себе и говорит так: «Повелеваю тебе от имени Христа не причинять зла ни мне, ни кому другому». Чудно вымолвить! Едва святой Франциск совершил крестное знамение, страшный волк закрывает свою пасть, прекращает бег и в соответствии с повелением подходит кротко, как ягненок, и пав к ногам святого Франциска, лежит. Тогда святой Франциск говорит ему следующим образом: «Брат волк, ты приносишь много вреда в этих местах, ты совершил величайшее преступление, обижая и убивая Божью тварь без Его соизволения, и ты не только убивал и пожирал животных, но даже имел дерзость убивать и причинять вред людям, созданным по образу Божьему, за это ты достоин адских мучений, как разбойник и худший из убийц. Весь народ ропщет и кричит на тебя, вся эта страна во вражде с тобой. Но я хочу, брат волк, установить мир между тобой и теми людьми, так чтобы ты больше не обижал их, а они простили бы тебе всякую прошлую обиду, и чтобы больше не преследовали тебя ни люди, ни собаки». Когда он произнес эти слова, то волк движениями тела, хвоста, ушей и наклоном головы показал, что он соглашается с тем, что святой Франциск говорит, и хочет это соблюдать. Тогда святой Франциск говорит: «Брат волк, с тех пор, как тебе угодно будет заключить и соблюдать этот мир, я обещаю тебе, что ты будешь постоянно получать пищу от людей этой страны, пока ты живешь, так что ты не будешь терпеть голода. Ведь я хорошо знаю, что всё зло ты совершаешь из-за голода. Но, за эту милость, я хочу, брат волк, чтобы ты обещал мне, что не причинишь вреда ни человеку, ни животному. Обещаешь ты мне это?» И волк покачиванием головы явно дает понять, что обещает. А святой Франциск говорит: «Брат волк, я хочу, чтобы ты заверил меня в этом обещании, так, чтобы я мог вполне положиться на тебя.» И как только святой Франциск протягивает руку для заверения, волк поднимает переднюю лапу и кладет ее на руку святого Франциска, заверяя его так, как может. (…)

И после этого сказанный волк, прожив в Агоббио два года, как ручной, ходил по домам от двери к двери, не причиняя никому зла и не получая его ни от кого. И люди любезно кормили его, и когда он проходил по городу мимо домов, никогда ни одна собака на него не лаяла. Наконец, через два года брат волк умер от старости, и горожане сильно скорбели об этом, потому что видя его у себя в городе таким ручным, они тотчас же вспоминали о добродетели и святости святого Франциска. Во славу Христа.

* -Мы не будем рассматривать его развитие: дескать, что язычники пользуются природой умеренно, а христиане вовсю эксплуатируют ее, и с этим связаны нынешние экологические проблемы. Усиление эксплуатации природы связано вовсе не с христианством, а с изменением характера производства и ростом народонаселения. А в связи с умеренностью природопользования язычников надо вспомнить про римских языческих патрициев, которым подавалось блюдо из соловьиных языков, для чего требовалось убийство тысяч невинных птах.

Свобода и личность

1. Про близость идеологии язычества и коммунизма будет сказано чуть далее, но вот одно из их сходств мы отметим уже сейчас.

Главный пафос, главная идея коммунистического движения – свобода. Мы – не рабы, рабы – не мы. Переход из капитализма в социализм – переход из царства необходимости в царство свободы, и т.п. Коммунистические идеалы привлекательны вовсе не тем, что обещают всеобщее счастье, а тем, что обещают всеобщую свободу. Но теоретически философия коммунизма отрицает свободу. О какой свободе может идти речь, если человеческая личность полностью зависит от телесных процессов (от рефлекторной деятельности) и от общественной ситуации, и вся ее деятельность определяется характером внеличностных экономических отношений? Невозможно отрицать эту зависимость, но абсолютизировать ее – отрицая в человеке дух (бессмертную душу), нечто, что не зависит ни от общества, ни от материального мира, затыкая всякую щелочку, через которую могла бы прорваться свобода в мир причин и следствий – совершенно не обязательно. «Материализм есть крайняя форма детерминизма, определяемости человеческой личности внешней средой, он не видит внутри человеческой личности никакого начала, которое она могла бы противопоставить действию окружающей среды извне. Таким началом может быть лишь духовное начало, внутренняя опора свободы человека, начало, не выводимое извне, из природы и общества». (Н. Бердяев) Философия коммунизма – материализм. Так что же за лицемерие звать людей умирать за свободу и в то же время эту свободу фактически отрицать? Или это – очередное «диалектическое противоречие»? Метко выразился В. Эрн: автомат всё равно останется автоматом, завинтили его петь «Марсельезу» или «Боже, царя храни». О каком освобождении может идти речь, если при любом экономическом строе человек всецело определяется внешней средой, если он не способен прорвать цепь причин и следствий? Он может стать только счастливее, но свободнее он не станет.

Также лицемерно звучат упреки язычников в адрес иудеев и христиан: « С их (т.е. евреев – А.Х.) легкой подачи ощущение себя «рабом Божьим» в некоторых регионах земного шара стало фактом добродетели, ощущение же себя свободной индивидуальностью – фактом гордыни, которая считалась «наитягчайшим грехом». Свободное мышление стало страшным грехом: ведь думать можно только так, как написано кем-то в Священном Писании, не отклоняясь от «генеральной линии» более чем на разрешенный допуск. Это антиэволюционное мышление пришло с христианством в Россию(…) Все монотеистические религии губительны для свободы(…)». (П.А. Гросс, Тайны магии Вуду, М.: «Рипол классик», 2001.) Не будем комментировать справедливость этих обвинений, в которых автор явно путает смирение с раболепием, а «ощущение себя свободной индивидуальностью» с самомнением, но рассмотрим, имеет ли право неоязычник их выдвигать; могут ли язычники, не кривя душой, обвинять христиан в отсутствии свободы.

Не языческая ли эта идея судьбы – которая властна над богами и над людьми? Греческие, языческие трагедии построены на непреодолимости рока, судьбы. В греческой же мифологии идея судьбы воплотилась в образе Мойр. Допустим, в других языческих мифологиях и не было этого образа (хотя его аналоги, я думаю, можно найти везде). Но всё языческое мировоззрение построено на том, что существует некий раз и навсегда определенный (или, лучше сказать, сложившийся или возникший) порядок вещей, который не могут преступить (изменить) даже боги, не говоря уж о людях. Всё ему подчинено, всё является его действующими частями.

Можно искать сходство между умирающими и воскресающими богами языческой мифологии и Иисусом Христом, при желании можно найти сходство между чем угодно. Но главное и принципиальное различие между каким-нибудь Осирисом и Христом, различие, которое обесценивает все поверхностные сходства, которые только можно придумать, состоит в том, что Осирис, воскреснув, на следующий год все равно умрет, он не в силах преодолеть ту ситуацию, в которой он принужден умереть , и как только годовое колесо прокрутится еще на один оборот – он всё равно будет вынужден умереть, и с его смертью и воскресением ничего не меняется в порядке вещей , но лишь поддерживается этот порядок. Христос же воскрес один раз, и не только Он больше не умрет, но и верующие в Него будут иметь жизнь вечную. Весь смысл смерти и воскресения Христова как раз в том, что этим был отменен существующий порядок – порядок смерти и закон греха, а вовсе не подтвержден еще раз. За смертью должна следовать жизнь, а за жизнью – смерть, и этот порядок воскресающие боги лишь подтверждают, Христос же его отменил, «смертию смерть поправ», утвердив жизнь вечную и грядущее всеобщее Воскресение.

Христианство говорит, что со Христом верующий побеждает мир, язычество же утверждает, что миру можно только подчиниться (достигнув «гармонии») или же он сам тебя подчинит, подмяв колесом «порядка вещей». И кто в действительности отрицает свободу, а кто – ее утверждает?

Если Бог трансцендентен миру и свободен от его законов, то Он и нас может от них освободить, а если боги выражают мировые силы, если они сами погружены в мир, то какая же может от них исходить свобода?

Уже цитировавшийся П. Гросс так аргументирует свое утверждение про рабский характер христианства (и вообще всех монотеистических религий) и свободный дух язычества – мол евреи (от которых пошел монотеизм) всегда были в рабстве, и потому и религия у них была рабская, а вот руссы-то были свободны, и религия их (т.е. язычество) свободолюбива.

Да ведь самое важное в человеческой свободе это то, что она ни от чего не зависит, кроме как от самой человеческой воли. Какая же это свобода, если даже в ней человек зависит от внешних обстоятельств? Раб по социальному положению может быть более свободным и свободолюбивым, чем какой-нибудь «свободный русс». Того поставишь в чистое поле – иди куда хочешь – а он побежит в кабак. То, что П. Гросс верит в решающую роль зависимости человеческой свободы и религии от исторических условий, еще раз доказывает, что в свободу он не верит*.

Как вообще можно обвинять кого-то в несвободе, всем своим мировоззрением отрицая свободу или, в лучшем случае, выталкивая ее на задворки, оставляя за человеком лишь свободу выбирать формы выражения своей зависимости да ресторан, в который он пойдет сегодня вечером?..

2. Язычеству чужд, разумеется, не только опыт свободы, но и опыт личности, в которой и для которой только и можно помыслить свободу.

Язычество подчинило человека жизни рода, оно мыслит человека исключительно в рамках родовых отношений, как подчиненную часть некого безликого целого, ему чужда мысль о самодостаточности личности. Человек предстает для язычества как потомок неких древних предков, потом, когда он умрет, он сам становится предком. Самоценность отдельного человека вне его роли по отношению к роду немыслима. Можно скинуть больного младенца со скалы и умертвить престарелых родителей, и в этом нет ничего плохого. Они ведь не нужны роду.

Христианство же заставляет человека быть одиноким, оторваться от насиженного места, от своих корней. Оно освобождает человека из-под власти рода. Главное в человеке не то, что он родившийся и рождающий, главное в человеке – его собственная воля и самоопределение. «Возненавидь отца и мать своих и следуй за Мной» – эти слова Спасителя направлены против засилья родового начала в человеке. Человек должен научиться быть самостоятельным, должен вырваться из зыбкого океана поколений.

«Христианство есть выход из жизни человеческого рода и из природного порядка в иную жизнь, жизнь богочеловечества, и в иной порядок». Н. Бердяев

Род, а не отдельный человек, личность, есть микрокосм для язычества. Не зря языческое жилище, это средоточие рода, в своей планировке символически повторяет взгляды язычников на космос. Много писали о космической символике русской избы.

Если человек – часть жизни рода, а не род – лишь часть, всего лишь одна из сторон его жизни, если не человек – микрокосм, а лишь подчиненная часть микрокосма – рода, то он является и подчиненной частью макрокосма – космоса. Человек для языческого мировоззрения неотделим от своих космических и природных функций. Он – часть природы и природной жизни. Он подчинен ее круговороту. Он для язычества – всего лишь часть, личность же по определению – всегда целое. Поэтому язычество не видит в человеке личности.

Главное в языческом мировоззрении – это гармония. Жить хорошо – значит жить в гармонии с целым, с природой. А что значит жить в гармонии с целым? – значит подчиняться в своей жизни его законам. И поэтому напрасно искать какую-то свободу в язычестве. Ее там нет, да она там и не нужна , ибо жить хорошо – значит подчиняться. Для этого не нужно свободы.

Язычество не знает личности ни у человека, ни у богов. Как это ни банально звучит, но языческие боги – суть одушевленные силы природы. Вот – сила разрушения, вот и бог смерти, вот сила жизни, вот и бог жизни, вот бог солнца, бог ветра, бог мудрости, бог искусств, бог скотоводства. Каждой функции мирового целого и отражающего его человеческого хозяйства соответствует свой бог.

Единство всего здесь безличностно, бессознательно и неодушевленно (единое начало мироздания растворено в мире, распылилось на многие части), одушевлены же лишь его части. В персоналистическом же мировоззрении единство коренится прежде всего в личности, исходит из личности, основывается на личностных отношениях, на любви. Личность никогда не исчерпывается какой-то одной силой, которую она призвана выражать, личности присуще всё своеобразие сил. Личность вообще ничего не выражает, кроме себя, она как такая не определяется своей ролью в каком-то целом, языческие же боги всецело подчинены этой роли.

Единственность и неповторимость личности каждого человека, согласно христианству, опирается на единственность личностного Бога. Язычник может предстоять перед «божественным коллективом» только как член «земного коллектива», рода, общины. Язычество поэтому – сугубо национальная религия, оно существует только как вера славян, египтян, греков, она неотделима от национальности и, на более раннем этапе развития, от племени, от семьи.

Если же Бог один, то и человек может предстоять перед Ним только один, а не от имени рода или другой общности, и он же один будет отвечать за свои поступки. Он и только он ответственен за них, а не та группа людей, во имя которых и с которыми он их совершал. Человек свободен в своих отношениях с Божественным. Во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, ни женщины, ни мужчины, говорит апостол Павел. Во Христе есть только человек как он есть, как личность с одной ей присущей волей, а не как представитель какого-то пола, народа, социальной группы.** Поэтому христианство интернационально, его можно проповедовать всем народам, «родоверие» же проповедовать бессмысленно, зачем роду А вера рода В?

Христианская молитва – это обращение человека к Богу как личности к Личности, можно даже сказать – разговор с Богом, и молитву нельзя путать с медитацией, которая есть всё, что угодно – погружение, расслабление, концентрация, созерцание, но только не полярное богочеловеческое личностное действо, волевой акт, умное делание.

Языческая же «молитва» – это не обращение, хотя она и содержит имя того божества, к которому она относится, ее суть в заклинании , в воздействии на божество. Языческая «молитва» магична по своей сути. Здесь важно не божество, к которому обращаются, а его действие относительно человека,важны не отношения с божеством, а важно его отношение к человеку.

Я слышал высказывание лидера одной языческой группы: что мне какой-то Христос, ну и что, что Он умер где-то 2000 лет назад. Какое мне дело до этого исторического персонажа? Мне ближе ветер и солнце, они всегда меня окружают, я их ощущаю постоянно.

Вот еще одно свидетельство языческой нечувствительности к личности, языческой выброшенности во вне. Суть христианских истин, христианских догматов в том, что их надо внутренне пережить, сораспяться со Христом и совоскреснуть с Ним, как требует ап. Павел. Язычники не могут этого понять. Что дано им извне, что их окружает – то и главное. Это исходит из ослабленного чувства личности, без которого невозможна и разборчивость ко внешним фактам, т.е. свобода по отношению к внешнему миру. Не то, что всегда нас окружает и не то, что является главнейшим для поддержания нашей жизни – главное в жизни. Язычникам чужд опыт личностного переживания, личностной веры, веры, существующей не только вопреки молчанию внешнего мира и телесных органов чувств, но иногда даже и вопреки их свидетельству.

Часто говорят, что язычество буквально пропитано любовью к жизни. Но жизнь язычники понимают только через смерть. Родовое начало есть начало смерти. Род невозможен без смены поколений, он предполагает не только рождение, но и смерть. Языческая любовь к жизни связана с забвением всего личного, индивидуального, которое мыслится лишь как проявление неких безличных сил.

Я как-то шел весной из школы и увидел два сухих прошлогодних листа, которые, гонимые ветром, катились по асфальту. Я вдруг понял, что ради этих помятых попранных бесполезных кленовых листьев можно проклянуть всю эту весну с ее самоупоенным буйством жизни. Как можно жить на могилах, как можно, чтобы смерть была залогом жизни? Это невыносимое, ненормальное состояние язычники объявляют нормальным. У них есть бог смерти.

Язычество не знает Воскресения, оно ведает лишь возрождение, восстановление. Но возрождаемся вовсе не мы, возрождается та безликая сила, проявлениями которой раньше служили мы, а теперь служат новые проявления. Восстанавливаются вовсе не умершие индивидуумы, восстанавливается в прежнем объеме лишь действие безликой силы, которая, в общем-то, никогда и не умирала.

Любят повторять, что время язычества циклично, время же иудаизма и христианства линейно; но обычно не задумываются, с чем это связано. Чувство истории, линейной устремленности времени неразрывно связано с чувством личности, цикличное же время основано на ее забвении.

Да, всё возвращается, всё повторяется – за этим летом наступит следующее, поколение сменит поколение, опять будут играть дети, где играли мы, и также станут стариками, как стали мы. Ну и что? Если отдельный человек – не просто проявление какого-то не-человеческого нечто, составляющего суть всех явлений, всех людей, по отношению к которой все индивидуальности безразличны, тогда любимое, родное лицо нельзя отыскать больше среди бесчисленных поколений.

Это такие же дети, какими были мы, но они – не мы, и лето не похоже на лето, и лист, выросший этой весной на этой ветке – не тот, который рос на ней в прошлом году, он больше никогда не вырастет.

Напрасно язычники гордятся своим реализмом, что они воспринимают жизнь «такой, какая она есть», не витая в «заоблачных фантазиях». Нельзя любить жизнь или хотя бы реалистично к ней относиться, ориентируясь при этом только на общие силы и тенденции, игнорируя важность и конкретность индивидуального в ней. Язычнику важен вовсе не это дерево, человек, состояние года, они важны ему лишь постольку, поскольку служат проявлением неких безликих сил, «ипостасями» богини матери, русского народа и пр. или олицетворениями каких-то мифологических ситуаций. Они-то и важны, и потому время мира ограничено их временем. «Вся Природа – это проявление божества, или творящих сил, всё в природе наделено духом… Природа развивается в круговороте времен года, а значит, и мы рождаемся для того, чтобы умирать и возрождаться вновь». (Полин Кампанелли. Возвращение языческих традиций, М.: Крон-пресс, 2000).

Если же мы воспринимаем и любим действительно то, что нас окружает, в его неповторимости, конкретности, индивидуальности, если оно важно для нас само по себе, то мы видим во времени уже не возврат, а постоянную утерю. То, что ушло – не вернется. Те, кто ушли – не придут. Циклическое время обращается в линейное, устремленное к концу. Мы вспоминаем утраты, которые для нас более не компенсируются возрождением, и время становится историческим.

* – Замечательно его слова о свободе смотрятся после того, как он на многих страницах рассказывает, как привораживать, делать успешным и пр., будто возможность магических вмешательств во внутренний мир человека очень согласуется с человеческой свободой.

**- Это чисто языческая черта, что человек в коммунизме рассматривается прежде всего как представитель той или иной социальной группы, пролетариата или буржуазии. Для язычества главное в человеке – его принадлежность к тому или иному роду, нации, для коммунизма – его принадлежность к тому или иному классу. Даже творчество, даже философия, даже мораль – всё имеет классовую природу. Коммунизм ориентирован на массы, а не на личность.

Язычество и коммунизм

1. Часто со стороны неоязычников можно услышать утверждения, что коммунизм – родной брат христианства и т.п. Однако за некоторыми формальными сходствами они принципиально не хотят замечать языческой, т.е. антихристианской сути коммунистических идей. Как бы коммунисты не позиционировали себя относительно христианства, эта суть останется у коммунизма всегда, пока коммунизм остается коммунизмом, т.е. тотальным вероучением, целостным мировоззрением, а не только отдельной социальной программой.

Язычество и коммунизм принципиально сходны в том, что они видят возможным изменить жизнь человека, не меняя его самого. Магическим вмешательством (заговором, приворотом) можно изменить чувства человека, можно наладить его жизнь или хотя бы повернуть ее в лучшую сторону. Для этого не требуется никаких действий со стороны человека, никаких его сознательных усилий, никакого волевого решения. Исключительно внешними средствами можно влиять на внутренний мир человека, ибо этот внутренний мир, по язычеству, всецело привязан к внешнему, зависит от влияния «космических энергий, звезд, богов и потусторонних сил. От его свободы если что и зависит, то только не он сам.

Тоже самое и коммунизм. Он лишь использует другие средства, другую технологию – не магическую, а экономическую, революционную. Он хочет исправить и спасти человека через экономику, ибо человек для марксизма определяется внешними классовыми отношениями, его характер и личность определяются типом производства. Если общество плохое и строй капиталистический – то и человек безнравственный или несчастный, а если общество хорошее и строй социалистический – то и человек хороший и счастливый. Измени экономику – и человек изменится. От человека и его воли ничего не зависит. Это же унижение человеческого достоинства и отрицание человеческой свободы – утверждать, что он злой, безнравственный только потому, что таким его сделал экономический строй и дурное общество – будто отдельный индивидуум – безвольная скотина, куда его тащат – туда и идет. Если «железной рукой» загнать его в коммунизм – он будет счастлив.

Коммунизм хочет осчастливить человека через гармонию в обществе, язычество – через гармонию с природой. Если он правильно организовал экономику или правильно совершил жертвы богам – то жизнь его пойдет на лад и вообще он достиг высшего в своей жизни.

Языческой была психология у инквизиторов – можно спасти человека помимо его воли. Если его насильно обратить в свою веру, крестить, причастить, то одна ему дорога – в рай. Свободного волеизъявления от человека они не ждали.

2. И язычество, и коммунизм видят в человеке прежде всего хозяйствующего субъекта. Язычество всецело зависит от сельскохозяйственного цикла производства и призвано его облегчить. Оно ориентировано на сев, сбор урожая и через определенные ритуалы должно оптимизировать хозяйственную деятельность человека. Коммунистическое учение видит своей задачей оптимизацию фабричного производства, призванного удовлетворить потребности всего населения, и прежде всего трудящихся. Производство и производственные отношения – вот что стоит в центре внимания коммунизма.

Хозяйственный субъект язычества – это человек деревни, крестьянин*, хозяйственный субъект коммунизма – человек города, рабочий. Коммунизм –индустриальное язычество .

Можно долго говорить о сходстве языческих ритуалов и многих христианских обрядов. Но это сходство лишь формальное, оно вызвано лишь тем, что обряды сформировались не без влияния языческой среды, христиане использовали языческие символы в своих нуждах. В этом ничего принципиально значимого нет.

Принципиальное же различие языческих ритуалов и христианских обрядов в том, что первые имеют главным образом практический смысл, вторые же не несут практической нагрузки. Не во всех языческих ритуалах этот практический смысл можно различить, возможно, с изменением в системе хозяйства они утратили его, и лишь сохраняются «по инерции», в некоторых христианских обрядах его можно найти, ибо практическое сознание крестьянина не могло им такого смысла не придать.

Надо исходить из противного.

Что будет, если мы не встретим «весеннее солнышко» надлежащим образом? Что-нибудь в этом году не уродится. Что будет, если мы пройдем через священную рощу и не принесем жертву ее духам? Какая-нибудь неприятность случится в дороге.

А что будет, если мы в воскресенье не придем в храм? Если мы не принесем «бескровную жертву» – не причастимся? А ничего не будет. Урожай останется таким же, каким он был бы, если бы мы пришли в церковь.

Смешно думать, что, если ты не помолился Богу перед дорогой, ты свалился в лужу. Такая логика абсолютно чужда христианскому сознанию. Но для языческого сознания она вполне естественна – не почтил духов – вот они тебе так и отомстили.

Средоточие христианского богослужения и всех обрядов, литургия, мистична. Для «практического разума» она не имеет никакого смысла. Основные же праздники язычества имеют практический характер. Если современные язычники и не хотят его замечать, то это только потому, что они в большинстве – городские жители, они не ведут своего хозяйства. Что им от того, что скот будет лучше родиться? Они в любом случае купят колбасу в супермаркете.

3. Часто говорят, что коммунизм – это нерелигиозный хилиазм, нерелигиозное мессианство, модифицированная на атеистический лад вера в Царство Господа на земле. Мессия коммунизма – пролетариат, они ожидают его грядущего явления и торжества – революции и коммунизма. Коммунизм – это то блаженное состояние общества, где каждый (каждый трудящийся) будет удовлетворен во всех своих потребностях: будет сыт, одет, доволен жизнью.

Коммунизм бесспорно вобрал в себя черты хилиастического мессианизма. Но доказывается ли этим его близость к христианству? Надо задаться вопросом – не языческого ли происхождения хилиастические учения в христианстве, которые к тому же были преданы анафеме на Вселенских соборах.

Не уступка ли язычеству учения, состоящие в том, сто перед окончательным установлением Царства Господа будет еще особое тысячелетнее царство для праведников со всеми удовольствиями. Вопреки словам апостола (), «Царство Божье несть брашно и питие», хилиасты полагают, что праведники будут тысячу лет пировать, причем пир этот мыслится совершенно натуралистически: как мы сейчас едим, так и праведники будут есть. Мол, святые терпели лишения и ограничивали себя в пище, но перед концом мира они уж возьмут свое. Будто 70 лет надо поститься для того, чтобы 1000 лет потом беспрепятственно набивать себе брюхо. Это ли не есть проникновение языческого плотолюбия в христианство?

И именно языческий характер этого учения способствовал тому, что коммунизм, конечно, в измененном виде, и перенял его из христианства. Вот образное понимание коммунизма как пира для избранных , которое очень сходно с хилиастическими чаяниями. Только как святые здесь выступают пролетарии:

Мир возникнет из развалин, из пожарищ

Нашей кровью искупленный новый мир.

Кто работник, к нам за стол! Сюда, товарищ!

Кто хозяин, с места прочь! Оставь наш пир!

Н.Минский, «Гимн рабочих»

Конечно, так как мессия пролетариата развивается поэтапно, то и время коммунизма исторично, и поэтому свой земной рай коммунисты ожидают в конце времен, в конце капиталистической эры, в будущем.

Можно вспомнить и о представлениях язычников о загробном мире. Они также мыслят его совершенно натуралистически: как угодья для охоты или просто как огромное пиршество (скандинавская Валгалла). Единственное отличие рая язычников от рая коммунистов (и тысячелетнего царства хилиастов) в том, что первый потусторонен, второй же посюсторонен, является конечной фазой исторического развития. Чтобы достигнуть рая язычников, нужен разрыв во времени – смерть, скачок в мир духов, коммунизм же наступит как результат развития во времени, как продолжение земной истории. Тысячелетнее царство в хилиастическом его понимании тоже есть этап истории, этап последний, перед вторым пришествием Христа, которым история мира заканчивается. Но, несмотря на все различия, во всех трех случаях ожидают одного: продолжения удовлетворения своих земных потребностей.

4. Основной мотив коммунизма и язычества, если рассматривать их с позиций христианства – отгородить человека от Бога, устроить его на земле без Бога. Коммунизм отгораживает человека от Бога материалистической и атеистической мифологией, погружением его в классовую борьбу, язычество отгораживает человека от Бога богами, космосом, миром. Христианство, вопреки обыкновенным заблуждениям, не отрицает реальность языческих богов: «ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, но у нас есть один Бог Отец, из Которого все» (); «но тогда, не зная Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к бедным и немощным вещественным началам и хотите снова поработить себя им?» (). Христианство лишь отрицает изначальную власть природных богов над человеком. Они властны над ним, лишь если сам человек добровольно покорился им. Языческие боги для христианства суть демоны, т.е. начала, жаждущие власти над человеческой личностью, желающие поработить ее. Демоны желают закрыть человека от Бога. Языческое небо стоит между Богом и человеком.

– Или, на более ранних этапах просто человек, непосредственно контактирующий с природой и живущий в ее условиях – охотник, собиратель.

О гармонии

«Религия мешает коммунизму» (Е. Ярославский), особенно же мешает ему христианство. В самом деле, оно то, за что борется настоящий ленинец – земной рай и земные удовольствия для трудящихся, называет суетой сует и томлением духа.

Христианство – враг коммунизма главным образом потому, что оно – враг гедонизма, враг всяких учений, признающих наслаждение (телесное, интеллектуальное) высшей ценностью. Ну а если удовлетворение своих потребностей и получение наслаждений – не высшая ценность и даже противоречит высшим ценностям – то не высшая ценность и коммунистическая утопия («каждому по потребностям»), и тогда подобная цель вовсе не оправдывает средств, требующихся для ее достижения. Христианство – злейший враг революционных масс, рвущихся к счастью, к коммунизму.

Оно ослабляет классовую борьбу, как, впрочем, и всякую борьбу, цель которой – удовлетворение своих потребностей. Поэтому христианство сейчас не популярно в современном мире, зато популярно язычество. Люди, выживающие в современном мире и делающие в нем карьеру, понимают, что христианство этому не способствует, что они не могут обрести в нем духовной поддержки. Хотя это и не главная причина роста неоязычества в мире. Главное же – господствующая в обществе ориентировка на потребление, на удовольствие. Не надо потребление ассоциировать с неумеренным потреблением гамбургеров. Бывает и утонченное потребление, наслаждение искусством. Кто-то пытается приспособить христианство под этот культ потребительства. Я видел однажды баптистскую брошюру, которая имела такое заглавие: «Десять причин, почему Иисус лучше шоколада». То есть вам пытаются доказать, что потребление религии Иисуса может принести вам больше удовлетворения, чем принесет шоколад.

Люди чувствуют убогость такого христианства, но чувствуют также, что жить с настоящей религией Иисуса Христа они тоже не могут, им с ней некомфортно, она не только не оправдывает их жизненных ценностей, их ориентировки на удовольствие, но прямо противоречит им. «Демократичная мораль» не может ужиться с христианством. И тут на помощь приходит язычество.

Люди всегда имеют потребность в оправдании своей жизни. Им хочется не только жить хорошо, им еще хочется думать, что они живут правильно.

Какая главная цель язычника? – «Лад», жизнь в гармонии с собой и с силами космоса, природы (=богами). Люди уже стараются жить в гармонии с обществом, т.е. приспосабливаться: удовлетворять моде, удовлетворять запросам, которые выдвигает современное общество к человеку. (Мода может быть и на протест, и на нонконформизм). И вот им говорят, что гармония – это хорошо, это правильно, да еще предлагают удовлетворить свою тягу к таинственному разнообразными ритуалами.

Гармония стала желанным товаром. Не зря сейчас так популярен всякий фэн-шуй и проч. Гармония – это душевная сытость, удовлетворенность собой, не только хорошо, но и правильно. Это высший предел удовлетворения. И нет ничего более чуждого христианству, чем эта «душевная гармония». «Не мир принес, но меч» – эти слова относятся, прежде всего, к недопустимости соглашения человека со своими желаниями, недопустимости «душевного равновесия», недопустимости примирения Христа и Велиара, Бога и мамоны, которого требуется для успешного человека в современном мире. Нужна постоянная внутренняя борьба, а не гармония.

Хрущев верно обозначил цели социализма: обеспечить для всех такие блага, какими на Западе пользуются единицы.

«Нам, трудящимся, не надо такого бессмертия. Мы и на земле можем создать жизнь такую, которая полна была бы радостей». (Е. Ярославский)

«Глубоко был прав Короленко, когда он высказал свой поразительный афоризм: «Человек рожден для счастья, как птица для полета». Это нужно углубить – и птица, и рыба созданы для счастья, потому что летать – это счастье, потому что правильное функционирование крыла, руки, сердца, мозга – это и есть счастье. Когда весь организм живет полною жизнью, когда мы чувствуем себя счастливыми, тогда не приходит в голову вопрос, для чего это и какой этому смысл, ибо счастье есть последний смысл, оно дает ощущение блаженства самоутверждающегося бытия ». (А. Луначарский)

Вот что обуславливает то сходство коммунизма и язычества*, которое мы описывали выше. У них одна цель – гармоничное функционирование человека на земле. Бог здесь не нужен, свобода здесь не нужна, личность как вечный источник противоречий, сама являющая собой противоречие не нужна тем более. Не нужны источники тревог, сомнений. Лучше здоровая скотина, чем больной человек. Скотина вообще лучше – она естественнее, она гармоничнее. Гармония стоит превыше всего.

«Активно участвуя в круговращении природы посредством ритуала, мы можем достичь гармонии с потоками творящих сил, текущими сквозь нас, и благодаря этому жить счастливой, творческой и продуктивной жизнью для своего блага и во благо всей земли». (П. Кампанелли)

– Здесь не место об этом говорить, но и советское общество и общество потребления при всех своих различиях очень схожи, ибо их цель общая – рай на земле. И к язычеству они были одинаково благосклонны.

Дорогие друзья!
Этот историко- публицистический жж создан с целью открыть глаза мыслящим людям на то, что происходит в России, самой темной стране параллельного мира. Я не ставлю никаких экстремистских целей. Правда не может быть экстремистом. Те, кто боится правды и есть экстремисты.
Для гбстов: я не являюсь гражданином России и проживаю не в России а в одной из свободных стран Дальнего Зарубежья. Успокойтесь.
Любые комментарии с матами ЗАПРЕЩЕНЫ и будут немедленно удалены.
Любые комментарии порочащие идеалы Свободы и Демократии ЗАПРЕЩЕНЫ.
Любые комментарии расхваливающие русский фашизм ЗАПРЕЩЕНЫ.
I- p адреса нарушителей будут сохранены для дальнейшего их выявления.
Автор.

“Есть зло скрытое, словно нечистоты в клоаке, стыдливо погребенное под покровом тайны и мрака; стоит его коснуться, как оно начинает источать яд и зловоние; даже самые проницательные умы порою не могут решить, что лучше - понять его сущность или закрыть на него глаза”.
Жан де Лабрюер

Я спросил его тогда, зачем православные понавыдумывали еще кучу посредников - святых?? Знаете, что он мне ответил? Цитирую: "а посредники посреднику"??!!! И тогда я понял, что разговариваю с идиотом.
Автор.

В России официальной религией, всячески поощряемой властями есть ПРАВОСЛАВИЕ.
Как то я попытался пристыдить одного пьяного православного и сказал ему - Что ж ты пьешь, как свинья, ты же христианин? На что тот мне ответил - А я не христианин, я- ПРАВОСЛАВНЫЙ. И он был прав!!! Действительно, православие не имеет ничего общего с христианством!! Только одни лживые утверждения. Вот этот вопрос мы и попытаемся тут рассмотреть. Так ли это? Что говорит Библия по этому поводу? Соответствует ли православие библейским заповедям? Как они соблюдаются?
Как то я разговаривал с православным священником (отцом, как они себя называют). Речь шла о том, что Библия говорит: " ибо один Бог и один Посредник перед Богом и людьми -Человек Иисус Христос". Я спросил его тогда, зачем православные понавыдумывали еще кучу посредников - святых?? Знаете, что он мне ответил? Цитирую: "а посредники посреднику"??!!! И тогда я понял, что разговариваю с идиотом.
Чем же опасно православие? Дело в том, что люди, искренне ищущие Бога, думая, что это и есть христианство идут в православную церьковь....(ну, а в какую же еще, она же " единстверно правильная"). Но проходит немного времени, и любой мыслящий человек, прочтя библию, начинает задавать очень неудобные вопросы " батюшке". Например, почему в ПЦ священника называют отцом, батюшкой? Ведь Иисус Христос заповедовал обратное?!
Или почему верующих убеждают в важности поклонения и лобызания икон, тогда как Сам Господь Бог в 10 заповедях категорически это запретил? Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Исх 34:17; Лев 19:4; 26:1; Втор 4:15-18; 27:15
На эти вопросы ищущий " прихожанин" не найдет сколь нибудь внятных ответов. В лучшем случае " батюшка" укажет ему, что он тупой и ничего не понимает, ну, или что церкви видней и кто он такой, что бы спорить с церьковью.
Ну а если Вы еще поинтересуетесь, почему Гундяев, глава РПЦ, митрополит, как говорят и пишут многие СМИ замечен в сязях с гомосексуалистами,. Вас могут вообще репресировать.
И вот тогда, обманутый человек, разуверившись в Боге (да, да, потому что многие отождествляют РПЦ с Богом) пускается во все тяжкие и душа его погибает. Так было не раз, такие случаи были не единожды описаны.
А причина кроется в грандиозном обмане, в том, что на самом деле Православная церьковь НЕ ЕСТЬ ХРИСТИАНСКАЯ. По сути это самая страшная языческая секта, страшная тем, что на самом деле ПОД МАСКОЙ ХРИСТИАНСТВА УВОДИТ ЧЕЛОВЕКА ОТ БОГА. Кроме того, РПЦ является буквально ФИЛИАЛОМ ФСБ. Все священнослужители этого филиала имеют звание в ЧК-НКВД-КГБ-ФСБ. И, конечно своего куратора в этой организации.И сообщают все, что было сказано на исповедях в отчетах.
ПРАВОСЛАВИЕ, как и любое лжеучение страшно боится правды, по этому настоятельно НЕ РЕКОМЕНДУЕТ прихожанам читать Библию! Вдумайтесь, поп не рекомендует ХРИСТИАНИНУ ЧИТАТЬ ГЛАВНУЮ ХРИСТИАНСКУЮ КНИГУ!! А почему, спросите вы? Да потому, что любой человек, внимательно прочитавший и изучивший Библию, покинет православие, убедившись, что оно - сатанинский обман, языческая секта, плюющая на заповеди Господа нашего!!! Но, как любое ЗЛО, православие хитро и изобретательно! Они придумали СВОЙ, ПРАВОСЛАВНЫЙ "Закон божий" . Где, в отличие от Библии убеждают в необходимости поклонения изображениям, костям, истуканам ангелам и.... Людям! ДА, да людям!! Посмотрите- авторитет митрополита виправославии равен авторитету Бога. Всякий сомневающийся будет предан анафеме и отлучен от " церкви".

Введение.

Статья получилась неожиданно большая, сам не ожидал. В ней я пытаюсь коснуться вопросов постоянного присутствия язычества вокруг нас в современной жизни. Тема статьи –проявления язычества в православии. Тема не новая и хорошо изученная. По этой теме высказывались люди куда ученее меня, так что можете не читать статью, а ср азу обратиться к книгам, приведенным в конце статьи. Конечно не все, что описано в статье, напрямую присутствует в современной жизни. К сожалению, народная культура, хранителем которой выступала прежде всего деревня, медленно, но верно предается забвению. Обряды и верования остаются в прошлом.

Для тех, кто все же найдет силы для прочтения, хочу напомнить что все изложенное в статье суть моя личная точка зрения, которая, как и всякая другая, имеет свойство быть субъективной.

Из воспоминаний детства.

Далекое, далекое детство. Мы с бабушкой сидим в деревенском доме без света. Электричество отключено в деревне из-за приближающейся страшной грозы. И так уже вечерело, а надвигающееся ненастье натащило еще темноты и стало совсем мрачно, так как будто бы наступила ночь. Темно и тревожно. Ветра, с которого начинается ливень, еще нет, природа словно замерла в ожидании. Комнатушку нашу периодически освещают яркие вспышки молний приближающейся грозы, даже в самых темных углах все видно. Не сразу, через какое то время, после вспышки молнии, словно неохотно, начинает бурчать гром, набирает силу и жахает со всей мочи, да так, что оконные стекла начинают тонко дребезжать.

Бабушка, при особо сильных громовых ударах, мелко крестится на красный угол.

Свят, свят, свят, отведи, сохрани.- тихо бормочет себе под нос

Бабушка а откуда гром?- спрашиваю я.

А это Илья Пророк, по небу на колеснице скачет, вот и гром- отвечает бабушка.

Я часто вспоминаю свою бабушку, грозу и Илью пророка, который с громом несется по небу на своей колеснице.

Язычество вокруг нас.

В советское время,(я пишу про советское время, что бы пример, который я привожу, стал контрастнее), так вот, в советское время молодой комсомолец, студент столичного вуза, перед сдачей экзамена по теории марксизма ленинизма ехал на станцию метро «Площадь Революции» и заручался поддержкой высших сил, что есть силы натирая нос пограничной овчарке. В этом примере я нахожу некую издевку практической жизни над попытками это жизнь направить, исправить и спрямить. Если бы молодой студент комсомолец пошел пред экзаменом в церковь, ставить свечку – то в советские времена это показалось бы очень странным, хотя бывало и такое, а вот натирание собачьего носа – это нормально, что ж такого, просто примета.

С остатками и проявлениями языческих верований мы сталкиваемся на каждом шагу. Я не говорю о людях которые решили стать славянскими язычниками, нет. Я говорю о простых людях которые не являются явными сторонниками какой то из религий, но тем не менее автоматически продолжают соблюдать какие то ритуалы, верят в приметы. Присесть на дорожку, сплюнуть от сглаза три раза через левое плечо, брать с собой на важное событие некий предмет – талисман, с которым всегда везет – что это, как не остатки язычества?

Жизнь наших далеких предков - язычников настолько была пронизана массой всяких верований, примет и ритуалов, что буквально каждый шаг мог быть определенным образом регламентирован. А сейчас, в нашей обычной, скажем так, бытовой жизни, мы сами того не замечая, окружаем себя множеством ритуалов и примет, корнями уходящих в такое далекое прошлое, что да же люди, пытающиеся искусственно возрождать славянское язычество, с трудом дотягиваются туда своими знаниями.

Ну хорошо, скажите вы, пусть с обычной жизнью все ясно. Но причем тут православная бабушка и ее Илья Пророк на колеснице? Какое может быть язычество в христианской вере? Вот здесь мы с вами и переходим к основному вопросу этой статьи. К язычеству в христианстве.

Бытовое народное православие

Может ли быть так, что сначала вера была одна, а потом князь Владимир приказал, языческих идолов порубили, в реку побросали, и, сразу стала вера другая? Конечно нет. Поэтому академическая история нам рассказывает, что после крещения Руси был длительный переходный период. Такие разборки, как в восстания в Новгороде, например, носили характер борьбы за власть и подавление сепаратизма, хотя часто маскировались под борьбу за веру . По прошествии какого то времени Русь успокоилась и постепенно стала православной. Тех, кто был против – примучили , остальные (это в первую очередь знать и население городов) добровольно приняли и стали исповедовать христианскую веру. Это очень коротко. Подробнее читайте в моей статье Язычество и христианство на Руси. Борьба и синтез"

Т. е. язычество было искроено и «стала быть на Руси Вера православная». Так ли это? Могла ли языческая вера просто исчезнуть? Можно твердо ответить - Н ет. Вера поменялась, но огромный пласт языческой культуры, носителем которой был простой народ, плавно мигрировал в новую веру и в ней укоренился. Ничего не мешало православным людям Руси и, потом, России верить в злых колдунов, обращаться к бабкам, заговаривающим разные хвори, или ставить под печку крынку со сметаной для домового.

Вот что пишет в своей книге «Язычество в православии», Носова Г. А. (Носова Галина Алексеевна, к.и.н., старший научный сотрудник, доцент, закончила исторический факультет МГУ, кафедру этнографии. Защитила кандидатскую диссертацию "Бытовое православие" в Институте этнологии и антропологии РАН. Участвовала во многих этнографических экспедициях, социологических исследованиях по этноконфессиональным проблемам. Автор книг "Язычество в православии" (М.,1975), "Традиционные обряды русских. (крестины, похороны, поминки)" (М.,1999), ряда статей, рецензий и других публикаций по темам: "Религиозные верования и обряды", "Религиозный синкретизм"; научный редактор. В настоящее время читает авторский курс "Русская народная культура и православие".):

«В советской научной литературе проводится четкое разделение между ортодоксальным православием, проповедуемым и поддерживаемым теологами и церковью – так называемым верхним уровнем религии, и теми формами массового религиозного сознания, которые реально существуют в среде верующих.»
"Язычество в православии" (М.,1975), Носова Г.А.

Как говорится не в бровь, а в глаз. Т. е. на нижнем уровне религии народ меняет веру под себя, так что бы в эту веру вписалось все, чем народ на самом деле живет. Конечно различные народные верования и традиции входят в новую веру не в своем первозданном виде, они изменяются, но, тем не менее остаются. Изменения происходят в двухстороннем порядке, меняются традиции у принявшего новую веру народа, но и народ на своем уровне, как бы обживает веру изнутри, устраивается в ней поудобнее. Так происходило и на Руси. Именно поэтому можно встретить так много остатков язычества, буквально интегрированных напрямую (пусть под другими именами или немного другой смысловой нагрузкой) в православие. Существуют специальные термины которыми называют подобные явления слияния двух религиозных верований, это религиозный санкретизм , а в христианстве – народное христианство или российское бытовое православие.

В такой ситуации есть свои тонкости. Некоторые артефакты язычества официально начинают присутствовать в православной вере. Церковь смиряется с этим и интегрирует в себя это наследие прошлого. А некоторые обычаи и верования так и не находят места в официальной церковной религии и все равно продолжают бытовать в народе и народ не находит в этом ничего странного.

Чаше всего для примера приводят праздники Масленицы (день весеннего равноденствия) и Ивана Купалы (день летнего солнцестояния). Оба эти праздника имеют своими корнями язычество, но, если в случае Масленицы церковь ничего не имеет против обряда празднования, то в случае Ивана Купалы (название имеет христианское происхождение) церковь всегда боролась с обрядностью этого праздника. Это самый простой пример, который у всех на слуху и всем понятен.

Всегда, когда разговор заходит о язычестве в христианстве, говорят прежде всего об этих двух праздниках. Так уж повелось.

Что еще? Поговорим , например, о гаданих . На гадания церковь всегда смотрела косо, но, несмотря на это, гадали всегда. Когда считалось самое лучшее время для гадания? Конечно Святки. Святочные гадания. А начинаются христианские Святки – непосредственно перед Рождеством, в языческом аналоге перед днем зимнего солнцестояния. Гадание в Святки продолжает оставаться в православной традиции.

Гадания в дни зимнего солнцестояния, в дни поворота солнца на лето, в дни увеличения светового дня, в дни победы светлых сил над темными – общеязыческая традиция. И церковь пыталась бороться с этим явлением еще в те времена, когда среди славян о христианстве и не слышали. Так и не поборола, традиция осталась.

Другая обрядность празднования Святок это колядование. Коляда – часто другое название Святок. Своей языческой обрядность колядование может дать фору Масленице. Здесь ряженье в шкуры и маски различных зверей - волков, медведей, козлов, здесь и специальные ритуальные песнопения, здесь игры молодежи и одаривание гостей. И все это происходит ночью. И если о песнопениях, одаривании и молодежных играх можно еще разговаривать, то ряженье в зверей это уже прямой отсыл к тотемическим верованиям язычников

Ну, и раз уж мы заговорили о праздновании в поворотные точки года, то стоит упомянуть и день осеннего равноденствия. Этот день совпадает с очень большим христианским праздником – Рождеством Пресвятой Богородицы.

Можно предположить, что и другие христианские праздники совпадают по датам с праздниками языческими и да же заимствуют обрядность . Для примера можно привести праздник Святой Троицы, с его совершенно языческой обрядностью поминовения усопших, обрядностью украшения домов березовыми ветвями и т. д. . Но это уже не для статьи, а скорее для факультативного изучения.

Остается только удивляться как удачно христианские праздники накладываются на основные точки года, которые были для язычников значимыми событиями. Понятно, что не возможно объяснить такие совпадения случайностью. Это и не было с случайностью, а лишь планомерной работой церкви в подмене и сращивании традиций

Так откуда прискакал пророк Илья на своей колеснице?

А что же Илья Пророк (по другому Громовник)? А он, не смотря на то, что является самым настоящим христианским святым, в народных верованиях унаследовал атрибуты языческого бога Перуна. Ну не мог Перун просто взять и деться в никуда. Вот и не делся. Потому то в народных верованиях Илья Пророк и скачет по небу на колеснице, потому то и гремит громом, потому то и Ильин день попадает на Перунов день.

Языческих богов было много. Поэтому можно было ожидать, что Илья Пророк, прискакавший в христианскую веру на перуновой колеснице, не был одинок. Так и есть. Примеров можно привести несколько . Наиболее часто упоминаемые это Параскева Пятница – наследница языческого культа Мокоши, Николай Угодник (или Николай Чудотворец, один из наиболее почитаемых святых на Руси) – наследник культа Велеса, Богородица – Лада (Рыбаков Б. А. пишет что культ Богородицы унаследовал культ рожениц, праздновавшийся 8 сентября по старому стилю) .

Николай Угодник - о дин из самых почитаемых «мужских» святых, помогал в работе, был покровителем и заступником труженика – мужика. Интересно что Николай Угодник считался покровителем моряков, особо почитался на Русском Севере, в среде поморов. Там его называли Николой Мокрым.

«…Под именами святых в православном пантеоне продолжали свое существование древние славянские боги – патроны различных областей человеческой деятельности, божества плодородия, управители природы, боги целители и защитники.

На святых крестьянское население переносило в первую очередь хозяйственные функции древних божеств. При этом абстрактные трафаретные персонажи христианской мифологии переосмыслялись, наделялись земными свойствами, приспосабливались к реальной действительности…»
"Язычество в православии" (М.,1975), Носова Г.А.

Православному русскому человеку всегда было понятно какому святому или иконе помолится при болезни а какую иконку взять с собой в путешествие для сбережения и охраны. Женские святые образы Богородицы и Параскевы Пятницы почитались особо. Ведь именно женские святые заботились о благополучии семьи, урожае, домашнем очаге. На Руси существовал и сейчас существует культ особо почитаемых и чудодейственных икон Богородицы. Богородичный культ. Этих икон много – Казанская икона Божьей Матери, одна из наиболее почитаемых на Руси, Вла димирская, Смоленская и т. д. . К помощи этих икон прибегали в годы нелегких испытаний, в случае войн или мора, природных катастроф вроде наводнений, засухи и разных других напастей .

Народное бытовое православие и излечение немощи.

Здоровье человека – одна из наиболее важных вещей в жизни. Пока женщина здорова, она может рожать и растить детей, здоровый мужчина может работать и содержать семью и дом. Болезнь обычно ведет к гибели. И где простому человеку искать помощи и к кому обращаться за исцелением, как не к Богу . На Руси широко развит культ чудотворных икон и святых мест и мощей , существовало явление знахарства и конечно традиция ношения различных амулетов, талисманов и оберегов.

Святой источник в Саровском мужском монастыре. Фотограф Максим Дмитриев. Конец XIX в.

В культе святых мест, посещаемых с целью исцеления, можно легко рассмотреть языческий культ почитания воды, как одной из стихий, такие святые места как источники, ключи и колодцы, на месте которых случалось то или иное святое событие и вода в них приобретала силу чудодейственной. Но не всегда святые места связаны с водой, это могло быть и дерево и часовня. Некоторые церкви и монастыри почитаются святыми, в связи с этим мы можем припомнить тот факт что часто церкви ставились в местах, которые почитались святыми в еще дохристианскую эпоху.

Другой, очень широко распространенный культ это культ чудодейственных икон. Иконы эти приплывали по воде, являлись в различных местах, в которых потом начинали бить ключи., в пещерах и колодцах. Такие иконы даровали чудо исцеления, но, обычно, не от всего, а от каких то определенных немочей. Существовал и существует по сей день обычай дароприношения, когда икона, принесшая исцеление одаривается некими драгоценными дарами., например золотой цепочкой с крестом. Т. е. сам культ чудодейственных, явленных икон и обрядность их почитания носит некоторые признаки язычества.

Говоря о чудодейственных иконах нельзя не сказать о святых мощах. Мощи святых являются в православной традиции одними из самых почитаемых предметов поклонения. Считается что именно через мощи святых, которые и при жизни своей могли творить чудеса, Бог может оказать помощь страждущим. Именно поэтому на поклонение святым мощам приходят люди, в надежде получить облегчение в своих страданиях и горестях. Например, в духовный православный центр России, в Свято-Троицкую-Сергееву Лавру, в Троицкий собор, на поклонение мощам преподобного Сергия Радонежского стекаются паломники со всей России, в надежде получить помощь, и, многие получают.

Интересна и практика знахарства. В наше время мама гладит ребенку ушибленное место и приговаривает «У котеночка заболи, у щеночка заболи, у Ванечки пройди», не задумываясь что корни этой присказки находятся в очень и очень далеком прошлом. В этих самых заговорах, которые обычно использовались от различных хворей, самым причудливым образом переплетается язычество и православие. Обычно такие заговоры наряду с элементами христианской молитвы содержат языческие мотивы. В начале «Господи помилуй», в конце «Во веки веков» и «Аминь», а между ними чего только нет и упоминание имен православных святы, и тут же Бел - горюч камень, и зверь лесной и птица небесная. Вот например:

«Раб Божий (Здесь произносилось имя)
Встану, благославясь,
Пойду, перекрестясь,
Выйду в чисто поле,
В чисто поле, в океан – море.
В океане –море стоит черный остров,
На том черном острове стоит белый камень,
На том камне стоит конь карий,
На том карем конне сидит красна девица,
С острыми ножами, с саблями, с рогатинами,
Выгрызает, закаливает
Всяки немочи, всяки хворости,
Вси притчи, вси призоры
И ветрены переломы.
От ветров, от вихарев и от всяких своих дум.
От тридевяти жил,
От тридевяти суставо,
От пупа пуповаго,
От сердца сердцевого
Во веки веков. Аминь»

А. Ветухов приводит этот заговор от сглаза, в своей книге «Заговоры, Заклинания, Обереги и другие виды врачевания, основанные на вере в силу слова.» (Варшава, 1907 год).

Что можно сказать о ношении всяческих амулетов, талисманов, оберегов? Православный нательный крест однозначно характеризуется как символ православной веры. Но это простой крест. Носили еще кресты - мощевики, такие кресты внутри которого можно было спрятать частицу чего нибудь святого, например щепочку от гроба святого праведника. На шее и с собой носили образки и иконки, ладанки, ковчежцы с молитвой или духовными стихами, другими святыми предметами. Все эти предметы призваны были охранять, защищать человека, помогать ему в труде, быту, дороге. Солдаты часто зашивали в свою форму тряпицу с начертанной молитвой как своеобразный оберег от пули.

Вотивные предметы.

Святогорская икона Божьей Матери, украшенная дарами . Находится в Успенском соборе Святогорского монастыря. .

Жертва самый основной способ сношения с богами в язычестве. В православии жертва и жертвенность носит совсем другой смысл. Тем не менее жертва, почти такая же как в язычестве, присутствует и в христианстве. Это,как правило, такой вид жертвы как дары. Дары в знак обещания, просьбы или за уже явленное чудо, например чудо выздоровления. Это так называемые вотивные предметы или вотивные дары.

Считается что практика вотивных даров в христианстве вообще и православии в частности это прямое наследие язычества. Как пример можно привести практику одаривания чудотворных икон различными ювелирными изделиями. Золотыми и серебряными изделиями, часто украшенными драгоценными камнями. Цепочки с крестами, различные женские украшения, например серьги и браслеты, кольца и другие драгоценности.

Часть этих жертвенных драгоценностей вывешивается на икону. С этой практикой во времена Петра I пытались бороться, но сохранилась она и по сей день.

Правда, можно рассказать об одном варианте этих вотивных предметов, практика дарения которых все же отошла в прошлое, может быть из за прямых аналогий с язычеством.

Это практика дарения чудотворным иконам сделанных на заказ ювелирных изделий представляющих собой изображение частей человеческого тела или человека целиком. Если у вас болит глаз, рука или нога, вы идете к местному мастеру и заказываете изготовление изображения соответствующей части тела из серебра. И привешиваете это изображение к чудотворной иконе с молитвой о выздоровлении или благодарности.

Есть мнение что освещенные свечи, которые выставляются прихожанами на канон, или возжигаются перед иконами, то же являются вотивными дарами. Можно предположить что практика возжигания свечей и лампад то же унаследована от язычества по аналогии с жертвенными кострами – огнями.

Былое язычество. От рождения до смерти.

Везде, куда не посмотри, везде язычество проявляет себя. Везде. Так крепко в простой народной вере переплелось оно с верой христианской что и не различишь порой, где –что. Всю свою жизнь, от рождения до смерти простой человек находился в самом центре переплетения вер. Возьмем например таинство крещения, ну казалось бы что там можно придумать такого языческого. Но нет, и здесь все это есть. То же гадание. Берут волосы только что крещеного младенца, в свечной воск, от свечки с которой крестили и бросают в воду, в купель. По поведению воскового шарика гадают

А в смерти? Да отпевают в церкви, все как положено, с молитвой и православным обрядом, но и тут все перемешано. Например, плакальщицы на похоронах. С ейчас эта традиция практически исчезла, но раньше соблюдалась повсеместно. Эти специальные женщины не плакали, они оплакивали. Специальной ритуальной песней. Можно привести пример. Есть такая замечательная книга «На горах». Автор Андрей Печерский, это псевдоним Па́вла Ива́новича Ме́льникова, высокопоставленного царского чиновника. Это художественное произведение окончено 1874 году, и для нас интересно подробными, этнографическими описаниями жизни и быта купечества и простого народа Нижегородской губернии.

«Приехавшая без зова на поминки знаменитая плачея Устинья Клещиха с двумя вопленницами завела поминальный плач, пока поминальщики ели кутью на могиле.

Уж ты слышишь ли, мое милое дитятко,
Моя белая лебедушка?
Уж ты видишь ли из могилушки
Свою матушку родную?
Дождалась ты меня, горегорькую,
Собралась я к тебе в гости скорешенько,
Не на конях я к тебе приехала, -
Прибежала на своих резвых ноженьках,
Мои скорые ноженьки не тянутся,
Белы рученьки не вздымаются,
Очи ясные не глядят на белый свет!..
И мне нету ласкового словечушка,
И мне нету теплого заветерья!
Не ясен день без красного солнышка,
Не весело жить без милой доченьки!..
Что сумнилася моя головушка,
Что сумнилася-сокрушилася?
С кем раздумать мне думу крепкую,
С кем размыкать мне горе горькое,
От кого услышать слово ласковое?
О том голова моя посумнилася,
Посумнилася, победная, сокрушилася.
Что шатаюсь я на свете, победна головушка,
Середь добрых людей, как травинушка,
Как травинушка-сиротинушка.
Что же спишь ты, моя белая лебедушка,
Что же спишь ты, не просыпаешься?
Сокрепила ты свое сердечушко
Крепче каменя горючего.
И нигде-то я тебя, голубушку, не увижу,
Голосочка твоего звонкого не услышу!»
«На горах», Андрей Печерский. (Плачея - плакальщица, вопленица)

В свою книгу Мельников включил множество этнографических материалов, собранных им за время работы в Вятской, Нижегородской, Пермской, Казанской и Уфимской губерниях. Некоторые части из книги вы можете почитать в конце статьи.

«Но в русском народе, особенно по захолустьям, рядом с христианскими верованьями и строгими обрядами церкви твердо держатся обряды стародавние, заботно берегутся обломки верований в веселых старорусских богов...» - пишет А Печерский.

Всем интересующимся славянским язычеством рекомендую эту книгу, несмотря на то что она о староверах. Книга содержит подробные описания обрядов многих народных праздников.

Итоги.

Православие и язычество. Кто кого уничтожил и победил? Да ни кто и никого. Языческие обряды, верования и обычаи продолжали существовать в народе, да и сейчас продолжают, а веры сплелись и перепутались настолько, что и не разберешь где что. Так вот и живем на нашей земле. А высоко высоко в небе, скачет на своей колеснице грозный Громовик, Илья Пророк. И гремит, гремит, гремит. А может это Перун? Нет, не видно. С земли не разобрать.

Nordic Runes, февраль 2014 года

Печерский- Мельников "На горах"

Носова Г.А, "Язычество в православии"

А. Ветухов, " Заговоры, Заклинания, Обереги и другие виды врачевания, основанные на вере в силу слова."

Пропп В. Я. " Русские аграрные праздники"

Велецкая Н. Н., " Символы славянского язычества (Тайны Земли Русской)"

Не совсем по теме - Рыбаков Б. А. "Язычество древних славян"

Для особо упорных и любознательных.

Не могу удержать и приведу несколько кусков из книги Андрея Мельникова-Печерского, в которых он описывает народные праздники. Описания красочные и яркие. И, что еще очень важно, это описание современника.

Чуть выше я писал о языческой обрядности поминовения усопших. Вот как описывает в своей книге этот обряд Мельников Печерский:

«Только минет святая и смолкнет пасхальный звон, по сельщине-деревенщине "помины" и "оклички" зачинаются. В "навий день" ("Навий день", а в Малороссии "мертвецкий велык день" - другое название Радуницы... Нав, навье - мертвец.) стар и млад спешат на кладбище с мертвецами христосоваться. Отпев церковную панихиду, за старорусскую тризну садятся.

Рассыпается народ по божьей ниве, зарывает в могилки красные яйца, поливает жальники сычёной брагой, убирает их свежим дерном, раскладывает по жальникам блины, оладьи, пироги, кокурки (Пшеничный хлебец с запеченным в нем яйцом.), крашены яйца, пшенники да лапшенники, ставит вино, пиво и брагу... Затем окликают загробных гостей, просят их попить-поесть на поминальной тризне.

Оклички женщинами справляются, мужчинами никогда. Когда вслушаешься в эти оклички, в эти "жальные причитанья", глубокой стариной пахнет!.. Те слова десять веков переходят в устах народа из рода в род... Старым богам те песни поются: Грому Гремучему, да Матери Сырой Земле.

Со восточной со сторонушки

Подымались ветры буйные,

Расходились тучи черные,

А на тех ли на тученьках

Гром Гремучий со молоньями,

Со молоньями да с палючими...

Ты ударь, Гром Гремучий, огнем полымем,

Расшиби ты, громова стрела,

Еще матушку - Мать Сыру Землю...

Ох ты, матушка, Мать Сыра Земля,

Расступись на четыре сторонушки,

Ты раскройся, гробова доска,

Распахнитесь, белы саваны,

Отвалитесь, руки белые,

От ретивого сердечушка...

Государь ты наш, родной батюшка.

Мы пришли на твое житье вековечное,

Пробудить тебя ото сна от крепкого.

Мы раскинули тебе скатерти браные;

Мы поставили тебе яства сахарные,

Принесли тебе пива пьяного,

Садись с нами, молви слово сладкое,

Уж мы сядем супротив тебя,

Мы не можем на тебя наглядетися,

Мы не можем с тобой набаяться.

Наплакавшись на "жальных причитаньях", за тризну весело принимаются. Вместо раздирающей душу, хватающей за сердце "оклички", веселый говор раздается по жальникам...»

________________________________

" Не стучит, не гремит, ни копытом говорит, безмолвно, беззвучно по синему небу стрелой каленой несется олень златорогий…. Без огня он горит, без крыльев летит, на какую тварь ни взглянет, тварь возрадуется… Тот олень златорогий - око и образ светлого бога Ярилы - красное солнце.

Бежит олень, летит, златорогий, серебряным копытом хочет в воду ступить. И станет от того вода студена, и пойдет солнце на зиму, а лето на жары.

Шумит в лесах, трещит в кустах, бренчит по траве-мураве звонкокопытный олень. Солнечным лучом, что ременным бичом, гонит его светоносный Ярило из темного бора на светлую поляну ради людского моляну…

Брать его руками, колоть его ножами и на братчине на петровщине людям есть благодарно моленый кус.

Затем летит по небу олень златорогий, затем хочет серебряным копытом воду студить, что настал день прощанья светлого бога Ярилы с Матерью Сырой Землей и со всеми земнородными чадами их… Каждые сутки тот олень по небесной тропе с востока на запад бежит, но только два раза в году он играет… В те дни восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то опять за ним спрячется, то вздынет кверху, то книзу опустится, то заблещет цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссядет во всей славе своей так, что никакому глазу глядеть на него невозможно. Дважды в году так солнце играет: в день прихода Ярилы, на Пасхе, да в день отхода его, на Петров день.

Затем из темного бора гонит Ярило лесного оленя, было бы людям чем справить день расставанья светлого бога с землей, день отхода его на немалое время в область мрака и стужи. Есть того оленя людям на моляне, поминать отходящего бога на пиру, на братчине, на братчине на петровщине.

А с восточной стороны, с моря-океана, с острова Буяна, со того ли со камня со Алатыря, тихими стопами, земли не касаясь, идет-выступает Петр-Золотые-Ключи… Теми ключами небесные двери он отмыкает, теми дверями угодных людей в небо пущает… Идет Петр-Павел, в одной руке ключи золотые, в другой трава Петров крест, что гонит нечистую силу в тартарары.

Петров день наступает: летняя братчина, братчина-петровщина. По сельщине-деревенщине пир горой.

Накануне Петрова дня по селам возня, по деревням суетня. Конец петровке-голодовке - молёного барашка в лоб!..

Давай бабы творогу, сметаны, простокваши, топленого молока!.. Стары люди за верное сказывают, что прежде петровок и в заводях не было; вы, бабы, скопи-домок, тот пост у господа вымолили; вы, бабы, жалобились: без летнего-де поста ни масла, ни другого молочного запасти нельзя, все-де молоко мужики с ребятишками выхлебают… Ну вот, по вашему умоленью и мы держим пост - давай же на разговенье все напасенное!., Жарь, пеки да вари, пойдет у нас пир на весь божий мир!.. Пост провалил, до зеленого покосу напразднуемся… Не жалей на брагу хлеба, солоду - зажелтели поля, колосья клонятся, нового богатьянедолго ждать!..

Таков на Петров день бабам дается приказ от отцов да от свекров, и накануне праздника зачинается вкруг печей возня-суетня. Дела по горло, а иной хозяюшке вдвое того: есть зять молодой - готовь ему теща петровский сыр, есть детки богоданные - пеки тоболки, неси их крестникам на розговенье, отплачивай за пряники, что приносили тебе на поклон в прощено воскресенье вечером.

У молодежи накануне Петрова дня свои хлопоты: последняя «хмелевая ночка» подходит, завтра надо Костромухоронить…

Еще пройдет день, лета макушка придет, начнется страда, летним гулянкам конец… Вечером, только закатится солнце и сумрак начнет по земле расстилаться, девушки с молодицами, звонко песни играя, выходят гурьбой за околицу, каждая охапку соломы тащит. Выбрав укромное место, раскладывают костры и при свете их вяжут Кострому из соломы. Одевши ее в нарядный сарафан недавно вышедшей замуж молодицы и убравши цветами, молча, без шуток, без смеха кладут на доску возле воды… Тут молодцы приходят, начинаются песни, хороводы. Всю ночь напролет молодежь веселится, а когда зачнет утрення заря разгораться, приходят на игрище люди пожилые, даже старики; посмотреть-поглядеть, как солнышко красное станет играть.

Тухнут костры на земле, гаснут звезды на небе… Бледнеют на своде небесном ночные покровы, светлей и светлей на восточном краю небосклона. Рой мелких перистых облаков усыпал поднебесье, лучи невидимого еще солнца зажгли их разноцветными огнями. С каждой минутой ярче и ярче горят облака, блещут золотом, сверкают пурпуром, переливаются алыми волнами… Разлились светлые потоки по всему небесному раздолью… Окропляется свежей росой, изумрудами блещет трава муравая, алмазами сверкают капли росы на листьях древесных. Раскрывают цветы лепестки свои, и в утренней прохладе со всех сторон льются благовонные воздушные токи. Близко, близко небесный олень златорогий.

Ведут хоровод и звонкою песнью зовут небесное светило:

Не стучит, не гремит,

Ни копытом говорит,

Каленой стрелой летит

Молодой олень!

Ты, Думай ли, мой Дунай!

Дон Иванович Дунай!

Молодой олень!

У оленя-то копыта

Серебряные.

У оленя-то рога

Красна золота!

Ты, Дунай ли, мой Дунай!

Дон Иванович Дунай!

Молодой олень!

Ты, олень ли, мой олень,

Ты, Алешенька!

Ты куда-куда бежишь,

Куда путь держишь?

Ты, Дунай ли, мой Дунай!

Дон Иванович Дунай!

Молодой олень!

Я бегу ли, побегу

Ко студеной ко воде,

Мне копытцом ступить,

Ключеву воду студить!

Ты, Дунай ли, мой Дунай!

Дон Иванович Дунаи!

Молодой олень!

И, кончив песню, резво бегут на пригорки. С непокрытыми головами, опершись на посохи, там уж стоят старики. Умильно склонив головы на правые руки, рядом с ними старушки. Глаз не сводят седые с восточного края небес, набожно ждут того часа, как солнышко в небе станет играть.

Густыми толпами стариков молодежь обступила. Все тихо, безмолвно. Только и слышны сердечные вздохи старушек да шелест листвы древесной, слегка колыхаемой свежим заревымветерком… Раскаленным золотом сверкнул край солнца, и радостный крик громко по всполью раздался. Солнце взыграло, грянула громкая песня:

Ой, Дид Ладо!.. На кургане

Соловей гнездо свивает,

А иволга развивает!..

Хоть ты вей, хотя не вей, соловей, -

Не бывать твоему гнезду совитому,

Не бывать твоим деткам вывожатым,

Не летать твоим деткам по дубраве,

Не клевать твоим деткам белотурой пшеницы!

Ой, Дид Ладо! Пшеницы!..

Поднялось солнце в полдерева, все пошли по домам с ночного гулянья. Впереди толпа ребятишек, как в барабаны, колотят в лукошки, и громкое их грохотанье далеко разносится в тиши раннего утра. За ними девушки с молодицами несут на доске Кострому. Мужчины за ними поодаль идут… Подобье умершего Ярилы медленно проносят по деревне под звуки тихой заунывной песни. То «первые похороны». Там, где братчина, обедают тотчас после ранней обедни. Щи с бараниной, ватрушки, бараний бок с кашей - обычные яства на петровском обеде. Пообедавши, мужчины старые и молодые спешат на братчину на петровщину. На деревенском выгоне ставят столы и раскладывают на них жареную баранину, ватрушки и пироги с бараньим сердцем, ставят жбаны с пивом, сваренным на складчину, да вино зелено, покупное на общие деньги.

На братчине только свои. «На пиры на братчины незваны пити не ездят», сказано лет за пятьсот и побольше того. Начинают с вина, пьют без шапок, чинно, степенно. Каждый наперед перекрестится и такую молитву молвит вполголоса: - Батюшка Петр-Павел! Заткни в небе дыру, замкни тучи-оболоки, не лей дождем!.. Подай, господи, зеленый покос убрать подобру-поздорову!

Под конец пированья, когда пьяное веселье всех разберет, - затренкают балалайки, запищат гармоники, волынки загудят… Иной раз сергач приведет лесного боярина Михайлу Иваныча Топтыгина, с козой, с барабаном, и пойдет у братчиков шумная потеха над зверем. Коли много вина, напоят косолапого допьяна. А уж если очень развеселятся, становятся стена на стену и заводят потешный кулачный бой.

Таково веселье на братчинах спокон веку водилось… «Как все на пиру напивалися, как все на пиру наедалися, и все на пиру пьяны-веселы, все на пиру порасхвастаются, который хвастает добрым конем, который хвастает золотой казной, разумный хвалится отцом с матерью, а безумный похвастает молодой женой… А и будет день ко вечеру, от малого до старого начинают ребята боротися, а в ином кругу на кулачки битися… От тоя борьбы от ребячия, от того боя от кулачного начинается драка великая».

Меж тем девицы да молодицы перед солнечным закатом с громкими песнями из деревни в чистое поле несут Кострому… Молодые парни неженатые, заслышав песни, покидают братчину, идут следом за красными девицами, за чужемужними молодицами.

Кладут Кострому на доске на прежнем месте, становятся вкруг нее хороводом и печальными песнями опевают Ярилу:

Помер наш батюшка, помер!

Помер родимый наш, помер!

Клали его во гробочек,

Зарывали его во песочек!

"Встань, батюшка, встань,

Встань, родимый, вздынься!"

Лежит во гробочке,

Во желтом песочке.

Помер наш батюшка, помер!

Помер родимый наш, помер!

Приходили к батюшке четыре старушки,

Приносили батюшке четыре ватрушки;

"Встань, батюшка, встань,

Встань, родимый, вздынься!"

Нет ни привету, нет ни ответу -

Лежит во гробочке,

Во желтом песочке.

Помер наш батюшка, помер!

Помер родимый наш, помер!

Приходили к батюшке четыре молодки,

Приносили батюшке четыре сочовки;

"Встань, батюшка, встань,

Встань, родимый, вздынься!"

Нет ни привету, нет ни ответу -

Лежит во гробочке,

Во желтом песочке.

Помер наш батюшка, помер!

Помер родимый наш, помер!

Приходили к батюшке четыре девчонки,

Приносили батюшке четыре печенки:

"Встань, батюшка, встань,

Встань, родимый, вздынься!"

Ждем твово привету, ждем твово ответу,

Встань из гробочка,

Вздынься из песочка!

Ожил наш батюшка, ожил,

Вздынулся родимый наш, встал!

И другие песни поются над соломенной Костромой… С тоскливым плачем, с горькими причитаньями, с барабанным грохотом в лукошки, со звоном печных заслонок и сковород, несут Кострому к речке, раздевают и, растрепав солому, пускают на воду. Пока вода не унесет все до последней соломинки, молодежь стоит у берега, и долго слышится унылая песня:

Помер наш батюшка, помер!

Помер родимый наш, помер!..

А потом начинаются хороводы и веселые игры. В «селезня» играют, в «воробушка», в «оленюшку», в «заиньку», «просо сеют», «мак ростят», «лен засевают» - и все с песнями… Здесь бренчит балалайка, там заливается пастуший рожок, дальше гудят гудки и гармоники. Бойкие молодцы пляшут в кругу хороводном, пляшут рядами, пляшут одни за другими, вертятся, кружатся иль молодыми ногами частую дробь выбивают. Удалью пышут их загорелые лица. Красные девицы, дружно сплетяся руками, неспешно ведут хоровод, весело в лад припевая. Матери, тетки и все пожилые одаль стоят, весело смотрят на деток, любуясь стройными играми их, юность свою вспоминая.

Клонится к западу солнце, луч за лучом погашая. Алое тонкое облако под ним разостлалось. Шире и шире оно расстилается, тонет в нем солнце, и сумрак на небо восходит, черным покровом лес и поля одевая… Ночь, последняя ночь хмелевая!

Матери, тетки ушли, увели с собой ребятишек, отцы и мужья пиво да брагу кончают, с грустью, с печалью на сердце всех поздней с поля ушли молодицы, нельзя до утра им гулять, надобно пьяного мужа встречать… Осталась одна холостежь.

До солнечного всхода она веселится. Ясно горят звезды в глубоком темно-синем небе, бледным светом тихо мерцает Моисеева дорога «Млечный Путь.», по краям небосклона то и дело играют зарницы, кричат во ржи горластые перепела, трещит дергач у речки, и в последний раз уныло кукует рябая кукушка. Пришла лета макушка, вещунье больше не куковать… Сошла весна со неба, красно лето на небо вступает, хочет жарами землю облить.

Ни конца ни краю играм и песням… А в ракитовых кустиках в укромных перелесках тихий шепот, страстный, млеющий лепет, отрывистый смех, робкое моленье, замирающие голоса и звучные поцелуи… Последняя ночь хмелевая!.. В последний раз светлый Ярило простирает свою серебристую ризу; в последний раз осеняет он игривую молодежь золотыми колосьями и алыми цветами мака: «Кошуйтеся, детки, в ладу да в миру, а кто полюбит кого, люби довеку, не откидывайся!..» Таково прощальное слово Ярилы…

Встало солнце над лесом, облило лучами землю поднебесную… Конец весне, дошла до людей страда-сухота… Не разгибать людям спины вплоть до поздней глубокой осени"

_____________________________________________________