Цивилизованная теория развития человеческого общества ее теоретики. Формационный и цивилизационный подходы к истории человечества. Цивилизационный подход к истории
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Рязанский государственный университет имени С.А. Есенина»
Факультет социологии и управления
Кафедра философии
Специальность 080504 - «Государственное и муниципальное управление»
Формационная и цивилизационные концепции
общественного развития
студента 2 курса,
ОЗО группы ГМУ
Савостиной Т. С.
Проверил:
________________________
«____» ________________2010 г.
Рязань 2010
ВВЕДЕНИЕ................................................................................................... 3
Формационная концепция............................................................................. 4
Цивилизационные концепции....................................................................... 11
Вывод............................................................................................................. 23
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ............................................................................. 24
ВВЕДЕНИЕ.
Основными элементами общества как системы являются индивиды, социальные группы, общности, продукты материальной и духовной деятельности людей (социальные институты, нормы, обычаи, традиции, ценности), виды действий и взаимодействий индивидов, коллективные представления, народ, этнос, нация, государство.
Одной из задач философского познания общества является выявление
действующих в нем законов.
Законы, действующие в обществе, могут быть классифицированы:
На общесистемные и предметные,
Количественные и качественные,
Оформленные в виде юридических норм национального и международного права (Конституция, уголовное и гражданское законодательство) и неоформленные в виде юридических норм (традиции, обычаи),
Не зависящие от времени и географического расположения общества и
относящиеся к определенному периоду времени и территориальным
границам.
Человеческое общество изменяется во времени, проходит в своем
развитии определенные этапы, каждый из которых характеризуется
существенным своеобразием. Многие исследователи пытались систематизировать процесс общественного развития, представить его в виде
некоторой упорядоченной модели, позволяющей анализировать общество в его
историческом развитии.
Наиболее известными сейчас являются формационная и цивилизационная концепции развития общества.
обозначается напластование геологических отложений определенного периода.
Основы философского учения о формациях изложены в работе «Немецкая идеология», написанной в 1845–1846 годах К. Марксом и Ф. Энгельсом. В данной работе авторы выделили структуру общества, включающую в себя
производительные силы – производственные отношения – политическую надстройку – формы общественного сознания, а также дали периодизацию
исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества, согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу, – это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности:
1) племенная,
2) античная,
3) феодальная,
4) буржуазная,
5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности.
В последнее время в связи с дискуссиями в исторической науке встречаются попытки доказать, что К. Маркс, создавая теорию формаций, следовал методологии Сен-Симона и Конта, что он просто переименовал в азиатский, античный и феодальный способы производства то, что представлялось Гегелю и Сен-Симону стадиями цивилизации с точки зрения эталонно-правового подхода к процессу ее развития.
Титанический же труд К. Маркса и Ф. Энгельса, их критический подход к анализу предшествующей историографии и социологии совершенно сбрасывается со счетов. А между тем именно результатом такого труда явилось принципиально новое и для историографии, и для социальной философии понятие
С точки зрения марксизма история представляет собой закономерный процесс, проявляющийся в смене общественно-экономических формаций –совокупностей общественных отношений, связанных со степенью развития производительных сил, политическим строем и формами собственности.
Каждая из формаций, приходящая на смену предыдущей, является более
высоким типом организации общества. При этом смена формаций происходит
постепенно, в результате того, что внутри каждой формации постепенно
накапливаются более прогрессивные элементы, которые приводят к изменению
общественных отношений, политического строя и форм собственности, т.е. к
образованию новой формации.
Важными понятиями в концепции общественно-экономических
формаций являются понятия «базис» и «надстройка». Под базисом понимается
экономическая система общества, т.е. производительные силы и
производственные отношения; надстройка – это все государственные,
политические и социальные институты, культура, религия, философия, наука,
специфика которых непосредственно зависит от базиса. Кроме того, надстройка
включает в себя семью в ее конкретной исторической форме.
Производительные силы – это орудия труда и люди, обладающие
определенными умениями и навыками, а также научными знаниями. Орудия
труда включают в свой состав предметы труда, средства труда и технологию
производства.
Предметы труда – это все то, на что направлен труд человека, т.е. сырье,
а также предметы, которые уже подверглись воздействию человека и вновь
были включены в процесс производства (например, детали, заготовки).
Средства труда – это те предметы, при помощи которых человек
оказывает воздействие на предметы труда, т.е. инструменты, машины,
приспособления, станки, а также вспомогательные средства, без которы невозможно производство (линии электропередачи, сети связи т. д.). Наконец,
по мере развития экономики увеличивается значение производственных
технологий, т.е. научно-обоснованные способы производства тех или иных
продуктов. Что же касается людей, то они должны обязательно обладать
определенным профессиональным опытом, трудовыми навыками и
определенным количеством знаний, необходимых в процессе производства.
Производственные отношения – это отношения между людьми,
складывающиеся в процессе производства и по его поводу, а также
относительно распределения, потребления произведенных благ и обмена ими.
Основными производственными отношениями являются отношения
собственности на средства производства. Именно они определяют
экономическое положение господствующего класса, а также другие
производственные отношения. В частности, класс, обладающий собственностью на средства производства, получает и прибавочную стоимость
продукта – часть цены, которая не входит в затраты на сырье и выплату
заработной платы, а следовательно, имеет возможность приобретать больше
материальных благ. В этом проявляется неравенство при распределении
произведенных продуктов.
Любое общество развивается, стремится к созданию более продуктивных
средств производства. Ни одно общество не является реализацией
экономической формации в чистом виде, поскольку в любом обществе имеются
элементы, которые не только соответствуют состоянию экономического базиса,
но и отражают прошлые состояния общества, а также будущие, пока
нарождающиеся отношения. Именно благодаря этому процесс развития
общества с точки зрения марксизма оказывается достаточно плавным и
постепенным. Пока производственные отношения соответствуют уровню
развития производительных сил, они способствуют дальнейшему повышению
этого уровня. На определенном этапе развития любая экономическая формация
является прогрессивной, так как отражает реальные потребности общества и
его экономическое состояние. Однако если производительные силы постоянно
и стремительно меняются и развиваются, производственные отношения
остаются неизменными. В конце концов, стабильные производственные
отношения начинают препятствовать развитию производительных сил. Со
временем, когда несоответствие между уровнем развития производительных
сил и производственными отношениями достигает критического уровня,
происходит смена экономической формации. Она может происходить как
в результате революций, так и мирным путем. В первом случае производственные отношения подвергаются резкой, коренной ломке, во втором случае этот процесс протекает постепенно. Однако в любом случае
производственные отношения должны быть приведены в соответствие уровню
развития производительных сил.
Изменения базиса, включающего производственные отношения и
производительные силы, приводит и к трансформации надстройки. Дело в
том, что, с точки зрения марксизма, основная задача надстройки состоит в
обеспечении сохранности существующего положения вещей. Собственники
средств производства в условиях данной общественно-экономической
формации обладают властью, как экономической, так и политической, а
потому, естественно, не хотят отказываться от обладания добавочной
стоимостью на производимые продукты. По этой причине они используют
культуру, мораль, религию, философию, а также социальные институты для
Маркс выделил пять общественно-экономических формаций:
Первобытнообщинную,
Рабовладельческую,
Феодальную,
Капиталистическую,
Коммунистическую.
Также им был описан азиатский способ производства, который, с его
точки зрения, существовал особняком и не входил в процесс развития
европейского общества.
Азиатский способ производства представляет собой тупиковую ветвь развития. Он присущ древним восточным обществам (Египет, Месопотамия, Китай) и характеризуется тем, что в основе его экономики лежит ирригационное земледелие. Частная собственность на средства производства,
землю и ирригационные сооружения – в таких экономиках развита слабо, в
основном она носит государственный характер. Рабочие свободны, хотя
государство является сильным (как правило, это деспотии).
Первобытнообщинная формация, с точки зрения К. Маркса,
характеризуется отсутствием частной собственности на средства и результаты
труда, которые принадлежат общине. Организация труда может быть
охарактеризована как примитивная, поскольку в этой формации используется в
основном индивидуальный ручной труд, практически не используются
механизмы. Государственные отношения и публичная власть отсутствуют,
члены общества равны и обладают большой личной свободой.
Рабовладельческая формация – следующий этап в развитии общества.
На этом этапе возникает частная собственность на средства производства,
причем основным таким средством являются рабы. Кроме того, для таких
обществ характерно неравенство и наличие сильного государства и публичной
Феодальная формация характеризуется развитой частной
собственностью на землю, которая принадлежит особому классу
собственников - феодалам. Работники в условиях данной формации обладают свободой, хотя экономически зависят от собственников земли. Кроме того, для феодальной формации свойственно высокое развитие ремесленничества, которое концентрируется в крупных городах.
В условиях капиталистической формации основную роль играет
промышленность; средства производства заметно усложняются, огромное
развитие получают механизация труда и методы его рациональной
организации, позволяющие увеличить производительность в десятки и сотни
раз. Классом собственников становится буржуазия. Рабочие также являются
свободными, однако экономически зависимыми от буржуазии.
Наконец, социалистическая (коммунистическая) формация, – в
конечном счете, самое слабое место в концепции К. Маркса – должна
характеризоваться отсутствием частной собственности, а точнее,
государственной собственности на средства производства. Рабочие в условиях
коммунистической формации должны обладать полной свободой и
экономической независимостью. Для коммунистической формации так же, как
и для капиталистической, должно быть свойственно высокое развитие средств
механизации и справедливое (т.е. равномерное) распределение доходов между
разными слоями населения.
Большое внимание в концепции К. Маркса уделяется переходу от
капиталистической формации к новому, коммунистическому обществу. Маркс
построил теорию, в соответствии с которой развитие общества представало как
движение от доклассового к классовому, которое затем должно было
трансформироваться в бесклассовое. При этом в капиталистическом обществе
он видел последний этап, основанный на антагонистических отношениях.
Концепция К. Маркса опирается на богатейший эмпирический материал
и может претендовать на полноценное объяснение общественного развития,
однако, она содержит и утопический компонент, а именно представление о коммунистической формации, которое являлось прогнозом, а не основывалось
на точных данных, причем этот прогноз не оправдался. Достоинствами
формационной концепции является понимание общественного развития как
закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических
механизмов развития, систематизация исторического процесса. К недостаткам
данной концепции следует отнести излишнюю схематичность, линейность,
недостаточный учет культурной и национальной специфики, неполное
подтверждение практикой.
Цивилизационные концепции.
Лейтмотивом многих выступлений сегодня является стремление заменить формационный подход к крупномасштабному членению исторического процесса на цивилизационный. В наиболее четком виде эта позиция излагается се сторонниками следующим образом: "превратить понятие цивилизация, которым историография до сих пор оперировала только как инструментом описательным, в ведущую (высшую) парадигму исторического познания".
В конце XIX – начале ХХ века в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби активно разрабатывается цивилизационная концепция общественного развития. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга «культурно-исторические типы» (Н.Я. Данилевский) или «цивилизации» (О. Шпенглер, А. Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок.
Для всех этих концепций характерны такие особенности, как:
Отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества;
Вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых
характерны локальность и разнокачественность;
Утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом
процессе.
Сам термин «цивилизация» впервые был введен в научный оборот в XVIII в. французским экономистом В. Мирабо в работе «Друг людей или трактат о народонаселении» (1757г.), но до сих пор не существует однозначной его трактовки.
Под цивилизацией понимается:
Определенная ступень в развитии культуры народов и регионов
Ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов
Конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона – его «закат»
Высокий уровень материальной деятельности человека, орудий труда,
технологии, экономических и политических отношений и учреждений
Социально-культурный комплекс, складывающийся в определенное время в определенной области Земли и несущий в себе черты социального и
культурного своеобразия
В XIX в. появилось понимание цивилизации как своеобразной «второй
ступени» в истории общества, следующей после «ступени» дикости и
варварства. Именно такой смысл понятию цивилизации придал знаменитый американский антрополог, один из наиболее известных создателей теории
эволюционизма Л. Морган. Он предложил схему истории человечества, в
которой выделялись три этапа развития общества: дикость, варварство и
цивилизация. Каждый из первых двух этапов Л. Морган подразделял еще на
низший, средний и высший периоды. В основу указанной периодизации были
положены технологические скачки в развитии культуры.
В XIX в. этой точки зрения придерживался известный русский мыслитель Н.Я. Данилевский, который рассматривал цивилизации как определенные «культурно-исторические типы общества», существующие в рамках обособленных локальных образований. Каждая локальная цивилизация, считал он, проходит в своем развитии следующие этапы: становления самобытности, юности (формирование политических институтов), зрелости и упадка. Каждая
цивилизация представляет собой совокупность интегрированных признаков, в
которых проявляется национальный характер. По Н.Я. Данилевскому, в
истории существовало одиннадцать культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассирийский и др., сыгравших положительную роль в истории.
Теория немецкого философа Освальда Шпенглера – еще один пример
цивилизационного подхода, хотя в ее основе лежит не понятие цивилизации, а
понятие культуры как совокупности религии, традиций, а также материальной
и духовной культуры, политики и практики.
Концепция О. Шпенглера была направлена против основных постулатов
европейской исторической науки, в частности, линейности исторического
процесса и европоцентризма. По этой причине он разрабатывает концепцию, в
основе которой лежит представление об отдельных культурах, равноценных с
точки зрения уровня развития, которого они достигли.
Шпенглер выделил восемь культур:
Индийскую,
Китайскую,
Вавилонскую,
Египетскую,
Античную (аполлоновскую),
Арабскую,
Русскую,
Западноевропейскую (фаустовскую).
Известный английский историк, социолог и философ культуры Арнольд
Тойнби в своем многотомном труде «Исследование истории» указывает, что цивилизация представляет собой общность людей, которые проживают на общей территории и обладают общими духовными традициями и сходным образом жизни. Он сравнивает цивилизацию с биологическим видом, который имеет собственную среду обитания.
Любая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии:
Зарождение,
Надлом и разложение,
Смерть цивилизации.
При этом для описания этих процессов А. Тойнби использует термины
философии Бергсона: зарождение и рост он преподносит как «жизненный
порыв», а надлом и разложение – как «истощение жизненных сил». Однако
развитие цивилизаций, по А. Тойнби, имеет и существенную специфику.
История развития общества – это не только необходимость, диктуемая
природными законами, но и сфера свободы, в которой имеется место и для
сознательного самоопределения и целеполагания. Кроме того, если любое
животное в нормальном случае проходит все стадии жизненного цикла, то того же нельзя сказать о цивилизациях. Некоторые из них погибают, так и не успев
расцвести, другие же останавливаются в своем развитии и «окостеневают»,
застывают на определенной стадии развития.
А. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные.
Основные цивилизации отличаются тем, что они оказали заметное влияние на другие цивилизации и ход мировой истории в целом:
Шумерская,
Вавилонская,
Эллинская,
Китайская,
Индусская,
Исламская,
Христианская.
Локальными А. Тойнби называл цивилизации, которые характеризуются
замкнутостью в национальных рамках.
К ним он относил:
Русскую,
Немецкую,
Американскую и некоторые другие цивилизации (всего им было описано
порядка 30 локальных цивилизаций).
А. Тойнби не отрицал существования мировой цивилизации. Однако он
видел в ней не предпосылку, а результат мировой истории. Спасение для всех
цивилизаций состоит в единении, которое, по мнению А. Тойнби, возможно
лишь на основании мировой религии. Такая религия должна возникнуть как
результат объединения существующих мировых религий: христианства, ислама
и буддизма. Таким образом, хотя А. Тойнби и считал цивилизации замкнутыми
образованиями, цель мировой истории он видел в создании единой мировой
культуры, которая и является продуктом исторического процесса.
Теория локальных цивилизаций позволяет выявить специфику развития того или иного общества, раскрыть своеобразие культуры различных народов. Мировой исторический процесс с точки зрения цивилизационного подхода оказывается нелинейным, поскольку этапы рождения, развития и гибели цивилизации затрагивают отдельный культурный организм, не связанный с другими. Однако данные теории не позволяют увидеть закономерности общественного развития, единство исторического процесса и являются продуктивными, прежде всего, при изучении истории культуры.
В рамках иного, унитарного подхода к пониманию цивилизации, она
предстает в качестве идеала прогрессивного развития человечества как единого
целого. Сторонники этого подхода полагают, что на определенном этапе
взаимодействия локальных цивилизаций возникает феномен Всемирной
истории и начинается процесс становления экуменической (единой,
объединенной) цивилизации. Реальность мировой истории, по их мнению,
обусловлена духовным единством человечества. Так, известный немецкий
исследователь Карл Ясперс в своей работе «Истоки истории и ее цель»
выделил в истории общества четыре среза: доистория, великие исторические
культуры древности (локальные истории), осевая история (начало всемирной
истории) и, наконец, «техницистская» цивилизация (переход к единой мировой
истории).
Во второй половине ХХ века большую известность приобрел
стадиальный подход к развитию человеческого общества, в котором
цивилизации рассматриваются в виде определенных стадий прогрессивного
развития человечества. Но в отличие от формационной концепции,
положившей в основу формации базис экономический (т.е. совокупность
производственных отношений), в стадиальной концепции в фундаменте
цивилизации лежит технико-технологический базис (под которым
понимаются производительные силы в части их технико-технологического компонента). С учетом этого становится ясным и смысл такого цивилизационного подхода к истории общества: построить типологию общественных систем, исходящую из определенных, качественно различающихся технико-технологических базисов.
Стадиальный подход к развитию общества активно разрабатывается
исследователями на протяжении последних 50 лет, следствием чего явилось
возникновение целого ряда теорий, одной из которых является концепции «Стадий экономического роста» американского социолога, экономиста и историка У. Ростоу, изложенная им в работе «Стадии экономического роста»(1960).
Исходя из идеи о решающей роли технико-экономических показателей в
развитии общества, У. Ростоу делит историю человечества на пять указанных
ниже стадий экономического роста.
1. «Традиционное общество». Это аграрное общество с примитивным
уровнем развития сельского хозяйства и «доньютоновским» уровнем науки
и техники, которое ограничивает возможности производства продукции на
душу населения.
2. «Переходное общество». У. Ростоу рассматривает его как период создания предварительных условий для следующего промышленного сдвига. В этот период возникают предпосылки для перехода общества на более высокую
ступень развития: рождаются научные открытия и изобретения, способные
повлиять на рост производства, а также появляются предприимчивые люди,
готовые использовать эти новшества для получения большей прибыли.
3. «Стадия сдвига», или «промышленная революция». Эта стадия
знаменуется повышением доли накопления капитала и быстрым развитием
ведущих отраслей промышленности.
4. «Стадия зрелости». На этой стадии значительно возрастает уровень
капиталовложений, повышается национальный доход, бурно развивается
промышленность, возникают новые, не известные ранее отрасли
производства.
5. «Эра высокого массового потребления». На этой стадии в центре
внимания общества ставятся проблемы потребления и благосостояния населения в самом широком смысле этих слов.
В отечественной философии в рамках стадиального подхода принято
выделять традиционные и техногенные цивилизации.
Значительная часть человеческой истории была связана с традиционными
обществами, существовавшими в эпоху Древнего Востока (Индия, Китай,
Египет), в государствах мусульманского Востока периода средневековья и т.д.
И сегодня ряд государств «третьего мира» сохраняют некоторые черты
традиционного общества (хотя под влиянием современной техногенной
цивилизации в них происходят более или менее интенсивные трансформации
традиционной культуры и образа жизни).
Традиционным называется общество, жизненный уклад которого
ориентирован на воспроизведение своего образа жизни как раз и навсегда
данного. Именно образ жизни является для такого общества самоценностью.
Обычаи, привычки, взаимоотношения между людьми в них очень устойчивы, а личность подчинена общему порядку и ориентирована на его сохранение.
Традиционное общество – это общество «системоцентристской»
ориентации, в котором ценности и ориентации социума доминируют над
индивидом, а традиции являются доминирующим механизмом воспроизводства
и трансляции культуры.
Принципиально иная, техногенная цивилизация, которую зачастую
обозначают также понятием «западная цивилизация», имея в виду регион ее
возникновения, начинает формироваться в Европе в XVII веке. Переход от
традиционного общества к техногенной цивилизации был связан с
возникновением новой системы ценностей. При этом ценностью считается
сама инновация, оригинальность, вообще новое.
С появлением техногенной цивилизации темп социальных, научных,
технических и технологических изменений стал возрастать со все большей
скоростью, что наглядно показали последние четыре столетия (период
ничтожно малый в истории человечества).
В условиях техногенной цивилизации оформляется «идеал господства
человека над природой, ориентированный на силовое преобразование»
(В.С. Степин). Одна из важных ценностей техногенного общества – научно-
технический прогресс (НТП). Ускорение НТП, характерное для техногенной
цивилизации, ведет к быстро расширяющимся (и зачастую, неблагоприятным)
преобразованиям природной среды, стремительным изменениям предметного
мира, в котором живет человек, активным трансформациям социальных связей
людей, всего образа их жизни.
В рамках техногенной цивилизации принято выделять индустриальную
и постиндустриальную, или информационную, стадии развития общества.
Индустриальное общество начинает формироваться в Европе в период
Ренессанса и окончательно складывается в конце ХIХ – первой половине ХХ вв. Его основа – капиталистический способ производства, частная собственность, индивидуальное предпринимательство, конкуренция.
Термин «индустриальное общество» ввел в научный оборот еще Анри
Сен-Симон. Концепция индустриального общества была сформулирована
известным французским философом и социологом Р. Ароном. Он показывает, что социальный прогресс характеризуется переходом от прежнего отсталого «традиционного общества» (т.е. аграрного общества, в котором господствовали натуральное хозяйство и сословная иерархия) к передовому, промышленному развитому «индустриальному» обществу. По мнению Р.Арона, определяющими характеристиками индустриального общества следует считать:
1) создание национальных государств, сплачивающихся вокруг общего языка и культуры;
2) коммерциализацию производства и исчезновение экономики пропитания;
3) господство машинного производства и реорганизацию производства на
4) падение доли рабочего класса, занятого в сельскохозяйственном
производстве;
5) урбанизацию общества;
6) рост массовой грамотности;
7) предоставление избирательных прав населению и институционализацию политики вокруг массовых партий;
8) приложение науки ко всем сферам жизни, особенно к индустриальному
производству, и последовательную рационализацию социальной жизни.
В 80 гг. ХХ века американский футуролог Э. Тоффлер в работе «Третья
волна» (1980) изложил свое понимание индустриального общества. Согласно
общеисторической схеме, предложенной в этой работе, «сельскохозяйственная
цивилизация», именуемая «первой волной», на заре Нового времени «отхлынула», уступив место «второй волне» – «индустриальной» цивилизации.
На смену ей в условиях чрезвычайных изменений в обществе конца XX века приходит «третья волна» – грядущая цивилизация, которой, однако,
Э. Тоффлер не сумел подыскать адекватного названия.
Э. Тоффлер отмечает, что ядром индустриальной цивилизации выступает
машинное производство, массовое и сильно специализированное по своей сути.
В индустриальном обществе постепенно теряет ценность родовая принадлежность того или иного человека, изменяются представления о его
роли в обществе. Он начинает рассматриваться как автономная, свободная
личность. Человек освобождается от предназначенной ему социальной роли,
перед ним возникает множественность выборов. Он сам может распоряжаться
своей судьбой, изменять положение в обществе, род занятий, вероисповедание.
Теперь уже ценится не принадлежность человека к той или иной группе, а то,
чего достиг он сам. Причем успех зачастую измеряется количеством денег.
Характерной чертой индустриального общества становится тотальное отчуждение, существенными признаками которого являются отчуждение человека от самого себя, от других людей и от общества в целом.
В настоящее время мировая цивилизация входит в новый этап развития, который исследователи называют информационным, или постиндустриальным. Изобретение термина «информационное общество»приписывается Ю. Хаяши, профессору Токийского технологического института, по другим данным, его авторами являются Ф. Махлуп и Т. Умесао.
Контуры информационного общества были обрисованы в отчетах,
представленных японскому правительству рядом организаций (Агентство
экономического планирования, Институт разработки использования
компьютеров, Совет по структуре промышленности). В данных отчетах
информационное общество определялось как такое, где процесс
компьютеризации даст людям доступ к надежным источникам информации,
избавит их от рутинной работы, обеспечит высокий уровень автоматизации
производства. При этом изменится и само производство: продукт его станет
более информационно-емким, что означает увеличение доли инноваций,
дизайна и маркетинга в его стоимости.
В целом, в рамках теории информационного общества обозначились
различные направления и тенденции, концентрирующие внимание на тех или
иных сторонах существующих в обществе отношений в области информации и
технико-технологических средств ее передачи, хранения и переработки,
рассматривающие различные социальные перспективы в качестве возможных,
желательных или негативных. Так, У. Мартин отмечает, что в информационном обществе:
Информация выступает в качестве важного стимулятора перемен в обществе, формирует «информационное сознание»;
Информация выступает в качестве ресурса, услуг, товара, источника
добавочной стоимости и занятости;
Свобода информации ведет к политическим процессам, которые
характеризуются растущим консенсусом в обществе;
Возрастает культурная ценность информации в интересах развития человека и его социальных образований.
Новый этап общественного развития именуют также постиндустриальным. Родоначальник концепции постиндустриализма Д. Белл в 60-е годы ХХ в. указал на определяющие черты складывающегося нового общественного устройства. Для постиндустриальной стадии характерен переход от производства вещей к производству услуг, причем услуг, связанных прежде всего со здравоохранением, образованием, исследованиями и управлением. Эта черта постиндустриального общества тесно связана с изменениями в распределении занятий: наблюдается рост интеллигенции, профессионалов и «технического класса». Центральное место в постиндустриальном обществе, по Д. Беллу, занимает знание, и притом знание теоретическое.
Для постиндустриального общества будет характерна новая элита, основанная на квалификации, получаемой индивидами благодаря образованию, а не на обладании собственностью, наследуемой или приобретаемой за счет
предпринимательских способностей, и не на политической позиции,
достигаемой при поддержке партий и групп. В обществе развивается
интеллектуальная технология, причем ее развитие становится возможным
благодаря компьютеризации. Соединение науки, техники и экономики
осуществляется в форме научных исследований и разработок. Ориентированность в будущее – еще одна черта индустриального общества – предполагает контроль за технологиями, оценку технологий, разработку моделей технологического прогноза.
Для отражения изменений, происходящих в настоящее время, М. Кастельс предлагает использовать термин информациональное общество. Он указывает, что термин «информационное общество» подчеркивает роль информации в обществе. Информация же в самом широком смысле, т.е. как передача знаний, имела критическую важность во всех обществах, включая средневековую Европу, которая была культурно структурирована и в некоторой степени объединена вокруг схоластики. В противоположность этому термин «информациональное» указывает на атрибут специфической формы социальной организации, в которой благодаря новым технологическим условиям, возникающим в данный исторический период, генерирование, обработка и передача информации стали фундаментальными источниками производительности и власти. Сложившаяся в последние два десятилетия
экономика нового типа именуется М. Кастельсом информациональной и глобальной.
Вывод.
Каждая из рассматриваемых концепций необходима и важна, но недостаточна сама по себе. Так, цивилизационный подход сам по себе не может объяснить причины и механизм перехода от одной ступени цивилизации к другой. И "формационщики" и "цивилизационщики" обладают обширными возможностями для преодоления односторонности и обогащения своих концепций. В частности, "формационщикам" наряду с задачей освобождения своей концепции от того, что не выдержало проверку временем, предстоит наверстать длившееся десятилетиями отставание марксизма в разработке проблем, связанных с цивилизацией.
По мере развития мировой цивилизации, изменения природной и социально-экономической среды, можно предположить появление новых гипотез, концепций об общественном развитии и философии истории, которые учтут происходящие в мире и обществе изменения.
Список литературы:
1. Крапивинский С.Э. Социальная философия. М., 1998
2. Лысак И.В. Общество как саморазвивающаяся система:
Учебное пособие по курсу «Социальная философия» длястудентов высших учебных заведений. – Таганрог: Изд-воТТИ ЮФУ, 2008. – 112 с.
3. Смирнов И. Н., Титов В. Ф. Философия: Учебник для студентов высших учебных заведений. Издание второе, исправленное и дополненное.– М.: 1998.– 288 с.
Долгое время в отечественной литературе и науке существовал только один подход к рассмотрению и изучению прошлого человечества. Согласно ему, всё развитие социума подчиняется изменению экономических формаций. Данную теорию выдвинул и четко обосновал Карл Маркс. Но на сегодняшний день всё чаще историю рассматривают с точки зрения более широкого спектра факторов развития, объединяя воедино формационный и цивилизационный подходы к истории зарождения и развития
Такому явлению существует множество объяснений, но главное из них гласит, что теория Маркса однобока и не учитывает множество факторов и исторических сведений, которые не могут не приниматься во внимание при исследовании столь многогранного явления, как общество.
Формационный и базируются в своих следованиях на следующих факторах:
- формационный - основывается на экономическом развитии и праве собственности;
- цивилизационный - принимает во внимание все элементы жизнедеятельности, начиная от религиозных и заканчивая соотношением «индивидуум - власть».
При этом стоит отметить, что как таковой единой концепции в цивилизационном подходе не выработано. Каждый исследователь принимает во внимание также лишь один или два фактора. Так, Тойнби выделяет шестнадцать базирующихся на развитии социума в рамках единой территории от его зарождения и до пика и спада. В противовес ему Уолт Ростоу выделяет всего 5 цивилизаций, основой упор в которых делается на соотношении «население - потребление», высшим из которых является государство массового потребления.
Как видно из последней теории, формационный и цивилизационный подходы довольно часто перекликаются друг с другом, что не представляется странным. Такое положение обусловлено тем фактом, что все они характеризуют историю общества только с одной точки зрения. Таким образом, и формационный, и цивилизационный подходы к изучению общества не могут полностью раскрыть его возникновение и развитие на всех стадиях, базируясь исключительно на одном методе.
Так, наиболее полными из них представляются теория формаций Маркса и теория цивилизаций Тойнби. При этом большинство исследователей в последнее время всё больше склоняются к мысли о том, что если соединить ключевые параметры данных концепций, то формационный и цивилизационный подходы способны полностью обосновать, почему развитие науки, экономики, культуры и других сфер общественной жизни пошло по тому пути, который прослеживается сквозь страницы истории.
Вышесказанное обусловлено тем, что теория Маркса о 5 стадиях (формациях) развития людей основана в основном на типе экономики и развитии орудий труда. Теория Тойнби эффективно дополняет ее, раскрывая социальные, религиозные, культурные, научные и иные факторы. Стоит отметить, что на ранних стадиях Тойнби уделял большее внимание именно религиозной составляющей, чем и обуславливалось противопоставление их. Со временем положение изменилось, и на сегодняшний день формационный и цивилизационный подходы к изучению общества разделяются лишь условно.
Стоит отметить, что у указанных методов постижения истории существуют как недостатки, так и достоинства. Так, теория формаций обладает детальной проработкой всех аспектов пяти стадий экономической истории любого сообщества. Недостатком же является однобокость понимания процессов, проистекающих в государствах (а именно их изучает теория Маркса), выражающаяся в том, что предметом для изучения были определены только лишь страны Европы. Опыт арабского, американского и африканского мира во внимание не принимался. Примерно также на одном факторе строил свои суждения и «отец» теории цивилизаций Тойнби.
Формационный и цивилизационный подходы к истории развития человечества на данный момент противопоставляются, что в корне неверно. Такое отношение к способам исследования сути совершенствования общества не оставляет возможности наиболее точно рассмотреть все глубинные процессы, проходящие в социуме. А потому для недопущения образования белых пятен следует применять формационный и цивилизационный подходы одновременно.
Научные концепции о происхождении и сущности цивилизации, разработанные в философии в конце ХVШ ст. - начале ХIХ ст. отличаются своим содержанием:
А. Тойнби понимал под цивилизацией особый социокультурный мир, основу которого составляют религия и четко выраженные параметры технологического развития;
Льюис Морган и Ф. Энгельс рассматривали понятие «цивилизация» как образ жизни общества после выхода его из первобытного, варварского состояния;
Герберт Зиммель понимал под цивилизацией материальную, технологическую сторону общества, противоположную культуре как сфере духовности, творчества, свободы;
О. Шпенглер рассматривал цивилизацию как завершающую фазу эволюции любого типа культуры, его разложение;
С. Хантингтон считал, что цивилизация - социально-культурная общность, представляющая самый высокий уровень культурной идентичности людей;
Ю.Я. Яковец понимает под цивилизацией качественный этап в истории общества, характеризующийся определенным уровнем развития самого человека, технологической и экономической базы общества.
Из всех имеющихся теорий можно выделить две основные теории:
1) стадиального развития цивилизаций, где цивилизация представляет собой этапы в прогрессивном развитии человечества как единого целого;
2) локальных цивилизаций, где цивилизации рассматриваются как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования.
Обе теории дают возможность с разных сторон рассматривать историю человеческого развития.
Теория стадиального развития (стадиальный подход) - в ее основе лежит социально-экономическая эволюция цивилизации.
Еще в XYIII веке шотландский философ А. Фергюссон разделил историючеловечества на триэпохи:
Эпоха дикости - Эпоха варварства - Эпоха цивилизаций.
Эпоха цивилизаций рассматривалась им как высшая ступень общественного развития. Социально-экономическая эволюция цивилизации позволяет выделить в ней три типа:
Аграрно-традиционную цивилизацию;
Индустриальную цивилизацию;
Постиндустриальную (информационную) цивилизацию.
Одним из вариантов стадиального развития цивилизации является формационный подход, который рассматривает мировую историю как единое целое, эволюционировавшее во времени. В соответствии с ним культура разных народов имеет больше сходств, чем различий, в один и тот же период времени. В основеформационного подхода лежит тип формации, где характер цивилизации определяется производственными отношениями, экономическим укладом общества.
Типология цивилизаций разработана немецким философом-марксистом К. Марксом, который выделил пять общественно-экономических формаций (ОЭФ): первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, социалистическую (коммунистическую) и определил их как типы цивилизаций – ступени восходящей эволюции мировой культуры. Каждая из указанных цивилизаций практически никогда не встречается в чистом виде. В любом обществе можно обнаружить лишь преобладание тех или иных отношений, которые всегда сочетаются с элементами других экономических формаций. При характеристике ОЭФ важными являются такие признаки, как наличие или отсутствие частной собственности, формы организации труда, наличие публичной власти и государства, а также равенство между членами общества.
Теория локальных цивилизаций изучает большие, сложившиеся общности, которые имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. В данной теории цивилизация рассматривается как индивидуальное разнообразие исторического процесса. Примером данной теории может служить концепция Н.Я. Данилевского.
Все большее внимание уделяется цивилизационной концепции общественного развития, и не в последнюю очередь это связано с критикой формационного подхода. В рамках этой концепции всемирная история предстает как смена и одновременное сосуществование различных цивилизаций. Термин «цивилизация» в социальной философии не имеет однозначного определения.
Цивилизация трактуется как «материальное тело» культура, ее социальная организация и т.п. Но базисным элементом цивилизации, ее оборотной стороной является тип культуры (идеалов, ценностей и норм), определяющих специфику человеческого общежития. На сегодня существует около 200 определений этого понятия. Например, Арнольд Тойнби (1889 - 1975), сторонник теории локальных цивилизаций, называл цивилизацией устойчивую общность людей, объединённых духовными традициями, сходным образом жизни, географическими, историческими рамками. А Освальд Шпенглер (1880 - 1936), основоположник культурологического подхода к историческому процессу, считал, что цивилизация - это высший уровень, завершающий период развития культуры, предшествующий её смерти. Одно из современных определений этого понятия такое: цивилизация - это совокупность материальных и духовных достижений общества.
Существуют различные теории цивилизации. Среди них можно выделить две основные разновидности. Теории стадиального развития цивилизации (К. Ясперс, П. Сорокин, У. Ростоу, О. Тофлер и др.) рассматривают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определённые этапы (стадии). Этот процесс начался в глубокой древности, когда человечество перешло от первобытности к цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время произошли большие общественные изменения, которые затронули социально-экономические, политические отношения, культурную сферу.
Так, видный американский социолог, экономист, историк ХХ века Уолт Уитмен Ростоу создал теорию стадий экономического роста. Таких стадий он выделял пять:
- · Традиционное общество. Существуют аграрные общества с довольно примитивной техникой, преобладанием сельского хозяйства в экономике, сословно-классовой структурой и властью крупных земельных собственников.
- · Переходящее общество. Растёт сельскохозяйственное производство, появляется новый вид деятельности - предпринимательство и соответствующий ему новый тип предприимчивых людей. Складываются централизованные государства, усиливается национальное самосознание. Таким образом, созревают предпосылки для перехода общества на новую ступень развития.
- · Стадия “сдвига”. Происходят промышленные революции, за которыми следуют социально-экономические и политические преобразования.
- · Стадия “зрелости”. Идёт научно-техническая революция, растёт значение городов и численность городского населения.
- · Эра “высокого массового потребления”. Наблюдается значительный рост сферы услуг, производства товаров потребления и превращение их в основной сектор экономики.
Теории локальных (локальный с лат. - “местный”) цивилизаций (Н.Я. Данилевский, А. Тойнби) исходят из того, что существуют отдельные цивилизации, большие исторические общности, которые занимают определённую территорию и имеют свои особенности социально-экономического, политического и культурного развития. Локальные цивилизации - это своего рода элементы, составляющие общий поток истории. Они могут совпадать с границами государства (китайская цивилизация), а могут включать в себя несколько государств (западноевропейская цивилизация). Локальные цивилизации представляют собой сложные системы, в которых взаимодействуют друг с другом разные компоненты: географическая среда, экономика, политическое устройство, законодательство, религия, философия, литература, искусство, быт людей и т.д. Каждый из этих компонентов несёт на себе печать своеобразия той или иной локальной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. Конечно, с течением времени цивилизации меняются, испытывают внешние воздействия, но остаётся некая основа, “ядро”, благодаря которому одна цивилизация всё равно отличается от другой. Один из основоположников теории локальных цивилизаций Арнольд Тойнби считал, что история - нелинейный процесс. Это процесс зарождения, жизни и гибели не связанных друг с другом цивилизаций в различных уголках Земли. Тойнби подразделял цивилизации на основные и локальные. Основные цивилизации (например, шумерская, вавилонская, эллинская, китайская, индусская, исламская, христианская и др.) оставили яркий след в истории человечества и косвенно повлияли на другие цивилизации. Локальные цивилизации замыкаются в национальных рамках, их около тридцати: американская, германская, русская. Движущими силами цивилизации Тойнби считал: вызов, брошенный цивилизации извне (невыгодное географическое положение, отставание от других цивилизаций, военная агрессия); ответ цивилизации в целом на этот вызов; деятельность великих людей, талантливых, “богоизбранных” личностей.
Существует творческое меньшинство, которое ведёт за собой инертное большинство, чтобы дать ответ на вызовы, брошенные цивилизации. В то же время инертное большинство склонно “тушить”, поглощать энергию меньшинства. Это ведёт к прекращению развития, застою. Таким образом, каждая цивилизация проходит через определённые этапы: зарождение, рост, надлом и дезинтеграция, завершающаяся смертью и полным исчезновением цивилизации.
Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса. В целом, цивилизационный подход представляет человека ведущим творцом истории, большое внимание уделяет духовным факторам развития общества, уникальности истории отдельных обществ, стран и народов. Прогресс относителен. Например, он может затрагивать экономику, и в то же время применять это понятие по отношению к духовной сфере можно очень ограниченно.
В цивилизационной концепции не признаются производственные отношения как главная основа, определяющая качественную специфику общества, в ней используется более широкий круг выделяемых основ общественной жизни. Понятие цивилизации фиксирует более конкретно-эмпирические проявления общественной жизни, ее особенности и взаимосвязи, нежели формация. Использование цивилизационного подхода позволяет понять генезис, характерные черты и тенденции развития различных социально-этнических общностей, не связанных напрямую с формационным делением общества. Он также позволяет рассматривать культуру как чисто социальное явление, во всем ее объеме.
В качестве основания цивилизации определяется материальная сфера. В фундаменте цивилизации в целом и каждой из ее ступеней лежит технико-технологический базис, в связи с чем и выделяются три ступени в развитии цивилизации: земледельческая, индустриальная и информационно-компьютерная. Целостная характеристика цивилизации обязательно включает такие моменты, как природные (включая демографические) условия жизни общества, этнические и исторические особенности жизни данного общества, его духовные характеристики, так как без их учета невозможно объяснить специфику разных цивилизаций в рамках одинаковых ступеней развития.
В небольших вариациях тему цивилизационного развития развивали в своих трудах русский ученый Н.Данилевский, П.Сорокин (американский социолог русского происхождения), А. Тойнби, О. Шпенглер.
Сегодня уже вызрело представление о том, что мы находимся на переломном этапе, ближних подступах к вступлению в новое историческое измерение. Одни за другим ставятся зловещие диагнозы, что мир находится на одной из последних ступеней духовной нищеты и деградации, что вот-вот обрушатся на головы людей невиданные ранее жестокие войны, губительные для земли, ураганы, землетрясения, что не менее 90% землян будет испепелено, уничтожено и т. д., и т. п. Спасутся лишь адепты «учений», объявляющих себя единственно истинными.
Люди рационального мышления, ученые и социологи полагают, что грядущий век несет в себе противоречивые возможности как взлета, так и упадка. Они настаивают на том, что мы вступаем в многомерный мир и возникает новая неведомая еще модель мировой цивилизации.
В связи с этим возникает настоятельная потребность рассмотреть цивилизационные концепции развития общества.
Объект исследования: концепции цивилизационного развития общества.
Цель работы: выявить сущность цивилизационного подхода к рассмотрению общества. Цель реализуется в следующих задачах:
1. выявить сущность цивилизационного подхода;
2. охарактеризовать сущность концепции цивилизационного развития общества А.Тойнби;
3. охарактеризовать сущность концепции цивилизационного развития общества О.Шпенглера;
4. рассмотреть социологические теории развития современной цивилизации.
Сущность цивилизационного подхода
Современные представления о цивилизации рассматриваются исследователями как нечто единое, находящееся вне рамок социальных систем. Это связано с идеей целостности, единства мира. Категория цивилизации охватывает природу и уровень развития материальной и духовной культуры, результаты деятельности человечества по созданию «второй природы», внедрение элементов ноосферного характера в наличное бытие современного человечества (1, с. 156).
Цивилизация представляет собой совокупность материальных и духовных достижений общества. Категория «цивилизация» используется в широком спектре наук и поэтому употребляется на различных уровнях абстракции:
1) в общефилософском смысле - как социальная форма движения материи;
2) как общая социально-философская характеристика всемирно-исторического процесса и качественно-определенных стадий его развития;
3) как культурно-исторический тип, характеризующий регионально-традиционные особенности развития общества;
4) как обозначение цивилизованных обществ, сохраняющих в течение длительного времени свою жизненную целостность (майя, шумеры, инки, этруски).
Итак, главная мысль в содержании категории «цивилизация» сводится к многообразию исторического процесса, который проходит путь от локальных обществ, региональных стадий к общепланетарному уровню.
Концепция цивилизационного развития общества А.Тойнби
Большое внимание этой проблеме уделил А. Тойнби. У А. Тойнби история человеческого общества описывается не прямой линией прогресса, а предстает в виде ряда цивилизаций, каждая из которых возникает, развивается, а затем деградирует и погибает (10, с. 258).
В качестве «кирпичиков», из которых строится здание истории человечества, А. Тойнби рассматривает цивилизации. Под цивилизацией он понимает устойчивую общность людей, объединенных прежде всего духовными традициями, а также географическими рамками. Духовные традиции - это прежде всего религиозные традиции, преобладающие в данном обществе. Всемирная история предстает как совокупность цивилизаций: шумерская, вавилонская, минойская, эллинская и ортодоксальная христианская, индусская, исламская и т. д. Согласно классификации автора, в истории человечества существовало около трех десятков локальных (т. е. не выходящих за определенные пределы) цивилизаций. Теоретическое построение А. Тойнби базируется на двух гипотезах.
1. Не существует единого процесса развития человеческой истории, эволюционируют лишь конкретные локальные цивилизации.
2. Жесткой взаимосвязи между цивилизациями не существует. Жестко связаны между собой лишь компоненты самой цивилизации.
Структура локальной цивилизации определяется автором посредством системы «вызов - ответ». А. Тойнби считал, что цивилизация развивается в ответ на «вызов», что является той силой, которая заставляет цивилизацию изменяться (прогрессировать или регрессировать). По сути дела, «вызов» - это стимул для последующего конкретного действия, т. е. в терминологии А. Тойнби - «ответа», вне зависимости от того, последует этот «ответ» или нет. «Вызов» историчен, т. е. изменяется во времени, развивается по своей сущности и может основываться на конкретных природных и социальных катаклизмах. Божественная сущность «вызова», по мнению автора, реализуется посредством действия самых различных природных и общественных факторов, среди которых он называет суровые условия природной среды, играющие существенную роль в жизни конкретных стран, либо невыгодное экономическое положение или неожиданную агрессию извне (10, с. 276).
«Ответ» характеризует духовные реакции людей на «вызов». Эти реакции могут быть как творческими - в эпоху расцвета цивилизации, так и нетворческими - в период ее упадка. Подлинный «ответ» носит творческий характер и выступает движущей силой, которая содействует дальнейшему росту в границах данной локальной цивилизации. При этом он может принимать различные формы, хотя и предстает всегда в качестве человека, который производит «ответ». Согласно взглядам автора, успешность ответов на вызовы определяется действиями «творческого меньшинства». Затем оно увлекает за собой «инертное большинство» общества. В концепции (11, с. 48) А. Тойнби данные понятия несут весьма существенную смысловую нагрузку: «творческое меньшинство» предстает здесь в качестве меньшинства гениальностей, объединения творческих, богоизбранных личностей. «Творческое меньшинство» управляет, используя не столько силу, сколько интеллект, пытаясь направлять знания на благо всех граждан и общества в целом. Данное сообщество людей является носителем и одновременно «излучателем» творческого начала во все другие слои общества - классы и группы, которые автор именует «инертным большинством». «Творческое меньшинство», следовательно, увлекает за собой «инертное большинство». Увлечь последних за собой творческому меньшинству позволяет не только власть, но и тот моральный авторитет, которым они обладают в обществе.
Идеи А. Тойнби о структуре локальной цивилизации органично вписываются в контекст его системы духовных традиций, преобладающих в данном обществе. Религия была той формой человеческого сознания, которая давала возможность человеку и обществу в целом, осмыслить бытие Бога. Система «вызов - ответ» - социальное проявление взаимодействия между божественным и человеческим. У А. Тойнби религиозная традиция помогает объяснить природу и функционирование как вызовов, так и ответов в структуре цивилизаций (10, с. 56).
Обсуждая проблему происхождения человеческой истории, английский ученый верен себе, утверждая, что зарождение цивилизации есть первый глобальный ответ человечества на божественный вызов. «Для того чтобы развиваться, цивилизации требуются стимулы от вызова, которые могут быть либо удовлетворены, либо нет. Такие вызовы могут быть социальными или природными: стимулы новых земель, борьбы, угнетения и наказаний», - пишет ученый. При этом, как при возникновении цивилизации, так и в период ее развития вызов должен быть оптимальным. В противном случае слабый вызов не вызовет необходимой мощности ответа, а чрезмерная его сила, напротив, может пресечь развитие общества в самом зародыше.
Свой анализ развития общества А. Тойнби строит, основываясь на идее цикличности развития. Цикл обозначает последовательный переход от стадии генезиса, как периода зарождения цивилизации, к стадии роста, сменяющейся надломом и затем дезинтеграцией. Обозначение фаз «полного жизненного цикла» локальной цивилизации наполнены у А. Тойнби конкретным содержанием. Так, фаза роста есть период поступательного развития цивилизации. Надлом характеризует пространственно-временной интервал, в границах которого начинается упадок цивилизации. Венчает цикл дезинтеграционнай фаза - период разложения цивилизации, завершающийся ее гибелью.
В главном труде А. Тойнби, двенадцатитомном «Исследовании истории», каждой из четырех фаз цикла посвящена специальная часть. Последовательный переход от одной стадии эволюции цивилизации локального типа к другой представляет собой процесс функционирования последней.
В рамках цикла не только появление, но и рост зародившейся цивилизации, согласно А. Тойнби, возможны лишь при формировании в структуре «вызов - ответ» своеобразной цепной реакции: первичный (в момент зарождения цивилизации) ответ общества должен быть не просто оптимальным, но еще и «провоцирующим» следующий вызов, на который снова будет получен успешный ответ, и так по нарастающей... Данные структурные изменения в функциональном (т. е. динамическом) плане, с позиции А. Тойнби, предстают как изменения от сложности к простоте, проявляющиеся на уровне биологии как прогресс движения от неживого к живому, на философском уровне - от Макрокосмоса - (внешней среды) к Микрокосмосу (внутренней среде), а в религиозном плане как обращение от Земного к Небесному (10, с. 58). Период роста цивилизации достаточно быстро сменяется надломом, причины которого кроются в сложности взаимодействия между творческим меньшинством и инертными массами. На этапе роста цивилизации «нетворческое большинство» покорно подражает действиям творческих лидеров. При этом последние не в состоянии удержать планку лидерства бесконечно долго, чему способствуют следующие причины.
1. Творческое меньшинство начинает подражать репродуктивным (т. е. механически повторяющимся) действиям большинства, поскольку за творчеством очень часто следует «почивание на лаврах».
2. В результате давления масс творческое меньшинство заменяет управленческие методы насилием (в том числе применением военной силы) и авторитаризмом.
«Русская цивилизация», с точки зрения ученого, пережила свой «надлом» в конце XI века, т. е. в период начавшегося феодального раздробления Киевской Руси. Все последующие значительные события в русской истории, в том числе и в послеоктябрьскую эпоху, А. Тойнби относит к периоду после надлома русской цивилизации.
Кроме своей относительной самостоятельности в полном жизненном цикле функционирования локальной цивилизации, надлом есть предпосылка ее «дезинтеграции». Дезинтеграция цивилизации, согласно А. Тойнби, ведет к гибели последней.
В качестве основной характеристики дезинтеграционной стадии Арнольд Джозеф Тойнби рассматривает раскол общества на три группы: господствующее меньшинство, внутренний пролетариат и внешний пролетариат. Базируясь на критерии «состояние чувств», к внутреннему пролетариату практически причисляются представители всех слоев населения, объединяемые данной локальной цивилизацией, чувствующие себя по тем или иным причинам выбитыми из колеи жизни в обществе. Внешний пролетариат при этом находится вне границ локальной цивилизации и представляет собой внешнее социальное окружение каждой конкретной цивилизационной системы. При этом деятельность каждой из названных групп осуществляется благодаря содействию конкретных организационных структур. Для господствующего меньшинства в таком качестве выступает «универсальное государство», понимаемое вполне традиционно. Внутренний пролетариат создает на этом этапе эволюции цивилизации «универсальную религию и церковь» (это - важнейшая социальная структура в теории А. Тойнби), а внешний - «варварские военные банды» (10, с. 69).
Стадия дезинтеграции характеризуется не только общественным расколом, но и более глубинным «расколом души» представителей данной цивилизации. В общественной жизни при этом существует четыре возможных способа спасения от «невыносимой действительности». Первый характеризуется стремлением вернуть прошлое, сторонники второго пути стремятся к революции. Третий путь ориентирует на «уход» от действительности (в частности, средствами буддизма). Каждое из выделенных направлений является лишь частичным решением проблемы разрушительного действия дезинтеграции. Спасти человечество, вступившее в дезинтеграционную фазу, может лишь «универсальная религия и церковь».
Итак, цивилизация, вступившая в дезинтеграционную фазу, обречена. Но в этом случае человечество еще не погибло. Предложенная концепция универсальной религии и церкви, по мысли автора, позволит выйти из тупика цивилизации к новому, более высокому духовно-религиозному уровню развития человека. Ее носителем будет уже не исчерпавшее себя и склонное к компромиссам господствующее меньшинство, а внутренний пролетариат.
«Если я прав в своем диагнозе... то средство спасения должно лежать в смене монотеистического мировоззрения мировоззрением пантеизма, который старше, по времени и был когда-то всеобщим». При этих условиях история - по А. Тойнби - приобретает смысл.
Концепция цивилизационного развития общества О.Шпенглера
Данный подход к истории развития общества широко использовал немецкий ученый Освальд Шпенглер (1880 - 1936), взгляды которого были широко распространены на Западе в первой половине XX века. Каждая культура, по его мнению, существует изолированно и замкнуто. Она появляется на определенном этапе исторического процесса, а затем погибает. Таких культур Шпенглер насчитал восемь: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская и западноевропейская. Любая культура переживает возрасты отдельного человека: детство, юность, зрелость и старость (5).
Каждая культура, считает немецкий философ, имеет собственную цивилизацию. «Цивилизации - это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они - завершение, они следуют как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней... Они - неизбежный конец, и тем не менее с внутренней необходимостью к ним всегда приходим». Смерть культуры, по Шпенглеру, начинается с возникновения цивилизации, когда вся культура сосредоточивается в крупных городах, а вся остальная часть государства превращается в провинцию. Городской житель, считает Шпенглер, лишен традиции и растворяется в бесформенной массе. Большие города цивилизованы, но не имеют культуры (5).
Немецкий мыслитель подметил некоторые негативные черты цивилизации. Действительно, в городах, особенно крупных, люди отчуждены друг от друга, чувствуют себя более одинокими, чем любой в деревне. Верно и то, что в городах меньше соблюдаются веками установленные традиции и обычаи. Но нельзя на этом основании проповедовать пессимизм и обвинять цивилизацию в гибели культуры. Культура не погибает, а переходит в качественно новое состояние, в становлении которого существенную роль играют цивилизационные процессы. Нельзя противопоставлять культуру и цивилизацию, которые не противоречат друг другу и связаны с изучением разных сторон многообразной истории людей и их деятельности.
15 . Сознание как филосовская проблема.
Сознание является одной из традиционных вечных философских загадок. Постоянное воспроизводство ее в истории культуры, философии и науки свидетельствует не только о существовании теоретических и методических затруднений в ее решении, но и о непреходящем практическом интересе к сущности этого феномена, механизму его развития и функционирования. В самом общем виде «сознание» является одним из наиболее общих философских понятий, обозначающих субъективную реальность, связанную с деятельностью мозга и его продуктами: мыслями, чувствами, идеями, предрассудками, научными и вненаучными знаниями. Без выяснения места и роли этой реальности невозможно создание ни философской, ни научной картины мира. В разные исторические периоды складывались неодинаковые представления о сознании, накапливались естественнонаучные знания, изменялись теоретико-методологические основания анализа. Современная наука, используя достижения НТР, значительно продвинулась в исследовании природы субстратной основы сознания, но одновременно выявила новые аспекты сознательной деятельности человека, требующие принципиально иных теоретико-методологических подходов философского анализа.
Традиционно считается, что заслуга целостной постановки проблемы сознания, а точнее проблемы идеального, принадлежит Платону. До Платона такой проблемы не существовало. Носителем мыслей и чувств человека считалась душа, которая сводилась к первооснове всего мира. Атомисты (Демокрит) рассматривают душу как образование, состоящее из особых округлых атомов и пустоты, т.е. как особое материальное образование. Развивая идеи Сократа о прирожденности истинного знания душе до воплощения ее в человеческое тело, Платон впервые выделяет идеальное как особую сущность, не совпадающую и противоположную чувственному, предметному, материальному миру вещей. В аллегорическом образе узников в пещере Платон объясняет самостоятельное существование мира идей (реального мира), определяющего существование мира вещей как отблеска, тени первичного мира. Эта концепция расчленения мира на 2 части (мир идей и мир вещей) оказалась решающей для всей последующей философской культуры Европы, в отличие от восточной традиции.
В философии сложились и сохраняют свое значение в современной культуре следующие концепции сознания.
Объективно-идеалистическая интерпретация сознания как сверхчеловеческой, надличностной, в конечном счете трансцендентальной идеи (мир идей у Платона; абсолютная идея у Гегеля; Бог у теологов; инопланетный разум у уфологов), лежащей в основе всех форм земного бытия. Человеческое сознание есть частица, продукт или инобытие мирового разума.
Субъективно-идеалистические системы рассматривают сознание человека как самодостаточную сущность, содержащую картину самой себя и являющейся субстанцией материального мира (Р.Декарт, Дж. Беркли).
Гилозоизм (овеществленная жизнь) утверждает, что вся материя мыслит, сознание является атрибутивным свойством всего материального мира. С точки зрения гилозоизма, вся материя одушевлена или, по крайней мере, обладает предпосылками к мышлению. Эта концепция восходит к ранним учениям милетской школы, ее элементы содержатся в учениях Аристотеля, Дж. Бруно, Б.Спинозы. Данные современной науки об элементах рассудочной деятельности животных, успехи физиологии в диагностике заболеваний центральной нервной системы, достижения кибернетики в создании «мыслящих машин» возрождают идеи гилозоизма и психофизиологического параллелизма, согласно которому и психическое, и физиологическое есть две самостоятельные сущности, исследование которых должно вестись через собственную субстанциональность.
Вульгарный материализм как редукционистское отождествление сознания с вещественными образованиями в мозгу человека. Сознание имеет чисто материальный характер, оно результат функционирования определенных частей или образований мозга. Отрицание качественной специфики сознания, мышления человека своими истоками уходит в античную культуру и особенно ярко проявилось в античном атомизме, но особую популярность материализация сознания получила в конце XVIII – начале XIX века в связи с распространением идеи дарвинизма. Наиболее видные его представители К. Фогт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт, пропагандируя достижения науки середины XIX века, огрубляли, упрощали сложнейшую философскую и психофизическую проблему, проблему соотношения материи и сознания. В XX веке, в связи с успехами решения технических задач конструирования искусственного интеллекта, философскими дискуссиями по поводу проблемы «может ли машина мыслить?», исследованиями, обнаружившими непосредственную взаимосвязь между содержательной стороной мышления и структурой протекающих в мозгу процессов, вновь актуализировались идеи характеристики мышления как атрибута материального субстрата.
Социологизация сознания. Сознание ставится в абсолютную зависимость от внешней, в том числе и социальной среды. У истоков этих идей стоит Дж. Локк и его последователи, французские материалисты XVIII века, считающие, что человек рождается с душой, сознанием, как чистый лист бумаги. Критикуя концепцию «врожденных идей» Декарта, они считали, что содержание идей, понятий, при помощи которых человек анализирует данные органов чувств об отдельных свойствах вещей, формирует общество, воспитание. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже у Аристотеля, ставящего формирование способностей, добродетелей человека в зависимость от потребностей общества, интересов государства – полиса. В этих идеях отрицается индивидуальность мышления человека, зависимость способностей мыслящего индивида от особенностей строения и функционирования его центральной нервной системы.
Сознание – идеальное явление, функция, особое свойство, продукт высокоорганизованного материального субстрата – человеческого мозга, мыслящей материи.
Сознание – идеальный образ, снимок, копия, отражение в мозгу субъекта материального объекта.
Сознание обладает творческой активностью, проявляющейся в относительной самостоятельности его функционирования и развития и обратном воздействии на материальный мир.
Сознание - продукт общественно-исторического развития, вне общества оно не возникает и не может существовать.
Сознание как идеальное отражение материального мира не существует без языка как материальной формы своего выражения.