Plemenito obrazovanje u Rusiji. Podrijetlo nastanka kodeksa časti u Rusiji Glavna ideja plemenitog kodeksa časti

Plemstvo n U doba feudalizma postojala je hitna potreba za stvaranjem jasnog i obvezujućeg sustava zakona koji bi regulirali odnos između vazala (feudalca) i njegovog suzerena (krupnog feudalca). Tako je nastala klasa plemstva, čija je glavna dužnost bila bezuvjetna zaštita svog gospodara i njegovih interesa, obično s oružjem u ruci. Od tada je plemić nužno ratnik, često i vojskovođa.

Vazal je od suzerena za života dobivao zemlju i druge materijalne koristi, kao i određen broj duša. n Tada je došlo do prijelaza na pravo nasljednog vlasništva, a plemstvo je značajno ojačalo svoju ulogu u društvu. Najstariji sin plemenitog oca naslijedio je očeve posjede, a najmlađi sin bio je dužan postati vojnim čovjekom. Dakle, sve dok je postojalo plemstvo, ono je bio vojni posjed. n

n Obiteljsko plemstvo - naslijeđeno od predaka zajedno s obiteljskim posjedom. Među plemenskim plemićima isticali su se stuparski plemići - oni koji su mogli dokazati svoje plemstvo više od 100 godina (na primjer, Yeropkins, Scriabin, Sergeevs i neki drugi).

n Počasno plemstvo - plemstvo koje se dodjeljuje dekretom za izvanrednu službu ili kao rezultat duge besprijekorne službe. Dodijeljeno plemstvo može biti nasljedno ili doživotno. Nasljedno nasljeđe se prenosi na djecu darovanog plemića, a doživotna kazna se daje osobno i ne prenosi se na djecu.

n U Rusiji se plemstvo najčešće žalilo umirovljenim vojnim osobama kao nagradu. n Titulano plemstvo - plemići koji imaju TITULU: knez, grof, barun ... n Plemstvo bez titule - plemići koji nemaju takve generičke titule. Bilo je više plemića bez titule nego titulanih.

Plemstvo u Rusiji nastalo je u 12. stoljeću kao niži dio vojno-službeničkog staleža, koji je činio dvor kneza ili velikog bojara. n Riječ "plemić" doslovno znači "čovjek s kneževskog dvora" ili "dvoranin". Plemići su uzimani u službu kneza za izvršavanje raznih upravnih, sudskih i drugih naloga. n

n Aristokracija (grč. ἀριστεύς "najplemenitije, najplemenitije porijeklo" i κράτος, "moć, država, moć") je oblik vladavine u kojem vlast pripada plemstvu.

n U središtu aristokracije je ideja da samo elita, najbolji umovi trebaju upravljati državom. Ali u stvarnosti, pitanje ovih izbora nalazi drugačije rješenje; u nekim je aristokracijama odlučujuće načelo plemenitost podrijetla, u drugima vojna hrabrost, viši mentalni razvoj, vjerska ili moralna superiornost i konačno, također veličina i vrsta imovine. Međutim, kod većine aristokrata nekoliko se ovih čimbenika ili svi oni kombiniraju kako bi se odredilo pravo na državnu vlast.

Plemići su se smatrali najboljim ljudima u državi. Imali takve osnove ili ne, pričali su o tome. A.S. Puškin je vjerovao da smisao plemstva leži upravo u tome: biti najsavršeniji, najobrazovaniji i najpristojniji ljudi u Rusiji. Za to im se daju privilegije koje ih odvajaju od pučana, posjedi koji im daju mogućnost da žive bez brige o komadu kruha. n

Kodeks plemićke časti n Plemić nije mogao učiniti mnogo toga što je puku oprošteno, ali mu nije oprošteno. Jer plemić. Jer tako se daju činovi, imanja i privilegije.

n Ideje časti, hrabrosti, domoljublja, dostojanstva, odanosti važne su za razumijevanje moralnih načela plemstva. n Godine 1783. prvi put je objavljena knjiga austrijskog učitelja I. Felbigera "O položajima čovjeka i građanina", prevedena s njemačkog i priređena uz sudjelovanje carice.

n Sastojivši se od brojnih pravila ponašanja i savjeta o održavanju kućanstva, postao je svojevrsna enciklopedija morala i stavova, te se koristio kao nastavno pomagalo za javne škole. Pozivala je mlade plemiće da se boje podlosti, odnosno nepristojnih postupaka i nepristojnih djela koja dovode do gubitka časti.

Provedba novog cilja plemićkog obrazovanja u Rusiji 30-ih godina 18. stoljeća uzeta je pod strogu državnu kontrolu. n Zatvorene su nove državne obrazovne ustanove, prvenstveno kadetski zbor i zavodi za plemenite djevojke. Roditelji su potpisali posebnu "objavu" u kojoj su naveli da predaju svoje dijete na odgoj i obrazovanje na 15 godina i da neće zahtijevati povratak ili kratkoročni dopust (sjetimo se Liceja Carskoe Selo). n

n Kadeti su u dobi od 12-15 godina dobivali instrukcije da "marljivo eksperimentiraju sa sklonostima učenika" kako bi otkrili tko je za koji čin sposobniji, vojni ili civilni." U dobi od 15-18 godina učitelji su trebali "davati primjere časti i onih misli koje vode do kreposti..." i podijeliti kadete na one koji idu u vojne i civilne činove, dajući im priliku da promijene svoje um u bilo koje vrijeme; a u dobi od 18-21 godina - pomoći zrelom provođenju izbora mjesta službe za domovinu.

n Također 1779. na Moskovskom sveučilištu otvoren je Plemeniti internat - zatvorena muška obrazovna ustanova koja je kombinirala gimnazijsku i sveučilišnu nastavu. Ovdje su u prvom planu bile klasne vrijednosti služenja i odanosti državi, novom idealu aristokrata.

n Novo za Rusiju u tom razdoblju bila je promjena u stavovima prema obrazovanju žena. Instituti i internati za plemenite djevojke bili su popularni. n Plemenita skromnost u ponašanju, razboritost, ljubaznost, rad i domaća, poznavanje stranih jezika, ljubav prema knjizi i drugim svjetovnim "vrlinama" činili su sliku idealne plemkinje.

n Cijeli sadržaj obrazovanja u ženskim internatima i institutima bio je usmjeren na poticanje ovih kvaliteta. Počeci znanosti, uključujući strane jezike, početke matematike i prirodnih znanosti, arhitekture, upoznavanje s heraldikom, rukotvorinama, Božjim zakonom i "pravilima svjetovnog postupanja i učtivosti" osmišljeni su kako bi djevojčicama pružili potrebnu intelektualnu razinu za komunikacije u svom društvenom krugu.

n Zatvorene ženske obrazovne ustanove imale su kruti unutarnji raspored i režim. Učenici su bili pod stalnim nadzorom nadglednika i odgojitelja, kojima je bila povjerena dužnost da im budu "primjer na sat". n Cilj ženskog plemićkog obrazovanja nije bila priprema za bilo kakvu službu, već odgoj idealne plemićke žene.

n Promjene u svakodnevnom životu i kulturi naglasile su odvajanje plemstva u privilegirani sloj. Kulturna postignuća postala su jedna od plemićkih posjednih privilegija, koja je plemstvo odredila kao glavni objekt nositelja kulturnih tradicija.

n Ponašanje plemića promijenilo se do 18. stoljeća. Pojavile su se nove moralne pozicije, među njima samopoštovanje na temelju unutarnjeg dostojanstva i časti, učtivost, zahvalnost, pristojnost, poštovanje prema ženi. n “Imaj srce, imaj dušu i bit ćeš čovjek u svakom trenutku. ... Glavni cilj cjelokupnog ljudskog znanja je dobro ponašanje", napisao je V. O. Klyuchevsky, citirajući D. I. Fonvizina.

Pritom su se dobrim dijelom sačuvali moralni izvori ponašanja razvijeni u prethodnim stoljećima, kao što su štovanje Boga, poštovanje, skromnost, poštivanje dobi, rođenja i društvenog statusa. n Etiketa koja je nastala u Rusiji odigrala je važnu ulogu u razvoju ruske države. Pravila bontona odražavala su potrebe društva za promišljenim i uljudnim ponašanjem njegovih članova, koje se temeljilo na moralnoj ocjeni i estetskoj ljepoti izvedenih radnji i radnji. n

n Ponašanje se počelo promatrati u bliskoj vezi s moralnim pozicijama, kao vanjska manifestacija unutarnjeg sadržaja pojedinca. Plemić je dobio zadatak samospoznaje, odnosno proučavanja njegovih zasluga i mana, samousavršavanja u skladu sa zahtjevima savjesti, stvaranja svoje osobnosti.

n Koliko je osoba duboka, toliko je osoba. Uvijek i u svemu treba biti više iznutra nego izvana." “Nikad ne gubi poštovanje prema sebi. I nemojte biti sami u svađi sa sobom. Neka vaša savjest bude mjerilo vaše pravednosti, a strogost vašeg vlastitog suda važnija je od mišljenja drugih. "

Davanje praktičnih savjeta o samousavršavanju, moralizirajuća literatura preporuča "vladati samim sobom", "suzdržavati emocije, što manje pričati o sebi s drugima, hvaliti sebe" je ispraznost, ali blasfemirati niskost i porok." n Postavši ličnost, osoba je mogla graditi odnose s drugima "s osjećajem vlastitog dostojanstva, ali bez ikakve arogancije svojstvene samo niskim dušama", napisao je N. Karamzin. n

n Brojna načela ponašanja bila su obavezna za svakoga i za svakoga: "Budi pobožan, dobrodušan, suzdržan, ljubazan i uljudan." n Učtivost se shvaćala kao glavno obilježje kulture. Ovo je ponašanje koje odražava želju da se udovolji drugima, pristojnost.

n Tadašnja književnost jednostavno je i razumljivo nadahnula osnovna načela uljudnosti: odsutnost grubih manira, neprirodnost u odijevanju, riječima i djelima, kao i želju da se svima ugodi i bude ugodno u komunikaciji. Sa svakim se treba odnositi u skladu s njegovim dostojanstvom, ali ljubazno prema svima: bez pretvaranja da pokazuje svoje poštovanje i poslušnost prema nadređenima, prema inferiornim - naklonost prema njima.

n Formirana su takva moralna i estetska načela komunikacije kao što su ljubaznost i uslužnost, dobronamjernost i zahvalnost, iskrenost i iskrenost, ljepota ponašanja, pokreta i djela.

"U SVOM SJAJU SVOG LUDILA"
(Utopija plemenitog obrazovanja)

U predrevolucionarnoj Rusiji, svaki od staleža imao je prilično visok stupanj organizacije, svoju etiku, svoje nepisane norme ponašanja. Posebnost plemstva bila je da se samoopredjeljenje posjeda nije odvijalo kroz postupno nastajale tradicije, ideološko osmišljavanje već postojećih običaja; ali na suprotan način: ustrajno uvođenje određenih spekulativnih ideala u život i svijest ljudi.

U drugoj polovici 18.st. ideolozi plemstva ga proglašavaju kulturnom elitom društva i u skladu s tim određuju političke, etičke i svakodnevne norme koje su obvezne za dostojnog predstavnika svoje klase. Slika idealnog plemića nastala je na temelju racionalna shema hijerarhija društvenih i moralnih vrijednosti, odnosno uvjerenje da čovjekov visoki položaj u društvu mora odgovarati njegovim visokim moralnim kvalitetama. Tako su vrline koje cijeni cijelo čovječanstvo - hrabrost, poštenje, obrazovanje - proglašene obveznim osobinama plemića. Idealna slika obično se projicirala na prošlost (radnja Sumarokovljevih tragedija najčešće se događa u Drevnoj Rusiji; idealni junak Fonvizina zove se Starodum), ali to je uvjetna prošlost, lišena konkretnih povijesnih obilježja. Što se tiče svakodnevnog ponašanja, za uzor je poslužilo sve što se zove bon ton, zapadnoeuropsko, posebice francusko plemstvo. Od onoga što je ovaj plemićki ideal bio najudaljeniji, bio je to od pravih ruskih zemljoposjednika. Ali depresivno niska kulturna razina najvećeg dijela plemstva nije dovodila u pitanje visoku misiju plemstva; samo je u prvi plan iznio problem školovanja osobe dostojne svog društvenog statusa. Trebalo je djecu Prostakova i Skotinina učiniti prosvijećenim i čestitim građanima, plemenitim vitezovima i uljudnom gospodom. Zadatak je u biti čisto utopijski, jer se stvarnost trebala mijenjati prema teorijskim idejama o njoj 1.

S vremenom su određene instalacije, naravno, doživjele značajne promjene. Vrline plemića počele su se objašnjavati činjenicom da, za razliku od drugih, plemići mogu priuštiti da se bave samousavršavanjem. Puškin je razmišljao: „Što plemstvo uči? Neovisnost, hrabrost, plemenitost (čast općenito). Nisu li to prirodne kvalitete? Tako; ali način života ih može razviti, ojačati - ili ugušiti. Trebaju li narodu, kao, na primjer, težak rad? Potrebni su, jer su sauve gardre (čuvaju Francuze) vrijedne klase, koja nema vremena razvijati te kvalitete ”2. Patronizirajući odnos plemstva prema nižim slojevima više se ne promatra kao nepokolebljiva raspodjela društvenih uloga danih od vijeka, nego kao neizbježna faza u razvoju društva, koja će se u budućnosti preobraziti u jedinstvenu cjelinu; a vrijednosti akumulirane plemenitom kulturom postat će vlasništvo svih posjeda. Upravo to načelo odnosa između plemstva i ostatka društva sugerira Puškinova maksima: “Obiteljska sjećanja plemstva trebaju biti povijesna sjećanja naroda”. Postulat o moralnoj visini plemića postupno se transformirao u čisto etički zahtjev: "Kome se mnogo daje, od toga će se i tražiti." No, plemiće su i dalje ustrajno „molili“. Plemićka kulturna elita je svojim trudom i svojim primjerom neumorno tvrdila pravilo: la noblesse oblige (položaj oblige (fr"), proveo je svojevrsni društveni eksperiment, tražeći od sunarodnjaka usklađenost s lijepim, ali spekulativnim u svojoj genezi idealima Normativno obrazovanje, koje je primijenjeno na plemenitu djecu (odnosno odgoj, usmjeren ne toliko na individualnost djeteta koliko na željeni model), u ovoj situaciji izgleda ne samo logično, već i jedino moguće. Dnevnici, memoari , fikcija nam predstavlja opsežan materijal koji pokazuje kako je odgojen cijeli sustav zahtjeva i pravila, kako su se u plemenitom djetetu razvile potrebne osobine.
Sa suvremenih pozicija, plemeniti odgoj izgleda prestrog, čak i oštar, tvrd. Ali ovu strogoću ne bismo trebali zamijeniti s nedostatkom ljubavi. Objašnjava se, prvo, jasnom idejom kakvu osobu treba odgajati; drugo, uvjerenje da se to može učiniti. “…Umjesto da ti namećem svoju ljubav, dao sam sve od sebe da to zaslužiš”, napisao je svom sinu Chesterfieldu4; ovog su se pravila držali u ruskim plemićkim obiteljima.
"Nisi vrijedan mog prijateljstva", kaže otac, nezadovoljan svojim ponašanjem, Nikolaju Bestuževu5. — Ti nisi moj sin! - baca S. Aleksejev (otac KS Stanislavskog) prkosnom dječaku 6. – Idi, ja neću takvog sina! - izjavljuje ljutita majka maloj Temi u priči N. G. Garin-Mikhailovsky 7. Prema sjećanjima sina Lava Tolstoja Sergeja, najteža kazna od strane njegovog oca bila je "sramota": prestao je obraćati pažnju na krivo dijete 8. Oproštajne riječi starog kneza Bolkonskog njegovom sin, koji ide u rat, karakteristični su: "Zapamti jednu stvar, kneže Andrija: ako te ubiju, mene će povrijediti, starče<...>ali ako saznam da se nisi ponašao kao sin Nikolaja Bolkonskog, bit ću ... posramljen! ”9
Odlučujući stav u odgoju plemenitog djeteta bio je da ono nije usmjereno na uspjeh, nego na ideal. Trebao je biti hrabar, pošten, obrazovan ne da bi išta postigao (slavu, bogatstvo, visok čin), nego zato što je plemić, jer mu je mnogo dato, jer bi upravo to trebao biti. (Oštra kritika plemstva od strane plemenitih pisaca - Fonvizina, Puškina itd. - obično je usmjerena na one plemiće koji ne odgovaraju ovom idealu, ne ispunjavaju svoju misiju.)
Plemenita čast, point d "honneur, smatrala se gotovo glavnom klasnom vrlinom. U idealnom slučaju, čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je bezuvjetno i bezuvjetno prevladavao nad svim drugim obzirima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili samo razboritosti. Granica između časti i nečastivosti ponekad je bila čisto uvjetna, dokaz tome su dvoboji, čiji su razlog bile samo svjetovne predrasude. No stalna prijetnja smrtonosnim dvobojom ostavila je traga na cjelokupnom stilu ponašanja. Čovjek se morao naviknuti biti odgovoran za svoje riječi; "Uvrijediti se, a ne boriti se" (po riječima Puškina) - bila je granica niskosti. Javno vrijeđanje neminovno je dovelo do dvoboja, ali javna isprika je riješila sukob. Posebno je porasla cijena "časne riječi". Prekršiti ovu riječ značilo je jednom zauvijek uništiti svoj ugled, stoga je jamstvo na uvjetni otpust bilo apsolutno pouzdano. Postoje slučajevi kada je osoba, priznajući svoju nepopravljivu krivnju, dala časnu riječ da se ustrijeli - i održala obećanje. U tom ozračju povećane zahtjevnosti i - ujedno - naglašenog povjerenja, odgajala su se plemenita djeca. U svojim memoarima, Meshcherskaya pripovijeda jedan ekspresivan slučaj u tom pogledu, kada je dječja iskrena riječ bila dovoljna da se odrasli muškarci, već spremni za dvoboj, potpuno smire." načela. Sergej Lvovič Tolstoj je tvrdio da je moto njegovog oca
postojala je francuska izreka: "Fais ce que das, advienne que pourra" * "Radi što moraš - i dođi što može" (fr.) Kao što znate, Lav Tolstoj je svoje značenje stavio u koncept dužnosti, ponekad neočekivano za društvo. Ali sam stav: razmišljati o etičkom značenju čina, a ne o njegovim praktičnim posljedicama, tradicionalan je za plemeniti kodeks časti. Odgoj izgrađen na takvim načelima čini se potpuno nepromišljenim: ne samo da ne uspijeva opremiti osobu osobinama potrebnim za prosperitet, već te osobine proglašava sramotnim. Doista, odanost kodeksu plemenite časti ni na koji način nije pogodovala uspješnoj karijeri niti tijekom apoteoze autokratske birokratske države 1830.-1840., niti tijekom demokratskih reformi 1860.-1870. Poštivanje normi plemenite etike uvijek je dolazilo u sukob s državnim propisima i povlačilo za sobom sve vrste nevolja. Plemenito dijete, koje je u obitelj usađeno tradicionalnim etičkim normama, bilo je šokirano kad se suočilo s nemogućnošću da ih slijedi u uvjetima državne obrazovne ustanove, gdje je obično dobivalo prvo iskustvo samostalnog života. Pravi plemić osjećao se između dvije vatre: zakona svog posjeda - s jedne strane, i države - s druge strane. Upečatljiv primjer je isti dvoboj, koji je bio službeno zabranjen i kažnjiv zakonom. Prema poznatom paradoksu, časnik je mogao biti izbačen iz puka "zbog dvoboja ili odbijanja". U prvom slučaju suđeno mu je i kažnjeno, u drugom su mu časnici pukovnije ponudili da podnese ostavku.
Međutim, procjenjujući stupanj pragmatizma plemenitog odgoja, treba napomenuti da mnogo ovisi o tome kako razumjeti uspjeh u životu. Ako ovaj koncept uključuje ne samo vanjsku dobrobit, već i unutarnje stanje osoba - čista savjest, visoko samopoštovanje i tako dalje, plemeniti odgoj ne izgleda tako nepraktičan kao što se čini. U novije vrijeme imali smo priliku vidjeti stare ljude iz plemićkih obitelji, čiji je život, po svim svakodnevnim standardima, bio katastrofalno neuspješan pod sovjetskom vlašću. U međuvremenu, u njihovom ponašanju nije bilo znakova histerije ili bijesa. Možda im aristokratski ponos nije dopuštao da pokažu takve osjećaje, ili ih je možda doista podupiralo uvjerenje da žive kako treba?
Pažljivo čuvajući svoju čast, plemić je, naravno, uzeo u obzir čisto konvencionalne norme bontona. Ali glavno je bilo da je branio svoje ljudsko dostojanstvo. U njemu se od djetinjstva odgajao pojačan osjećaj samopoštovanja, cijelim sustavom različitih, izvana ponekad ni na koji način međusobno povezanih zahtjeva.
Bez obzira na vrstu djelatnosti, hrabrost se smatrala bezuvjetnim dostojanstvom plemića. Zanimljivo je da je tada prevladavalo uvjerenje da se ta kvaliteta može kultivirati, razvijati voljnim naporima. Ovako je knez Potemkin 12 uputio svog nećaka N. N. Raevskog 12, A. S. Gribojedov je podijelio ovo iskustvo sa svojim prijateljima.13 Ovo uvjerenje objašnjava vrlo rizične odgojne mjere koje su se primjenjivale na djecu koja su pokazivala sramežljivost. Sudeći prema memoarskom svjedočanstvu, sama djeca u većini slučajeva nisu ih doživljavala kao samovolju i okrutnost starijih, već kao nužno kaljenje karaktera.
Hrabrost i izdržljivost zahtijevali su tjelesnu snagu i spretnost – a od malena su plemenitu djecu učili plivati, jahati konja i baratati oružjem; s njima su radili gimnastiku i učili ih da se ne boje hladnoće. Na isti su način odgajana i carska djeca, pa su se i pitomci i carevi voljeli razmetati svojom tjelesnom snagom.
Naglasimo da se sve to nije odnosilo na područje "tjelesnog odgoja", već na područje formiranja osobnosti. U općem kontekstu etičkih i ideoloških načela, fizički testovi su takoreći izjednačeni s moralnim. Bili su izjednačeni u smislu da se sve teškoće i udarci sudbine moraju hrabro podnositi, bez gubljenja duha i bez gubljenja vlastitog dostojanstva.
Naravno, snagu duha i hrabrost prvenstveno određuju osobine ličnosti. No, ne može se ne primijetiti potpuno određen etički stav, koji se očitovao u ponašanju ljudi iz istog kruga. Karakterističan je zapis u dnevniku odgojitelja nasljednika V. A. Žukovskog: „Recite V.A. jer (velikom vojvodi - OM) o nepristojnosti činjenice da se i na najmanji znak bolesti uplaši i prigovara ”14. Imajte na umu da Žukovski neće nekako uvjeriti sumnjivog dječaka, objasniti da njegovo zdravlje nije razlog za zabrinutost. Uvjeren je da je takvo ponašanje “nepristojno”, sramotno i tu ne može biti snishodljivosti. Etičke norme usko su povezane s bontonom: demonstrirati osjećaje koji se ne uklapaju u prihvaćenu normu ponašanja bilo je ne samo nedostojno, već i nepristojno. Ovaj trenutak je od temeljne važnosti, jer se upravo u njemu očituje bit takozvanog "dobrog okusa".
Sekularno društvo tretiralo je svakodnevnu stranu života kao duboko smislenu pojavu koja ima neovisno značenje. Poznata opaska pisca "Bylea i basni": "... živjeti u društvu ne čini ništa" 15 - precizno formulira općeprihvaćeni stav. Mnogi svjetovni ljudi su, naravno, nešto "radili" u našem modernom smislu: bili su u vojnoj ili državnoj službi, bavili se književnim radom ili izdavaštvom. Ali u isto vrijeme, život, koji nije izravno povezan sa službom ili radom, za njih nije bio prisilni ili željeni interval između slučajeva, već posebna aktivnost, ništa manje zanimljiva i ništa manje važna. Balovi, društvena događanja, salonski razgovori i privatna korespondencija - sve je to, u većoj ili manjoj mjeri, nosilo nijansu svojevrsnog rituala, za sudjelovanje u kojem je bila potrebna posebna obuka.
Ritualizacija svakodnevice sekularnog društva daje Yu.M.Lotmanu povoda da govori o “teatralnosti” života i kulture u 19. stoljeću.16 Ovu osobinu njihova života osjetili su i njegovi suvremenici. V. A. Žukovski je veliki svijet nazvao kazalištem, "gdje su svi u isto vrijeme, i glumac i gledatelj" 17. Ali u ovom slučaju, "teatralnost" ne znači "umjetnost",
"Neprirodnost". Prihvaćeni oblici ponašanja davali su prilično širok prostor za samoizražavanje pojedinca; osoba koja je savršeno savladala pravila lijepog ponašanja, ne samo da nije bila opterećena njima, već je zahvaljujući njima stekla istinsku slobodu u odnosima s ljudima.
Pravila lijepog ponašanja nipošto nisu bila ograničena na skup preporuka poput toga u kojoj ruci držati vilicu, kada skinuti šešir i tako dalje. Naravno, tome su poučavana i plemenita djeca, ali istinski dobar odgoj temeljio se na nizu etičkih postulata koje je trebalo ostvariti odgovarajućim vanjskim oblicima ponašanja.
“Zamislite mnoštvo ljudi oba spola<...>koji su za cilj svoje zajednice postavili čisto zadovoljstvo, što je jedino što se sviđaju jedno drugome, i dobit ćete prilično jasnu ideju o tome što nazivate velikim svjetlom", napisao je VA Žukovski u svom članku "Pisac u Društvo "18 ... Za istinski sekularne ljude, sposobnost "lajkanja" dosegla je razinu umjetnosti. Prisjetimo se oca Nikolenke Irtenijeve iz priče L. Tolstoja “Djetinjstvo”, koji nije bio nimalo zgodan, ali je znao “ugoditi svima bez iznimke – ljudima svih staleža i stanja, a posebno onima koji su htjeli ugoditi” 19. Nije iznenađujuće da je podučavanje umjetnosti udovoljiti ljudima postalo najvažniji trenutak u odgoju plemenitog djeteta.
Ovdje nije bilo posebnih tajni: djeci su govorili da moraju uvijek biti pažljivi i dobronamjerni prema ljudima, poštivati ​​tuđe stavove i navike, ne povrijediti tuđi ponos i sami se ponašati skromno i ljubazno. Ali osim moralnih načela, bili su naoružani sposobnošću da ljudi osjećaju poštovanje i dobronamjernost, i to na taktičan i nenametljiv način. Mladi plemići naučili su ne samo elementarna pravila koja proizlaze iz ovih načela (ne prekidati sugovornika, gledati ljude u oči, ne sjediti kad drugi stoje i slično), već su usvojili mnoge suptilne nijanse u ponašanju i manirima, koje kvalitete prema osobi, nazvane sada zastarjelim riječima: "ljubaznost" i "ljubaznost". Uzgred, imajte na umu da je uobičajena mudrost o aroganciji i važnosti aristokrata potpuno pogrešna. Bahatost i arogancija smatrani su beznadno lošim oblikom u aristokratskim krugovima; pravi aristokrati očarali su ljude upravo svojom ljubaznošću i delikatnošću. Kada V. A. Sollogub piše: “Kuća je bila poznata po aristokratskoj srdačnosti i gostoprimstvu” 20, on uopće ne teži paradoksima, već bilježi znak načina života svog vremena.
Međutim, u sekularnom ponašanju bilo je i onih značajki koje su izazivale iritaciju i odbijanje kod ljudi iz drugog kruga. Učenje normi bontona, čuvena suzdržanost i smirenost, sposobnost pažljivog skrivanja pravih misli i osjećaja stvorili su učinak koji je Lev Tolstoj nazvao "lakom najvišeg tona" 21, vjerujući da u njemu skriva osobitosti karaktera osobe. način da dobar lak skriva kvalitetu drva. To je vrlo često bilo predmet kritike, ocjenjivano kao "lažno", "pretvaranje", "licemjerje" itd. Štoviše, nije tajna da je vanjsko držanje svjetovnih ljudi često dolazilo u sukob s njihovim moralnim karakterom. To je izazvalo i gnjevne kritike na račun sekularnog društva, koje su nam dobro poznate iz djela ruskih i zapadnih pisaca. Međutim, treba razlikovati kritiku koja proizlazi iz demokratskog tabora, uvjetovanu bitno različitom ideologijom i jednostavno klasnim neprijateljstvom, i kritiku kulturne elite plemićkog društva. U potonjem slučaju održala se optužujuća patetika na račun čvrstih ideja o normi i idealu, koje su se ne tako često ostvarivale u životu, ali su bile nepromjenjiv vodič za one koji nisu gubili nadu da će u skladu s tim obrazovati rusko plemstvo.
Ponovimo da je prema tim idealima nepoštivanje etičkog sadržaja bontonskih normi bilo potpuno neprihvatljivo, te se samo osoba strogih moralnih načela mogla smatrati dobro odgojenom.
Težnja da se vidi povezanost između vanjskog izgleda i moralnih kvaliteta bila je prirodna za estetizirani život sekularnog društva. SN Glinka, prisjećajući se učitelja plesa u kadetskom zboru, napominje da je svoj zanat smatrao "stvarom visokog morala" i tvrdio da se "zajedno s ravnanjem tijela ispravlja i duša" 22.
Lav Tolstoj u nedovršenom romanu "Dekabristi" opisuje jednu od supruga decembrista, koja je mnogo godina provela daleko od svijeta, u iznimno teškim životnim uvjetima. U isto vrijeme, piše Tolstoj, “bilo ju je nemoguće zamisliti drugačije nego okruženu poštovanjem i svim životnim blagodatima. Pa da je ikada bila gladna i halapljivo jela, ili da je imala prljavo rublje, ili da je posrnula, ili zaboravila ispuhati nos - to joj se nije moglo dogoditi. Bilo je to fizički nemoguće. Zašto je to bilo tako - ne znam, ali svaki njezin pokret bio je veličanstvo, milost, milosrđe za one koji su mogli koristiti njezin izgled." Yu. M. Lotman, analizirajući ovaj odlomak, točno označava specifičan kut gledanja koji je ovdje demonstrirao pisac: „sposobnost da se ovdje spotakne nije povezana s vanjskim uvjetima, već s karakterom i odgojem osobe. Mentalna i fizička gracioznost su povezane i isključuju mogućnost nepreciznih ili ružnih pokreta i gesta.”23
Posebna draž ljudi koji su smatrani modelom comme il fout, u mnogočemu, leži u nevjerojatnoj jednostavnosti i lakoći njihovog ponašanja. “Sve je tiho, bilo je samo u njoj. / Činilo se da je bila pravi pogodak / Du comme il faut ... ”, 24 - kaže Puškin o Tatjani Larini. “Sloboda i jednostavnost njegovih pokreta zadivile su me”, prisjeća se junak trilogije Lava Tolstoja o knezu Ivanu Ivanoviču, “čovjeku vrlo velikog svijeta” 25.
Ali nije se uzalud pokazalo da su ta jednostavnost i lakoća bile tako nedostupne za oponašanje, tako bolno nedostupne ljudima drugog kruga, koji su u svjetovnim salonima postajali ili sputani ili drski. Svjetovni ljudi
te su osobine bile rezultat svrhovitog odgoja, koji je uključivao i naporan trening.
Da bi izgledalo prirodno, lijepo ponašanje mora postati navika, biti učinjeno mehanički - i stoga je uz svako plemenito dijete uvijek bila učiteljica ili guvernanta, koja budno motri na svaki njegov korak.
Smiješno je da je u svim sjećanjima i umjetničkim djelima tutor uvijek negativan lik (za razliku od dadilje, lik je uvijek pozitivan) Vjerojatno je među učiteljima bilo dovoljno dosadnih i nesimpatičnih ljudi. Ali teško je zamisliti da su svi oni bez iznimke bili tako bezdušni mučitelji kakve slikaju njihove zjenice. Najvjerojatnije je činjenica da je učitelj imao vrlo nezahvalnu ulogu: stalno, svaki sat, osigurati da dijete poštuje pravila ponašanja u društvu. Ali s druge strane, kada je nestrpljivi ljubimac konačno pobjegao iz brige madame ili monieur, sa 16-17 je otišao u krevet, ne samo da je tečno govorio francuski, već je i lako, automatski slijedio sva pravila lijepog ponašanja.
U nekim odgojno-obrazovnim ustanovama za plemenitu djecu, soir? Es avec man? Uvre (priređivane su večeri s vježbama (fr.) u kojima su se učenici igrali u lica).
scene iz društvenog života: ispraćaj gosta, prihvaćanje poziva na ples i sl. (Značajno je da su se nakon revolucije 1917., kada su se sva prijašnja pravila ponašanja u društvu počela odlučno tjerati iz stvarnog života u polje kazališne predstave, AA istim metodama je učio lijepom ponašanju učenika kazališnog studija 26).
Da bi samouvjereno odigrala svoju ulogu – da bi se održala slobodnom i opuštenom – sekularna osoba, kao glumac, morala je dobro kontrolirati svoje tijelo. U tom pogledu, satovi plesa su bili od posebne važnosti. Ples su učili svu djecu plemstva, bez iznimke, bio je jedan od obveznih elemenata odgoja. Teški plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je stoga treniranje počelo rano (od pete ili šeste godine), a učitelji su bili vrlo zahtjevni, ponekad jednostavno nemilosrdni. Na satovima plesa djeca su naučila ne samo plesati, već i sposobnost ponašanja: graciozno se klanjati, lagano hodati, rukovati se sa damom itd. Dugotrajno uporno treniranje dalo je svjetovnim ljudima njihovu ležernu eleganciju. No, prije svega, njihovo slobodno i samouvjereno držanje proizlazilo je iz uvjerenja da nemaju koga oponašati, dapače, drugi bi ih trebali oponašati... “Ostali”, međutim, imali su svoje stajalište o tome.
Kao što znate, kultura plemstva bila je već od početka 1830-ih. doživljava najjači pritisak "demokratske" kulture; drugim riječima, počinje napeto rivalstvo između starog plemstva i nove, žiletske inteligencije, koja sve glasnije proglašava svoja prava. Protestirajući protiv zahtjeva plemstva za povlaštenim položajem u državi, ideolozi pučana su optužbama napadali plemićku kulturu. Norme ponašanja i sam stil života uvučeni su u sferu žestokog ideološkog neprijateljstva.
"Progresivna" mladež, koju je Pisarev zanio, protivila se svakoj estetizaciji života, kako u umjetnosti, tako i u svakodnevnom životu. Dobri maniri su, u suštini, lijep oblik, u koje su bili odjeveni ljudski odnosi; ne čudi što ih u odgovarajućem krugu nisu jednostavno promatrali, nego su prkosno i prkosno odbacivali. Da je na razini svakodnevne svijesti bila učvršćena jasna veza između ideoloških stajališta i svakodnevnih navika, svjedoči i opaska koju je Tolstojeva junakinja usputno iznijela o mladom liječniku koji “nije baš nihilist, nego jede nožem” 27.
U žustrim raspravama 1860-1870-ih. pitanja su ponekad bila važnija nego što se to činilo najnepromišljenijim polemičarima. Dakle, problem "forme" u najširem smislu riječi imao je posebno značenje za ruski život s njegovom vječnom spontanošću i neredom. Pritisak moćne, ali neorganizirane sile, stalna fermentacija i sklonost ekstremima - sve je to povećavalo važnost vanjskih oblika organiziranja života, bilo da se radi o oblicima vladavine ili oblicima života. U tom kontekstu, problem obrazovanja otkrio je vrlo duboko značenje. Pučani su bili skloni suprotstavljati obrazovanje i odgoj kao stvarne i imaginarne vrijednosti. Sama formulacija pitanja potpuno je neprikladna: govor je o neusporedivim stvarima koje imaju svoju apsolutnu vrijednost; međutim, ovaj trend se pokazao iznimno stabilnim. Student iz priče N. G. Garin-Mikhailovsky bio je uvjeren da "život nije oblik, a za svaku prednost forme nad biti treba skupo platiti". Možda nije uspio doznati da mora ništa manje skupo platiti za zanemarivanje forme.
U "Priči o Sonečki" M. Tsvetaeve, student Volodja A., govoreći o lekcijama lijepog ponašanja koje je dao Stakhovich, kaže: "A ja sam već puno shvatio, Marina Ivanovna, i reći ću da je to najmanje od svega - oblik, a ponajviše - bit. Stakhovich nas uči da budemo. Ovo su lekcije bića. Jer - oprostite mi na grubom primjeru - ne možete se, klanjajući se tako, udarati u lice - a ni ove riječi se ne mogu izgovoriti, a ne možete ni misliti na njih, a ako ih ne možete misliti, ja već sam druga osoba, ovaj luk je već u meni ”29 ... Primjerice, junak priče Cvetajeve pomalo pretjeruje, predstavlja idealan slučaj kao opće pravilo, ali duboku povezanost vanjskog i unutarnjeg u ljudskoj osobnosti on sasvim ispravno uočava.
Po svim vanjskim i očitim znakovima, rusko plemstvo doživjelo je porazan povijesni poraz. Ali, suprotno duboko ukorijenjenim fatalnim predrasudama, poraženi nije uvijek kriv, ne nužno u krivu. Stoga neće biti prazno pitanje: je li grandiozni "obrazovni" eksperiment, koji su osmislili ideolozi plemstva, barem donekle uspio?
Odgovor će biti uglavnom razočaravajući. Plemstvo nije uspjelo postati prava politička i kulturna elita. Carska birokracija uvijek je ometala pokušaje plemića da sudjeluju u upravljanju državom ne prema
po pravu čina, ali po pravu rođenja. Rastrzano proturječjima, rusko društvo nije se željelo voditi plemenitim vrijednostima.
Dakle, nisu ispunjeni zadaci za koje su bili potrebni posebno obrazovani ljudi. Ali ti ljudi su se pojavili! Naravno, bilo ih je malo u ruskoj skali: značajan dio plemstva nikada se nije približio željenom idealu. Istodobno se formirao sloj ljudi koji su Karamzin i Puškin nazvali "dobrim društvom". Pripadnost "dobrom društvu" nikako nije određivala plemenitost obitelji, a još manje visoki rang; uključio je one koji su utjelovili bon ton, ako u ovaj koncept unesete neizostavnu kombinaciju
etički i bontonski standardi.
"Dobro društvo" se preklapalo, ali se nije podudaralo s patrijarhalnim društvom, samo je od potonjeg posuđivalo najbolje od njegovih tradicija; i, što je vrlo važno, naglašeno je blagonaklono prema različitoj inteligenciji. Prema brojnim svjedočanstvima suvremenika, aristokratski saloni rado su otvarali svoja vrata ljudima iz "nižeg" sloja, ako su bili daroviti i pristojni ljudi. Novi prijatelji željno su upijali sofisticiranu kulturu plemićke elite; kasnije, mnogi ruski intelektualci nisu bili inferiorni u odnosu na rođene prinčeve u pogledu lijepog ponašanja. KD Kavelin je rekao da će generacija ljudi iz Aleksandrovske ere „uvijek služiti kao živopisan primjer kakvi su ljudi
može se proizvoditi u Rusiji pod povoljnim okolnostima ”30. Doista, rusko XIX stoljeće toliko je bogato osobnostima da zadivljuju potomke svojom gotovo nevjerojatnom iskrenošću, plemenitošću, suptilnošću osjećaja i konačno, šarmom. Naravno, sve ih je prije svega odlikovala ljudska originalnost, ali su se njihove osobnosti formirale u “polju sile” određenih etičkih zahtjeva, u tokovima svjesno podržane kulturne tradicije. Rusko plemstvo također je uspjelo odgojiti potpuno poseban tip osobe, koju Yu. M. Lotman smatra "vrhunskim dostignućem ruske kulture" 31. Riječ je o nevjerojatnoj prirodnosti
i lakoća koja je razlikovala odnose najprofinjenijih ruskih aristokrata s običnim ljudima. Kao ekspresivan primjer Yu.M. Lotman navodi princa S.G. Volkonskog, koji je s jednakim uspjehom mogao zasjati u salonima i voditi živ razgovor sa seljacima, sjedeći na zračenju kolica i doručkujući s njima koricu kruha. Puškin i Lav Tolstoj voljeli su isticati slične značajke u svojim junacima.
Vjerojatno se takvi ljudi nisu često susreli, ali je sama mogućnost njihovog pojavljivanja vrlo značajna. Ako se osoba, besprijekorna s gledišta dobrog odgoja, pokaže tako prirodno, bez trika, bliska običnom puku - čini se da je to najbolji dokaz da norme plemenitog ponašanja nisu bile nešto umjetno, nametnuto na ruski život, ali, naprotiv, utjecao je na bit nacionalnog karaktera i utjelovio ga u savršenom obliku. Tako se čini da je teorijski spekulativni ideal ispunjen stvarnim nacionalnim sadržajem. Možda je to dokaz da bi utopija mogla postati stvarnost: plemeniti odgoj mogao bi se postupno izgladiti nacionalni karakter, s vremenom pomaknuti granice "dobrog društva", spriječiti katastrofalni pad moralne i kulturne razine ruskog društva? Možda bi "dobro društvo" ostalo uski krug ljudi koji ne bi mogli osjetno utjecati na kulturni i društveni život? Teško je reći nešto određeno: prirodna kulturna evolucija je prekinuta, a sada možemo samo nagađati kakvi bi bili njezini rezultati. Bilo kako bilo, obrazovanje plemstva - svojevrsna kulturna akcija koja se provodi kroz nekoliko generacija, zauvijek je ušla u povijest ruske kulture "u svom sjaju svog ludila" 32.

BILJEŠKE

1 Vidi: G. A. Gukovsky Ogledi o povijesti ruske književnosti u 18. stoljeću. (Plemenita opozicija u književnosti 1750-1760-ih). M .; L., 1936. S. 9-19, 48-56; Lotman Yu. M. Poetika svakodnevnog ponašanja u ruskoj kulturi 18. stoljeća // Lotman Yu. M. Izbr. Članci: U 3 sveska, Tallinn, 1992. Vol. 1. P. 249-253.
2 Puškin A.S. Poli. kolekcija op. M .; L., 1949. T. XII. P. 205. (U nastavku su svi citati iz Puškina dati prema ovom izdanju.)
3 Puškin A. S. T. VIII. Knjiga. 1. str. 53.
4 Chesterfield. Pisma mom sinu // Chesterfield. Pisma mom sinu. Maksima. likovi. L., 1971., str. 207.
5 Vidi: Memoari braće Bestužev. Str., 1917. S. 64.
6 Vidi: Stanislavsky K. S. Moj život u umjetnosti. M .; L., 1941. S. 15.
7 Vidi: N.G. Garin-Mikhailovsky Teme djetinjstva // Sobr. cit.: U 5 svezaka, Moskva, 1957. Vol. 1. P. 109.
8 Vidi: S. L. Tolstoj Skice prošlosti. Tula, 1968. S. 88.
9 Tolstoj L. N. Rat i mir. // Pun. kolekcija op. M .; L., 1930. T. 9. str. 134.
10 Vidi Meshcherskaya Ek. Radničko krštenje.
// Novi svijet... 1988. broj 4. S. 212-213.
11 Vidi: S. L. Tolstoj Skice prošlosti. str. 102.
12 Vidi: A. Puškin ... T. XII. S. 171-172.
13 Vidi: S. A. Gribojedov Fomičev u Sankt Peterburgu. L., 1982. S. 171.
14 Dnevnik V. A. Žukovskog op. Citirano prema: R. V. Jesuitova Puškin i V. A. Žukovski "Dnevnik" 1834. // Puškin: Issled. i druže. L., 1978. T. VIII. str. 243.
15 Fonvizin DI Kompozitoru "Belle i basne" od skladatelja pitanja // Sobr. op. M .; L., 1959. T. II. str. 273.
16 Vidi Yu. M. Lotman Kazalište i teatralnost u strukturi kulture na početku 19. stoljeća // Lotman Yu. M. Izbr. članaka. T. 1.S. 269-287.
17 Žukovski V.A.Pisac u društvu.//Sobr. cit.: U 4 sveska M.; L., 1960. T. 4. P. 393.
18 Ibid.
19 Tolstoj L.N. Djetinjstvo // Poly. kolekcija op. T. 1. str. 29.
20 Vidi V. A. Sollogub Memoari. // Sollogub V.A. Sjećanja. L., 1988. S. 566.
21 Vidi: L.N.Poly Tolstoy. kolekcija op. T. 13. str. 74.
22 Vidi: Bilješke S.N. Glinke. SPb., 1895. S. 44.
23 Vidi Lotman Yu. M. Roman A. Pushkin "Eugene Onegin": Komentar. L., 1980. S. 82-83. Citat L.N. Tolstoja temelji se na ovom izdanju, P. 82.
24 Puškin A. S. T. VI. str. 171.
25 Tolstoj L. N. Djetinjstvo // Kompletna zbirka. op. T. 1. str. 53.
26 Vidi: M. I. Tsvetaeva Priča o Sonečki. // Cvetaeva M.I. M., 1989. S. 343-344; 347-348 (prikaz, stručni).
27 Tolstoj L. N. Anna Karenjina // Complete. kolekcija op. T. 19. str. 194.
28 Garin-Mikhailovsky N.G. Gimnazijalci // Sobr. op. T. 1. str. 319.
29 Cvetaeva M. I. Priča o Sonečki. 379-380 (prikaz, stručni).
30 Kavelin K. D. Avdotja Petrovna Elagina. // Rusko društvo 30-ih godina XIX stoljeća: Memoari suvremenika. M., 1989. S. 147.
31 Vidi Lotman Yu. M. Decembrist u svakodnevnom životu: Svakodnevno ponašanje kao povijesna i psihološka kategorija. // Lotman Yu.M. članaka. T. 1.S. 334-335.
32 Puškin A.S.T. XI. str. 54.
O. Muravjova

Dvoboj kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za reguliranje odnosa plemićke časti. Tradicije vojnih dvoboja: aristia, viteški turnir, vrtuljak. Sudski dvoboj. Dvoboj kao spektakl: borbe gladijatora, asso, borbe šakama

PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje

V u današnje vrijeme riječ "dvoboj" koristi se u toliko različitim, ponekad međusobno isključivim značenjima da je potrebno najprije definirati bit ovog vrlo specifičnog društveno-kulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih pojava. Dakle, dvoboj je to je ritual plemenitog rješavanja i okončanja sukoba koji utječu na osobnu čast plemića.

U posjedovnoj strukturi postpetrovske ruske države dominantan položaj zauzimalo je plemstvo. Imao je ekskluzivna prava, ali je ta ekskluzivnost zahtijevala mnogo. Ekskluzivnost je zahtijevala klasnu izolaciju, izolaciju. Iako je Petar I. formalno otvorio imanje za ljude neplemenita podrijetla koji su služili čin, iako su oseke i oseke favoriziranja ponekad stavljale cijele obitelji sa samog dna na prva mjesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili iznimke; za "nove" plemiće takva "usluga" bila je samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog Carstva.

Posjedi su se temeljili, s jedne strane, na podupiranom kultu roda, s druge strane, na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sjećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo- ovo je opozicija "Ivanima koji ne pamte srodstvo", ljudima podlo podrijetlo. Društvo je jamstvo sadašnjosti. Plemić je uvijek i svugdje uključen u korporativne odnose, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Plemić je pred društvom odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka s podrijetlom i položajem. Procjena zajednice časnika ili javnog mnijenja u svjetlu može biti važnija od zapovijedi zapovjednika ili volje guvernera. Biti izbačen iz obiteljskog klana ili iz društva bila je prijetnja koja je za plemića bila strašnija od fizičke smrti.

Koja su pravila slijedila plemićko društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. U sebi je spojio sve zahtjeve za plemenitu osobu. Teško da je moguće na nekoliko stranica opisati tako složen fenomen kao što je čast plemstva. Možda to u ovom djelu i nije toliko potrebno, jer su se do danas dobrim dijelom očuvale ideje o tome što je plemenito, a što neplemenito, što je pošteno, a što nečasno. Dopustimo sebi samo nekoliko najopćenitijih primjedbi.

Čast je obvezivala plemića da bude dostojan svoje slobode. Laži, kukavičluk, nevjera zakletvi ili datoj riječi smatrali su se neprihvatljivim. Krađa se smatrala bezuvjetnom podlošću. Zanimljivo je da se prisvajanje državnog novca, pljačka podređene pukovnije, grada ili cijele pokrajine činilo uobičajenim. E. P. Karnovich u svojoj knjizi "Izuzetno bogatstvo pojedinaca u Rusiji" [ 91 ] ispričao je kako se golemo bogatstvo steklo na guvernerskim i ministarskim mjestima, na farmama i vojskama. Ali vađenje novčanika iz tuđeg džepa toliko je ponižavajuće da osoba koja je za to osuđena može ili pucati u sebe ili nestati.

Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabe. Čovjek časti mora prepoznati čast drugih, inače će njegova vlastita malo vrijediti. Gdje god podlost ugrozi čast i dostojanstvo, plemić je dužan za njih se zauzeti.

Dvoboj na početku Kulikovske bitke.

Minijatura aversa kronike. XVI stoljeća

Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu poslušnost svojim zakonima. Cijeli život plemića posvećen je službi časti, a čak ga ni prijetnja smrću ne može zaustaviti. Međutim, u iznimnim situacijama prijeti smrt, svakim danom i svakom minutom teže je odgovarati svom plemenitom položaju. Posjedovanje mača i pištolja je važno, ali pravi se plemić prepoznaje po sposobnosti korištenja rupčića i stolnog noža, po sposobnosti odijevanja i plesa, po držanju, hodu i govoru.

Plemić je neovisan i slobodan u svojim postupcima. Ako je donio odluku, ništa ga ne bi smjelo spriječiti. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam snosi punu odgovornost za to. Sve što se događa plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete vratiti riječ, početi ispočetka, ponoviti. Ono što se dogodilo dogodilo se.

Čast se nije predstavljala kao mehanički zbroj potrebnih plemenitih osobina i vrlina. Svaka od komponenti bila je ista apsolutna kao cjelina. U pitanjima časti, ne bi moglo biti relativnosti, nema polutonova. "Gotovo hrabar", "manje-više plemenit" - ovo je već uvredljivo ruglo.

Plemić nije mogao dopustiti da njegova čast bude podvrgnuta ni najmanjoj sumnji. Međutim, sukobi i svađe su u životu neizbježni. Zato je dvoboj bio toliko potreban – ritual koji ne dopušta neplemenite odnose među plemenitim ljudima. Čim bi plemić osjetio da je njegovo pošteno ime ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj ga nije imao pravo odbiti.

Kako je izgrađen ritual dvoboja? Shema je mnogima poznata iz fikcije: nakon uvrede uslijedio je izazov i njezino prihvaćanje od strane suprotne strane, zatim je uslijedio dvoboj (bitka) i, konačno, pomirenje (prekid slučaja).

Središnji dio pitanja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i suvremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj poistovjećivali samo s dvobojom, borbom. Zapravo, sve što je prethodilo borbi nije ništa manje značajno i ritualno, za ništa manje scenarij od same borbe. Ali borba, dvoboj, zapravo je kulminacija rituala. Dvoboj je borba između dva suparnika na plemenitom smrtonosnom oružju, koja se odvija u prisutnosti sekundi, prema unaprijed određenim pravilima sastavljenim u skladu s kodeksom ili tradicijom.

Dvoboj kao institucija za reguliranje odnosa plemenite časti postojao je u prilično ograničenom razdoblju ruske povijesti. Uvjetno je moguće postaviti granice od sredine 18. do sredine 19. stoljeća. Do tada se još uvijek nije moglo govoriti o prevladavajućoj europeiziranoj plemićkoj svijesti, a u drugoj polovici 19. stoljeća plemstvo je izgubilo dominantnu ulogu u posjedovnoj strukturi Rusije, koja se postupno raspadala pod pritiskom građanskih odnosa. , i, iako su se dueli ipak događali, bit fenomena bitno se promijenila.

Plemićka kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena povijesna pojava, smatrala se nasljednicom aristokratske i vojne tradicije cijele Europe. Tražila je (i pronašla!) prethodnike i pretke, a u raznim suvremenim stvarnostima vidjela je obilježja sličnosti s povijesnom prošlošću. U dvoboju su plemići vidjeli nastavak stare tradicije borilačke vještine. Stvaran povijest borilačkih vještina zahtijeva od povjesničara univerzalno znanje i određeno samopouzdanje. Ne pretvarajući se da posjedujemo ni jedno ni drugo, pokušat ćemo obnoviti ideje ruskih plemića 19. stoljeća o povijesti dvoboja i imenovati one povijesne situacije u kojima su duelisti našli sličnost prilikom izlaska na dvoboj.

Ritualni dvoboj ima duboku tradiciju. Najstariji tip je vojni dvoboj. Iz svjetske povijesti znamo za slučajeve kada je bitka između postrojbi počinjala tako što su junaci poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi ​​i hrabrosti odlazili ili izlazili ispred formacije, a suparnike iz tabora pozivali "na poštenje". borbu“ koji su htjeli odmjeriti snage. Izazov bi mogao biti popraćen ismijavanjem i uvredama upućenim protivnicima (međutim, ne nužno) te demonstracijom vlastite hrabrosti i vještine. Takav dvoboj (koji se često naziva posebnim izrazom - aristia), do kojeg su zapovjednici mogli doći, nije nužno bila "poštena" bitka, i iako je svaka strana mogla imati svoja pravila (npr. ne zabijati nož u leđa, ne dokrajčiti osobu koja leži ili ranjenika), oni su nisu se uvijek poklapali i nisu sastavljani nikakvi preliminarni sporazumi. Pobjeda (gotovo uvijek smrt protivnika) bila je iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod dvoboja mogao je imati tako snažan utjecaj na vojske da je ishod bitke bio unaprijed predviđen.

Povijest ruskog plemstva u posljednje je vrijeme izazvala povećan interes među povjesničarima, budući da je vladajuća klasa u Rusiji igrala odlučujuću ulogu u političkom, gospodarskom i duhovnom životu zemlje.
Ruski pisci 18. stoljeća A. Kantemir, M. Lomonosov, A. Sumarokov, V. Kapnist, D. Fonvizin, G. Deržavin, A. Radiščov, N. Karamzin pridonijeli su formiranju kulture ponašanja društva, osvjetljavajući život i običaji ruskog naroda, otkrivanje negativnih pojava ruske stvarnosti, upoznavanje s osobitostima života u drugim zemljama, pridonoseći tako širenju novih socio-kulturnih tradicija u društvu.

Takvi istraživači kao što su D. Begichev, N.D. Butovski, V. Durasov, V.T. Zolotnicki, N.M. Karamzin, V.O. Ključevski, T. De La Chetardie, E. Le Noble, S.M. Solovjev, A.P. Sumarokov, J. Tovrov, I.I. Felbiger i mnogi drugi. Povijesno i psihološki gledano, plemstvo je ogromno područje istraživanja.
Za razumijevanje moralnih načela plemstva važne su ideje časti, hrabrosti, domoljublja, dostojanstva, odanosti. Književnost tog vremena učvrstila je državni pristup pitanju zaštite časti plemstva. Na primjer, u knjizi "Prava politika plemenitih i plemenitih osoba", koju je s francuskog preveo književnik V. Trediakovsky, osuđeno je sudjelovanje u dvoboju: plemić "gubi svu svoju imovinu, prisiljen je napustiti državu . .. biti odvojen od svih svojih dragih. Odriče se života za sreću, koju može izgubiti u borbi, ako ne savlada, ili na bloku, ako savlada... upropaštava svoju dušu."
Izvor istraživanja bili su povijesni tekstovi koji se tiču ​​moralnog karaktera više klase, poput „Razborit građanin, kratke priče, razgovori i moral koji služe za zabavu i poučavanje djece ", " Dobre misli, ili posljednje upute oca svome sinu, ispunjene raznim razmatranjima ", " Prava politika plemenitih i plemenitih osoba ", " Znanost biti sretan " i mnogi drugi. Također, u radu su korištene povijesne studije kao što su: VT Zolotnitsky "Društvo različitih osoba, ili diskursi o ljudskim postupcima i moralu", B. Gracian-y-Morales "Gratian o dvorskom čovjeku", E. Le Noble "Svjetovna škola , ili Očinska pouka svome sinu kako da ide po svijetu", T. de La Chetardie "Savjet plemenitom mladiću, ili Mašta o svjetovnoj osobi", kao i djela mnogih drugih autora našeg vremena i prošlih stoljeća, potpuni popis njihovih djela korištenih u pisanju ovog članka, predstavljen u popisu literature.
Po pitanju dvoboja, najveći doprinos suvremenom pokrivanju ove problematike dao je J. Gordin. Napisao je prekrasan niz knjiga o zlatnom vremenu ruske kulture - "Prošli Petersburg". Serijal uključuje knjige "Katerinino doba", "Puškinovo doba", "Dueli i dvoboji", "Velike svjetske večere", "Doba Dostojevskog", "Doba modernizma". U smislu bogatstva prikupljenog materijala, cjelovitosti pokrivenosti, ovu publikaciju možemo sa sigurnošću nazvati enciklopedijom ruskog plemićkog života 18. - 20. stoljeća.

Plemstvo kao glavni objekt kulturnog eksperimenta i nositelj inovacija

Rusija je u 18. stoljeće ušla, uznemirena transformativnim djelovanjem Petra I. U tom razdoblju uspostavljaju se trajne diplomatske veze s Francuskom, te se s obje strane javlja želja da nauče što više jedna o drugoj. U Francuskoj se gomilaju informacije o geografskom položaju, povijesti, društvenom poretku i državnom ustroju Moskovije, kako se tada Rusija zvala u zapadnoj Europi.

U 18. stoljeću mladi ljudi počinju česta grupna putovanja u inozemstvo radi studija. I ako su u razvoju egzaktnih znanosti i tehničkog znanja prednost davale najčešće Engleskoj, Nizozemskoj i Njemačkoj, onda je u književnosti, umjetnosti, u znanostima o društvenom razvoju prednost imala Francuska. Tijekom promatranog razdoblja Francuska je za Rusiju postala izvor ideja i inspirativnog iskustva. Na pozornici ruskog društvenog života pojavljuju se najveći mislioci, znanstvenici, književnici, slikari, arhitekti i glumci.
Važnu ulogu u uspostavljanju kontakata između dviju zemalja odigrao je put ruskog cara u Francusku i njegov šestotjedni boravak u Parizu u ljeto 1717. koji je rezultirao značajnim reformama u Rusiji.
Za vladavine Petra I. počinje formiranje nekoliko posjeda ili država od nekadašnjih službenih i poreznih klasa. Prilikom početnog formiranja plemstva od strane Petra, ono je dobilo naziv "dvoranci", zatim "gentry", po uzoru na Poljsku i Litvu. U to vrijeme to je bilo nemoguće nazvati "plemstvom", jer se u Moskovskoj državi najniži čin vojnika zvao "plemićima" i takav naziv za bojara bio je uvreda.
Konačnu organizaciju posjeda dala je napojnica Katarine II. 1785., čiji se sadržaj temelji na molbama samih plemića, koje su oni najavili prilikom caričinog pristupa. Ane i u zakonodavnim komisijama Elisabeth i Catherine.
Tvrdeći da postoji plemićki posjed, autori mnogih redova definirali su ga kao skupinu ljudi koji zauzimaju viši položaj u društvu, različiti od drugih ljudi i uživaju niz prednosti u odnosu na njih. Plemstvo se nazivalo "višom klasom", "posjedom koji zauzima poseban položaj u državi", "najnepokolebljivijim stupom prijestolja", a titula plemića - "čast", "izvanredan prerogativ", "dragocjena prednost". ". "Izraz" plemići "(ljudi s dvora velikog kneza) poznat je iz izvora od druge polovice 12. stoljeća. Označavao je ljude koje su knezovi u potpunosti financijski uzdržavali i koji su pod njima obavljali vojne, upravne, sudske i druge službe."
Kao prepoznatljiva obilježja plemstva navedene su staleške plemićke privilegije, koje su nazivane "prerogativi ranga, časti i dostojanstva", "prerogativi povezani s dostojanstvom plemstva", "privilegije superiornosti i časti" itd.
Osobna prava plemića obuhvaćala su pravo na plemstvo, pravo na zaštitu časti, osobnosti i života, izuzeće od tjelesnog kažnjavanja, od obvezne javne službe itd.
Vlasnička prava plemstva bila su sljedeća: puna i neograničena vlasnička prava, stjecanje, korištenje i nasljeđivanje bilo koje vrste imovine. Utvrđeno je isključivo pravo plemića da kupuju sela i posjeduju zemlju i seljake, plemići su imali pravo otvarati industrijska poduzeća na svojim posjedima, na veliko trgovati proizvodima svoje zemlje, stjecati kuće u gradovima i obavljati pomorsku trgovinu.
Ideal plemića u Rusiji se razvijao godinama, a nije postojao jedinstven i čvrst koncept o osobnim kvalitetama ruskog plemića. Plemići "stupovi", koji su potjecali iz bojarskih obitelji, prirodno su tvrdili da je pravo plemstvo slavno po svom podrijetlu, obitelji i bogatstvu. Slu`beno plemstvo, koje je potjecalo iz razli~itih staleʻa, odlikovalo se po tome {to je slu`bom suverenu i domovini stjecalo visoke titule, a smatralo je da su najva`niji znak plemenitog ~ovjeka samo njegove zasluge.
Plemstvo, kao klasa "sluga suverena i domovine", bilo je glavni objekt reformi Petra I. zbog intenziviranja odnosa s Europom. “Ljudski život je kratak, ali je potreban dug za uspostavljanje novih običaja. Petar je ograničio svoju preobrazbu na plemstvo."
Glavni sadržaj reformi u području kulture i svakodnevnog života bio je formiranje i razvoj svjetovne nacionalne kulture, svjetovno obrazovanje, ozbiljne promjene u svakodnevnom životu i običajima, provedene u smislu europeizacije. "Taj cilj nije bio samo nova veličina Rusije, već i potpuno prisvajanje europskih običaja."
Godine 1708. Petar I. uveo je novo građansko pismo, koje je zamijenilo stari ćirilski polustatut. Za tiskanje svjetovne prosvjetne, znanstvene, političke literature i zakonodavnih akata stvorene su nove tiskare u Moskvi i Sankt Peterburgu. Razvoj knjižarstva pratio je i početak organizirane knjižarske trgovine, kao i stvaranje i razvoj mreže knjižnica. Od 1702. sustavno izlaze prve ruske novine Vedomosti.
Razvoj industrije i trgovine bio je povezan s proučavanjem i razvojem teritorija i podzemlja zemlje, što je našlo svoj izraz u organizaciji niza velikih ekspedicija.
U to vrijeme pojavljuju se velike tehničke inovacije i izumi, osobito u razvoju rudarstva i metalurgije, kao i na vojnom području.
Kunstkamera koju je stvorio Petar I. postavila je temelje za zbirku zbirki povijesnih i spomen-obilježja i rijetkosti, oružja, materijala iz prirodnih znanosti itd. Istodobno su počeli prikupljati drevne pisane izvore, izrađivati ​​kopije kronika, pisama , uredbe i drugi akti. To je bio početak muzejskog rada u Rusiji.

Logičan rezultat svih mjera na području razvoja znanosti i obrazovanja bilo je osnivanje 1724. Akademije znanosti u Sankt Peterburgu.
Od prve četvrtine 18. stoljeća dolazi do prijelaza na urbanizam i redovito planiranje grada. Izgled grada počeo je određivati ​​ne kultna arhitektura, već palače i dvorci, kuće državnih institucija i aristokracije.
U slikarstvu ikonografiju zamjenjuje svjetovni portret. Pokušavalo se stvoriti rusko kazalište, u isto vrijeme napisana su prva dramska djela.
Moda se također promijenila. Stara poznata odjeća dugih rukava s dugim rukavima zabranjena je i zamijenjena novom. Kamizole, kravate i volani, šeširi širokog oboda, čarape, cipele, perike brzo su zamijenili staru rusku odjeću u gradovima. Prema svjedočanstvu povjesničara, Petar je to ovako objasnio: “Duga haljina ometala je okretnost ruku i nogu strijelaca; nisu mogli dobro raditi ni s puškom ni marširati. Zato sam naredio Lefortu da prvo odsiječe zipone i rukave na rukama, a onda napravi nove uniforme po europskom običaju. Stara odjeća više je nalik na tatarsku nego na svijetlu slavensku koja nam je srodna; nije se dobro pojaviti u haljini za spavanje.”
Bilo je zabranjeno nošenje brade, što je izazvalo nezadovoljstvo, osobito među posjedima koji su plaćali porez. Uveden je poseban "porez na bradu" i obvezni bakreni znak na njegovom plaćanju. A također i porezi: porez na markice, na duge rukave, na hrastove lijesove, na prozore.
Rusko plemstvo iskusilo je privlačnu snagu francuske kulture, a to se očitovalo u sve češćim putovanjima u Francusku, u orijentaciji na francuski sustav odgoja i učenja francuskog jezika. Povjesničari pišu: “Viši slojevi društva, koji su bili bliži reformatoru, bili su dublje zarobljeni reformom i mogli su bolje razumjeti njezino značenje. … Ovi razredi su se uspjeli povezati sa zapadnoeuropskim svijetom raznim nitima, odakle su dolazila transformativna uzbuđenja”.

Provedba novog cilja plemićkog obrazovanja u Rusiji 30-ih godina 18. stoljeća već je uzeta pod strogu državnu kontrolu.
Nove državne obrazovne ustanove, prvenstveno kadetski zborovi i zavodi za plemićke djevojke, odlikovale su se dobrom organizacijom i sigurnošću pristupa pedagoška provedba ciljeve.
Valja napomenuti da su obrazovne ustanove zatvorene. Roditelji kadeta Gentry Land Corpsa, dajući svoje petošestogodišnje sinove na školovanje, potpisali su posebnu "objavu" u kojoj su naveli da svoje dijete predaju na odgoj i obuku na petnaestogodišnji mandat. i ne bi zahtijevali njihov povratak ili kratkoročni dopust. Ovih petnaest godina školovanja kadeti su morali proći u potpunoj izolaciji od društva.
Kadeti su u dobi od 12-15 godina dobili instrukcije da "vredno eksperimentiraju sa sklonostima učenika kako bi otkrili tko je za koji čin sposobniji, je li vojni ili civilni"; u dobi od 15-18 godina učitelji su trebali "davati primjere časti i onih misli koje vode do kreposti..." i podijeliti kadete na one "koji idu u vojni i civilni čin", dajući im priliku da promijeniti mišljenje u bilo kojem trenutku; i u dobi od 18-21 godina - pomoći zrelom provođenju izbora mjesta službe za domovinu.
S jedne strane, obrazovanje u takvoj obrazovnoj ustanovi bilo je usmjereno na osposobljavanje "sluga domovine", ali s druge strane, bilo je to i pripremanje samostalne, aktivne osobe, prilično široke naobrazbe, spremne za promišljeno razmišljanje. i zrele odluke u situaciji svog životnog izbora, osoba koja odgovara zahtjevima vremena.
Po završetku studija, svim maturantima, na njihov zahtjev, bez obzira jesu li bili u vojnom činu ili u civilu, ponuđeno je da provedu tri godine na dugom putu. S ovog putovanja svaki je bivši učenik bio dužan izvijestiti Vijeće zbora o svojim uspjesima, razmišljanjima i dojmovima.
Također 1779. na Moskovskom sveučilištu otvoren je Plemeniti internat - zatvorena muška obrazovna ustanova koja je kombinirala gimnazijsku i sveučilišnu nastavu. Ovdje su u prvom planu bile klasne vrijednosti služenja i lojalnosti državi, novom idealu aristokrata.
Novost za Rusiju u ovom razdoblju bila je promjena u stavovima prema obrazovanju žena. Krajem 18. stoljeća instituti i internati za plemenite djevojke postali su rašireni i popularni.
Plemenita skromnost u ponašanju, razboritost, ljubaznost, radinost i domaćinstvo, poznavanje stranih jezika, ljubav prema knjizi i drugim "svjetovnim vrlinama" činili su sliku idealne plemkinje.
Cijeli sadržaj obrazovanja u ženskim internatima i institutima bio je usmjeren na njegovanje ovih kvaliteta. Počeci znanosti, uključujući strane jezike, početke matematike i prirodnih znanosti, arhitekture, upoznavanje s heraldikom, rukotvorinama, Božjim zakonom i pravilima "svjetovnog tretmana i uljudnosti" osmišljeni su kako bi djevojčicama pružili potrebnu intelektualnu razinu za komunikacije u svom društvenom krugu. Zatvorene ženske obrazovne ustanove imale su kruti unutarnji raspored i režim. Učenici su bili pod stalnim nadzorom nadglednika i odgojitelja, kojima je bila povjerena dužnost da im budu "primjer na sat".

Cilj ženskog plemićkog obrazovanja nije bila priprema za bilo kakvu službu, već odgoj idealne žene plemića.
Asimilaciju kulturnih "inovacija" ovog razdoblja od strane plemstva pratila je raširena galomanija, prezirni odnos prema ruskom jeziku i ruskoj kulturi.
Srpanjski događaji 1789. u Francuskoj imali su posebne posljedice za Rusiju. Prvo su probudili A.N. Radishchev i N.I. Novikov. Drugo, tok rojalističkih emigranata slio se u Rusiju. Njihova komunikacija s ruskim plemstvom dovela je do činjenice da je znanje francuskog jezika postalo neophodan zahtjev za predstavnike visokog društva.
Za plemstvo, komunikacija na francuskom uključivala je čitav niz ocjena, ona je povezivala percepciju drugih kulturnih praksi sa sadržajem vlastitog kulturnog života i uključivala strane kulturne elemente u bihevioralne i jezične prakse ruskog plemstva. U usvajanju francuskih standarda ponašanja, normi bontona odražavale su se ideje plemstva o francuskom načinu života i francuskom karakteru.
Obrazovano metropolitsko plemstvo obilježilo je korištenje francuskog jezika u govoru o književnosti, opisivanju kulturnih pojava. Kao funkcija bontona francuskičesto su ga koristili autori izvora u pismima ženama, razgovorima o ženama i spominjanju žena. Ženska pisma napisana su uglavnom na francuskom, što je također povezano s normama bontona ovog razdoblja. Razgovor o osjećajima uvijek se vodio na francuskom, a korištenje drugog jezika smatralo se lošim oblikom.
“...Rusija je tekla putem koji je Petrova ruka propisala, sve se više udaljavajući od svojih drevnih običaja i suobličavajući se s europskim. Zapaženi su uspjesi svjetovnog ukusa. ... U odjeći, u kočijama, u službi, naši su se plemići mjerili s Parizom, Londonom, Bečom."
Promjene u svakodnevnom životu i kulturi naglašavale su odvajanje plemstva u povlašteni sloj. Kulturna postignuća postala su jedan od plemićkih posjedovnih privilegija, koji je plemstvo odredio kao glavni objekt nositelja kulturnih inovacija promatranog razdoblja.

Moralni temelji ponašanja ruskog plemića

Kao što je spomenuto, u vrijeme formiranja i razvoja ruskog bontona, Francuska je bila vodeća zemlja klasičnog apsolutizma, ne samo razvijajući njegove temelje, već i utječući na sve monarhijske države Europe. Rusija nije mogla ne primijetiti taj utjecaj.
U Rusiji, kao iu drugim apsolutističkim državama, sudska ceremonija postala je suptilan instrument izražavanja naklonosti vlasti, a sudska racionalnost ponašanja neophodna za jačanje njezina statusa postala je sredstvo pristupa moći.
Struktura ponašanja ruskog društva u 18. stoljeću doživjela je ozbiljne promjene, odražavajući osobitosti tog vremena. Pojavile su se nove moralne pozicije, među njima samopoštovanje na temelju unutarnjeg dostojanstva i časti, učtivost, zahvalnost, pristojnost, poštovanje prema ženi. “Imaj srce, imaj dušu i bit ćeš muškarac u svakom trenutku. … Glavni cilj cjelokupnog ljudskog znanja je dobro ponašanje “- napisao je V.O. Klyuchevsky, citirajući D.I. Fonvizin.
Takve moralne pozicije još nisu bile raširene, ali su već bile deklarirane kao nužne komponente kulture ponašanja. Pritom su se dobrim dijelom sačuvali moralni izvori ponašanja razvijeni u prethodnim stoljećima, kao što su štovanje Boga, poštovanje, skromnost, poštivanje dobi, rođenja i društvenog statusa.
Razvoj strukture ponašanja ruskog društva odvijao se u dva smjera: poboljšan je bonton u državnoj i javnoj sferi, a stvoren je kućni bonton koji pokriva sve aspekte privatnog života.
Etiketa koja je nastala u Rusiji odigrala je važnu ulogu u razvoju ruske države. Pravila bontona odražavala su potrebe društva za promišljenim i uljudnim ponašanjem njegovih članova, koje se temeljilo na moralnoj ocjeni i estetskoj ljepoti izvedenih radnji i radnji.
Ponašanje se počelo promatrati u bliskoj vezi s moralnim pozicijama, kao vanjska manifestacija unutarnjeg sadržaja osobe. Plemić je dobio zadatak samospoznaje, t.j. istraživanje njihovih zasluga i mana, samousavršavanje u skladu sa zahtjevima savjesti, stvaranje vlastite osobnosti.
“Koliko je osoba duboka, toliko je osoba. Uvijek i u svemu - unutra treba biti više nego izvan ”; “Nikad ne gubi poštovanje prema sebi. I nemojte biti sami u svađi sa sobom. Neka vaša savjest bude mjerilo vaše pravednosti, a strogost vašeg vlastitog suda važnija je od mišljenja drugih ljudi.”
Dajući praktične savjete o samousavršavanju, moralizatorska literatura preporuča "vladati samim sobom", obuzdavati emocije, što manje pričati o sebi s drugima, jer hvaliti se "je taština, a huliti na niskost i porok".
Postavši osobom, osoba je mogla graditi odnose s drugima ne umanjujući njihovu važnost, kao što je o tome napisao N. Karamzin: "S osjećajem vlastitog dostojanstva, ali bez ikakve arogancije svojstvene samo niskim dušama".
Društvo je razvilo dva važna pravila za komunikaciju: samopouzdanje, temeljeno na osobnom dostojanstvu, i poštovanje drugih ljudi koje se očituje u učtivosti, pristojnosti, kreposti i razboritosti.
Ljudsko ponašanje bilo je strogo regulirano ovisno o rođenju, imovinskom statusu, činu i dobi, ali su za svakoga bila obvezna brojna načela ponašanja: "Budi pobožan, dobrodušan, umjeren, ljubazan i uljudan."
Uljudnost se shvaćala kao "glavna značajka kulture", takvo ponašanje, koje odražava želju da se ugodi drugima, pristojnost. Očitujući se riječima i djelima, uključivala je pristojan odnos prema svima, poštovanje nadređenih, stidljivost i poštenje. Klyuchevsky piše: "... u plemstvo ne vode slavno prezime i ne visoki klan, nego pobožna djela i vrline koje krase plemstvo, kojih ima tri: prijateljstvo, poniznost i uljudnost."
Tadašnja književnost jednostavno je i razumljivo nadahnula osnovna načela ljubaznosti: odsutnost grubih manira, neprirodnost u odijevanju, riječima i djelima, kao i želju da se svima ugodi i bude ugodno u komunikaciji.
Prema svakome treba postupati u skladu s njegovim dostojanstvom, ali ljubazno prema svakome: bez pretvaranja da pokazuje svoje poštovanje i poslušnost prema nadređenima, prema inferiornima - naklonost prema njima.
Također, formirani su moralni i estetski principi komunikacije kao što su ljubaznost i uslužnost, dobronamjernost i zahvalnost, iskrenost i iskrenost, ljepota ponašanja, pokreta i postupaka.
Život se često vodio dvostrukim standardima. Autor knjige “Dobre misli...” opomenuo je mlade: “Pretvaranje je bolest koja izlazi na razne načine. Ponekad se pojavi u haljini, ponekad u licu i očima; a često u postupcima i položaju tijela, uglavnom u riječima i razgovorima, svaka vrsta pretvaranja dovodi osobu u određeni stupanj podsmijeha, ali pretvaranje u izrazima čini je prezrivom i odvratnom.
Zapravo, na temelju osobnih interesa samopotvrđivanja, osoba koja je pripadala višoj klasi bila je dužna pretvarati se, probijajući se uz pomoć carskih miljenika, jakih dobročinitelja - guvernera i njihovih službenika, pokazujući im svoju ljubav i poštovanje.
Očito, upravo zbog raširenog širenja laži i pretvaranja, izvori su puni preporuka za njihovo iskorjenjivanje, kao i savjeta o potrebi iskazivanja iskrenosti, zahvalnosti, iskrenosti i iskrenosti u komunikaciji: istina će se saznati, a onda umjesto poštovanja dobit ćeš njihov prezir... Nikad ne laži; ljudi ne opraštaju ovaj porok, i ne vjeruju osobi koja je za to optužena, čak i ako je govorila istinu."
Smatralo se to sudbinom podlih ljudi, t.j. predstavnici nižih slojeva društva, da ostave dobro djelo bez uzajamne zahvalnosti ili da se ponose svojim dobrim djelima. Pitanje zahvalnosti dobilo je religiozno značenje za rusku osobu: vjerovalo se da su nezahvalni pred ljudima "tako već nezahvalni pred Bogom ...". Ali zahvalnost se također razmatrala s čisto praktične točke gledišta, jer ona "umnožava dobra djela u našim pokroviteljima umjetnosti, a ljubav i dobro srce u našim prijateljima".
Formiranje plemenitog društva zahtijevalo je svijest o takvim konceptima kao što su svjetlo i svjetovni tretman. Moralni izvori 18. stoljeća razmatrali su ove koncepte zajedno s moralnim i bihevioralnim načelima. “Ono što se zove običaji svjetla sastoji se... - napisao je član Francuske akademije F. Moncrieff, - točno s kojim znanjem treba živjeti, uljudnost, stremljenje ili suzdržavanje, dobrovoljne radnje ili poštovanje, vedra ili smirena pojava, odbijanje, ili ugodan, koriste se, konačno, svi izrazi službe ili poštovanja, koji čine obilazak zajednice...”.
Nemogućnost vođenja sekularnog načina života dovela je čovjeka u težak položaj, unijela nesigurnost i plašljivost u njegovo ponašanje, što je posebno došlo do izražaja kada je provincijal, koji nije posjedovao vještine svjetovne komunikacije, došao u glavni grad i postao predmet za podsmijeh. u očima prijestolničkog plemstva. Ali do kraja stoljeća više nije bilo velike razlike u ponašanju metropolita i provincijskih plemića. Ambicija je pomogla izgladiti razlike.
"Svaki detalj koji je pridonio profinjenosti bontona, ceremonije, ukusa, odijevanja, manira, pa čak i jednostavne komunikacije bio je oruđe u borbi za status i moć", napisao je Elias.
Umijeću obilaženja pridavala se velika važnost, budući da je očuvanje časti i dostojanstva ovisilo o posjedovanju iste. Među raznim tajnama ove umjetnosti, kao što su uljudnost, poštovanje, umjerenost u ispoljavanju osjećaja, sposobnost "bacanja i odraza tajnih strijela" igrala je veliku ulogu kako biste provjerili namjere vaših prijatelja i neprijatelja.
Također se preporučalo ispitati ljudska srca, “za svakoga odabrati glavni ključ” kako bi stekli ljubav i povjerenje, “prepoznali sretnike i nesretne”: biti prijatelj s prvim, a izbjegavati one koji donose nesreću. U očitovanju prijateljskih osjećaja bilo je potrebno poštivati ​​mjeru, budući da se pretjeranost smatrala velikim nedostatkom, osobito u komunikaciji.
S razvojem sekularnog života, maniri su prepoznati kao najviša vrijednost, bez koje razum, pravda, ljepota nemaju moć. “Mršav manir ne samo da sve pokvari, nego i s razlogom stvara samu istinu, ružnu. A za sve se veže dobra manira. On oduševljava odbijanje, a sva tuga u istini... krasi ljudski život... Po koru manira prepoznaje se plod stvari. O tome ne znamo dovoljno po izgledu njegovog lica, a ja ću suditi o njegovom tijelu. Manir, kao prvi dio dostojanstva, zasljepljuje oči onima koji gledaju sebe; onaj tko ga ima sretan je, ali onaj kome je to uskraćeno vrlo je bestidan. Istina je jaka, um je autokratski, pravda je velika i važna, ako nemaju dobre manire, onda su svi ružni."
Ugodni maniri očitovali su se prvenstveno u stvarnom ljudskom ponašanju: pokreti, hod, sposobnost lijepog sjedenja i stajanja, držanja za ruke, naginjanja glave. Plemić je svojim manirima bio dužan isticati svoje dostojanstvo, hodati polako, bez nepotrebnih pokreta tijela, ne vući noge niti snažno koračati njima, po stepenicama da ne prelazi preko stepenica; sjedite uspravno, ne oslanjajući se na zid, ne oslanjajte se na stol laktovima, ne zamahujte nogama.
Osim ovih pravila, osoba koja se pridržavala "dobre manire" morala je zapamtiti da ne treba: sjediti ili hodati dok drugi stoje; zauzeti tuđe mjesto; bez naklona ući u sobu ili proći pored nekoga. Kada razgovarate, bolje je držati distancu koja vam neće dopustiti da sugovornika prskate slinom. Nemojte pljuvati "daleko od sebe, ili na zid i na prozor: prikladnije je pljunuti u rupčić"; tijekom zijevanja pokrijte usta rukom ili maramicom, lagano se okrećući od prisutnih.
U svakoj situaciji treba imati na umu da su "izrazi lica, stisci, glasovi, bit drugog jezika, koji ima svoj slog i način izgovora ... priroda ... dobro, ili loše obrazovanje."
Uporno je jačala ideja da je loše ponašanje opsceno, protuzakonito i da se svatko može ispraviti težnjom ka savršenstvu. Lijepo ponašanje također pretpostavlja sposobnost da se izvučete iz nevolje, a da pritom zadržite svoje dostojanstvo. U svakom trenutku dolazilo je do sukoba između pravde i nepravde, osoba se nalazila u stanju ogorčenosti, često nezasluženog, ali sada su probleme u odnosima pokušavali riješiti na civiliziran način - sa stajališta obrazovane i razumne osobe. Preporučalo se izbjegavati ljutnju, mržnju, osvetu, jer oni uništavaju samu osobnost. Spoznaja da u osveti čovjek otkriva svoje slabosti i mane, dok pri opraštanju neprijateljima pokazuje snagu i veličinu, natjerala ga je da se drži sljedećeg stava: "nema bolje osvete nego oprostiti svom neprijatelju."
Komunikacija iz kurtoazije odnosila se na izbjegavanje nesklonosti drugima prema sebi. Moralni stavovi tog vremena svodili su se na činjenicu da je svrsishodnije opraštati uvrede: "Platiti zlom za zlo ... čin nepromišljenih ljudi", na najgorem porazu "," Uvrijediti se jakim ljudima kao da trebao bi; jer se na njih ne možete žaliti...”.
Aktivno sudjelovanje u javnom životu zahtijevalo je od plemića poznavanje pravila ponašanja i običaja društva, razumijevanje razlika u interesima i pogledima, sposobnost odabira vlastitog stila ponašanja: „Kao jedna haljina, ne može se nositi svaka dob i spol. od strane osobe; ili kao čizma koja ne pristaje svakoj nozi; pa se primjeri i oponašanje ponašanja ne smiju neselektivno prilagođavati svim slučajevima, okolnostima i osobama."
Pažljivo čitajući moralizatorsku literaturu, plemić je u njoj pronašao potvrdu svog razmišljanja: „...trebalo bi zapaziti običaje, djela i svojstva našeg stoljeća... da bismo bolje znali kako se s ljudima odnositi i poslovati ... kako biste saznali na koji način možete živjeti u skladu sa svima i ispuniti svoje namjere."
Francuska je, prema časopisu "Prodavnica općeg korisnog znanja i izuma...", "...u svemu što se odnosi na bonton i ceremonijal, bila naš uzor."
Ponašanje plemića u svijetu određivao je skup svjetovnih vještina. Čitanje, posjedovanje mača, sposobnost vođenja razgovora itd. bili su ne samo plemićke privilegije, već i nužni zahtjevi za svakog člana visokog društva. „Unaprijeđeni mladi plemić, koji želi postati izravni dvorjan, mora biti uvježban u jezicima, jahanju, plesu, mačevanju, verbaliziran i dobro načitan u knjigama, biti sposoban voditi dobar razgovor, nikome ne izjavljivati ​​svoje namjere , da ga drugi ne bi preduhitrio, mora biti hrabar, nepristran: tko je na dvoru stidljiv, odlazi s dvora praznih ruku."
U skladu s tim, principi koje je predložio francuski bonton stavljeni su u temelj ruskih načela ponašanja i moralnih normi 18. stoljeća.

Utjecaj države na ponašanje plemstva

18. stoljeće je vrijeme formiranja plemićkog bontona, koji je postao standard ponašanja u ruskom društvu kroz dva stoljeća, a bio je i jedan od ishodišta moderne kulture ponašanja.
Plemstvo je u svom razvoju prošlo niz faza: od svijesti o sebi kao jedinstvenoj društvenoj sili do uspostave svoje potpune dominacije. I u svakoj od ovih faza postojala su pravila ponašanja.
Od vremena Petra I. učvršćuje se jasna i stroga organizacija plemića u interesu države. Početak tog procesa bio je uspostava "Tabele o rangovima" u kojoj su određena načela podjele društvenih slojeva koji su podržavali vlast.
Plemstvo se odlikovalo rođenjem, kao nasljedno i osobno, mjestom stanovanja kao metropolit i provincijal, kao i bogatstvom, službenim činom, nacionalnošću, blizinom dvoru i caru. Ovisno o položaju na društvenoj ljestvici, postojale su određene značajke ponašanja, ali su postojale jedinstvene norme i pravila. Posađene su centralno i fiksirane na prijemima i skupovima u palačama, koji nisu bili toliko oblik zabave koliko oblik javne službe.
U okviru politike "prosvijećenog apsolutizma" Katarina II nastojala je ojačati političke i moralne pozicije plemstva, što je bila društvena osnova njezine moći. Pravila „dobrote“ bila su sadržana u „Povelji dekanata“ donesenoj 1782. godine.
Sva moralna literatura tog vremena jačala je ponos plemića zbog njihove pripadnosti ovoj tituli, pozivajući ih na toleriranje novih članova elite. U knjizi Francuza E. Le Noblea "Svjetovna škola ili očinska pouka svome sinu o tome kako se snalaziti u svijetu" ruski plemić je pročitao: "Čovjek koji je rođen u plemstvu vrlo je sretan, ali to nije ovisi o nama, plemeniti ne bi trebali prezirati umjetničko. Prirodni plemenitost usađuje plemićima ... velikodušnost ... i ljubav prema časti."
Koncept časti smatrao se važnim za ruskog plemića. Država je oblikovala koncept časti kroz zakonodavne akte, uključujući "Manifest o davanju slobode i slobode cijelom ruskom plemstvu" iz 1762. i "Potvrdu o pravima, slobodama i prednostima plemenitog ruskog plemstva" iz 1785. godine.
Manifest od 18. veljače 1762. o slobodi plemstva, kojim je ukinuta obvezna služba za plemstvo koju je uveo Petar I., postao je jedan od središnjih događaja u povijesti povlaštenih posjeda u 18. stoljeću. Međutim, prema V.O. Klyuchevsky "Slobodu plemstva prema dekretu iz 1762. mnogi su shvatili kao otpuštanje posjeda od svih posebnih posjedovnih dužnosti uz očuvanje svih posjedovnih prava."
No, iako je manifest o slobodi bio proglašen općom plemićkom privilegijom, stupanj njegove praktične primjene uvelike je bio određen imovinskim statusom plemića i zapravo je ograničavao mogućnosti njegove uporabe od strane siromašnih i potrebitih predstavnika vladajuće klase. Preko 20% umirovljene vojske tada je prešlo u državnu službu. Želja apsolutne većine da nastavi služiti bila je zbog njihovog imovinskog stanja.
Tako je tijekom prvih sedam godina nakon proglašenja manifesta o slobodi plemstva čvrsto ušao u praksu službe plemstva i postao sastavni dio klasne psihologije plemstva. Prouzročio je, s jedne strane, masovno otpuštanje plemića iz vojne službe, as druge, spontani priljev dijela umirovljenih u upravni aparat, dajući mu pouzdane agente plemenite politike.
U "Pismu o darovnici" iz 1785. navedene su glavne povlastice plemstva: osim slobode od obvezne službe, plemić je bio oslobođen poreza, regrutacije, tjelesne kazne, prenosio plemstvo na svoju ženu i djecu, u potpunosti posjedovao imanje i sve koji je bio u njemu (tj. i seljaci), mogli trgovati, pokretati tvornice i pogone.
Bliskost najvišoj državnoj vlasti oštro je izdvajala plemića iz staleža. Knez P. Golitsyn, koji je palicom tukao časnika P. Shepeleva u redovima, odbio je prihvatiti izazov na dvoboj čak i kad je od uvrijeđenog dobio pljusku, zbog nedovoljno visokog porijekla.
Zabilježivši ovaj događaj u svom dnevniku, francuski diplomat M. Corberon je zabilježio: Knez Golitsyn "nije razumio svoje dužnosti prema Šepelevu, iako je bio ispod njega rođenjem, ali još uvijek časnik." Uspoređujući ruskog princa s princom od Condéa, koji je uvrijedio časnika, ali mu nije odbio zadovoljštinu, Corberon je došao do zaključka da "užasna društvena nejednakost uzrokovana načinom vladavine u Rusiji guši ideju časti" i formira drugačiji pristup njegovom razumijevanju.

Država je nastojala uništiti dvobojni kodeks časti, smatrajući život plemića svojim vlasništvom, kojim nitko nema pravo raspolagati osim cara. Petar I u " Vojni propisi»1716. zabranio dvoboj između plemića.
Uvrijeđeni su morali odustati od osvete i zadovoljštinu tražiti na sudu, koji je, ovisno o djelu, osudio na razne kazne: za verbalni delikt višemjesečno uhićenje, usmenu ispriku i oduzimanje plaće za vrijeme uhićenja; za udarac rukom - na zatvor od tri mjeseca, oduzimanje plaće za šest mjeseci, molitvu za oprost, klečanje; za udarac palicom - do oduzimanja plaće za godinu dana ili gubitka čina.
Godine 1787. Katarina II proglasila je "Manifest o dvobojima", prema kojem je zabranjeno "postati sudac u svom poslu", "vaditi oružje ili ga koristiti u svom ili tuđem poslu", " pozvati nekoga u borbu, ili takozvani dvoboj" i "na borbu ili dvoboj". U praksi su plemići kršili te državne propise, videći u dvoboju sredstvo zaštite uvrijeđenog dostojanstva.
Književnost tog vremena učvrstila je državni pristup pitanju zaštite časti plemstva. Na primjer, u knjizi "Prava politika plemenitih i plemenitih osoba", koju je s francuskog preveo književnik V. Trediakovsky, osuđeno je sudjelovanje u dvoboju: plemić "gubi svu svoju imovinu, prisiljen je napustiti državu . .. biti odvojen od svih svojih dragih. Odriče se života za sreću, koju može izgubiti u borbi, ako ne savlada, ili na bloku, ako savlada... upropaštava svoju dušu."
Godine 1783. prvi put je objavljena knjiga austrijskog učitelja I. Felbigera "O položajima čovjeka i građanina", prevedena s njemačkog i priređena uz sudjelovanje carice. Sastoji se od brojnih pravila ponašanja i savjeta o održavanju kućanstva, postala je svojevrsna enciklopedija morala i stavova, više puta pretiskana i korištena kao udžbenik za državne škole. Pozivala je mlade plemiće da se boje podlosti, t.j. nepristojna djela i nepristojna djela koja dovode do gubitka časti.
Proglašeno je da je plemićko podrijetlo nespojivo sa podlošću i daje prednosti u odnosu na druge posjede, na primjer, pravo na visoke položaje u državi, biti blizak monarhu.
Međutim, vlasti su sve više ograničavale primanje drugih slojeva stanovništva u povlašteni posjed. Proces prijema u plemstvo bio je dugotrajan i detaljan - podnositelj zahtjeva morao je dostaviti značajan broj dokumenata koji potvrđuju svoje pravo na plemstvo. Svi su oni pažljivo i dugo razmatrani, provjeravani i ponovno provjeravani na svim instancama - u okrugu, zatim u pokrajinskim skupštinama, a zatim u odgovarajućem odjelu u glavnom gradu, koji je pripremljeni dekret dao na potpis caru. Plemićki naslov mogao se steći dodjelom čina ili reda. Tako se pojavio niz zakona o potrebi predstavljanja potvrde plemićkog dostojanstva prilikom promaknuća ili dodjele činova 8. razreda, te je formiran državni sustav odlikovanja.
Uvedena su prepoznatljiva odlikovanja ordena sv. Andrije Prvozvanog, sv. Katarine, sv. Aleksandra Nevskog, sv. Velikomučenika i pobjednika Jurja, sv. ravnoapostolnog kneza Vladimira i dr., nagrada sv. što je plemiću dalo niz privilegija i podiglo njegov status u službi i na dvoru.

U Rusiji su postojale ozbiljne razlike između metropolitanskog plemstva i provincijala. Više peterburško društvo bilo je briljantno i raznoliko. Aristokratske obitelji sastajale su se u sekularnim salonima, u kojima su diplomati i francuski emigranti davali ton. Postupno su ti sastanci postajali sve slobodniji. Govorili su francuski, kako je to bio običaj na svim europskim dvorovima i u visokom društvu.
U Rusiji se francuski jezik proširio pod Elizabetom Petrovnom, Katarina II, dekretom o osnivanju javnih škola, omogućila je njegovo proučavanje kućnom obrazovanju, čime je ograničio broj ljudi koji govore francuski.
Francuske guvernante poučavale su djecu ne samo jeziku, već i sofisticiranim manirima, bez kojih plemić ne bi mogao smatrati da pripada sekularnom društvu.
Karakterizirajući život provincijskog plemstva, valja napomenuti da su se na početku vladavine Katarine II pridržavali patrijarhalnih tradicija, radije živjeti na svojim imanjima, malo komunicirajući sa susjedima, sastajali se s njima samo u beskrajnim parnicama za svoje posjeda. Malo je onih koji su imali najosnovnije obrazovanje. Senat je u svom mandatu Komisiji iz 1767. zagovarao potrebu stvaranja mreže obrazovnih institucija, navodeći činjenicu da su ljudi u provincijama u neznanju zbog nedostatka obrazovnih institucija i nedovoljne razine nastavnog osoblja.
Jedino je Manifest o davanju slobode i slobode cijelom ruskom plemstvu, koji je 1762. godine usvojio Petar III., omogućio plemstvu da se povuče, vrati u svoje posjede i bavi se gospodarskom djelatnošću, što je poboljšalo materijalne uvjete života naroda. plemići i društveni sastav provincije.
Pojavile su se prilike za podučavanje djece plemstva. Na terenu su otvorene javne škole. Obitelji su uzele učitelje od studenata Moskovskog sveučilišta. Pojedini su plemići slali svoju djecu na školovanje u druge gradove.
Godine 1762. stvorena je škola za plemićku djecu pri Topničko-inženjerskom zboru, a 1764. u Samostanu Uskrsnuća u Sankt Peterburgu započela je obuka 200 plemenitih djevojaka. ...
Od 1773. počeli su primati djecu u odgojno-obrazovne ustanove preko određenog broja, uz vlastitu potporu, a iduće godine objavljen je dekret Senata o uzdržavanju 1.000 siromašne plemićke djece u garnizonskim školama o državnom trošku, a potom raspoređivanju ih na služenje vojnog roka.
Tako je država pravnim aktima nastojala formirati obrazovano plemićko društvo.
Rezultat državne djelatnosti očitovao se do kraja stoljeća: promijenio se izgled i život provincijskog plemstva, među kojima su se pojavili obrazovani ljudi.
Za blagdane, prema sjećanjima A. Bolotova, obitelji su putovale u Sankt Peterburg i Moskvu da kupe moderne haljine, kočije, knjige u glavnom gradu. Postojala je želja za svjetovnim običajima i luksuzom, što je, prema Eliasu, bila nužna potvrda moći i društvene snage, manifestacija posebne vrste "plemenite racionalnosti" koja je povećavala šanse u borbi za daljnje napredovanje.
Krajem 18. stoljeća, pokrajinski plemići počeli su živjeti ne samo s problemima svog doma, već su se bavili i javnim poslovima, okupljali se kako bi raspravljali i rješavali pitanja razvoja pokrajine i zemlje. Počela je lokalna samouprava, urede su popunili procjenitelji iz plemstva. Ako je u Petrogradu središte društvenog života bio kraljevski dvor i carica, tada je guverner stajao na čelu mjesnog plemićkog društva. U njegovoj kući su se održavali balovi, koncerti, priređivani amaterski nastupi. U kasnim 1780-im, posjeti su ušli u provincijsku modu: Praznici na čestitke i naklone išli smo gradskim čelnicima i poznanicima.
Obrazovani ljudi koji su u svojim domovima imali knjižnice, koji su poznavali strane jezike, europsku književnost i filozofiju, vraćali su se u provinciju oslobođeni javnih službi.
Ovladavanje "gracioznim manirama" postalo je uvjet za prisustvo na društvenim događanjima i za promociju. Time je stvoreno tržište za knjige iz kojih su preuzeti obrasci društvenog ponašanja. Otvorene su državne i privatne tiskare, tiskane su knjige na izvornom jeziku (njemački, francuski, engleski) ili u prijevodu. Pojavili su se prvi književni prevoditelji koji ne samo da su izložili sadržaj, već ga i prilagodili ruskoj stvarnosti. Svoj rad su nužno potpisali i posvetili nekom visokom dužnosniku.
Želja za javnim priznanjem i uspjehom natjerala je plemiće da se ponašaju prema pravilima učtivosti.
Položaj plemića obvezivao ga je da se pridržava ugodnih manira koje su privlačile ljude k sebi, da održava čistoću i urednost izgleda, da izbjegava nepristojno postupanje i nepotrebne savjete, da ne pokazuje ponos, u to vrijeme shvaćen kao oholost i taština, da bude sposoban održati razgovor. Knjige su se namnožile, upoznavajući čitatelja sa svim komponentama bontona: dvorjaninom, govorom, plesom, epistolarom.
Dakle, država je aktivno utjecala na formiranje i razvoj kulture ponašanja plemstva kroz raspodjelu činova, uvođenje ordenskog sustava nagrada, organizaciju mreže obrazovnih i obrazovnih institucija, ali uglavnom kroz zakonodavne akte. Postupno je najstroža regulacija života plemstva zamijenjena novim načelima odnosa između vlasti i vladajućeg plemstva: prvo je drugome za vječna vremena jamčilo "slobodu i slobodu", nepovredivost "časti, života i imovine". "
Jačajući svoju dominaciju, plemstvu je bio potreban red ponašanja koji štiti i odražava njihove interese, stoga se svjesno i energično, kroz državna tijela, moralizatorsku literaturu i najbolje predstavnike plemstva, nastavlja formiranje i razvoj plemićkog bontona.

Utjecaj ideja plemstva na ponašanje plemstva

Povijest Rusije neraskidivo je povezana s živom plemenitom kulturom. Među njegovim karakterističnim značajkama bili su ideali pravoslavne monarhije, služenje domovini, obrana domovine, karakteristični za plemstvo.
Koncept plemićkog dostojanstva u 18. stoljeću formirao se zajedno s pravilima novonastale više klase, potpore suverena. Usredotočujući se na europski svijet, koristeći se kodeksom srednjovjekovnih vitezova i vodeći se iskustvom hrabrih ruskih časnika prošlih godina, plemić je formulirao određena pravila za sebe, čija bi provedba omogućila da se nazove poštenom, plemenitom osobom, plemić dostojan svoje titule i položaja.
U općem smislu riječi, koncept "dostojanstva" utjelovio je sljedeće: strogo poštivanje od strane plemića profesionalne dužnosti (službe državi) i moralnih normi komunikacije; moralne osobine vrijedne poštovanja i ponosa, ljudska načela.
Osnova mentaliteta plemstva bilo je civilizirano domoljublje, njegovi sastavni dijelovi bili su religioznost, požrtvovnost, samopoštovanje, dužnost, čast. Nije uzalud da načela plemstva uključuju sljedeće: "Čuvaj se časti od mladosti", "Možeš izgubiti sve osim časti".
Koncepti "plemstva" i "plemstva" dugo su bili neraskidivi. Jedan od najčešćih izraza "noblesse oblige", odnosno "plemstvo obvezuje", shvaćao se na način da pripadnost plemstvu prisiljava čovjeka da djeluje na određeni način. Nije slučajno što je N.M. Karamzin plemstvo nazvao "dušom i plemenitom slikom cijelog naroda".
Plemstvo se među ostalim slojevima ruskog društva isticalo svojom izrazitom orijentacijom prema određenom spekulativnom idealu. Aristokrat, vitez je iznutra slobodna osoba, a ne rob, ne lakej. Rusko plemstvo izgradilo je idealan model ponašanja plemenite osobe, nedostižan u svakodnevnom životu, ali neophodan kao standard. Taj se cilj u ovoj ili onoj mjeri očituje u raznim sferama plemenite kulture – od književnosti do svakodnevnog života.
Takozvano "Pošteno ogledalo mladosti" (1717.) postalo je pravi priručnik za plemića. Ovaj esej nepoznatog autora stvara novi stereotip ponašanja svjetovne osobe koja izbjegava loša društva, ekstravaganciju, pijanstvo i grubost pridržavanja europskih manira.
Glavni moral ovog djela: mladost je priprema za služenje, a sreća je posljedica marljive službe. Čast plemstva treba štititi, ali je treba braniti ne mačem, nego tužbom na sudu, jer plemić mora prolijevati krv samo za obranu domovine. "Sreća" ruskog plemića 18. stoljeća sastoji se od sukoba različitih, često međusobno isključivih uređenja društvenog života."
Plemenita osoba, plemić nikada nije mogao ugroziti vlastito dostojanstvo, čija se ideja postupno razvijala u sekularnom društvu tog vremena. Postupci koji se smatraju nedostojnima plemića, plemenitog viteza, mogli su biti raznoliki. Yu. M. Lotman piše: "Osoba koja je protraćila državne svote ili krivotvorila oporuku, odbila dvoboj ili pokazala kukavičluk na bojnom polju ne bi bila prihvaćena u pristojnom društvu."
Međutim, nije samo mišljenje društva igralo ulogu u formiranju takvog koncepta kao što je "dostojanstvo" u umu plemića. Prije svega, čovjeku je trebalo samopoštovanje, važno je ne pasti u vlastitim očima. Takav je bio odgoj plemića od malih nogu.
Uvjeti u kojima su živjeli i odgajali budući časnici nisu mogli ne utjecati na razinu njihove obučenosti i, u određenom smislu, na njihov svjetonazor.
Uobičajeno je, na primjer, kadetskom zboru bilo poštivanje određenog kodeksa časti, koji je isključivao javno iskazivanje slabosti i prozivke. Pojam osobnog dostojanstva, svijest o sebi kao plemiću došao je do kadeta s godinama, ali se posebno razvijao u povlaštenim obrazovnim ustanovama.
Naravno, nisu uvijek i nisu svi plemići slijedili ova pravila, neki su sebi dopuštali razuzdanost, nerad, lijenost, izbjegavanje službe države, što se smatralo hrabrim djelom, kao i nepromišljene postupke i porive: „10. , 1718., knez Mihail Prozorovski je u dogovoru s redovnikom iz samostana Svetog Pavla na Svetoj Gori pobjegao na Krf. Bježeći, ostavio je pismo: "Moji suvereni, braćo i prijatelji najpredrasuda! Moja me ljubomora tjera na vas i ne napušta žar mog srca, vašu ljubav i ugodu, koja se očituje mnogima u mom prošlom zadovoljnom postojanju , uvijek s tobom, naravno, udostoj se zaborava, sada Gospodinu. Udostojit ću se svoju nedostojnost urediti sa Svojim pravednim sudbinama.”
Koncept dostojanstva također je usko povezan s konceptom ambicije većine članova visokog društva u 18. stoljeću: „Ambicija 18. stoljeća nastojala je prenijeti osobnu slavu povijesti, baš kao što su vlasnici velikog bogatstva u ovim desetljećima nastojali sve proćerdati za života."
U časničkim krugovima ambicija se s pravom smatrala jednom od najvažnijih osobina. “Nigdje žeđ za slavom i istinska ambicija, a ne taština, nije toliko važna kao u časničkom kadru. Vojna služba u novčanom smislu je, naravno, neisplativa i nagrađuje samo one koji su zaneseni vojnom slavom i kojima se uloga vođe čini primamljivom i kombiniranom s aurom veličine”, istaknuo je jedan od njih. Ambicija se smatrala prirodnom za dostojnog predstavnika uporišta vrhovne vlasti.

Doista, plemenita ideologija se uvijek temeljila na ispunjavanju vojne dužnosti prema domovini. Patriotizam, neraskidivo povezan u Rusiji s odanošću prijestolju i vjerom svojih predaka, bio je kamen temeljac časničke psihologije. Trojedina formula "Za vjeru, cara i domovinu" određivala je cjelokupni odgoj budućih časnika i kasnije je časniku služila kao "simbol vjere" cijeloga života. Njegovo ponašanje i odnos prema okolnoj stvarnosti stoga je neminovno uvjetovan činjenicom da je bilo koju pojavu ili ideju plemić promatrao kroz prizmu pojmova dostojanstva i dužnosti.
Plemić je odgajan u ideji plemenitosti i časti svoje misije, u svijesti o svojoj visokoj ulozi u životu zemlje. Čin časnika služio je u ovom slučaju kao metoda za učvršćivanje takvih ideja u glavama plemstva: „Časnički stalež je najplemenitiji na svijetu, budući da njegovi pripadnici ne bi trebali težiti ni za profitom, ni za stjecanjem bogatstva ili drugim zemaljska dobra, ali moraju ostati vjerni svom visokom, svetom pozivu, vođeni svim zahtjevima istinske časti i usredotočujući sve misli i osjećaje na nesebičnu odanost svojim najvišim vojskovođama i domovini."
U svjetlu toga, zakletva koja potječe iz prethodnih stoljeća bila je od najveće važnosti. Prema zakletvi iz 1651. godine, časnik je potvrdio "poljubcem križa" da "želi cara pravosti i dobrote u svemu istinu; ne ostavljajte pukovnije i parcele bez ukaza i ne ostavljajte vojvodu, učinite ne pokrivaju nikoga zbog njihove imovine i prijateljstva."
Kršenje prisege od strane časnika smatralo se sramotom i nije se moglo tolerirati u društvu u kojem se kretao, bez obzira na to kojim se razmatranjima rukovodila osoba koja je prekršila zakletvu.
Časnik bilo kojeg uvjerenja smatrao je sebe u načelu obvezanim zakletvom i za njega je povlačenje od nje bilo jednako nezamislivo i sramotno kao, na primjer, pokazati kukavičluk na bojnom polju.
U civilnim krugovima časnici i vojna služba dugo su bili okruženi čašću i poštovanjem. Velika većina obrazovanog društva bila je na ovaj ili onaj način povezana s časnicima - mnogi su i sami služili kao časnici, a gotovo svi ostali imali su časnike među članovima svoje obitelji, što je određivalo temeljna načela pristojnog ponašanja, kao i kriterije za dostojanstvo plemića.
Službeno je potvrđeno shvaćanje da je „plemenito ime posljedica kvalitete i vrline ljudi koji su vladali u antičko doba, koji su se isticali zaslugama, koji su, pretvarajući samu službu u dostojanstvo, stekli plemenitu denominaciju za svoje potomke. "
Naravno, plemić je morao biti primjer poštenja i pristojnosti. U vrijeme kada je u javnoj svijesti plemenitost podrijetla bila štovana kao najviša vrijednost, plemenitija osoba je u početku imala veći autoritet već na temelju svog podrijetla i mogla ga je uništiti samo negativnim osobnim kvalitetama.
Plemeniti vitez, plemić, također je morao biti skroman i suzdržan da bi bio dostojan svoje titule: „Drevno plemstvo, čiji su preci cijelim stoljećima živjeli ne za svoju korist, nesebično je služilo ne svojim interesima, već državi. i više puta žrtvovali za dobro domovine, - takvo plemstvo ima pravo da se ponosi svojim besprijekornim grbom, ali ne može se uzdizati i gledati s visine na svoje sugrađane, ma tko oni bili. Isto tako, imate pravo na ponos ako pripadate višoj klasi i čuvate svoju čast kao dragocjeno bogatstvo, ali ne možete se ponašati arogantno prema drugim ljudima, smatrajući se nadređenim njima samo zato što nisu časnici."
Svaki je plemić odgajan s idejom da nedostojno ponašanje pojedinih predstavnika višeg staleža baci sjenu na čitav stalež, gdje svatko treba biti uzor, a ne ocrnjivati ​​ovaj visoki čin i društvo.
Pojam časti neraskidivo je povezan s plemićkim dostojanstvom: „Posjedovanje časti, u svakom trenutku, bilo je prepoznato kao nužnost za časnički kadar. Uz sve ostale dobre službene osobine, časnik se ne može tolerirati ako se neselektivno pribavlja sredstava za život i maže uniformu. Tko se ne može uzdići do istinskog shvaćanja časti, neka se bolje odrekne časničkog čina, čiji najnužniji i prvi uvjet ne zadovoljava."
Pojam časničke časti uključivao je nepovredivost časničke osobnosti. Ništa ga osim oružja nije moglo dotaknuti. I zakon i moralni standardi čuvali su nepovredivost njegove osobnosti. Plemić nije mogao biti podvrgnut bilo kakvoj kazni koja bi utjecala na njegovo dostojanstvo kao osobe. Nije bilo dopušteno tjelesno kažnjavanje, uhićenje i pritvor itd.
Štoviše, u vojnim činovima, časnik koji je bio podvrgnut vrijeđanju djelovanjem, odnosno premlaćivanju, morao je napustiti službu, jer se smatralo da je boravak u oficirskom sastavu javno ponižanih ljudi štetno za časnički čin kao takav. .
Najvažniji fenomen, koji uključuje i pojam dostojanstva, bili su, naravno, dvoboji.
Dvoboji su, kao što je poznato, bili brutalno proganjani. Ipak, pitanja časti i dostojanstva među časnicima su smatrana toliko značajnim da su zabrane zanemarene. U moralnom i psihološkom aspektu, sama mogućnost da životom platite za nanesenu uvredu igrala je veliku ulogu u održavanju samopoštovanja i poštovanja kod drugih.
To su bile prihvaćene norme ponašanja u plemićkoj sredini, koje su odgovarale idejama o plemenitosti i dostojanstvu njegovih nositelja.

Koncept časti i službe kao glavne komponente plemićkog modela ponašanja iz 18. stoljeća. Metafora viteštva

Najvažniji pojmovi u opisivanju ideala plemića sredinom 18. stoljeća bili su "čast", "plemstvo", "služba". Čast i plemenitost obično su se tumačili kao osobna svojstva proizašla iz savjesti, kao osnova iz koje se formira vanjski odnos prema osobi – njezin ugled.
Služenje se tumačilo i kao derivat osjećaja ljubavi prema domovini i spremnosti na žrtvu za njezino dobro, kao osjećaj dužnosti.
U poučnoj knjizi, objavljenoj 1783. po nalogu Katarine II, "O položajima čovjeka i građanina", nalazi se pojam "ljubav", koji se definira kao "sklonost da se počasti onima koji su dostojni i napor da se učini ono što se istinska čast stječe ... ... čast jedinom namjerom naših djela da ih isporučimo: neka ispunjavanje naših dužnosti bude njihova sama namjera."
“Čast” i “služba”, dakle, izgledaju kao jedinstvena, neraskidiva težnja pojedinca, donekle cilj njegova života, idealno, a sama po sebi “čast” nije uzdignuta do samog cilja, svog sekundarnog prirode, na svaki mogući način naglašava se kvaliteta čovjekove imovine, koja se mora steći iskrenim i odanim služenjem monarhu, domovini i ruskom narodu. “...nečasno je za plemića ništa ne činiti,” kad ima toliko posla, ima ljudi koji će pomoći, ima domovine kojoj treba služiti “, napisao je V.O. Klyuchevsky, ponovno se pozivajući na riječi D.I. Fonvizin. Sve to određuje svijest, što se, naravno, odnosi na viteški model, na metaforu viteštva.
“Savjest je srdačan čuvar koji, međutim, često spava”, napisao je stari ruski pisac. Čak su i u 18. stoljeću "čast" i "savjest" bili pojam zajednički za sva imanja u Rusiji. U Europi je od srednjeg vijeka čast bila odlika plemenitih ljudi.
Rusko plemstvo postalo je "plemenito" u europskom smislu tek sredinom 18. stoljeća, u razdoblju europeizacije. U knjizi, izdanoj za časnike, "Priručnik o samodisciplini i samoodgoju" (podnaslova "Zbirka pisama starog časnika sinu") bilježi se: ljudima; stoga ne biste trebali biti ravnodušni prema časti, jer vas ravnodušnost prema njoj ponižava i isključuje ljude vrijedne poštovanja iz društva."
Pojam časti usko je povezan s pojmom službe, budući da je upravo ovdje, u služenju državi, plemenita osoba mogla korisno pokazati sve svoje najbolje kvalitete.
Psihologija službenog staleža bila je temelj samosvijesti plemića iz osamnaestog stoljeća. Kroz službu se prepoznao kao dio imanja. Petar I. potaknuo je taj osjećaj na sve moguće načine - i svojim osobnim primjerom i nizom zakonodavnih akata.
Njihov vrhunac bila je Tablica rangova, koja se razvijala tijekom niza godina uz stalno i aktivno sudjelovanje Petra I. i objavljena u siječnju 1722. godine. No, sama tablica rangova bila je provedba općenitijeg načela nove Petrove državnosti - načela “regularnosti”.
Duhovne vrijednosti, zahvalnost suverena za službu smatrali su se najvišom nagradom za poštenu i plemenitu osobu, plemića. Međutim, s vremena na vrijeme, ne uvjetne, već materijalne vrijednosti upadaju u sustav narudžbi. Dakle, zvijezda reda s dijamantima bila je posebnog stupnja razlikovanja.
Tradicija nošenja ordena kao simbola pripadnosti određenoj udruzi (u ovom slučaju plemstvu) vuče korijene iz srednjovjekovne europske prakse takvih udruga. Zapadnoeuropski srednjovjekovni redovi u čast nekog sveca ujedinili su svoje članove u službi viteških ideala ovoga reda. Na čelu reda bio je vitez-majstor. Od vremena učvršćivanja apsolutizma u zapadnoj Europi, to je, u pravilu, bio šef države.
Članstvo u redu smatralo se svojevrsnom vjerskom, moralnom ili političkom službom. Vanjski atributi članstva u redu bili su posebna nošnja, značka reda i zvijezda, koja se nosi na odjeći na posebno određenim mjestima, kao i oružje reda.
Međutim, srednjovjekovni red kao oblik viteške organizacije bio je u suprotnosti s pravnim normama apsolutizma, a kraljevski apsolutizam u Europi praktički je redove sveo na znakove državnih nagrada.
U početku se pretpostavljalo da će, po uzoru na viteške redove, i redovi u Rusiji predstavljati bratstvo vitezova - nositelja ovog reda.
Međutim, kao iu Rusiji XVIII stoljeća, narudžbe su formirane u sustav, koje su primile novo značenje, slično novom europskom - postali su znakovi nagrada.
Manifest Petra III spasio je plemiće od tjelesnog kažnjavanja, ukinuo strogu prisilu na vojnu i javnu službu. Od tada se ideja besplatne, viteške službe proširila u Rusiji.
S vremenom su kraljevske vlasti svoje vjerne pristaše počele zvati vitezovima, a narod - onima koji su se borili protiv vlasti. Od davnina postoji poslovica: "Čast koži ne možeš prišiti." Sve to određuje svijest, što se, naravno, odnosi na viteški model, na metaforu viteštva.
Metafora viteštva bila je izravno i široko korištena u formiranju nove klase plemića. Njihov svjetonazor trebao bi biti idealno domoljuban i kršćanski orijentiran, a njihovo ponašanje hrabro, što je stoljećima bilo temelj imidža viteza.
Viteštvo je sloj profesionalnih konjičkih ratnika. Zapravo, "konjanik" znači francuski "chevalier", španjolski "caballero" i njemački "ritter". Sloj profesionalnih konjičkih ratnika formira se od 8. stoljeća u zapadnoj Europi.
Općenito, riječ "viteštvo" označava određenu kategoriju ljudi koji imaju određeni kodeks ponašanja i određeni kodeks časti. A riječ "honneur", prevedena u svjetovnom smislu apsolutno točno kao "čast", ključna je u definiciji viteštva.
Viteštvo je institucija koja je idealizirana u književnosti i srednjovjekovnoj mašti. Imidž viteza stvorila je crkva, ona je vitezu obdarila moralne kvalitete i sve vrste vrlina. Kasnije je ova slika uzeta kao osnova plemićkog kodeksa časti.
Plemstvo i čast svojstvene viteštvu nalazimo u viteškim romanima, u herojskom epu. Javlja se kristijanizirana slika vitezova koji zadovoljavaju načela crkvenog morala. Čak je postojao i takav nepisani kodeks viteške časti, koji je uključivao zaštitu domovine, zaštitu crkve, zaštitu udovica i siročadi.
Vitezovi i redovnici slijedili su stroga pravila i propise. Takve radnje kao što su polaganje viteške prisege, ređenje za svećenika, tonzura bile su javne. Sloboda tih ljudi, koji su činili gornje slojeve društva, nije značila samovolju. Oni su se svojevoljno vezali obvezom poštivanja zakona, poštivanja njegovog duha i slova, za razliku od pučana – nisu živjeli po zakonu, nego po volji vlasnika. Po uzoru na monaške redove nastali su viteški redovi. Njihov procvat seže u doba križarskih ratova.
Čuveni duhovni viteški redovi: templari, Johaniti, Teutonski red, španjolski redovi, Santiago - to su bili zaista redovnici. U početku, u drugoj polovici 12., pa čak i početkom 13. stoljeća, vitezovi su jednostavno koristili klasičnu tradicionalnu benediktinsku povelju sa svim obvezama, osim dodatne četvrte obveze - borbe protiv nevjernika. Nije bilo nužno da to promatraju, ali se pretpostavljalo da žive zajedno, nedostatak individualne imovine i poslušnost. Definitivno važnu ulogu imao je i oblik vojne discipline. I u tom smislu oni su svakako bili redovnici. No, to ne isključuje drske osorne biskupe, koji su se bolje osjećali na bojnom polju nego negdje u ispovjedaonici ili za vrijeme liturgije.

U XII stoljeću nastaje ono što će povjesničari u budućnosti nazvati viteškom ideologijom. Odnosno, pojavljuju se čitavi slojevi viteške kulture, feudalne kulture. Vitez je onaj koji je fizički jak, vitez je onaj koji savršeno vlada konjem i oružjem. A ti pogledi ne ovise o eri. Prisjetimo li se viteškog romana kasnog srednjeg vijeka "Arturova smrt", tamo je vitez zasigurno nositelj tih vojničkih kvaliteta.
Drugi element koji je neraskidivo povezan s pojmom viteštva je lojalnost – odanost svome gospodaru i, naravno, odanost svojoj riječi.
Povijesna evolucija viteštva, njegova transformacija u društvenu elitu najizravnije je povezana s idejom posebne viteške časti.
Od kraja 40-ih do početka 50-ih godina 18. stoljeća model zapadne aristokracije počeo se projicirati na rusko plemstvo. Gukovsky, istaknuti povjesničar književnosti 18. stoljeća, pisao je o Sumarokovljevim društvenim idejama kao o viteškoj utopiji. A ideja neovisnog ujedinjenja, nasljednog i počašćenog - ta se ideja pojavljuje već sredinom 18. stoljeća, ne pod Petrom I., već u doba nakon Petra Velikog.
Taj ujedinjeni plemićki identitet započinje svoju dugu povijest, potaknut je institucijama stvorenim pod Katarinom, vođama plemstva u provincijama, izborima.
Slika viteza ostavila je dubok pečat na predstavnike plemstva, posebice na one naraštaje koji su odgajani u toj, tada već prihvaćenoj, tradiciji slijeđenja istinskih plemićkih postulata časti, dostojanstva, služenja i domoljublja. Vjernost riječi, osjećaj dužnosti, odgovornosti, vjere i ljubavi prema suverenu stvorili su idealan sloj, stalež ljudi koji podržavaju monarhiju. Pravi plemić neće pristati na izdaju, podlost, neće pobjeći s bojnog polja, neće se lecnuti pred opasnošću. U mirnodopskim uvjetima uvijek je na čuvanju mira u državi i dostojanstveno nosi svoju titulu.
Uvredljive riječi, laži, izdaja, krivotvorina, podmićivanje itd. ponižavaju i vrijeđaju plemića. Vitez u takvim slučajevima izaziva protivnika na dvoboj. Praksa dvoboja u Rusiji brzo je prekinuta, od suverenu nije bilo isplativo izgubiti svoj narod u takvim postupcima. Ipak, primjeri dvoboja savršeno ilustriraju što "čast" znači za ruskog časnika i plemića i koju je cijenu spreman platiti da ostane besprijekoran.
Ruski narod je u svako doba sanjao o stvaranju skladne i pravedne države, društva izgrađenog na zakonima časti, što je poslužilo kao polazište za usvajanje viteškog svjetonazora među plemstvom 18. stoljeća.

Pojam i fenomen dvoboja u 18. stoljeću i njegovo porijeklo

Dvoboji, koji su bili prerogativ plemstva i uglavnom vojnih redova, zauzimali su posebno mjesto u životu društva u 18. stoljeću.
Dvoboj u Rusiji kao ekstremni oblik obrane vlastitog dostojanstva, kao maksimalno očitovanje osobe u sferi duha, oduvijek je privlačio pozornost i povjesničara i istraživača moralne povijesti naše zemlje. O dvobojima su pisali P. Shchegolev i Y. Lotman, A. Gessen i S. Bondi te mnogi drugi istraživači s područja povijesti i književnosti. Prava enciklopedija dvoboja je priča A. Bestuzheva "Test" (1830). Autorica dvoboj osuđuje iz prosvjetne tradicije i ujedno gotovo dokumentarističkim detaljima opisuje cjelokupni ritual pripreme za njega. Danas je jedan od vodećih stručnjaka za ovo pitanje Y. Gordin.
Dvoboj je jedan od elemenata viteštva, kada se ljudi susreću licem u lice, braneći svoju čast. Ideal koji plemenita kultura stvara za sebe podrazumijeva potpuno izbacivanje straha i afirmaciju časti kao glavnog zakonodavca ponašanja. U tom smislu, aktivnosti koje pokazuju neustrašivost poprimaju značaj. Tako, na primjer, ako "redovna država" Petra I. ponašanje plemića u ratu još uvijek smatra dobrom države, a njegova je hrabrost samo sredstvo za postizanje tog cilja, onda se sa stajališta časti hrabrost okreće u samoj sebi cilj. S tih pozicija srednjovjekovna viteška etika doživljava poznatu restauraciju. S ove točke gledišta, ponašanje viteza se ne mjeri porazom ili pobjedom, već ima samodostatnu vrijednost.
Mnogi izuzetni Rusi više puta su izlazili na dvoboj, dva velika ruska pjesnika umrla su u dvoboju, iako je, na primjer, Puškin imao više od jednog dvoboja.
U općem smislu, dvoboj je dvobojna borba koja se odvija po određenim pravilima, s ciljem vraćanja časti i dostojanstva osobe, otklanjanja uvrijeđene sramote uzrokovane uvredom. Dakle, uloga dvoboja je društveno značajna.
Dvoboj je određeni postupak za obnovu časti i ne može se razumjeti izvan samih specifičnosti pojma "časti" u općem sustavu etike ruskog europeiziranog plemićkog društva. Naravno, s pozicije koja je, u principu, odbacivala ovaj koncept, dvoboj je izgubio smisao, pretvorivši se u ritualizirano ubojstvo.
Nakon tatarske invazije, riječ "čast" napustila je jezik ruske kulture i vratila se, kao što je gore spomenuto, tek s pojavom ruskog plemstva u razdoblju Petra Velikog, kada je plemić branio svoju čast. Postoje epizode kada je manje bogata, manje plemenita osoba mogla izazvati plemenitu osobu na dvoboj, a on se nije usudio odbiti. Čak su i osobe iz kraljevske obitelji bile uključene u dvobojne preokrete. Poznati izazovi velikom knezu Konstantinu, pa čak i Nikoli I.
Dvoboj je predrasuda, ali čast koja je prisiljena tražiti njezinu pomoć nije predrasuda. Upravo zbog svoje dvojnosti dvoboj je podrazumijevao rigorozan i pažljivo izveden ritual.
Samo je točno poštivanje utvrđenog reda razlikovalo dvoboj od ubojstva. Ali potreba za striktnim pridržavanjem pravila došla je u sukob s nepostojanjem strogo kodificiranog sustava dvoboja u Rusiji.
Pod uvjetima službene zabrane, nikakvi kodeksi za dvoboj se nisu mogli pojaviti u ruskom tisku, a nije bilo niti jednog pravnog tijela koje bi moglo preuzeti ovlast da pojednostavi pravila dvoboja. Naravno, mogli su se koristiti francuski zakoni, ali tamo navedena pravila nisu se sasvim poklapala s ruskom tradicijom dvoboja. Strogo poštivanje pravila postignuto je pozivanjem na autoritet stručnjaka, živih nositelja tradicije i arbitra u pitanjima časti.
Dvoboj je započeo izazovom. U pravilu mu je prethodio sukob, uslijed kojeg se jedna od strana smatrala uvrijeđenom i kao takva zahtijevala zadovoljštinu (satisfakciju). Od tog trenutka protivnici više nisu morali ulaziti u bilo kakvu komunikaciju: njihovi su predstavnici, sekundanti, to preuzeli na sebe.
Odabravši za sebe drugu, uvrijeđeni je s njim razgovarao o težini nanesenog prekršaja, o čemu je ovisila priroda budućeg dvoboja - od formalne razmjene udaraca do smrti jednog ili oba sudionika. Nakon toga, drugi je poslao pismeni izazov neprijatelju (kartelu).
Uloga sekundanata svodila se na sljedeće: kao posrednici između protivnika, prije svega su bili dužni uložiti maksimalne napore da se pomire. Na sekundarima je bila dužnost tražiti sve mogućnosti, ne dovodeći u pitanje interese časti, a posebno pazeći na poštivanje prava svog klijenta, za mirno rješavanje sukoba.
Čak i na bojnom polju sekundanti su bili dužni učiniti posljednji pokušaj pomirenja. Osim toga, sekunde razrađuju uvjete za dvoboj. U ovom slučaju, neizgovorena pravila ih upućuju da pokušaju da razdraženi protivnici ne izaberu krvavije oblike borbe nego što to zahtijeva minimum strogih pravila časti.
Ako mirenje nije bilo moguće, sekundanti su sastavljali pisane uvjete i pomno pratili striktno provođenje cijele procedure.
Unatoč činjenici da praksa dvoboja u 18. stoljeću još nije bila tako sistematizirana kao u doba Puškina, kao živopisna ilustracija ovdje se može navesti popis uvjeta koji su potpisali sekundanti u njegovom dvoboju s Dantesom:
"1. Protivnici stoje na udaljenosti od dvadeset koraka jedan od drugog i
pet koraka (za svaku) od barijera, razmak između kojih je deset koraka.
2. Protivnici naoružani pištoljima mogu pucati na ovaj znak, idući jedan preko drugog, ali ni u kojem slučaju ne prelazeći barijere.
3. Štoviše, pretpostavlja se da nakon hica protivnici ne smiju mijenjati svoje mjesto, kako bi onaj koji je prvi pucao bio izložen vatri svog protivnika na istoj udaljenosti.
4. Kada obje strane ispale hitac, tada se u slučaju neučinkovitosti borba nastavlja kao po prvi put: protivnici se postavljaju na istoj udaljenosti od 20 koraka, čuvaju se iste prepreke i ista pravila.
5. Sekunde su nezamjenjivi posrednici u svakom objašnjenju između protivnika na mjestu bitke.
6. Sekundanti, dolje potpisani i sa svim ovlastima, osiguravaju, svaki za svoju stranu, svojom čašću, strogo poštivanje ovdje navedenih uvjeta."

Prema drugim pravilima, nakon što je jedan od sudionika dvoboja ispalio, drugi se mogao nastaviti kretati, a također zahtijevati od neprijatelja do barijere. To su koristili braća.
Ako govorimo o oružju koje je bilo dopušteno za borbe, ovdje možemo navesti mačeve, sablje i pištolje. Štoviše, obje strane morale su koristiti istu vrstu oružja: s jednakom dužinom oštrica ili jednim kalibrom pištolja s razlikom u duljini cijevi ne većom od 3 cm. Sablje ili mačevi mogli su se koristiti u dvoboju samostalno ili kao oružje prve etape, nakon čega je uslijedio prijelaz na pištolje.
Konvencionalni mehanizam pištolja za duel zahtijeva dvostruko povlačenje okidača kako bi se spriječilo slučajno ispaljivanje. Schneller je bio naziv za uređaj koji poništava predtlak. Kao rezultat toga, brzina paljbe je porasla, ali je mogućnost slučajnih hitaca naglo porasla.
Međutim, vrlo često su se pravila dvoboja ili kršila ili se uopće nisu poštovala. Također je za rusku stvarnost bilo karakteristično da je u ogromnoj većini slučajeva svrha dvoboja bila krvlju osvetiti uvredu.
Valja napomenuti da se, suprotno pravilima dvoboja, publika često okupljala na dvoboju kao da se radi o spektaklu. Zahtjev za izostankom autsajdera imao je ozbiljne osnove, jer su potonji mogli natjerati sudionike spektakla, koji je poprimao kazališni karakter, na krvavije radnje nego što su pravila časti zahtijevala.
Treba imati na umu da su nepisana pravila ruskog dvoboja s kraja 18. - početka 19. stoljeća bila mnogo stroža nego, na primjer, u Francuskoj, a uz prirodu kasnog ruskog dvoboja legaliziranog aktom od 13. svibnja , 1894., nisu se mogli ni usporediti.
Dok je uobičajena udaljenost između barijera početkom 19. stoljeća iznosila 10-12 koraka, a često je bilo slučajeva da su protivnici bili razdvojeni sa samo 6 koraka, za razdoblje od 20. svibnja 1894. do 20. svibnja 1910. od 322 borbe koje su se dogodile, niti jedna nije provedena s udaljenosti manjom od 12 koraka i samo jedna - s udaljenosti od 12 koraka.
Također je potrebno uzeti u obzir još jednu bitnu okolnost. Dvoboj sa svojim strogim ritualom, koji predstavlja holističku kazališnu predstavu - žrtvu radi časti, ima težak scenarij. Kao i svaki strogi ritual, lišava sudionike njihove individualne volje. Pojedinačni sudionik nema moć zaustaviti ili promijeniti bilo što u dvoboju.
Ta sposobnost dvoboja, uvlačenja ljudi, lišavanja vlastite volje i pretvaranja u igračke je vrlo zastrašujuća.
Jedno od pravila dvoboja: “Samo protivnik koji puca drugi ima pravo pucati u zrak. Neprijatelj koji je prvi pucao u zrak, ako njegov protivnik nije odgovorio na hitac ili je također pucao u zrak, smatra se da je izbjegao dvoboj...”. Ovo pravilo je zbog činjenice da pucanj u zrak prvog od protivnika moralno obvezuje drugoga da bude velikodušan, uzurpirajući mu pravo da odredi vlastito ponašanje časti.
Dvoboj je dvoboj ne toliko sa suparnikom, prijestupnikom, nego i u mnogo čemu sa sudbinom, sa sudbinom. 18. stoljeće oživjelo je doba kada su pojmovi časti, poštene riječi, dostojanstva čovjeku bili draži od svih drugih vrijednosti.
No, nerijetko je povod bila nasumična riječ, pogled, neprimjeren osmijeh: „Bilo je barem malo nekoga tko bi slučajno nekoga uhvatio mačem ili kapom, da li ga boli jedna dlaka na glavi , ili mu se krpa savija na ramenu, pa si dobro došao u polje.. ... Tko je bolestan sa zubima odgovorit će poluglasno, curenje će reći nešto u nos ... nisu gledajući u bilo što! .. Pogledaj mač na dršku! Ne daj Bože, nije odgovorio ili nije vidio luk ... kakva strašna stvar! Odmah mačevi u ruke, šeširi na glavama, a začu se brbljanje i kormilarnica!" ...
I gotovo sve borbe odvijaju se u najtežim uvjetima, koje je Europski kodeks za dvoboje izričito zabranjivao kao pretjerano opasne.
Opasnost, suočavanje sa smrću licem u lice postaju sredstva za čišćenje koja uklanjaju uvredu s osobe. Uvrijeđena osoba sama mora odlučiti (ispravna odluka svjedoči o stupnju njegovog posjedovanja zakona časti): je li sramota toliko beznačajna da je za uklanjanje dovoljno pokazati neustrašivost - pokazati spremnost za bitku (pomirenje je moguće nakon izazova i njegovog prihvaćanja - prihvaćanjem izazova, prijestupnik time pokazuje , koji neprijatelja smatra jednakim sebi i samim time rehabilitira njegovu čast) ili simboličku sliku bitke (pomirenje se događa nakon razmjene hitaca ili udaraca mačem bez bilo kakve krvave namjere s bilo koje strane).
Ako je uvreda bila teža, ona koju bi trebalo isprati krvlju, dvoboj može završiti prvom ranom (što nije važno, jer se čast ne vraća nanošenjem štete počinitelju ili osvetom prema njemu, već činjenicom da prolijevanja krvi, uključujući i vlastitu). Konačno, uvrijeđena osoba može uvredu kvalificirati kao smrtonosnu, a za njezino uklanjanje je potrebna smrt jednog od sudionika svađe.
Tako bi u dvoboju, s jedne strane, mogla doći do izražaja uskoklasna ideja o zaštiti korporativne časti, a s druge, ideja zaštite ljudskog dostojanstva, zajednička cijelom čovječanstvu, unatoč arhaičnim oblicima.
Ruski dvoboj je fenomen ruskog društva, jer nije sličan sličnim načinima rješavanja sukoba koji proizlaze iz uvrijeđene časti među europskom aristokracijom.
Rusija je primala dvoboje iz Europe, ali u početku, kada su prvi ruski učenici Petrovog doba otišli u Europu i tamo vidjeli dvoboje, bili su zadivljeni. A mentor ovih mladih ljudi obavijestio je Petera da u Europi pucaju s mačevima, a naši su od njih učili, ali naši nastoje zadavati udarac u leđa.
Ruski je dvoboj, kako priznaju svi istraživači, u načelu bio mnogo beskompromisniji, oštriji i krvaviji od europskog. Ruski neobuzdani karakter također se osjeća u plemićkom okruženju, čiji predstavnici nikada nisu uspjeli usvojiti europsku suzdržanost i hladnoću rasuđivanja: ako se stvarno borite - tako "do rezultata", ako barijera nije 25-30 koraka, kao u Francuskoj, ali tri ili osam.
Jakov Gordin ovu želju za maksimalnom kategoričnošću borbi objašnjava osobitostima javne svijesti ruskog plemića. Uz bezuvjetnu vlast autokrata nad dušom, životom misleće osobe, postojala je samo jedna zona nad kojom car nije kontrolirao - čast plemića. A pravo da sam odlučuje o pitanjima časti i dostojanstva branilo se s najvećom žestinom. Svaki nagovještaj, svaka sumnja u kukavičluk, nepoštenje, kršenje počasne riječi neminovno je vodila u dvoboj.
Svaki dvoboj je u Rusiji bio kazneno djelo. Svaki je dvoboj kasnije postao predmetom sudskog postupka.
Sud je, slijedeći slovo zakona, osudio dueliste na smrt, koja je, međutim, ubuduće za časnike najčešće bila zamijenjena degradiranjem u vojnike s pravom starešine (prelazak na Kavkaz omogućio je brzo dobivanje opet časnički čin).
Sudjelovanje u dvoboju kao sekundar također je podrazumijevalo neizbježnu kaznu od strane države. To je stvaralo određene poteškoće pri odabiru sekundi: kao osoba u čije ruke se prenose život i čast, drugi je, optimalno, trebao biti blizak prijatelj. Ali tome je proturječila nespremnost da se prijatelj uplete u neugodnu priču, uništivši njegovu karijeru.
Sa svoje strane, i drugi se našao u teškoj poziciji. Interesi prijateljstva i časti zahtijevali su prihvaćanje poziva za sudjelovanje u dvoboju kao laskavi znak povjerenja, a služenje i karijera - vidjeti u tome opasnu prijetnju koja će pokvariti napredak ili čak izazvati osobno neprijateljstvo osvetoljubivog suverena.
Ruski plemić 18. - ranog 19. stoljeća živio je i djelovao pod utjecajem dvaju suprotnih regulatora društvenog ponašanja. Kao lojalan podanik, sluga države, slušao je naredbe. Psihološki poticaj za pokornost bio je strah od kazne koja će sustići neposlušne. Ali u isto vrijeme, kao plemić, čovjek posjeda koji je bio i društveno dominantna korporacija i kulturna elita, poštivao je zakone časti.
U "Patentu o dvobojima i nesvađanju", koji je činio 49. poglavlje Petrove "Vojne povelje" (1716.), propisano je: nitko od njih neće biti ranjen ili ubijen, bez ikakve milosti, kao ni sekundanti ili svjedoci , koji će se pokazati smrću i otpisati ove stvari. Ako se počnu boriti, a u toj bitci budu ubijeni i ranjeni, tada će i živi i mrtvi biti obješeni." KA Sofronenko smatra da je "Patent" usmjeren "protiv starog feudalnog plemstva". U istom duhu izrazio se NL Brodsky, koji je smatrao da je "dvoboj - običaj krvave odmazde-osvete koji je generiralo feudalno-viteško društvo, sačuvan u plemićkom okruženju".
Međutim, dvoboj u Rusiji nije bio relikt, jer ništa slično životu ruskog "starog feudalnog plemstva" nije postojalo. Činjenicu da je dvoboj inovacija jasno je istaknula Katarina II: “Predrasude, ne stečene od predaka, već usvojene ili površne, tuđe”.
I Katarina II je dvoboj smatrala zločinom protiv državnih interesa i u svom Manifestu "O dvobojima" iz 1778. kaznila je duele, ali ne smrću, već degradiranjem u čin i zatvorom u tvrđavu, što je također bilo vrlo oštro. kazna.
No, unatoč oštrim kaznenim mjerama, nijedan vladar nije uspio iskorijeniti dvoboje u Rusiji, a ni kasnije. Zakon o dvobojima od 20. svibnja 1894., koji je odobrio car Aleksandar III., polagao je u svijest časnika osjećaj njihove superiornosti kao ljudi posebne vrste, kojima je dopušteno ono što je zabranjeno drugom Poveljom o sprječavanju i suzbijanju zločina. Dvoboji između časnika i civila dopušteni su 1897. godine. A V. Durasov je razvio Kodeks za dvoboje, čije je prvo izdanje objavljeno 1908. godine.
Montesquieu je ukazao na razloge negativnog odnosa autokratske vlasti prema običaju dvoboja: „Čast ne može biti načelo despotskih država: svi su ljudi tamo jednaki i stoga se ne mogu uzdizati jedni nad drugima; tamo su svi ljudi robovi i stoga se ne mogu uzvisiti ni nad čim... Može li je despot tolerirati u svojoj državi? Ona svoju slavu stavlja u prezir prema životu, a cijela moć despota leži samo u činjenici da može oduzeti život. Kako je ona sama mogla podnijeti despota?" ...
Naravno, u službenoj literaturi dvoboji su proganjani kao manifestacija ljubavi prema slobodi, "oživljenom zla bahatosti i slobodoumlja ovoga stoljeća". Fonvizin je o dvoboju napisao kao “protiv savjesti”: “...sramota je, imati takve svete branitelje, kakvi su zakoni, to rješavati na vlastitim šakama. Jer mač i šake su jedno."
Uvjetna etika dvoboja postojala je paralelno s univerzalnim ljudskim moralnim normama, ne miješajući ih ili ih poništavajući. To je dovelo do toga da je pobjednik dvoboja, s jedne strane, bio okružen aurom javnog interesa, a s druge strane, svi dvobojni običaji nisu ga mogli natjerati da zaboravi da je ubojica.

Koncepcije vojne i državne službe kao glavnog izvora obrazaca ponašanja plemstva

Kao što je već spomenuto, samosvijest plemića 18. stoljeća temeljila se na psihologiji službenog staleža. Prije svega, kroz službu je sebe prepoznao kao dio višeg svijeta.
Petar I. je pak potaknuo taj osjećaj i svojim osobnim primjerom i brojnim zakonodavnim aktima.
Godine 1705. uvedeno je novačenje: regrut je trebao biti opskrbljen vojskom s određenog broja dvorišta poreznih posjeda. Regruti su se upisivali u klasu vojnika doživotno. Plemići su počeli služiti s činom redova u gardijske pukovnije... Tako je stvorena redovita vojska, koja je posjedovala visoke borbene kvalitete. Do kraja Petrove vladavine Rusija je posjedovala najjaču vojsku u Europi do 250 tisuća ljudi i drugu najveću vojnu flotu na svijetu (više od 1000 brodova). Ta je činjenica povećala samosvijest plemstva kao najviše kaste, oslonca države i branitelja domovine.
Međutim, suprotna strana vojnih reformi bio je sve veći tempo militarizacije imperijalnog državnog stroja. Zauzevši vrlo časno mjesto u državi, vojska je počela obavljati ne samo vojne, već i policijske funkcije. Pukovnik je pratio prikupljanje kapitskog novca i sredstava za potrebe svoje pukovnije, a morao je i iskorijeniti "pljačku", uključujući i suzbijanje seljačkih nemira. Raširila se praksa sudjelovanja profesionalnih vojnih osoba u vlasti. Vojska, osobito garda, često su korišteni kao kraljevi izaslanici, te su bili obdareni izvanrednim ovlastima, što nije moglo ne imati posljedice određenog stupnja samovolje.
Formiranje Senata 1711. bio je sljedeći korak u organiziranju novog upravnog aparata. Senat je stvoren kao vrhovno upravno tijelo koje je u svojim rukama koncentriralo upravne, upravljačke, sudske i zakonodavne funkcije. U Senat je uvedeno načelo kolegijalnosti: odluka nije stupila na snagu bez opće suglasnosti. Prvi put u državnoj instituciji, kao u vojsci, uvedena je osobna zakletva.
Shvaćanje služenja državi ne u vojsci, već na civilnom polju bilo je novo za plemstvo, ali su mnogi već shvatili da upravo ovdje, u skladu sa svojim mogućnostima, mogu koristiti domovini.
Reforma upravnog sustava nastavljena je na prijelazu iz 10.-20. XVIII stoljeća Temeljila se na načelima kameralizma - doktrine birokratskog upravljanja, koja je pretpostavljala: funkcionalno načelo upravljanja, kolegijalnost, jasno reguliranje dužnosti službenika, specijalizaciju činovničkih poslova, ujednačenost osoblja i plaće.
Godine 1718. usvojen je "Registar kolegija". Umjesto 44 reda, osnovani su kolegiji. Njihov broj je bio 10-11. Godine 1720. uspostavljen je Opći pravilnik o kolegijuma, prema kojem se svaki kolegij sastojao od predsjednika, potpredsjednika, 4-5 savjetnika i 4 procjenitelja.
Uz četiri kolegija zadužena za vanjske, vojne i pravosudne poslove (Vanjska, Vojna, Admiralitet, Justitz Collegium), skupina kolegijuma bavila se financijama (prihodi - Komorski kolegij, rashodi - Kolegij Državnog ureda, kontrola naplate i rashoda fondova - Revizija -collegium), trgovina (Commerz-collegium), metalurgija i laka industrija (Berg-manufactures-collegium, kasnije podijeljen na dva).
Godine 1722. stvoreno je najvažnije kontrolno tijelo – tužiteljstvo. Neslužbeno, na čelu Senata bio je glavni tužitelj P.I. Jagužinski. Eksplicitni državni nadzor nadopunjen je prikrivenim nadzorom uvođenjem sustava fiskalnih službenika koji su potajno nadzirali aktivnosti uprave na svim razinama. Petar je oslobodio fiskale odgovornosti za lažnu prijavu. Fenomen denuncijacije čvrsto je utemeljen u državnom sustavu i društvu.
Posebni kolegij postao je Sveti sinod osnovan 1721. Ukinut je položaj patrijarha. Na čelu Sinode postavljen je državni dužnosnik - glavni tužitelj. Crkva se zapravo pretvorila u sastavni dio državni aparat.
Opći propisi i drugi dekreti Petra I. učvrstili su ideju službe ruskog plemstva kao najvažnijeg oblika ispunjavanja dužnosti prema suverenu i državi. Godine 1714. donesena je uredba o jedinstvenom nasljeđu, prema kojoj se plemićki posjed izjednačava u pravima s posjedom. Pridonio je dovršetku procesa konsolidacije posjeda feudalaca u jedinstven staleški posjed koji je posjedovao određene privilegije.
Glavni dokument na ovom području bio je Tablica rangova, koja je sastavljana tijekom niza godina uz stalno i aktivno sudjelovanje Petra I. i objavljena u siječnju 1722. godine.
No, sama tablica rangova bila je provedba općenitijeg načela nove Petrove državnosti - načela “regularnosti”.
Prije svega, propis se ovdje dotakao državne službe. Istina, činovi i položaji koji su postojali u predpetrovskoj Rusiji (bojar, upravitelj itd.) Nisu otkazani. Nastavili su postojati, ali su ti redovi prestali biti favorizirani, a postupno, kada su stari ljudi izumrli, s njima su nestali i njihovi redovi. Umjesto toga, uvedena je nova hijerarhija usluga. Njegov dizajn je dugo trajao.
Petar je 1. veljače 1721. potpisao nacrt dekreta, ali on još nije stupio na snagu, već je predan državnicima na raspravu. Bilo je mnogo komentara i prijedloga (Peter se ni s jednim od njih nije slagao, ali ovo mu je bio omiljeni oblik demokracije: puštao je da svatko o svemu raspravlja, ali je onda sve radio na svoj način). Nadalje, odlučeno je pitanje donošenja uredbe o Stolu. Za to je stvorena posebna komisija, a tek je 1722. ovaj zakon stupio na snagu.
Glavna, prva misao zakonodavca u pogledu suštine dokumenta bila je, u cjelini, prilično trijezna: ljudi trebaju zauzimati položaje prema svojim sposobnostima i prema svom stvarnom doprinosu javnim poslovima. Tablica rangova utvrdila je ovisnost društvenog statusa osobe o njezinom mjestu u hijerarhiji službe. Potonji bi, u idealnom slučaju, trebao odgovarati zaslugama prema caru i domovini.
Indikativna je revizija kojoj je Petar podvrgao treću točku Tablice. Ovdje je potvrđena ovisnost »časti« o službenom činu: »Tko je iznad svog čina, zahtijevat će čast za sebe, ili će sam zauzeti mjesto, iznad čina koji mu je dat; da za svaki slučaj platiti kaznu, 2 mjeseca plaće." A. I. Osterman, koji je sastavio ranu verziju zakona, ovu je klauzulu usmjerio protiv "svađa", odnosno predstavnika starog plemstva, koji su u novim uvjetima mogli pokušati "lokalizirati", t.j. započeti svađe oko mjesta i počasti.
Međutim, Petra je već više brinulo nešto drugo: mogućnost da će dobrorođeni ljudi koji nisu služili ili nemari u službi osporiti prednosti onih koji su svoj čin stekli marljivim služenjem. Izbrisao je "svađe" i preformulirao zahtjev za korespondenciju časti i čina na sljedeći način: "Da bi onima koji su voljni služiti, a njima dali čast, a ne da bi postali drski i paraziti."
Veliko zlo u državnom ustroju predpetrovske Rusije bilo je imenovanje u službu obitelji. Tablica rangova poništila je raspodjelu mjesta po krvi, po plemstvu, što je dovelo do toga da se gotovo svaka odluka ispostavila kao složena, zbunjujuća priča. To je izazvalo mnogo svađa, bučnih slučajeva, sudskih postupaka: ima li ovaj sin pravo zauzimati ovo mjesto, ako je njegov otac zauzimao to i takvo mjesto, itd. Upravo uoči bitaka, nepomirljivi župni sporovi vrlo često nastajao oko prava na zauzimanje dane pozicije.više mjesto od suparnika. Brojanje je započelo s očevima, djedovima, obitelji - a to je, naravno, postala velika prepreka poslovnoj državnosti.
Početna ideja Petra bila je želja da se uskladi položaj i iskazana čast, te da se položaji rasporede ovisno o osobnim zaslugama prema državi i sposobnostima, a ne prema plemenitosti obitelji. Iako je od samog početka napravljena značajna rezerva: to se nije odnosilo na članove kraljevske obitelji, koji su uvijek dobivali superiornost u službi.
Tablica činova podijelila je sve vrste službe na vojnu, državnu (civilnu) i sudsku službu. Prvi je pak bio podijeljen na kopno i more (straža je bila posebno dodijeljena). Svi su činovi podijeljeni u 14 klasa, od kojih su prvih pet bili generali (V razred kopnenih vojnih činova bili su brigadiri; taj je čin kasnije ukinut). VI-VIII klase bili su stožerni časnici, a IX-XIV su bili glavni časnici.
Tablica o redovima stavlja vojnu službu u povlašten položaj. To se posebno izražavalo u činjenici da je svih 14 staleža u vojnoj službi davalo pravo na nasljedno plemstvo, u državnoj službi to je pravo dobilo tek počevši od VIII razreda. To je značilo da je najniži občesnički čin u vojnoj službi već davao nasljedno plemstvo, dok je u državnom za to bilo potrebno uzdići se do čina kolegijalnog ocjenjivača ili dvorskog vijećnika.
O tome je govorio 15. paragraf Tablice: „Za vojne činove koji će se uzdići do ober-časnika, a ne iz Plemstva; onda kada netko dobije gore opisani čin, to je bit Plemića, i njegove djece, koja će se roditi u Ober-oficiru; a ako u to vrijeme ne bude djece, a ima ih prije, a otac bije čelom, onda će se dati plemstvo onima, samo jednom sinu, za koje će otac tražiti. Ostali redovi, i građanski i dvorski, koji nisu u redovima plemstva, ta djeca nisu bit plemstva."
Iz te pozicije proizašla je u budućnosti razlika između nasljednih (tzv. "kolonarskih") plemića i osobnih plemića. Potonji su uključivali civilne i sudske službenike XIV-IX reda.
Kasnije je osobno plemstvo također dobilo ordene (plemić "na križu") i akademske titule. Osobni plemić uživao je niz posjedovnih prava plemstva: bio je izuzet od tjelesnog kažnjavanja, kapitacije i regrutacije. Međutim, ta prava nije mogao prenijeti na svoju djecu, nije imao pravo posjedovati seljake, sudjelovati na sastancima plemstva i obnašati izborne plemićke položaje.
Nakon toga, već pod Nikolom I., situacija se mijenja prema sve većoj transformaciji plemstva u zatvorenu kastu. Razina čina na kojoj je neplemić primao plemstvo cijelo je vrijeme rasla.
Prednost koja se davala vojnoj službi ogledala se u punom nazivu zakona: „Tablica o činovima svih činova, vojnih, civilnih i dvorskih, u kojem staležu; a koji su u istom razredu, oni imaju staž vremena stupanja u čin među sobom, međutim, vojska je veća od ostalih, iako je starijem u tom razredu odobreno."
Karakteristična je i druga stvar: imenovavši vojne činove 1. klase (general feldmaršala u kopnenim snagama i general-admirala u pomorskim snagama), Petar je ostavio prazna mjesta 1. klase u državnoj i sudskoj službi. Tek ga je naputak Senata da će time ruske diplomate staviti u neravnopravan položaj u odnosima sa stranim sudovima uvjerio u potrebu za prvim razredom državne službe (postao je kancelar).
Dvorska služba ostala je bez najvišeg čina. Vojna se služba smatrala prvenstveno plemenitom službom – državna služba nije se smatrala „plemenitom“. Zvali su je "činovnicom", u njoj je uvijek bilo više pučana i bio je običaj da je preziru. Iznimka je bila diplomatska služba, koja se također smatrala "plemenitim".
Međutim, ne može se poreći porast državne regulative koji se dogodio kao rezultat državne službe plemića. N.M. Karamzin piše: “Uspjeli smo u ratnoj vještini više nego u drugim, jer su se više bavili njome kao najnužnijom za uspostavljanje našeg državnog postojanja; međutim, ne možemo se pohvaliti samo lovorikama. Naše su građanske institucije po svojoj mudrosti jednake institucijama drugih država, koje su prosvijećene nekoliko stoljeća."
Moć države počivala je na dvije figure: časniku i dužnosniku, međutim, društveno-kulturni izgled ovih dviju karijatida bio je različit.
Službenik je osoba čije je samo ime izvedeno iz riječi "čin". "Čin" na staroruskom znači "red". I premda se čin, suprotno Petrovim planovima, vrlo brzo razišao sa stvarnim položajem osobe, pretvorivši se u gotovo mističnu birokratsku fikciju, ta je fikcija istodobno imala potpuno praktično značenje.
Dužnosnik je čovjek od plaće, njegova dobrobit izravno ovisi o državi. Vezana je za administrativni stroj i ne može postojati bez njega. Ova veza otprilike podsjeća na sebe prvog dana svakog mjeseca, kada je dužnosnicima trebalo isplaćivati ​​plaće na cijelom teritoriju Ruskog Carstva. A službenik se, ovisno o plaći i činu, pokazao najpouzdanijim službenikom države u Rusiji.
Ipak, postojeće vrste javne službe, bilo vojne ili civilne, predstavnike plemstva 18. stoljeća stavljaju u uvjete krute hijerarhije unutar svake vrste. Na ovaj ili onaj način, ponašanje, životni izbor, karijere višeg sloja diktirala je država. A budući da su se vrste služenja domovini uvelike razlikovale, ideje o plemenitoj hrabrosti i normama podudarnosti s visokim činom također nisu bile slične.
Vojni časnik odgojen u vojničkom duhu u svojim riječima i djelima vjerojatno neće nalikovati službeniku koji potpuno ovisi o državnom stroju, službenim propisima i plaćama. Razvija se nekoliko novih tipova plemenitog ponašanja, od kojih svaki nosi otisak profesije, službene pripadnosti.
Ako su za časnika još uvijek važne viteške manifestacije u službi i svakodnevnom životu, braneći njegovu čast i dostojanstvo za život i smrt u bilo kojim uvjetima, onda za državnog službenika diplomatske vještine komunikacije s bilo kojom kategorijom ljudi, sposobnost primanja važna informacija, sposobnost postizanja političkih i malih osobnih ciljeva.
Državna služba plemića bila je neograničena - do bolesti ili smrti, izdani su dekreti Petra I. o obveznom učenju plemstva čitanju i pisanju (oni plemići koji su izbjegavali obuku izgubili su pravo na brak).
Ušavši u pukovnije, odvojili su se od terena, bili su redovita vojska, služili su bez prekida, s rijetkim odmorima kući, i nisu se mogli lako sakriti od službe.
Svaki je plemić bio dodijeljen pukovniji ili državnom uredu gdje je služio. Plemstvo je preferiralo vojnu oblast, koja se smatrala prestižnijom i koja je osiguravala bržu karijeru.
U 18. stoljeću u Rusiji je organizirano nekoliko kadetskih korpusa. Najpoznatiji su bili kopneni, pomorski i paški korpusi plemstva. Očito su te obrazovne ustanove bile usmjerene na pripremu plemića za daljnju provedbu svojih nastojanja – služenje na jednom od ovih područja.
Ako je na Zapadu služba bila privilegija, u Rusiji je bila dužnost. S tim u vezi u literaturi se izražava mišljenje da se plemstvo, potpuno ovisno o državi, teško može smatrati vladajućim slojem.
Umjesto toga, to je bila povlaštena klasa vojnih i državnih službenika autokracije, čije su prednosti postojale sve dok su služili. "Emancipacija" plemstva dogodila se kasnije, 30-60-ih godina. XVIII stoljeća
Godine 1736. određen je rok plemićke službe na dvadeset i pet godina, početak službe pomaknut je s petnaest na dvadeset godina, jedan od braće posjednika potpuno je oslobođen službe.
Za vladavine Petra III., 18. veljače 1762. godine, izdan je dekret o slobodi plemstva, kojim su plemići oslobođeni obvezne službe.

Odgajanje plemićke djece u 18. stoljeću

U suvremenom okruženju degradacije morala ruskog stanovništva, gubitka pojmova hrabrosti, časti i dostojanstva među braniteljima otadžbine, korupcije i pljačke novca u sferama pod kontrolom vlade, pitanje odgoja nove generacije, njegovanja ljubavi prema domovini, ponosnih na svoju naciju i sposobne izgraditi državu jednaku moći i veličini Rusiji prošlih stoljeća, velikom carstvu, izuzetno je akutno.
Prije razmatranja mogućnosti odgoja djece suvremenog društva u duhu plemenitih načela, razmotrimo kako je funkcionirao pedagoški sustav u 18. stoljeću.
Prvo i glavno sredstvo obrazovanja u Rusiji u 18. stoljeću bilo je čitanje. U drugoj polovici 18. stoljeća najčitanija su djela ruskih pisaca: Sumarokova, Kheraskova, Lomonosova, Deržavina i Karamzina. Jako su im se sviđali i Defoeov "Robinson Crusoe" u prepričavanju Kampéa, Kampéovo "Otkriće Amerike", "Tisuću i jedna noć", "Poučne priče iz biblijske priče", časopisa "Dječja lektira". za srce i um", "Dječja knjižnica" od Kampéa (9 izdanja od 1887. do 1846.), "Dječji sugovornik" od Berkena itd. Sve ove knjige nisu imale samo zanimljivu radnju, već i didaktičke implikacije, moralnost, što ga je učinilo mogućnost da djeca razmišljaju o poštenim i moralnim djelima, mogućnosti odabira pravog životnog puta, odgovornosti za taj izbor.
Mnogo se pažnje tih dana poklanjalo kršćanskom obrazovanju. Pravi plemić mora biti kršćanin, njegovi ideali moraju odgovarati idealima crkve, što se može pratiti još u srednjovjekovnom viteškom zakoniku. Stoga je Biblija, kao i u ranijim vremenima, ostala stalno i obvezno štivo. U pravilu se učenje čitanja započelo pomoću njega. Čitamo "Životi svetaca", osobito je postao dostupan u drugoj polovici stoljeća, nakon što ih je prikupio i uredio D. Rostovsky.
Govoreći o obrazovanju i odgoju djece u Rusiji krajem 18. stoljeća, svakako mislimo na plemenitu sredinu i plemenitu kulturu. Rusko plemstvo razlikovalo se od zapadnoeuropskog po tome što je, psihološki, pripadnost plemstvu određena ponašanjem pojedinca – prije svega služenjem društvu i obrazovanjem.
U strogo hijerarhijskom feudalnom okruženju ruskog društva pokušavali su, prije svega, pripremiti dijete za njegovu buduću ulogu u društvu. Pripremiti plemića za njegovu buduću ulogu značilo je učiniti ga obrazovanom osobom. Stoga je učenje i čitanje knjiga bilo vrlo važno.
Vjerovalo se da dijete od 6-7 godina ima um. Od tada se prema njemu postupalo kao prema maloj odrasloj osobi – nametnuli su mu se isti zahtjevi u ponašanju. Također su smatrali da dijete ima istu psihologiju kao i odrasla osoba, kojoj je, međutim, potreban razvoj. To je značilo da su razgovori i čitanje odraslih samo koristili djetetu.
Tek potkraj 18. stoljeća neki učitelji počinju gledati na djetinjstvo kao na posebno razdoblje u čovjekovu životu, s posebnim zahtjevima i potrebama koji su bili drugačiji od onih odraslih. Osobito je takav stav izražen u nastanku književnosti za djecu, koja je grana pedagogije.
Književnost namijenjena djeci u 18. stoljeću ne može se uvijek s pravom nazvati dječjom književnošću - sadržavala je nedjetinje misli, često je jezik bio vrlo težak, radnja se razvijala sporo, t.j. psihologija dječje percepcije nije uzeta u obzir. Prva dječja knjiga u zapadnoj Europi pojavila se 1697. ("Priče" od Perraulta). O dječjoj književnosti u Rusiji se može govoriti tek od 60-ih godina 18. stoljeća, iako se prva knjiga za djecu može nazvati "Pošteno ogledalo mladosti" (1717.). Sastoji se od ABC knjige, zbirke pravila ponašanja i moralizirajućih priča. Do 60-ih godina objavljeno je "Prvo učenje mladima" (1720), "Mišljenja Cicironova ... za poučavanje mladih" (1652) - ukupno je do 1760 objavljeno 6 ruskih knjiga i 5 prevedenih knjiga namijenjenih djeci . Od 1760. do kraja stoljeća objavljene su 53 ruske i 147 prevedenih knjiga za djecu. Od 60-ih do sredine 70-ih. pojavljuju se knjige za djecu. To su ruske i prevedene, moralizirajuće i beletristike.
Prekretnica u ruskoj kulturi - pojava širokog kruga čitatelja, istinski interes za obrazovanje i književnost - povezana je s aktivnostima N. I. Novikova i njegovih suradnika. Godine 1772. Novikov je stvorio "Društvo za tiskanje knjiga", čiji je zadatak bio obrazovanje naroda. Najprije je izdavao časopise u Sankt Peterburgu, a 1779. unajmio je tiskaru na Moskovskom sveučilištu.
Ali Novikov ne samo da objavljuje knjige, već i organizira lanac knjižara u zemlji i otvara prvu besplatnu čitaonicu u Moskvi, stvarajući tako čitatelja. U Moskvi objavljuje 38 dječjih knjiga, što je bila polovica svih dječjih izdanja tog razdoblja.
Glavna zasluga Novikova i njegovih prijatelja bila je pojava prvog i kasnije nenadmašnog dječjeg časopisa "Dječje čitanje za srce i um" (1785-1790, 20 sati). Časopis okuplja najbolje ruske pisce i učitelje - Bobrova, Karamzina, A. Petrova, Podšivalova, Prokopoviča-Antonskog. Zahvaljujući časopisima, autori su imali povratnu informaciju od čitatelja i mogli su osjetljivo reagirati na zahtjeve djece. Dječje čitanje predstavilo je i najbolje strane autore: Kampé, Weiss, Besner, Berkeny, Zhanlis, Bonet, Thomas i drugi.
Nakon Francuske revolucije došlo je do reakcije u Rusiji. U dječjoj književnosti postoji tendencija da se djeca zabavljaju, da im se pruži zanimljiva zabava. No, Novikovljevo djelovanje nije ostalo bez traga: pojavio se veliki krug čitatelja, a dječja književnost preuzima zadaću širenja ideja prosvjetiteljstva među djecom - o vrijednosti pojedinca, odgovornosti osobe za svoje postupke, racionalizam, dostojanstvo, važnost sudbine itd.
Budući da se vjerovalo da “Razum mora biti naš vječni vodič”, knjiga je doživljavana kao praktični vodič za ponašanje u raznim životnim situacijama. To su radila i djeca i odrasli, zbog čega nisu bile potrebne dodatne pedagoške tehnike za obrazovanje mlađe generacije. Sama atmosfera tog vremena pomogla je djetetu da shvati i razumije osnovne obrasce ponašanja u društvu i pronađe razloge za određene postupke ljudi, a knjige su za sve to dale duboko i detaljno objašnjenje.
U jednoj dječjoj knjizi otac uči sina kako čitati knjige: „Kad u njima nađeš nešto važno, ili nešto što ti je na korist, onda sve s pažnjom zapazi, da ti se čvrsto utisne u sjećanje i srce, i tako da možete urediti svoj život i svoja djela."
U 18. stoljeću prema djetetu se postupalo kao prema odrasloj osobi, ne samo u smislu da su prema njemu postavljali iste zahtjeve kao i prema odrasloj osobi, nego su ga kao odraslog čovjeka poštivali i ozbiljno shvaćali njega i njegove postupke.
U tom smislu vrlo je indikativna obrazovna djelatnost Plemićkog internata pri Moskovskom sveučilištu. Ovaj pansion osnovao je 70-ih godina 18. stoljeća na Moskovskom sveučilištu poznati književnik i pjesnik M. M. Kheraskov, blizak krugu prosvjetitelja N. I. Novikova. Pansion je bio poznat po tome što se u njemu predavala književnost. Djecu su poučavali pet stranih jezika, ali u isto vrijeme poznati učitelj Prokopovich-Antonsky A.A., koji je vodio Pansion 1791., pridavao je posebnu važnost proučavanju materinjeg jezika. „Na prvi pogled to ne predstavlja nikakvu poteškoću“, napisao je u svom Raspravi o odgoju, „ipak,“ upoznati ga temeljito, upoznati sa svim suptilnostima, osjetiti njegovu punu snagu, ljepotu, važnost; znati u njoj govoriti i pisati lijepo, snažno i izražajno prema pristojnosti materije, vremena i mjesta; sve to čini rad, jedva savladiv." Tako se formirala ljubav prema velikom ruskom jeziku, a položene su i vještine vješte komunikacije u visokom društvu.

U mnogim memoarima 18.st. pokazuje koliko su knjige bile važne za djecu tog vremena. Igračke su bile rijetke i skupe. Dječje aktivnosti u slobodno vrijeme bile su ograničene. Stoga, ako je dijete naučilo čitati i pisati, čitanje je često postalo njegova strast. Knjige su se dobivale od prijatelja i poznanika, čitale su se i iznova čitale. U izboru knjiga za samostalno čitanje djeca su bila slobodna, ali ako je bilo pokušaja odraslih da usmjeravaju njihovo čitanje, onda to nije bilo izraženo u preporukama, već u zabranama pojedinih knjiga. Ali zabrana često nije bila stroga. Iz ovoga treba pretpostaviti da pedagoški utjecaj knjige na svijest djeteta nije bio reguliran, uređen, pa čak ni sistematiziran. Obuka se odvijala na razini hobija, što se smatra prednošću u suvremenoj nastavnoj metodi.
Međutim, čisto dječja književnost bila je samo dio(10-14%) dječjeg štiva u pravilu su to bila djela usmjerena na percepciju odraslih. Tako se svjetonazor odrasle osobe, punopravnog pripadnika plemstva, u početku formirao kod djece 18. stoljeća.
U tadašnjoj dječjoj književnosti razlikuje se nekoliko vrsta knjiga. 1. Moralno razmišljanje, često u obliku razgovora između starijih i mlađih. 2. Obrazloženje dopunjeno primjerima u obliku bajki ili priča. 3. Kratke priče i priče o raznim moralnim temama, spojene u zbirke. 4. Moralne bajke. 5. Basne. 6. Enciklopedije. 7. Znanstveno-popularne knjige. Sve su te knjige imale visok stupanj didaktičnosti, moralizirajući karakter zabilježen je u svim djelima ne samo za djecu, već i za odrasle, jer se vjerovalo da plemić treba težiti savršenstvu, nekom idealnom predstavniku svoje klase.

Plemićki život s kraja 18. - početka 19. stoljeća izgrađen je kao skup alternativnih mogućnosti ("služba - ostavka", "život u glavnom gradu - život na imanju", "Peterburg - Moskva", "vojna služba - državna služba" “, “straža – vojska” i sl.), od kojih je svaki podrazumijevao određenu vrstu ponašanja.
Jedan te isti muškarac ponašao se drugačije u Petersburgu nego u Moskvi, u puku drugačije nego na imanju, u ženskom društvu ne kao u muškom društvu, u pohodu ne kao u kasarni, već na balu drugačije nego " U času momačke večeri”. Plemeniti način života značio je stalan izbor.
Za plemića je "neplemenito" ponašanje odsječeno normama časti, običaja, državne discipline i klasnih navika. Nepovredivost tih normi nije bila automatska, već je u svakom pojedinačnom slučaju bila čin svjesnog izbora i slobodnog očitovanja volje.
Međutim, „plemenito ponašanje“ kao sustav ne samo da je dopuštalo, nego je i pretpostavljalo određena odstupanja od norme.
Sustav odgoja i svakodnevice unio je u život plemstva čitav jedan sloj ponašanja, toliko sputanog "priličnošću" i sustavom "kazališne" geste da je potaknuo suprotnu želju - poriv za slobodom, za odbacivanje konvencionalnih ograničenja. Kao rezultat toga, pojavila se potreba za svojevrsnim ispušnim ventilom - probojima u svijet Cigana, privlačnošću prema ljudima umjetnosti itd., sve do legaliziranih oblika izlaska izvan granica "pristojnosti": pijanstvo i pijanstvo kao "istinski husarski "ponašanje, pristupačne ljubavne avanture i, općenito, težnja prema "prljavom" u svakodnevnom životu. Istodobno, što je stroži način života organiziran (primjerice, život prijestolničkih stražara u vrijeme Konstantina Pavloviča), to su privlačniji najekstremniji oblici domaćeg bunta.

Književnost

1. Alekseeva NM Igre u nastavi povijesti // Nastava povijesti u školi. 1994. broj 4.
2. Begichev D. Obitelj Kholmsk. Neke značajke običaja i načina života, obitelj i usamljeni, ruski plemići. M., 1841.
3. Bespalko VP Pojmovi pedagoških tehnologija. M .: Vladoš, 1998.
4. Razborit građanin, ili Oproštajna riječ osobi koja ulazi u ured hostela. SPb., 1789.
5. Blok A. A. Sobr. op. u 8 svezaka M.; L., 1960.
6. Blondel AL Pogledajte dužnosti i duh vojnog čina. SPb., 1836.
7. Bolotov A.T. Bilješke Andreja Timofejeviča Bolotova 1737-1796. Tula, 1988.
8. Borzova LP Igre na satu povijesti. M.: Vlados-press, 2001.
9. Bochkarev V.N. Kulturna istraživanja ruskog društva na početku vladavine Katarine II na temelju materijala zakonodavne komisije iz 1767. Petrograd, 1915.
10. Brodsky N. L. "Eugene Onjegin". Roman A.S. Puškina. M., 1950.
11. Butovski N.D. Ogledi o suvremenom životu časnika. SPb., 1899.
12. Butovsky ND Zbirka posljednjih članaka Sankt Peterburga, 1910.
13. Voskresensky NA Zakonodavni akti Petra I. M.; L., 1945., T. 1.
14. Galkin M. Novi način suvremenog časnika. M. 1906. godine.
15. Gracian-i-Morales B. Gratian je dvorski čovjek. SPb., 1742.
16. Gracian-y-Morales B. Džepno proročište: Kritičar. M, 1981.
17. Dairi N. G. Kako pripremiti sat povijesti. M., 1969.
18. Dal V. I. Bilješke. - Ruska starina, 1907., T. 10.
19. Dashkova E.R. Memoari princeze E.R. Daškova. Leipzig, 1876.
20. Dječje zabave, ili zbirka kratkih priča, razgovora i predavanja, koja služi za zabavu i poučavanje djece. M., 1792.
21. Dlugach R.V. Djeca i knjige // Građa o povijesti dječje književnosti (1750.-1845.). Ed. A.K. Pokrovskaya i N.V. Čehov, v.1, M., 1927.
22. Dobre misli, ili posljednje upute oca sinu, ispunjene raznim razmatranjima, M., 1789.
23. Durasov V. Kodeks dvoboja. 1908. godine.
24. Zaichkin I.A., Pochkaev I.N. Ruska povijest od Katarine Velike do Aleksandra II. M .., 1994.
25. Zayonchkovsky P. A. Državni aparat autokratske Rusije u XIX stoljeću. M., 1978.
26. Zanko S. F., Tyunikov Yu. S., Tyunnikova S. M. Igra i poučavanje. Teorija, praksa i perspektive komunikacije igre. U 2 toma. M., 1992.
27. Zolotnicki V.T. Društvo različitih osoba, ili Rasprave o postupcima i moralu ljudi. SPb., 1766.
28. Ivanova AF Netradicionalni oblici rada u razredu // Nastava povijesti u školi. 1994. broj 8.
29. Igre na satu povijesti. Iz iskustva učitelja // Nastava povijesti u školi. 1989. broj 4.
30. Isaev I.A. Povijest države i prava Rusije. Kompletan tečaj predavanja, Moskva, 1994.
31. Prava politika plemenitih i plemenitih osoba. SPb., 1787.
32. Kamensky Ya.A. Pravila pristojnosti za poučavanje mladih koji uče. SPb., 1792.
33. Karamzin N.M. Izabrana djela. T. 2.M.-L., 1964.
34. Karamzin N.M. Povijest ruske države: XII svezak u 4 knjige. Knjiga 4. Vol. XII. - M .: Ripol Classic. - 1997.
35. Karamzin N.M. Soch. u 3 sveska SPb., 1848, T. 3.
36. Klyuchevsky V.O. Bojarska duma drevne Rusije. M., 1888.
37. Klyuchevsky V.O. Povijesni portreti... - M .: Pravda, 1991.
38. Klyuchevsky V.O. tečaj ruske povijesti. T.5. M., 1988.
39. Klyuchevsky V.O. Književni portreti. - M .: Suvremeni, 1991.
40. Klyuchevsky V.O. Neobjavljeni radovi. M., 1983.
41. Corberon M.D. Burré. Intimni dnevnik Chevaliera de Corberona. SPb., 1907.
42. Korotkova MV Metode vođenja igara i rasprava na satu povijesti. M.: Vlados-press, 2001.
43. Korsakov D. A. Iz života ruskih likova XVIII stoljeća. Kazan, 1891.
44. Krasnobaev B.I. Ogledi o povijesti ruske kulture u 18. stoljeću. M., 1987.
45. La Chetardie T. de. Savjet plemenitom mladiću, ili mašta svjetovnog čovjeka. SPb., 1778.
46. ​​Le Noble E. Svjetovna škola, ili očinska pouka sinu o putu oko svijeta. U 2 toma. SPb., 1761.
47. Lomonosov M. V. Kompletan. kolekcija op. u 10 svezaka M.; L., 1959.
48. Lopukhina A. V. Sjećanja. 1758-1828. SPb., 1914.
49. Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi. Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII-početak XIX stoljeća). - SPb., 1994.
50. Trgovina općih korisnih znanja i izuma uz dodatak modnog časopisa, crteža u boji i notnih zapisa. Dio 2. SPb., 1795.
51. Markevich A.I. Povijest lokalizma u Moskovskoj državi u 15. - 17. stoljeću. Odesa, 1888.
52. Međunarodni odnosi Rusije u 17. - 18. stoljeću. / Zbirka umjetnosti. - M .: Nauka, 1966.
53. Mikulin I. Vodič za vođenje poslova časti u časničkom okruženju. SPb., 1912.
54. Minenko N.A. Rusko Carstvo u drugoj polovici 18. stoljeća // Povijest Rusije od antičkih vremena do druge polovice 19. st. Tečaj predavanja / Uredio prof. B.V. Lichman. Jekaterinburg: Ural. država tech. un-t. 1995., str. 212-233.
55. Moncrief F. Iskustvo o potrebi i sredstvima za udovoljavanje. M., 1788.
56. Montesquieu S. Duh zakona. SPb., 1900, knj. 1, pogl. VIII.
57. Myshlaevsky M. 3. Časničko pitanje u Sankt Peterburgu XVII st. 1899.
58. Upute za sastavljanje i pisanje svih vrsta pisama različitim osobama, s primjerima različitih autora. M., 1769.
59. Uputa za samodisciplinu i samoodgoj. Zbirka pisama starog časnika svom sinu. Problem 1.M., 1900.
60. Znanost biti sretan. SPb., 1775.
61. Neplyuev I. I. Bilješke. SPb., 1893
62. Pavlov-Silvansky N. Državni službenici. Podrijetlo ruskog plemstva. SPb., 1898.
63. Spomenici ruskog prava. Problem 8. Zakonodavni akti Petra I. M., 1961.
64. Platonov S.F. Kompletan tečaj predavanja o ruskoj povijesti. Petrozavodsk, 1996.
65. Politička povijest Rusije. Čitanka / Sastavili V. I. Kovalenko i dr. M., 1996.
66. Potpuna zbirka zakona Ruskog Carstva. SPb., 1830.
67. Pososhkov I. T. Knjiga o siromaštvu i bogatstvu i druga djela. M., 1951.
68. Pospelov GN Problemi književnog stila. M., 1970.
69. Postnikov S.P. Povijest Rusije od antičkih vremena do druge polovice 19. stoljeća. Tečaj predavanja / Ur. prof. B.V. Lichman Jekaterinburg: Ural.Gos.Tech. do 1995. godine.
70. Pravila ljubaznosti. SPb., 1779.
71. Prokopovich-Antonsky A.A. Rasuđivanje o obrazovanju. M., 1809.
72. Puškin A. S. Dovršeno. kolekcija op. u 16 svezaka [M .; L.], 1937-1949.
73. Puškin u memoarima svojih suvremenika. U 2 toma. M., 1974.
74. Rusko zakonodavstvo XX-XX stoljeća. U 9. T. M., 1987.
75. Rusija - Francuska. Doba prosvjetiteljstva. Rusko-francuske kulturne veze u 18. stoljeću. - L., 1987.
76. Semenova L. N. Eseji o povijesti svakodnevnog života i kulturnog života u Rusiji: prva polovica osamnaestog stoljeća. L., 1982.
77. Razgovor mudrosti, ili Uputa za izbor ponuđena u pet večeri. SPb., 1784.
78. Suvremene teorije civilizacija: Ref. sub. M., 1995.
79. Solovjev S. M. Povijest Rusije od antičkih vremena. Knjiga. 3. SPb.
80. Priručnik za časnike. Prvi koraci mladog časnika. Tiflis, 1903.
81. Strakhov N. Modna korespondencija ... M., 1791.
82. Sumarokov A. P. Izbr. proizv. L., 1957.
83. Sumarokov A. P. Dovršeno. kolekcija sve kompozicije. M., 1781.
84. Tovrov J. Ruska plemićka obitelj. N.-J., London, 1987.
85. Tolstoj L. N. Prikupljeno. op. u 22 sveska. M., 1979.
86. Troelch K. Ženska škola, ili moralna pravila za poučavanje ljepšeg spola, kako se treba racionalno ponašati u svijetu u svim prilikama? - M., 1773.
87. Fedosyuk YA Što je neshvatljivo među klasicima ili Enciklopedijom ruskog života XIX stoljeća - M .: "Kremen"; "Znanost", 2001.
88. Felbiger I.I. O pozicijama čovjeka i građanina. SPb., 1783.
89. Fonvizin D.I. Favoriti. L. -1946
90. Fonvizin DI Sobr. op. u 2 T. M.; L., 1959.
91. Čehov N.V. Eseji o povijesti ruske dječje književnosti // Materijali o povijesti dječje književnosti (1750-1845) / Ed. A.K. Pokrovskaya i N.V. Čehova, V. 1, M., 1927.
92. Ščegoljev P. E. Dvoboj i Puškinova smrt. M., 1936.
93. Shcherbakov V.G. Marginalne bilješke. Trening i metodološki kompleks. 1999 - 2003.
94. Eidelman N. Ya. Rub stoljeća. političke borbe u Rusiji. Krajem 18. - početkom 19. stoljeća. M., 1982.
95. Elkonin DB Psihologija igre. M .: Vlados-press, 1999.
96. Jacobson R. Kip u poetskoj mitologiji Puškina. // Jacobson R. Radovi na poetici. M., 1987, str. 145-180 (prikaz, stručni).

Na sljedećoj stranici:

Čast- zajednički slavenski. Nastaje od "čitati, čitati, brojati". Oblik chity seže do * čʹt-ti, u kojem se kombinacija tt kao rezultat disimilacije promijenila u st, i dalje u * kʹt-ti, srodno lit. skaitýti - "čitati", stara ind. citti- "misao". Ista osnova pojavljuje se u read, honor, count, even (parni broj).

Ono što danas nazivamo čašću je unutarnje moralno dostojanstvo osobe, hrabrost itd. - u antičko doba imala je čisto materijalnu osnovu - bogatstvo, imanje, stoku. Bogovi su čovjeka obdarili bogatstvom i istodobno - poštovanjem, poštovanjem prema drugima. Mogla bi se pobrojati imovina poštenog čovjeka. Pritom je posjed bio svojevrsna otvorena knjiga u koju su „zapisivana“ slavna djela seljaka, ratnika, gusara, lopova; imanje je bila »knjiga« koja se mogla čitati.

"Ropstvo među Grcima bilo je u mnogočemu ritual, a ne neka čisto ekonomska institucija. Dapače, simbolična institucija, barem u smislu da je za Grke povlačila granicu između spremnosti osobe da u svakom trenutku položi život za njegovo dostojanstvo i odsutnost istog, ali je onda čovjek rob. Heraklit je rekao: „Rat (Polemos) je otac svega, kralj svega: ona jedne proglašava bogovima, druge ljude, jedni stvara robove, treći slobodan." ima, čak i u sitnicama postoji stalno rješenje za pitanje jesam li spreman umrijeti za svoju slobodu. To je vrlo jednostavna stvar i vidljiva je čak i u svakoj uličnoj tučnjavi ili u onom što se događalo u koncentracijskim logorima, gdje su se politički zatvorenici ili duhovni ljudi sukobljavali sa zločincima.povukli samo u jednom slučaju: kada su osjetili da je zbog sitnice čovjek spreman život položiti. šamar. Što se čini važnim u usporedbi s knjigom koju biste mogli napisati sutra ili prekosutra. Ali trebate imati ove "sutra" ili "prekosutra" obrnuto. Odnosno, ako ste ljubazni, pošteni i dobri, ako tako mislite o sebi, onda se možete braniti u borbi“1.

"U Rusiji se plemeniti koncept časti i nečasti u razumljivom obličju pojavio u postpetrinskim vremenima. Čast vremena parohijalizma izrasla je iz svijesti o nepovredivosti mjesta klana i osobe u državnoj strukturi . nije bilo potrebe ubijati ili umrijeti za čistu reputaciju. Država je regulirala odnose među svojim podanicima. I to ne zato što je bila jača i oštrija nego nakon Petra. Naprotiv. manje povezivala pojam časti s njihovom osobnošću .Ako je jednom bojaru za uvredu dao glavu drugome, smatrao je da je zadovoljan, iako nije bilo nikakve zasluge u tome što se događalo.Sve se radilo po urednosti ideja o imovinskoj vrijednosti klana i čovjeka.kazna za dvoboj se nije spominjalo, ali nešto drugo: „A ako će netko pod carskim veličanstvom izvaditi sablju ili kakvo drugo oružje, pa tim oružjem rani, i od te rane će umrijeti onaj koga rani, ili će u isto vrijeme nekoga ubiti na smrt. , a tog ubojicu za to ubojstvo, pogubi ga smrću. I premda ako onaj koga je ubojica ranio neće umrijeti, ubojica će i njega pogubiti smrću."

Ovdje je glavna stvar razotkrivanje oružja u prisutnosti suverena, odnosno činjenica vrijeđanja veličanstva nasiljem u njegovoj prisutnosti važnija je od činjenice borbe i njezinog rezultata. I ovdje ne govorimo o dvobojima u točnom smislu te riječi, već o bilo kakvom oružanom incidentu u prikladnom ambijentu.

Petar je sanjao o nemogućem: o neovisnim, inicijativnim ljudima - ponosnim i slobodnim u poslovnoj sferi i istodobno - robovima u javnoj sferi. Ali osjećati osobnu odgovornost za sudbinu države i istovremeno biti njezin rob nezamislivo je. U glavama i dušama ruskih plemića dugi niz desetljeća vodila se borba između ova dva principa koji se međusobno isključuju. Ta je borba dovela do formiranja unutarnje slobodne plemićke manjine. Pojava dvoboja u Rusiji bila je sastavni dio turbulentnog procesa formiranja plemićke avangarde.

Pravo na dvoboj, koje je unatoč brutalnom pritisku vlasti branilo postpetrovsko plemstvo, postalo je snažan znak neovisnosti od despotske države. Autokracija je u načelu tražila pravo da kontrolira sve sfere postojanja svojih podanika, da raspolaže njihovim životom i smrću. Plemić je, zadržavajući de facto pravo na dvoboj, oštro ograničio utjecaj države na svoj život. Pravo na dvoboj stvorilo je sferu u kojoj su svi plemići bili jednaki, bez obzira na plemstvo, bogatstvo, službeni položaj. Osim, možda, najviših službenih stupnjeva i članova carske obitelji. Iako se u dekabrističko vrijeme pokazalo da to nije sigurno.

Pravo na dvoboj postalo je za ruskog plemića svjedočanstvo njegove ljudske emancipacije. Pravo na dvoboj postalo je pravo da sami odlučujete – makar i po cijenu života – svoju sudbinu. Pravo na dvoboj postalo je mjerilo ne biološke, već društvene vrijednosti pojedinca. Pokazalo se da je novom tipu plemića samopoštovanje važnije od života.

Ali samopoštovanje državi uopće nije trebalo. Samopoštovanje je nespojivo sa slikom o sebi roba. Pronicljivi Petar razumio je i predvidio mogućnost dvoboja i njihov pravi smisao. "Patent o dvobojima i pokretanju svađa" u "Vojnim propisima" pojavio se prije nego što su se dvoboji imali vremena proširiti u Rusiji. Peter se jasno vodio njemačkim zakonodavstvom protiv dvoboja. Krajem 17.st. u Njemačkoj je izdan carski zakon koji je duelistima prijetio smrću vješanjem uz konfiskaciju imovine. U Francuskoj je dvoboj proglašen uvredom veličanstva. Petrova obreda kaže: „Ako se dogodi da dvojica odu na određeno mjesto, a jedan potegne mač protiv drugoga, tada Mi njima zapovijedamo, iako nitko od njih neće biti ranjen ili ubijen, bez ikakve milosti, također kao sekundanti ili svjedoci na kojima će dokazati da će ih pogubiti smrću i opisati te stvari... Ako se počnu boriti, a u toj bitci budu ubijeni i ranjeni, tada će i živi i mrtvi biti obješeni ." S vremenom će ove odredbe Povelje postati još strože (što ukazuje na neučinkovitost zabrane dvoboja): sada se vješanjem prijetilo samo za izazov na dvoboj; ako bi se dvoboj dogodio, duelisti su trebali biti obješeni za noge.

[...] Pravo na dvoboj, suprotno mišljenju Katarine II., u konačnici se nije pokazalo kao slijepa imitacija Europe, već kao potreba za javnim samopotvrđivanjem, sredstvom zaštite vlastite osobnosti od sveobuhvatni zahtjevi despotske države. [...] Za čovjeka plemenite avangarde vrijednost vlastite osobnosti bila je povezana sa sviješću o odgovornosti za sudbinu zemlje i države. Čovjek plemenite avangarde branio je ne samo i ne toliko svoj ponos koliko svoje dostojanstvo osobe određenog položaja. Sebe je vidio kao zaštitnika i žarište ideje neovisnosti. Nije bez razloga u Brončanom konjaniku Puškin stavio "nezavisnost i čast" jedno uz drugo.

Tijekom građanskog rata, otac sestre moje majke, I.P. Antropov, odlikovan je Ordenom Crvene zvijezde za stvarni dvoboj. Postrojba kojom je zapovijedao trebala je zauzeti grad. Snage njegova imanja i baze koja je branila bijeli grad bile su otprilike iste, a kako ne bi ubacili svoje ljude u bitku, dvojica zapovjednika su o tome odlučila dvobojom. Bijeli se povukao.

1. Mamardashvili M. Predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1997., str. 294-5
2. Gordin Y. Pravo na dvoboj. L., 1989., str. 262-268