Plemenito obrazovanje u Rusiji. Poreklo nastanka kodeksa časti u Rusiji Glavna ideja plemenitog kodeksa časti

Plemstvo n U eri feudalizma, postojala je hitna potreba za stvaranjem jasnog i obavezujućeg sistema zakona koji bi regulisali odnos između vazala (feudalca) i njegovog suzerena (krupnog feudalca). Tako je nastala klasa plemstva, čija je glavna dužnost bila bezuslovna zaštita svog gospodara i njegovih interesa, obično s oružjem u ruci. Od tada je plemić nužno ratnik, često vojskovođa.

Vazal je od suzerena za života dobijao zemlju i druge materijalne koristi, kao i određen broj duša. n Tada je došlo do prelaska na pravo nasljednog vlasništva, a plemstvo je značajno ojačalo svoju ulogu u društvu. Najstariji sin plemenitog oca naslijedio je očeve posjede, a njegov najmlađi sin je bio u obavezi da postane vojnik. Dakle, sve dok je postojalo plemstvo, ono je bilo vojno imanje. n

n Porodično plemstvo - naslijeđeno od predaka zajedno sa porodičnim posjedom. Među plemenskim plemićima isticali su se plemići u stupovima - oni koji su mogli dokazati svoje plemstvo više od 100 godina (na primjer, Yeropkins, Scriabin, Sergeevs i neki drugi).

n Počasno plemstvo - plemstvo koje se dodjeljuje dekretom za izvanrednu službu ili kao rezultat duge besprijekorne službe. Dodijeljeno plemstvo može biti nasljedno ili doživotno. Nasljedno nasljeđe se prenosi na djecu darovanog plemića, a doživotna kazna se daje lično i ne prenosi se na djecu.

n U Rusiji se plemstvo najčešće žalilo penzionisanim vojnim licima kao nagradu. n Titulano plemstvo - plemići koji imaju TITULU: knez, grof, baron... n Plemstvo bez titule - plemići koji nemaju takve generičke titule. Bilo je više plemića bez titule nego titulanih.

Plemstvo u Rusiji nastalo je u 12. veku kao niži deo vojnog staleža, koji je činio dvor kneza ili velikog bojara. n Reč "plemić" doslovno znači "čovek sa kneževskog dvora" ili "dvoranin". Plemići su uzimani u službu kneza za izvršavanje raznih upravnih, sudskih i drugih naloga. n

n Aristokratija (grčki ἀριστεύς "najplemenitije, najplemenitije porijeklo" i κράτος, "moć, država, moć") je oblik vladavine u kojem vlast pripada plemstvu.

n U srcu aristokratije je ideja da samo elita, najbolji umovi treba da upravljaju državom. Ali u stvarnosti, pitanje ovih izbora nalazi drugačije rješenje; u nekim aristokratijama odlučujući princip je plemenitost porijekla, u drugima vojna hrabrost, viši mentalni razvoj, vjerska ili moralna superiornost, i konačno, također veličina i vrsta imovine. Međutim, kod većine aristokrata, nekoliko od ovih faktora, ili svi oni se kombinuju kako bi odredili pravo na državnu vlast.

Plemići su sebe smatrali najboljim ljudima u državi. Imali ili ne, oni su o tome pričali. A.S. Puškin je vjerovao da smisao plemstva leži upravo u tome: biti najsavršeniji, najobrazovaniji i najpristojniji ljudi u Rusiji. Za to im se daju privilegije koje ih odvajaju od pučana, imanja koja im daju priliku da žive bez brige o komadu kruha. n

Kodeks plemenite časti n Plemić nije mogao učiniti mnogo toga što je običnom puku oprošteno, ali mu nije oprošteno. Jer plemić. Jer tako se daju činovi, imanja i privilegije.

n Ideje časti, hrabrosti, patriotizma, dostojanstva, lojalnosti važne su za razumijevanje moralnih načela plemstva. n Godine 1783. prvi put je objavljena knjiga austrijskog učitelja I. Felbigera "O položaju čovjeka i građanina", prevedena s njemačkog i priređena uz učešće carice.

n Sastojivši se od brojnih pravila ponašanja i savjeta o održavanju domaćinstva, postala je svojevrsna enciklopedija morala i stavova, te se koristila kao nastavno sredstvo za državne škole. Pozivala je mlade plemiće da se boje podlosti, odnosno nepristojnih postupaka i nepristojnih djela koja dovode do gubitka časti.

Sprovođenje novog cilja plemićkog obrazovanja u Rusiji tridesetih godina 18. vijeka stavljeno je pod strogu državnu kontrolu. n Zatvorene su nove državne obrazovne ustanove, pre svega kadetski korpusi i zavodi za plemićke devojke. Roditelji su potpisali posebno "saopštenje" u kojem su naveli da predaju svoje dete na vaspitanje i školovanje na period od 15 godina i da neće tražiti povratak ili kratkoročno odsustvo (podsetimo se Carskoselskog liceja). n

n Kadeti su u dobi od 12-15 godina dobijali instrukcije da "vredno eksperimentišu sa sklonostima učenika" kako bi otkrili ko je za koji čin sposobniji, vojni ili civilni." U dobi od 15-18 godina, nastavnici su trebali "davati primjere časti i onih misli koje vode do vrline..." i podijeliti kadete na one koji idu u vojne i civilne činove, dajući im priliku da promijene svoje um u bilo koje vrijeme; a u dobi od 18-21 godine - da pomogne zrelom izvršenju izbora mjesta službe za otadžbinu.

n Takođe 1779. godine na Moskovskom univerzitetu je otvoren Plemeniti internat - zatvorena muška obrazovna ustanova koja je kombinovala gimnazijsku i univerzitetsku nastavu. Ovdje su u prvom planu bile klasne vrijednosti služenja i lojalnosti državi, novom idealu aristokrata.

n Novo za Rusiju tokom ovog perioda bila je promjena u stavovima prema obrazovanju žena. Instituti i internati za plemenite djevojke bili su popularni. n Plemenita skromnost u ponašanju, razboritost, ljubaznost, rad i domaćinstvo, poznavanje stranih jezika, ljubav prema knjizi i druge svjetovne "vrline" činile su sliku idealne plemkinje.

n Cijeli sadržaj obrazovanja u ženskim internatima i institutima bio je usmjeren na njegovanje ovih kvaliteta. Počeci nauke, uključujući strane jezike, početke matematike i prirodnih nauka, arhitekture, upoznavanje sa heraldikom, rukotvorinama, Božjim zakonom i „pravilima sekularnog tretmana i učtivosti“ osmišljeni su tako da djevojčicama pruže neophodan intelektualni nivo za komunikacije u njihovom društvenom krugu.

n Ženske obrazovne ustanove zatvorenog tipa imale su rigidan interni raspored i režim. Učenici su bili pod stalnim nadzorom nadzornika i vaspitača, kojima je poverena dužnost da im budu „primer na sat“. n Cilj ženskog plemićkog obrazovanja nije bila priprema za bilo kakvu službu, već odgoj idealne plemićke žene.

n Promjene u svakodnevnom životu i kulturi naglasile su odvajanje plemstva u privilegirani sloj. Kulturna dostignuća postala su jedna od plemićkih posjednih privilegija, koja je plemstvo odredila kao glavni objekt nosioca kulturnih tradicija.

n Ponašanje plemića se promijenilo do 18. vijeka. Pojavile su se nove moralne pozicije, među kojima samopoštovanje zasnovano na unutrašnjem dostojanstvu i časti, učtivost, zahvalnost, pristojnost, poštovanje prema ženi. n „Imajte srce, imajte dušu i bićete ljudi u svakom trenutku. ... Glavni cilj svakog ljudskog znanja je dobro ponašanje", napisao je V. O. Klyuchevsky, citirajući D. I. Fonvizina.

Istovremeno, u velikoj mjeri su sačuvani moralni izvori ponašanja, razvijeni u prethodnim stoljećima, kao što su poštovanje prema Bogu, poštovanje, skromnost, poštovanje starosti, rađanja i društvenog statusa. n Etiketa koja je nastala u Rusiji odigrala je važnu ulogu u razvoju ruske države. Pravila bontona odražavala su potrebe društva za promišljenim i uljudnim ponašanjem njegovih članova, koje je bilo zasnovano na moralnoj procjeni i estetskoj ljepoti izvršenih radnji i radnji. n

n Ponašanje se počelo posmatrati u bliskoj vezi sa moralnim pozicijama, kao spoljašnja manifestacija unutrašnjeg sadržaja pojedinca. Plemić je dobio zadatak samospoznaje, odnosno proučavanja njegovih zasluga i mana, samousavršavanja u skladu sa zahtjevima savjesti, stvaranja svoje ličnosti.

n Koliko je osoba duboka, toliko je i ličnost. Uvijek i u svemu, unutra treba biti više nego spolja." „Nikad ne gubi poštovanje prema sebi. I nemojte biti sami u svađi sa sobom. Neka vaša savjest bude mjerilo vaše pravednosti, a strogost vašeg vlastitog suda važnija je od mišljenja drugih. "

Davanje praktičnih savjeta o samousavršavanju, moralizirajuća literatura preporučuje „vladati samim sobom“, „suzdržavati emocije, što manje pričati o sebi s drugima, kao i hvaliti sebe“ je sujeta, ali huliti na podlost i porok.“ n Postavši ličnost, čovek je mogao da gradi odnose sa drugima „sa osećajem sopstvenog dostojanstva, ali bez ikakve arogancije svojstvene samo niskim dušama“, pisao je N. Karamzin. n

n Brojni principi ponašanja bili su potrebni za svakoga i za svakoga: "Budite pobožni, dobrodušni, suzdržani, ljubazni i učtivi." n Učtivost je shvaćena kao glavna karakteristika kulture. Ovo je ponašanje koje odražava želju da se udovolji drugima, pristojnost.

n Tadašnja književnost je jednostavno i razumljivo inspirisala osnovne principe učtivosti: odsustvo grubih manira, neprirodnost u oblačenju, rečima i delima, kao i želju da se svima ugodi i bude prijatno u komunikaciji. Sa svakim se treba odnositi u skladu sa njegovim dostojanstvom, ali ljubazno prema svima: bez pretvaranja da pokazuje svoje poštovanje i poslušnost prema nadređenom, prema inferiornim - naklonost prema njima.

n Formirani su moralni i estetski principi komunikacije kao što su ljubaznost i predusretljivost, dobronamjernost i zahvalnost, iskrenost i iskrenost, ljepota ponašanja, pokreta i djela.

"U SVOM SJAJU SVOG LUDILA"
(Utopija plemenitog obrazovanja)

U predrevolucionarnoj Rusiji, svaki od staleža imao je prilično visok stepen organizacije, svoju etiku, svoje nepisane norme ponašanja. Posebnost plemstva bila je da se samoopredjeljenje posjeda nije odvijalo kroz postupno nastajale tradicije, ideološko osmišljavanje već postojećih običaja; ali na suprotan način: uporno uvođenje određenih spekulativnih ideala u život i svijest ljudi.

U drugoj polovini 18. vijeka. ideolozi plemstva ga proglašavaju kulturnom elitom društva i shodno tome određuju političke, etičke i svakodnevne norme koje su obavezne za dostojnog predstavnika svoje klase. Slika idealnog plemića formirana je na osnovu racionalna shema hijerarhija društvenih i moralnih vrijednosti, odnosno uvjerenje da visoki položaj osobe u društvu mora odgovarati njenim visokim moralnim kvalitetima. Tako su vrline koje poštuje čitavo čovječanstvo - hrabrost, poštenje, obrazovanje - proglašene obaveznim osobinama plemića. Idealna slika se obično projektovala u prošlost (radnja Sumarokovljevih tragedija najčešće se odvija u Drevnoj Rusiji; idealni junak Fonvizina se zove Starodum), ali ovo je uslovna prošlost, lišena konkretnih istorijskih obeležja. Što se tiče svakodnevnog ponašanja, za uzor je poslužilo sve što se zove bonton, zapadnoevropsko, posebno francusko plemstvo. Od onoga što je ovaj ideal plemića bio najudaljeniji, to je bio od pravih ruskih zemljoposednika. Ali depresivno nizak kulturni nivo većine plemstva nije dovodio u pitanje visoku misiju plemstva; samo je u prvi plan stavio problem obrazovanja osobe dostojne svog društvenog statusa. Od djece Prostakova i Skotinjina bilo je potrebno napraviti prosvijećene i čestite građane, plemenite vitezove i uljudnu gospodu. Zadatak je u suštini čisto utopijski, jer je stvarnost trebala biti promijenjena prema teorijskim idejama o njoj 1.

Vremenom su određene instalacije, naravno, pretrpjele značajne promjene. Vrline plemića počele su se objašnjavati činjenicom da, za razliku od drugih, plemići mogu priuštiti da se bave samousavršavanjem. Puškin je rezonovao: „Šta plemstvo uči? Nezavisnost, hrabrost, plemenitost (čast općenito). Nisu li to prirodne kvalitete? Dakle; ali način života ih može razviti, ojačati - ili ugušiti. Trebaju li narodu, kao, na primjer, težak rad? Potrebni su, jer su sauve gardre (čuvaju Francuze) vredne klase, koja nema vremena da razvija ove kvalitete”2. Pokroviteljski odnos plemstva prema nižim klasama više se ne posmatra kao nepokolebljiva raspodjela društvenih uloga datih od vijeka, već kao neizbježna faza u razvoju društva, koja će se u budućnosti transformisati u jedinstvenu cjelinu; a vrijednosti akumulirane plemenitom kulturom postat će vlasništvo svih posjeda. Upravo ovaj princip odnosa između plemstva i ostatka društva sugeriše Puškinova maksima: „Porodična sećanja plemstva treba da budu istorijska sećanja naroda“. Postulat o moralnoj visini plemića postepeno se transformisao u čisto etički zahtjev: „Kome ​​se mnogo da, od toga će se i tražiti“. No, plemiće su i dalje uporno "molili". Plemenita kulturna elita je svojim zalaganjem i svojim primjerom neumorno tvrdila pravilo: la noblesse oblige (položaj oblige (fr"), proveo je svojevrsni društveni eksperiment, tražeći od sunarodnjaka usklađenost s lijepim, ali spekulativnim u svojoj genezi idealima Normativno obrazovanje, koje je primijenjeno na plemenitu djecu (odnosno odgoj, usmjeren ne toliko na individualnost djeteta koliko na željeni model), u ovoj situaciji izgleda ne samo logično, već i jedino moguće. Dnevnici, memoari , fikcija nam predstavlja obiman materijal koji pokazuje kako je odgojen čitav sistem zahtjeva i pravila, razvijeni potrebni kvaliteti u plemenitom djetetu.
Sa savremenih pozicija, plemenito vaspitanje izgleda prestrogo, čak i grubo, tvrdo. Ali ne bismo trebali zamijeniti ovu strogost s nedostatkom ljubavi. Objašnjava se, prvo, jasnom idejom o tome kakvu osobu treba odgajati; drugo, uvjerenje da se to može učiniti. “…Umjesto da ti namećem svoju ljubav, dao sam sve od sebe da to zaslužiš”, napisao je svom sinu Chesterfieldu4; ovog pravila su se držali u ruskim plemićkim porodicama.
„Nisi dostojan mog prijateljstva“, kaže otac, nezadovoljan svojim ponašanjem, Nikolaju Bestuževu5. "Ti nisi moj sin!" - baca S. Aleksejev (otac KS Stanislavskog) prkosnom dječaku 6. "Idi, ja neću takvog sina!" - izjavljuje ljutita majka maloj Temi u priči N. G. Garin-Mikhailovsky 7. Prema sećanjima sina Lava Tolstoja Sergeja, najteža kazna od strane njegovog oca bila je „sramota“: prestao je da obraća pažnju na krivo dete 8. Oproštajne reči starog kneza Bolkonskog njegovom sin, koji ide u rat, karakteristični su: „Zapamti jednu stvar, kneže Andrija: ako te ubiju, boliće mene, starče<...>ali ako saznam da se nisi ponašao kao sin Nikolaja Bolkonskog, bit ću... posramljen! ”9
Odlučujući stav u odgoju plemenitog djeteta bio je da ono nije usmjereno na uspjeh, već na ideal. Trebalo je da bude hrabar, pošten, obrazovan ne da bi nešto postigao (slavu, bogatstvo, visok čin), već zato što je plemić, zato što mu je mnogo dato, zato što treba da bude samo to. (Oštra kritika plemstva od strane plemenitih pisaca - Fonvizina, Puškina itd. - obično je upućena onim plemićima koji ne odgovaraju ovom idealu, ne ispunjavaju svoju misiju.)
Plemenita čast, point d "honneur, smatrana je gotovo glavnom klasnom vrlinom. U idealnom slučaju, čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je bezuslovno i bezuslovno prevladavao nad bilo kojim drugim razmatranjima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili samo razboritosti. Granica između časti i nečastivosti ponekad je bila čisto uslovna, dokaz tome su dvoboji, čiji su razlog bile samo svjetovne predrasude. Ali stalna prijetnja smrtonosnim duelom ostavila je traga na cjelokupnom stilu ponašanja. Čovjek se morao naviknuti da bude odgovoran za svoje riječi; „Vrijeđati i ne boriti se“ (po riječima Puškina) - bila je granica niskosti. Javna uvreda je neminovno dovela do duela, ali javno izvinjenje je rešilo sukob. Posebno je porasla cijena "časne riječi". Prekršiti ovu riječ značilo je jednom zauvijek uništiti vašu reputaciju, stoga je garancija na uvjetnu slobodu bila apsolutno pouzdana. Postoje slučajevi kada je osoba, priznajući svoju nepopravljivu krivicu, dala časnu riječ da se ubije - i održala obećanje. U ovoj atmosferi povećane zahtjevnosti i - istovremeno - naglašenog povjerenja, odgajala su se plemenita djeca. U svojim memoarima, Meshcherskaya pripovijeda jedan ekspresivan slučaj u tom pogledu, kada je dječja iskrena riječ bila dovoljna da se odrasli muškarci, već spremni za dvoboj, potpuno smire." Sergej Lvovič Tolstoj je tvrdio da je moto njegovog oca
postojala je francuska izreka: "Fais ce que das, advienne que pourra" * "Radi šta moraš - i dođi šta može" (fr.) Kao što znate, Lav Tolstoj je svoje značenje stavio u koncept dužnosti, ponekad neočekivano za društvo. Ali sam stav: razmišljati o etičkom značenju čina, a ne o njegovim praktičnim posljedicama, tradicionalan je za plemeniti kodeks časti. Odgoj izgrađen na takvim principima izgleda potpuno bezobzirno: ne samo da ne osposobi osobu sa osobinama neophodnim za prosperitet, već te kvalitete proglašava sramotnim. Zaista, lojalnost kodeksu plemenite časti nije ni na koji način pogodovala uspješnoj karijeri ni u vrijeme apoteoze autokratske birokratske države 1830-1840, ni tokom demokratskih reformi 1860-1870. Poštivanje normi plemenite etike je uvijek dolazilo u sukob s državnim propisima i povlačilo za sobom razne nevolje. Plemenito dijete, koje je u porodicu usađeno tradicionalnim etičkim normama, bilo je šokirano kada se suočilo sa nemogućnošću da ih slijedi u uslovima državne obrazovne ustanove, gdje je obično dobivalo prvo iskustvo samostalnog života. Pravi plemić osjećao se između dvije vatre: zakona svog posjeda - s jedne strane, i države - s druge strane. Upečatljiv primjer je isti duel, koji je bio zvanično zabranjen i kažnjiv zakonom. Prema poznatom paradoksu, oficir je mogao biti izbačen iz puka „zbog dvoboja ili zbog odbijanja“. U prvom slučaju mu je suđeno i kažnjeno, u drugom su mu oficiri puka ponudili da podnese ostavku.
Međutim, ocjenjujući stepen pragmatizma plemenitog odgoja, treba napomenuti da mnogo ovisi o tome kako razumjeti uspjeh u životu. Ako ovaj koncept uključuje ne samo vanjsko blagostanje, već i unutrašnje stanje osoba - čista savjest, visoko samopoštovanje i tako dalje, onda se plemeniti odgoj ne čini tako nepraktičnim kao što se čini. Nedavno smo imali priliku vidjeti stare ljude iz plemićkih porodica, čiji je život, po svim svakodnevnim standardima, bio katastrofalno neuspješan pod sovjetskom vlašću. U međuvremenu, u njihovom ponašanju nije bilo znakova histerije ili ljutnje. Možda im aristokratski ponos nije dozvolio da pokažu takva osjećanja, ili ih je možda zaista podržavalo uvjerenje da žive kako treba?
Pažljivo čuvajući svoju čast, plemić je, naravno, vodio računa o čisto konvencionalnim normama bontona. Ali glavno je da je branio svoje ljudsko dostojanstvo. U njemu je od djetinjstva odgojen pojačan osjećaj samopoštovanja, cijelim sistemom različitih, spolja ponekad ni na koji način međusobno povezanih zahtjeva.
Bez obzira na vrstu aktivnosti, hrabrost se smatrala bezuvjetnim dostojanstvom plemića. Zanimljivo je da je tada preovlađujuće vjerovanje da se ovaj kvalitet može kultivirati, razvijati voljnim naporima. Ovako je knez Potemkin 12 uputio svog nećaka N. N. Raevskog 12, A. S. Gribojedov je ovo iskustvo podijelio sa svojim prijateljima.13 Ovo uvjerenje objašnjava vrlo rizične vaspitne mjere koje su primjenjivane na djecu koja su pokazala stidljivost. Sudeći po memoarskom svjedočenju, sama djeca su ih u većini slučajeva doživljavala ne kao samovolju i okrutnost starijih, već kao neophodno kaljenje karaktera.
Hrabrost i izdržljivost zahtijevali su fizičku snagu i spretnost - a od malih nogu su plemenitu djecu učili da plivaju, jašu konja i rukuju oružjem; sa njima su radili gimnastiku i učili ih da se ne boje hladnoće. Na isti su način odgajana i carska djeca, pa su i pitomci i carevi voljeli da se razmeću svojom fizičkom snagom.
Naglasimo da se sve ovo ne odnosi na oblast „fizičkog vaspitanja“, već na oblast formiranja ličnosti. U opštem kontekstu etičkih i ideoloških principa, fizički testovi su, takoreći, izjednačeni sa moralnim. Oni su bili izjednačeni u smislu da se sve teškoće i udarci sudbine moraju hrabro podnijeti, bez gubljenja duha i bez gubljenja vlastitog dostojanstva.
Naravno, snagu duha i hrabrost prvenstveno određuju osobine ličnosti. Ali ne može se ne primijetiti potpuno određen etički stav, koji se očitovao u ponašanju ljudi iz istog kruga. Karakterističan je zapis u dnevniku vaspitača naslednika V. A. Žukovskog: „Recite V.A. jer (Velikom Knezu - OM) o nepristojnosti činjenice da se na najmanji znak bolesti uplaši i žali ”14. Imajte na umu da Žukovski neće nekako umiriti sumnjivog dječaka, objasniti da njegovo zdravlje nije razlog za zabrinutost. On je uvjeren da je takvo ponašanje "nepristojno", sramno i tu ne može biti snishodljivosti. Etičke norme su usko povezane s bontonom: demonstrirati osjećaje koji se ne uklapaju u prihvaćenu normu ponašanja bilo je ne samo nedostojno, već i nepristojno. Ovaj trenutak je suštinski važan, jer se upravo u njemu očituje suština takozvanog "dobrog ukusa".
Sekularno društvo tretiralo je svakodnevnu stranu života kao duboko smislenu pojavu koja je imala nezavisno značenje. Čuvena opaska pisca „Byle and Fables“: „... živeti u društvu ne činiti ništa“ 15 – precizno formuliše opšteprihvaćen stav. Mnogi sekularni ljudi su, naravno, "radili" nešto u našem modernom smislu: bili su u vojnoj ili državnoj službi, bavili se književnim radom ili izdavaštvom. Ali u isto vrijeme, život, koji nije direktno povezan sa službom ili poslom, za njih nije bio prisilni ili željeni interval između slučajeva, već posebna aktivnost, ništa manje zanimljiva i ništa manje važna. Balovi, društveni događaji, salonski razgovori i privatna prepiska - sve je to, u većoj ili manjoj mjeri, nosilo nijansu svojevrsnog rituala, za sudjelovanje u kojem je bila potrebna posebna obuka.
Ritualizacija svakodnevice sekularnog društva daje Yu.M.Lotmanu povoda da govori o „teatralnosti” života i kulture u 19. veku.16 Ovu osobinu njihovog života osetili su i njegovi savremenici. V. A. Žukovski je veliki svet nazvao pozorištem, „gde su svi u isto vreme, i glumac i gledalac“ 17. Ali u ovom slučaju, "teatralnost" ne znači "vještačnost",
"Neprirodnost". Prihvaćeni oblici ponašanja davali su prilično širok prostor za samoizražavanje pojedinca; osoba koja je savršeno savladala pravila lijepog ponašanja, ne samo da nije bila njima opterećena, već je zahvaljujući njima stekla istinsku slobodu u odnosima s ljudima.
Pravila lijepog ponašanja nikako nisu bila ograničena na skup preporuka poput toga u kojoj ruci držati viljušku, kada skinuti šešir i tako dalje. Naravno, tome su poučavana i plemenita djeca, ali istinski dobar odgoj zasnivao se na nizu etičkih postulata koji su se trebali ostvariti odgovarajućim vanjskim oblicima ponašanja.
“Zamislite mnoštvo ljudi oba pola<...>koji su za cilj svoje veze postavili čisti užitak, koji je jedino u tome da udovoljimo jedni drugima, i dobićete prilično jasnu predstavu o tome šta nazivate sjajnim svetlom“, napisao je VA Žukovski u svom članku „Pisac“ u Društvu "18 ... Za istinski sekularne ljude, sposobnost "lajkanja" dostigla je nivo umjetnosti. Prisjetimo se oca Nikolenke Irtenjeva iz priče L. Tolstoja "Djetinjstvo", koji nije bio nimalo zgodan, ali je znao "da ugodi svima bez izuzetka - ljudima svih staleža i stanja, posebno onima koji su htjeli ugoditi" 19. Nije iznenađujuće da je podučavanje umjetnosti udovoljiti ljudima postalo najvažniji trenutak u odgoju plemenitog djeteta.
Tu nije bilo posebnih tajni: djeci je rečeno da uvijek budu pažljivi i dobronamjerni prema ljudima, da poštuju tuđe stavove i navike, da ne vrijeđaju tuđi ponos i da se i sami ponašaju skromno i ljubazno. Ali pored moralnih principa, bili su naoružani sposobnošću da učine ljudima poštovanje i dobronamjernost, i to na taktičan i nenametljiv način. Mladi plemići naučili su ne samo elementarna pravila koja proizilaze iz ovih principa (ne prekidajte sagovornika, gledajte ljude u oči, ne sjedite kada drugi stoje i slično), već su usvojili mnoge suptilne nijanse u ponašanju i manirima, koje kvalitete prema osobi, koje se nazivaju sada zastarjelim riječima: "ljubaznost" i "ljubaznost". Uzgred, imajte na umu da je uobičajena mudrost o aroganciji i važnosti aristokrata potpuno pogrešna. Arogancija i arogancija smatrani su beznadežno lošim oblikom u aristokratskim krugovima; prave aristokrate su očarale ljude upravo svojom ljubaznošću i delikatnošću. Kada V. A. Sollogub piše: „Kuća je bila poznata po aristokratskoj srdačnosti i gostoprimstvu“ 20, on nimalo ne teži paradoksima, već beleži znak načina života svog vremena.
Međutim, u sekularnom ponašanju bilo je i onih osobina koje su izazivale iritaciju i odbijanje kod ljudi iz drugog kruga. Učenje normi bontona, čuvena suzdržanost i smirenost, sposobnost pažljivog skrivanja pravih misli i osećanja stvorili su efekat koji je Lav Tolstoj nazvao „lakom najvišeg tona“ 21, verujući da on prikriva karakterne osobine osobe na isti način kao dobar lak skriva kvalitet drveta. Ovo je vrlo često bilo predmet kritike, ocjenjivano kao "lažno", "pretvaranje", "licemjerje" itd. Štaviše, nije tajna da je vanjsko držanje sekularnih ljudi često dolazilo u sukob sa njihovim moralnim karakterom. To je izazvalo i ljute kritike na račun sekularnog društva, nama dobro poznatog iz djela ruskih i zapadnih pisaca. Međutim, treba razlikovati kritiku koja dolazi iz demokratskog tabora, uslovljenu fundamentalno drugačijom ideologijom i jednostavno klasnim neprijateljstvom, i kritiku kulturne elite plemićkog društva. U potonjem slučaju, optužujući patos održavao se na račun čvrstih ideja o normi i idealu, koje su se ne tako često ostvarivale u životu, ali su bile nepromjenjiv vodič za one koji nisu gubili nadu da će prema tome obrazovati rusko plemstvo.
Ponovimo da je, prema ovim idealima, zanemarivanje etičkog sadržaja bontonskih normi bilo potpuno neprihvatljivo, te se samo osoba strogih moralnih načela mogla smatrati dobro vaspitanom.
Težnja da se vidi veza između spoljašnjeg izgleda i moralnih kvaliteta bila je prirodna za estetizovani život sekularnog društva. SN Glinka, prisjećajući se nastavnika plesa u kadetskom korpusu, napominje da je svoj zanat smatrao "stvarom visokog morala" i tvrdio da se "uporedo s ispravljanjem tijela ispravlja i duša" 22.
Lav Tolstoj u nedovršenom romanu "Dekabristi" opisuje jednu od žena decembrista, koja je mnogo godina provela daleko od svijeta, u izuzetno teškim životnim uslovima. Istovremeno, piše Tolstoj, „bilo je nemoguće zamisliti je drugačije nego okruženu poštovanjem i svim životnim blagodatima. Pa da je ikada bila gladna i halapljivo jela, ili da je imala prljav veš, ili da je posrnula, ili zaboravila da ispuhne nos - to joj se nije moglo dogoditi. To je bilo fizički nemoguće. Zašto je to bilo tako - ne znam, ali svaki njen pokret bio je veličanstvo, milost, milost za one koji su mogli koristiti njen izgled." Yu. M. Lotman, analizirajući ovaj odlomak, tačno označava specifičan ugao gledanja koji je ovde demonstrirao pisac: „sposobnost da se ovde spotakne nije povezana sa spoljašnjim uslovima, već sa karakterom i vaspitanjem osobe. Mentalna i fizička gracioznost su povezane i isključuju mogućnost nepreciznih ili ružnih pokreta i gesta.”23
Poseban šarm ljudi koji su važili za model comme il fout, u mnogo čemu, ležao je u neverovatnoj jednostavnosti i lakoći njihovog ponašanja. “Sve je tiho, bilo je samo u njoj. / Činilo se da je bila pravi pogodak / Du comme il faut ... ”, 24 - kaže Puškin o Tatjani Larini. „Sloboda i jednostavnost njegovih pokreta su me zadivile“, priseća se junak trilogije Lava Tolstoja o knezu Ivanu Ivanoviču, „čoveku veoma velikog sveta“ 25.
Ali nije se uzalud pokazalo da su ta jednostavnost i lakoća bile tako nedostupne za oponašanje, tako bolno nedostupne ljudima drugog kruga, koji su u sekularnim salonima postajali ili sputani ili drski. Sekularni ljudi
ove osobine bile su rezultat svrsishodnog odgoja, koji je uključivao i naporan trening.
Da bi izgledalo prirodno, lepo ponašanje mora da pređe u naviku, da se radi mehanički - i zato je pored svakog plemenitog deteta uvek bio vaspitač ili guvernanta, koja budno prati svaki njegov korak.
Smiješno je da je u svim memoarima i umjetničkim djelima tutor uvijek negativan lik (za razliku od dadilje, lik je uvijek pozitivan) Vjerovatno je među učiteljima bilo dovoljno dosadnih i nesimpatičnih ljudi. Ali teško je zamisliti da su svi oni bez izuzetka bili tako bezdušni mučitelji kakve slikaju njihove zenice. Najvjerovatnije, činjenica je da je tutor imao vrlo nezahvalnu ulogu: stalno, svaki sat, osigurati da dijete poštuje pravila ponašanja u društvu. No, s druge strane, kada je nestrpljivi ljubimac konačno pobjegao iz brige madame ili monieur, sa 16-17 je otišao u krevet, ne samo da je tečno govorio francuski, već je i lako, automatski slijedio sva pravila lijepog ponašanja.
U nekim obrazovnim ustanovama za plemenitu djecu, soir? Es avec man? Uvre (priređivane su večeri sa vježbama (fr.) u kojima su se đaci igrali u lica).
scene iz društvenog života: ispraćaj gosta, primanje poziva na ples i sl. (Značajno je da su nakon revolucije 1917. godine, kada su se sva nekadašnja pravila ponašanja u društvu počela odlučno tjerati iz stvarnog života u polje pozorišne predstave, AA istim metodama je učio lepom ponašanju učenika pozorišnog studija 26).
Da bi samopouzdano igrao svoju ulogu - da bi se održao slobodno i opušteno - sekularna osoba, kao glumac, morala je dobro kontrolirati svoje tijelo. U tom smislu, časovi plesa su bili od posebnog značaja. Ples se učio svu djecu plemstva, bez izuzetka, bio je jedan od obaveznih elemenata obrazovanja. Teški plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je obuka počela rano (od pete ili šeste godine), a učitelji su bili vrlo zahtjevni, ponekad jednostavno nemilosrdni. Na časovima plesa djeca su naučila ne samo da plešu, već i da se ponašaju: graciozno se klanjaju, lagano hodaju, rukuju se sa damom, itd. Dugotrajno uporno treniranje dalo je sekularnim ljudima njihovu ležernu eleganciju. Ali prije svega, njihovo slobodno i samouvjereno držanje proizilazilo je iz uvjerenja da nemaju na koga da se ugledaju, naprotiv, drugi bi ih trebali imitirati... „Drugi“, međutim, imali su svoje gledište o tome.
Kao što znate, kultura plemstva bila je već od početka 1830-ih. doživljava najjači pritisak "demokratske" kulture; drugim riječima, počinje napeto rivalstvo između starog plemstva i nove, žiletske inteligencije, koja sve glasnije proglašava svoja prava. Protestujući protiv pretenzija plemstva na privilegovani položaj u državi, ideolozi pučanstva su optužbama napali plemićku kulturu. Norme ponašanja i sam stil života uvučeni su u sferu žestokog ideološkog neprijateljstva.
"Progresivna" omladina, koju je Pisarev zanosio, protivila se svakoj estetizaciji života, kako u umetnosti, tako i u svakodnevnom životu. Dobri maniri su, u suštini, prelep oblik, u koje su bili obučeni ljudski odnosi; nije iznenađujuće što ih u odgovarajućem krugu ne samo što nisu posmatrali, već su prkosno i prkosno odbacivali. O tome da je na nivou svakodnevne svesti utvrđena jasna veza između ideoloških stavova i svakodnevnih navika, svedoči i primedba koju je Tolstojeva junakinja usputno iznela o mladom lekaru koji „nije baš nihilista, već jede nožem” 27.
U žustrim raspravama 1860-1870-ih. pitanja su ponekad bila važnija nego što se to činilo najnepromišljenijim polemičarima. Dakle, problem "forme" u najširem smislu te riječi imao je posebno značenje za ruski život sa svojom vječnom spontanošću i neredom. Pritisak moćne, ali neorganizirane sile, stalna fermentacija i sklonost ekstremima - sve je to povećavalo važnost vanjskih oblika organiziranja života, bilo da se radi o oblicima vladavine ili oblicima života. U tom kontekstu, problem obrazovanja je otkrio veoma duboko značenje. Pučani su bili skloni da se suprotstavljaju obrazovanju i vaspitanju kao stvarnim i izmišljenim vrednostima. Sama formulacija pitanja je potpuno neprikladna: govor je o neuporedivim stvarima koje imaju svoju apsolutnu vrijednost; međutim, ovaj trend se pokazao izuzetno stabilnim. Student iz priče N. G. Garin-Mikhailovsky bio je uvjeren da „život nije forma i morate skupo platiti za svaku prednost forme nad suštinom“ 28. Možda nije uspio saznati da mora ništa manje skupo platiti za zanemarivanje forme.
U „Priči o Sonečki“ M. Cvetaeve, student Volodja A., govoreći o lekcijama lepog ponašanja koje je dao Stahovič, kaže: „I već sam mnogo razumeo, Marina Ivanovna, i reći ću da je ovo ponajmanje - forma, a najviše - suština. Stahovič nas uči da budemo. Ovo su lekcije bića. Jer - oprostite mi na grubom primjeru - ne možete, klanjajući se tako, udarati jedni druge u lice - a ni ove riječi se ne mogu izgovoriti, a ne možete ni pomisliti na njih, a ako ne možete misliti na njih, ja Ja sam već druga osoba, ovaj luk je već u meni ”29 ... Na primjer, junak priče Cvetajeve pomalo preteruje, predstavlja idealan slučaj kao opšte pravilo, ali on sasvim ispravno uočava duboku vezu između spoljašnjeg i unutrašnjeg u ljudskoj ličnosti.
Po svim vanjskim i očiglednim znacima, rusko plemstvo je pretrpjelo porazan istorijski poraz. Ali, suprotno duboko ukorijenjenim fatalnim predrasudama, poraženi nije uvijek kriv, a ne nužno i kriv. Stoga neće biti prazno pitanje: da li je grandiozni "obrazovni" eksperiment, koji su osmislili ideolozi plemstva, barem donekle uspio?
Odgovor će biti uglavnom razočaravajući. Plemstvo nije uspjelo da postane prava politička i kulturna elita. Carska birokratija je uvijek ometala pokušaje plemića da učestvuju u upravljanju državom ne prema
po pravu čina, ali po pravu rođenja. Rastrzano protivrečnostima, rusko društvo nije htelo da se vodi plemenitim vrednostima.
Dakle, nisu ispunjeni zadaci za koje su bili potrebni posebno obrazovani ljudi. Ali ovi ljudi su se pojavili! Naravno, bilo ih je malo u ruskoj skali: značajan dio plemstva nikada se nije približio željenom idealu. Istovremeno se formirao sloj ljudi koji su Karamzin i Puškin nazvali „dobrim društvom“. Pripadnost "dobrom društvu" nikako nije određivala plemenitost porodice, a još manje visoki rang; uključivao je one koji su oličavali bon ton, ako u ovaj koncept unesete neizostavnu kombinaciju
etički i etički standardi.
„Dobro društvo“ se preklapalo, ali se nije poklapalo sa patrijarhalnim društvom, samo je od potonjeg posuđivalo najbolje od njegovih tradicija; i, što je veoma važno, blagonaklono je isticano prema različitoj inteligenciji. Prema brojnim svjedočanstvima savremenika, aristokratski saloni su rado otvarali svoja vrata ljudima iz "nižeg" sloja, ako su bili daroviti i pristojni ljudi. Novi prijatelji su nestrpljivo upijali sofisticiranu kulturu plemićke elite; kasnije, mnogi ruski intelektualci nisu bili inferiorni u odnosu na rođene prinčeve u pogledu dobrog ponašanja. KD Kavelin je rekao da će generacija ljudi iz Aleksandrovske ere „uvijek služiti kao živopisan primjer kakvi su ljudi
može se proizvoditi u Rusiji pod povoljnim okolnostima ”30. Zaista, ruski XIX vijek toliko je bogat ličnostima da zadivljuju potomke svojom gotovo nevjerovatnom iskrenošću, plemenitošću, suptilnošću osjećaja i konačno, šarmom. Naravno, sve ih je prije svega odlikovala ljudska originalnost, ali su se njihove ličnosti formirale u “polju sile” određenih etičkih zahtjeva, u tokovima svjesno podržane kulturne tradicije. Rusko plemstvo je također uspjelo da odgoji potpuno poseban tip ličnosti, koju Yu. M. Lotman smatra „vrhunskim dostignućem ruske kulture“ 31. Radi se o neverovatnoj prirodnosti
i lakoća koja je razlikovala odnose najprefinjenijih ruskih aristokrata sa običnim ljudima. Kao ekspresivan primjer Yu.M. Lotman navodi princa S.G. Volkonskog, koji je s jednakim uspjehom mogao blistati u salonima, i voditi živ razgovor sa seljacima, sjedeći na zračenju kolica i doručkujući s njima mrvicu kruha. Puškin i Lav Tolstoj voleli su da ističu slične osobine u svojim junacima.
Vjerovatno se takvi ljudi nisu često sretali, ali je sama mogućnost njihovog pojavljivanja vrlo značajna. Ako se osoba koja je besprijekorna sa stanovišta dobrog odgoja pokaže tako prirodno, bez trika, bliska običnom narodu - to je izgleda najbolji dokaz da norme plemenitog ponašanja nisu bile nešto umjetno, nametnuto na ruski život, ali, naprotiv, utjecao je na suštinu nacionalnog karaktera i utjelovio ga u savršenom obliku. Stoga se čini da je teorijski spekulativni ideal ispunjen stvarnim nacionalnim sadržajem. Možda je ovo dokaz da bi utopija mogla postati stvarnost: plemeniti odgoj mogao bi se postepeno uglačati nacionalni karakter, vremenom pomjeriti granice "dobrog društva", spriječiti katastrofalan pad moralnog i kulturnog nivoa ruskog društva? Možda bi "dobro društvo" ostalo uzak krug ljudi koji ne bi mogli primjetno utjecati na kulturni i društveni život? Teško je reći nešto određeno: prirodna kulturna evolucija je prekinuta, a sada možemo samo nagađati kakvi bi bili njeni rezultati. Bilo kako bilo, obrazovanje plemstva - svojevrsna kulturna akcija koja se provodi kroz nekoliko generacija, zauvijek je ušla u povijest ruske kulture "u svom sjaju svog ludila" 32.

NAPOMENE

1 Vidi: G. A. Gukovsky Ogledi o istoriji ruske književnosti u 18. veku. (Plemenita opozicija u književnosti 1750-1760-ih). M .; L., 1936. S. 9-19, 48-56; Lotman Yu. M. Poetika svakodnevnog ponašanja u ruskoj kulturi 18. stoljeća // Lotman Yu. M. Izbr. Članci: U 3 toma, Tallinn, 1992. Vol.1.P.249-253.
2 Puškin A.S. Poly. zbirka op. M .; L., 1949. T. XII. P. 205. (U daljem tekstu svi citati iz Puškina dati su prema ovom izdanju.)
3 Puškin A. S. T. VIII. Book. 1. str. 53.
4 Chesterfield. Pisma mom sinu // Chesterfield. Pisma mom sinu. Maxims. likovi. L., 1971, str.207.
5 Vidi: Memoari braće Bestužev. Str., 1917. S. 64.
6 Vidi: Stanislavsky K. S. Moj život u umjetnosti. M .; L., 1941. S. 15.
7 Vidi: N.G. Garin-Mikhailovsky Teme djetinjstva // Sobr. cit.: U 5 tomova, Moskva, 1957. Tom 1. P. 109.
8 Vidi: S. L. Tolstoj, Skice prošlosti. Tula, 1968. S. 88.
9 Tolstoj L. N. Rat i mir. // Pun. zbirka op. M .; L., 1930. T. 9. P. 134.
10 Vidi Meshcherskaya Ek. Radničko krštenje.
// Novi svijet... 1988. br. 4. S. 212-213.
11 Vidi: S. L. Tolstoj, Skice prošlosti. P. 102.
12 Vidi: A. Puškin... T. XII. S. 171-172.
13 Vidi: S. A. Gribojedov Fomičev u Sankt Peterburgu. L., 1982. S. 171.
14 Dnevnik V. A. Žukovskog op. Citirano prema: R. V. Jesuitova Puškin i V. A. Žukovski "Dnevnik" 1834 // Puškin: Issled. and mate. L., 1978. T. VIII. P. 243.
15 Fonvizin DI Kompozitoru "Belle i basne" od kompozitora pitanja // Sobr. op. M .; L., 1959. T. II. P. 273.
16 Vidi Lotman Yu. M. Pozorište i teatralnost u strukturi kulture na početku 19. stoljeća // Lotman Yu. M. Izbr. članci. T. 1.S. 269-287.
17 Žukovski V.A.Pisac u društvu.//Sobr. cit.: U 4 toma M.; L., 1960. T. 4. P. 393.
18 Ibid.
19 Tolstoj L.N. Djetinjstvo // Poly. zbirka op. T. 1. P. 29.
20 Vidi V. A. Sollogub, Memoirs. // Sollogub V.A. Uspomene. L., 1988. S. 566.
21 Vidi: L.N.Poly Tolstoy. zbirka op. T. 13. str. 74.
22 Vidi: S.N. Glinka Notes. SPb., 1895. S. 44.
23 Vidi Lotman Yu. M. Roman A. Pushkin "Eugene Onegin": Komentar. L., 1980. S. 82-83. Citat L.N. Tolstoja zasnovan je na ovom izdanju, P. 82.
24 Puškin A. S. T. VI. P. 171.
25 Tolstoj L. N. Djetinjstvo // Kompletna zbirka. op. T. 1. P. 53.
26 Vidi: M. I. Tsvetaeva Priča o Sonečki. // Tsvetaeva M.I. M., 1989. S. 343-344; 347-348.
27 Tolstoj L. N. Ana Karenjina // Complete. zbirka op. T. 19. str. 194.
28 Garin-Mikhailovsky N.G. Gimnazijalci // Sobr. op. T. 1. P. 319.
29 Cvetaeva M. I. Priča o Sonečki. 379-380.
30 Kavelin K. D. Avdotja Petrovna Elagina. // Rusko društvo 30-ih godina XIX veka: Memoari savremenika. M., 1989. S. 147.
31 Vidi Lotman Yu. M. Decembrist u svakodnevnom životu: Svakodnevno ponašanje kao istorijska i psihološka kategorija. // Lotman Yu.M. članci. T. 1.S. 334-335.
32 Puškin A.S.T. XI. P. 54.
O. Muravyova

Duel kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti. Tradicija vojnih dvoboja: aristija, viteški turnir, vrtuljak. Sudski duel. Duel kao spektakl: borbe gladijatora, aso, borbe pesnicama

PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje

V u naše vrijeme riječ "dvoboj" koristi se u toliko različitim, ponekad međusobno isključivim značenjima da je potrebno prvo definirati suštinu ovog vrlo specifičnog sociokulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih pojava. Dakle, duel je to je ritual plemenitog rješavanja i okončanja sukoba koji utiču na ličnu čast plemića.

U strukturi posjeda postpetrinske ruske države dominantan položaj zauzimalo je plemstvo. Imao je ekskluzivna prava, ali je ta ekskluzivnost zahtijevala mnogo. Ekskluzivnost je zahtijevala klasnu izolaciju, izolaciju. Iako je Petar I formalno otvorio imanje za ljude neplemenikog porekla koji su služili čin, iako su oseke i oseke favorizovanja ponekad stavljale čitave porodice sa samog dna na prva mesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili izuzeci; za "nove" plemiće, takva "usluga" bila je samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog carstva.

Imanja su bila zasnovana, s jedne strane, na podržanom kultu klana, s druge, na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo- ovo je opozicija "Ivanima koji ne pamte srodstvo", ljudima podlo porijeklo. Društvo je garancija sadašnjosti. Plemić je uvijek i svuda uključen u korporativne odnose, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Pred društvom je plemić odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka sa porijeklom i položajem. Procjena zajednice oficira ili javnog mnijenja u svjetlu može biti važnija od naredbe komandanta ili volje guvernera. Biti isključen iz porodičnog klana ili iz društva bila je prijetnja koja je za plemića bila strašnija od fizičke smrti.

Koja su pravila slijedila plemićko društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. Kombinirao je u sebi sve zahtjeve za plemenitu osobu. Teško da je moguće na nekoliko stranica opisati tako složen fenomen kao što je čast plemstva. Možda to u ovom radu i nije toliko potrebno, jer su se ideje o tome šta je plemenito, a šta neplemenito, šta je pošteno, a šta nečasno, u velikoj mjeri očuvale do danas. Dozvolimo sebi samo nekoliko najopštijih napomena.

Čast je obavezivala plemića da bude dostojan svoje slobode. Laži, kukavičluk, nevjera zakletvi ili datoj riječi smatrani su neprihvatljivim. Krađa se smatrala bezuslovnom podlošću. Zanimljivo je da se prisvajanje državnog novca, pljačka potčinjenog puka, grada ili cijele provincije činilo uobičajenim. E. P. Karnovich u svojoj knjizi "Izuzetno bogatstvo pojedinaca u Rusiji" [ 91 ] je ispričao kako se ogromna bogatstva stekla na guvernerskim i ministarskim mjestima, na farmama i vojskama. Ali vađenje novčanika iz tuđeg džepa je toliko ponižavajuće da osoba koja je osuđena za ovo može ili da se upuca ili nestane.

Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabe. Časni čovjek mora priznati tuđu čast, inače će njegova vlastita malo vrijediti. Gde god su čast i dostojanstvo ugroženi podlošću, plemić je dužan da se zauzme za njih.

Dvoboj na početku Kulikovske bitke.

Minijatura aversa kronike. XVI vijek

Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu poslušnost njenim zakonima. Čitav život plemića posvećen je službi časti, a čak ga ni prijetnja smrću ne može zaustaviti. Međutim, u izuzetnim situacijama prijeti smrt, svakim danom i svakim minutom teže je odgovarati svom plemenitom položaju. Posjedovanje mača i pištolja je važno, ali se pravi plemić prepoznaje po umijeću korištenja marame i stolnog noža, po sposobnosti oblačenja i plesa, po držanju, hodu i govoru.

Plemić je nezavisan i slobodan u svojim postupcima. Ako je doneo odluku, ništa ga ne bi trebalo da omete. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam snosi punu odgovornost za to. Sve što se dešava plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete povući riječ, početi ispočetka, ponoviti. Desilo se ono što se desilo.

Čast se nije predstavljala kao mehanički zbir traženih plemenitih kvaliteta i vrlina. Svaka od komponenti bila je ista apsolutna kao cjelina. U pitanjima časti, ne može biti relativnosti, nema polutonova. "Skoro hrabar", "manje-više plemenit" - ovo je već uvredljivo ruganje.

Plemić nije mogao dozvoliti da njegova čast bude podvrgnuta ni najmanje sumnje. Međutim, sukobi i svađe su neizbježni u životu. Zato je dvoboj bio toliko neophodan - ritual koji ne dozvoljava neplemenite odnose između plemenitih ljudi. Čim bi plemić osjetio da je njegovo pošteno ime ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj ga nije imao pravo odbiti.

Kako je izgrađen ritual duela? Šema je mnogima poznata iz fikcije: nakon uvrede uslijedio je izazov i njezino prihvaćanje od strane protivničke strane, zatim je uslijedio dvoboj (bitka) i, na kraju, pomirenje (prekid slučaja).

Centralni dio pitanja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i savremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj poistovećivali samo sa dvobojom, borbom. Zapravo, sve što je prethodilo borbi nije ništa manje značajno i ritualno, po ne manjem scenariju od same borbe. Ali borba, dvoboj, je zapravo kulminacija rituala. Dvoboj je borba između dva rivala na plemenitom smrtonosnom oružju, koja se odvija u prisustvu sekundi, prema unaprijed određenim pravilima sastavljenim u skladu sa kodeksom ili tradicijom.

Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti postojao je u prilično ograničenom periodu ruske istorije. Uslovno je moguće postaviti granice od sredine 18. do sredine 19. veka. Do tada se još nije moglo govoriti o preovlađujućoj evropeiziranoj plemićkoj svijesti, a u drugoj polovini 19. stoljeća plemstvo je izgubilo dominantnu ulogu u posjedovnoj strukturi Rusije, koja se postepeno raspadala pod pritiskom buržoaskih odnosa. , i, iako su se dueli i dalje dešavali, suština fenomena se značajno promijenila.

Plemićka kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena historijska pojava, smatrala je sebe nasljednicom aristokratske i vojne tradicije cijele Evrope. Tražila je (i pronašla!) prethodnike i pretke, a u raznim modernim stvarnostima uvidjela je obilježja sličnosti sa istorijskom prošlošću. U dvoboju su plemići vidjeli nastavak stare tradicije borilačke vještine. Real istorija borilačkih veština zahteva od istoričara univerzalno znanje i izvesno samopouzdanje. Ne pretvarajući se da posjedujemo ni jedno ni drugo, pokušaćemo da obnovimo ideje ruskih plemića 19. stoljeća o povijesti dvoboja i navedemo one istorijske situacije u kojima su duelisti našli sličnost prilikom izlaska na dvoboj.

Ritualni duel ima duboku tradiciju. Najstariji tip je vojni dvoboj. Iz svjetske povijesti znamo za slučajeve kada je bitka između trupa počinjala tako što su junaci poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi ​​i hrabrosti odlazili ili izlazili ispred formacije, a suparnike iz tabora pozivali "na sajam". borbe“ koji su hteli da odmere snagu. Izazov bi mogao biti praćen ismijavanjem i uvredama upućenim protivnicima (međutim, ne nužno) i demonstracijom vlastite vještine i vještine. Takav dvoboj (često se naziva posebnim terminom - aristia), do koje su komandanti mogli doći, nije bila nužno "fer" borba, a iako je svaka od strana mogla imati svoja pravila (npr. da se ne udara u leđa, da se ne dokrajči ležeća osoba ili ranjen čovjek), nisu se uvijek poklapali i nisu sačinjeni nikakvi preliminarni sporazumi. Pobjeda (skoro uvijek smrt protivnika) je bila iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod dvoboja mogao je imati tako snažan uticaj na armije da je ishod bitke bio unaprijed predviđen.

Povijest ruskog plemstva nedavno je izazvala povećano zanimanje istoričara, budući da je vladajuća klasa u Rusiji igrala odlučujuću ulogu u političkom, ekonomskom i duhovnom životu zemlje.
Ruski pisci 18. veka A. Kantemir, M. Lomonosov, A. Sumarokov, V. Kapnist, D. Fonvizin, G. Deržavin, A. Radiščov, N. Karamzin doprineli su formiranju kulture ponašanja društva, osvetljavajući život i običaji ruskog naroda, otkrivanje negativnih pojava ruske stvarnosti, upoznavanje sa posebnostima života u drugim zemljama, čime se doprinosi širenju novih socio-kulturnih tradicija u društvu.

Takvi istraživači kao što su D. Begičev, N.D. Butovski, V. Durasov, V.T. Zolotnicki, N.M. Karamzin, V.O. Ključevski, T. De La Četardi, E. Le Nobl, S.M. Solovjev, A.P. Sumarokov, J. Tovrov, I.I. Felbiger i mnogi drugi. Istorijski i psihološki gledano, plemstvo je ogromno područje istraživanja.
Ideje časti, hrabrosti, patriotizma, dostojanstva, lojalnosti važne su za razumijevanje moralnih načela plemstva. Literatura tog vremena konsolidovala je državni pristup pitanju zaštite časti plemstva. Na primjer, u knjizi "Prava politika plemenitih i plemenitih osoba", koju je s francuskog preveo pisac V. Trediakovsky, osuđeno je učešće u dvoboju: plemić "gubi svu svoju imovinu, prisiljen je napustiti državu . .. da bude odvojen od svih svojih dragih. Odriče se života za sreću, koju može izgubiti u borbi, ako ne savlada, ili na bloku, ako savlada... upropaštava svoju dušu."
Izvor istraživanja bili su istorijski tekstovi koji se tiču ​​moralnog karaktera više klase, kao što su "Razboriti građanin ili savet čoveku koji uvodi spavaonicu", "Dečija zabava ili sastanak kratke priče, razgovori i moral koji služe za zabavu i poučavanje djece", "Dobre misli, ili posljednje upute oca svome sinu, ispunjene raznim razmatranjima", "Prava politika plemenitih i plemenitih osoba", "Nauka biti srećan" i mnogi drugi. Također, u radu su korištene istorijske studije kao što su: VT Zolotnicki "Društvo različitih osoba, ili diskursi o ljudskim postupcima i moralu", B. Gracian-y-Morales "Gratijan o dvorskom čovjeku", E. Le Noble "Sekularna škola , ili Očevska pouka sinu kako da ide po svijetu“, T. de La Chetardie „Savjet plemenitom mladiću, ili Mašta o svjetovnoj osobi“, kao i djela mnogih drugih autora našeg vremena i prošlih vekova, kompletan spisak njihovih dela korišćenih u pisanju ovog članka, predstavljen u listi referenci.
Po pitanju dvoboja, najveći doprinos savremenom pokrivanju ove problematike dao je J. Gordin. Napisao je divnu seriju knjiga o zlatnom vremenu ruske kulture - "Prošli Petersburg". Serijal obuhvata knjige "Katerinino doba", "Puškinovo doba", "Dueli i duelisti", "Večere visokog društva", "Doba Dostojevskog", "Doba modernizma". Po bogatstvu prikupljenog materijala, potpunosti obuhvata, ovu publikaciju možemo sa sigurnošću nazvati enciklopedijom ruskog plemićkog života 18. - 20. stoljeća.

Plemstvo kao glavni predmet kulturnog eksperimenta i nosilac inovacija

Rusija je ušla u 18. vek, uznemirena transformativnim aktivnostima Petra I. U tom periodu uspostavljaju se trajne diplomatske veze sa Francuskom, a postojala je želja obe strane da nauče što više jedna o drugoj. U Francuskoj se gomilaju informacije o geografskom položaju, istoriji, društvenom poretku i državnoj strukturi Moskovije, kako se tada Rusija zvala u zapadnoj Evropi.

U 18. veku mladi ljudi počinju česta grupna putovanja u inostranstvo radi studija. I ako su u razvoju egzaktnih nauka i tehničkog znanja prednost davale najčešće Engleskoj, Holandiji i Njemačkoj, onda je u književnosti, umjetnosti, u naukama o društvenom razvoju prednost imala Francuska. Tokom posmatranog perioda, Francuska je za Rusiju postala izvor ideja i inspirativnog iskustva. Na sceni ruskog društvenog života pojavljuju se najveći mislioci, naučnici, pisci, slikari, arhitekte i glumci.
Važnu ulogu u uspostavljanju kontakata između dvije zemlje odigrao je put ruskog cara u Francusku i njegov šestosedmični boravak u Parizu u ljeto 1717. godine, koji je rezultirao značajnim reformama u Rusiji.
Za vrijeme vladavine Petra I počinje formiranje nekoliko posjeda ili država od nekadašnjih službenih i poreznih klasa. Prilikom početnog formiranja plemstva od strane Petra, ono je dobilo naziv "dvoranci", zatim "gentry", po uzoru na Poljsku i Litvaniju. U to vrijeme to je bilo nemoguće nazvati "plemstvom", jer se u Moskovskoj državi najniži čin vojnika zvao "plemić" i takav naziv za bojara je bio uvreda.
Konačnu organizaciju posjeda dala je zahvalnica Katarine II 1785. godine, čiji se sadržaj zasniva na molbama samih plemića, koje su oni objavili prilikom caričinog pristupanja. Ane i u zakonodavnim komisijama Elizabete i Catherine.
Tvrdeći da postoji plemićki posjed, autori mnogih naredbi su ga definirali kao grupu ljudi koji zauzimaju viši položaj u društvu, različiti od drugih ljudi i uživaju niz prednosti u odnosu na njih. Plemstvo se nazivalo "višom klasom", "posedovanjem koje zauzima poseban položaj u državi", "najnepokolebljivijim stubom prestola", a titula plemića - "čast", "izuzetna prerogativnost", "dragocena prednost". ". „Izraz „plemići“ (ljudi sa dvora velikog vojvode) poznat je iz izvora od druge polovine 12. veka. Označavala je ljude koje su kneževi u potpunosti financijski izdržavali i koji su pod njima obavljali vojne, upravne, sudske i druge službe."
Kao odlika plemstva navedene su staleške plemićke privilegije, koje su nazivane "prerogativi ranga, časti i dostojanstva", "prerogativi povezani s dostojanstvom plemstva", "privilegije superiornosti i časti" itd.
Lična prava plemića obuhvatala su pravo na plemstvo, pravo na zaštitu časti, ličnosti i života, izuzeće od tjelesnog kažnjavanja, od obavezne javne službe itd.
Vlasnička prava plemstva bila su sljedeća: puna i neograničena imovinska prava, sticanje, korištenje i nasljeđivanje bilo koje vrste imovine. Ustanovljeno je isključivo pravo plemića da kupuju sela i posjeduju zemlju i seljake, plemići su imali pravo otvarati industrijska poduzeća na svojim posjedima, trgovati proizvodima svoje zemlje na veliko, sticati kuće u gradovima i obavljati pomorsku trgovinu.
Ideal plemića u Rusiji se godinama razvijao i nije postojao jedinstven i čvrst koncept o ličnim kvalitetima ruskog plemića. „Stubni“ plemići, koji su poticali iz bojarskih porodica, prirodno su tvrdili da je pravo plemstvo slavno po samom porijeklu, porodici i bogatstvu. Slu`beno plemstvo, koje je poticalo iz razli~itih staleʻa, odlikovalo se po tome {to je slu`bom suverenu i otad`bini stizalo visoke titule, a smatralo je da su najva`niji znak plemenitog ~ovjeka samo njegove zasluge.
Plemstvo, kao klasa "sluga suverena i otadžbine", bilo je glavni objekt reformi Petra I zbog intenziviranja odnosa sa Evropom. “Ljudski život je kratak, ali je potreban dug za uspostavljanje novih običaja. Petar je svoju transformaciju ograničio na plemstvo."
Osnovni sadržaj reformi u oblasti kulture i svakodnevnog života bio je formiranje i razvoj sekularne nacionalne kulture, sekularno obrazovanje, ozbiljne promjene u svakodnevnom životu i običajima, koje se vrše u smislu evropeizacije. "Ovaj cilj nije bio samo nova veličina Rusije, već i potpuno prisvajanje evropskih običaja."
Godine 1708. Petar I je uveo novo građansko pismo, koje je zamijenilo stari ćirilski polustatut. Za štampanje svetovne obrazovne, naučne, političke literature i zakonodavnih akata stvorene su nove štamparije u Moskvi i Sankt Peterburgu. Razvoj knjižarstva pratio je početak organizovane trgovine knjigama, kao i stvaranje i razvoj mreže biblioteka. Od 1702. godine sistematski su izlazile prve ruske novine Vedomosti.
Razvoj industrije i trgovine bio je povezan sa proučavanjem i razvojem teritorije i podzemlja zemlje, što je našlo svoj izraz u organizaciji niza velikih ekspedicija.
U to vrijeme javljaju se velike tehničke inovacije i izumi, posebno u razvoju rudarstva i metalurgije, kao i u vojnoj oblasti.
Kunstkamera koju je stvorio Petar I postavila je temelj za prikupljanje zbirki istorijskih i memorijalnih predmeta i retkosti, oružja, materijala o prirodnim naukama itd. Istovremeno su počeli da prikupljaju drevne pisane izvore, prave kopije hronika, pisama , uredbe i drugi akti. To je bio početak muzejskog rada u Rusiji.

Logičan rezultat svih mjera u oblasti razvoja nauke i obrazovanja bilo je osnivanje 1724. godine Akademije nauka u Sankt Peterburgu.
Od prve četvrtine 18. vijeka dolazi do prelaska na urbanizam i redovno planiranje grada. Izgled grada počeo je određivati ​​ne kultna arhitektura, već palače i vila, kuće državnih institucija i aristokracije.
U slikarstvu je ikonografija zamijenjena sekularnim portretom. Pokušali su da se stvori rusko pozorište, u isto vrijeme napisana su prva dramska djela.
Moda se također promijenila. Stara poznata odjeća dugih rukava s dugim rukavima je zabranjena i zamijenjena novom. Kamizole, kravate i volančići, šeširi širokog oboda, čarape, cipele, perike brzo su zamijenili staru rusku odjeću u gradovima. Prema svjedočenju istoričara, Petar je to ovako objasnio: „Duga haljina ometala je okretnost ruku i nogu strijelaca; nisu mogli dobro da rade ni sa puškom, ni da marširaju. Zato sam naredio Lefortu da prvo odsječe zipone i rukave, a onda da napravi nove uniforme po evropskom običaju. Stara odjeća više liči na tatarsku nego na svijetlu slovensku koja nam je srodna; nije dobro pojaviti se u haljini za spavanje.”
Bilo je zabranjeno nošenje brade, što je izazvalo nezadovoljstvo, posebno među posjedima koji su plaćali porez. Uveden je poseban "porez na bradu" i obavezna bakrena oznaka na njenom plaćanju. I porezi: taksa na markice, na duge rukave, na hrastove kovčege, na prozore.
Rusko plemstvo iskusilo je privlačnu snagu francuske kulture, a to se očitovalo u sve češćim putovanjima u Francusku, u orijentaciji na francuski sistem vaspitanja i učenja francuskog jezika. Historičari pišu: „Viši slojevi društva, koji su bili bliži reformatoru, bili su dublje zarobljeni reformom i mogli su bolje razumjeti njeno značenje. … Ovi razredi su uspjeli raznim nitima da se povežu sa zapadnoevropskim svijetom, odakle su dolazila transformativna uzbuđenja”.

Realizacija novog cilja plemićkog obrazovanja u Rusiji tridesetih godina 18. vijeka već je stavljena pod strogu državnu kontrolu.
Nove državne obrazovne ustanove, pre svega kadetski korpus i zavodi za plemićke devojke, odlikovale su se dobrom organizacijom i izvesnošću pristupa. pedagoška implementacija ciljevi.
Treba napomenuti da su obrazovne ustanove zatvorene. Roditelji kadeta Gentry Land Corpsa, dajući svoje petošestogodišnje sinove na obuku, potpisali su posebno "saopštenje" u kojem su naveli da predaju svoje dijete na odgoj i obuku na petnaestogodišnji mandat. i ne bi zahtijevali njihov povratak ili kratkoročno odsustvo. Ovih petnaest godina školovanja kadeti su morali proći u potpunoj izolaciji od društva.
Kadeti su u dobi od 12-15 godina dobili instrukcije da "vredno eksperimentiraju sa sklonostima učenika kako bi otkrili ko je za koji čin sposobniji, da li je vojni ili civil"; u dobi od 15-18 godina, nastavnici su trebali "davati primjere časti i onih misli koje vode do vrline..." i podijeliti kadete na one "koji idu u vojni i civilni čin", dajući im priliku da predomisliti se u bilo kom trenutku; i u dobi od 18-21 godina - da pomogne zrelom izvršenju izbora mjesta službe za otadžbinu.
S jedne strane, obrazovanje u ovakvoj obrazovnoj instituciji bilo je usmjereno na osposobljavanje „sluga otadžbine“, ali je s druge strane bilo i pripremanje samostalne, aktivne osobe, sa prilično širokim obrazovanjem, spremne da razmišlja i zrele odluke u situaciji svog životnog izbora, osoba koja odgovara zahtjevima vremena.
Po završetku studija, svim maturantima, na njihov zahtjev, bez obzira da li su u vojnom činu ili u civilu, ponuđeno je da provedu tri godine na dugom putu. Sa ovog putovanja svaki bivši učenik je bio dužan da o svojim uspjesima, razmišljanjima i utiscima obavijesti Vijeće korpusa.
Takođe 1779. godine na Moskovskom univerzitetu je otvoren Plemeniti internat - zatvorena muška obrazovna ustanova koja je kombinovala gimnazijsku i univerzitetsku nastavu. Ovdje su u prvom planu bile klasne vrijednosti služenja i lojalnosti državi, novom idealu aristokrata.
Novost za Rusiju u ovom periodu bila je promjena u stavovima prema obrazovanju žena. Krajem 18. stoljeća instituti i internati za plemenite djevojke postali su široko rasprostranjeni i popularni.
Plemenita skromnost u ponašanju, razboritost, ljubaznost, rad i domaćinstvo, poznavanje stranih jezika, ljubav prema knjizi i drugim "svetovnim vrlinama" činili su sliku idealne plemkinje.
Cijeli sadržaj obrazovanja u ženskim internatima i institutima bio je usmjeren na njegovanje ovih kvaliteta. Počeci nauke, uključujući strane jezike, početke matematike i prirodnih nauka, arhitekture, upoznavanje sa heraldikom, rukotvorinama, Božjim zakonom i pravilima „sekularnog tretmana i učtivosti“ osmišljeni su tako da djevojčicama pruže neophodan intelektualni nivo za komunikacije u njihovom društvenom krugu. Zatvorene ženske obrazovne ustanove imale su rigidan interni raspored i režim. Učenici su bili pod stalnim nadzorom nadzornika i vaspitača, kojima je poverena dužnost da im budu „primer na sat“.

Cilj ženskog plemićkog obrazovanja nije bila priprema za bilo kakvu službu, već odgoj idealne žene plemića.
Asimilaciju kulturnih "inovacija" ovog perioda od strane plemstva pratila je rasprostranjena galomanija, prezriv odnos prema ruskom jeziku i ruskoj kulturi.
Julski događaji 1789. godine u Francuskoj imali su posebne posljedice po Rusiju. Prvo su probudili A.N. Radishchev i N.I. Novikov. Drugo, tok rojalističkih emigranata slio se u Rusiju. Njihova komunikacija s ruskim plemstvom dovela je do činjenice da je znanje francuskog jezika postalo neizostavan zahtjev za predstavnike visokog društva.
Za plemstvo je komunikacija na francuskom uključivala čitav niz ocjena, ona je povezivala percepciju drugih kulturnih praksi sa sadržajem vlastitog kulturnog života i uključivala strane kulturne elemente u bihevioralne i jezičke prakse ruskog plemstva. U usvajanju francuskih standarda ponašanja, normi bontona, odražavale su se ideje plemstva o francuskom načinu života i francuskom karakteru.
Obrazovano metropolitsko plemstvo odlikovalo se upotrebom francuskog jezika u govoru o književnosti, opisivanju kulturnih pojava. Kao funkcija bontona francuskičesto su ga koristili autori izvora u pismima ženama, razgovorima o ženama i spominjanju žena. Ženska pisma su napisana uglavnom na francuskom jeziku, što je također povezano s normama bontona ovog perioda. Razgovor o osjećajima se uvijek vodio na francuskom, a upotreba drugog jezika smatrala se lošom formom.
„...Rusija je tekla putem koji je Petrova ruka propisala, sve više se udaljavajući od svojih drevnih običaja i prilagođavajući se evropskim. Zapaženi su uspjesi sekularnog ukusa. ... U odjeći, u kočijama, u službi, naši su se plemići mjerili s Parizom, Londonom, Bečom."
Promjene u svakodnevnom životu i kulturi naglasile su izdvajanje plemstva u privilegirani sloj. Kulturna dostignuća postala su jedna od plemićkih posjednih privilegija, koja je plemstvo odredila kao glavni objekt nosioca kulturnih inovacija posmatranog perioda.

Moralni temelji ponašanja ruskog plemića

Kao što je spomenuto, u vrijeme formiranja i razvoja ruskog bontona, Francuska je bila vodeća zemlja klasičnog apsolutizma, ne samo razvijajući njegove temelje, već i utječući na sve monarhijske države Europe. Rusija nije mogla a da ne uoči ovaj uticaj.
U Rusiji, kao iu drugim apsolutističkim državama, sudska ceremonija postala je suptilan instrument izražavanja naklonosti vlasti, a sudska racionalnost ponašanja neophodna za jačanje njegovog statusa postala je sredstvo pristupa moći.
Struktura ponašanja ruskog društva u 18. vijeku doživjela je ozbiljne promjene, odražavajući posebnosti tog vremena. Pojavile su se nove moralne pozicije, među kojima samopoštovanje zasnovano na unutrašnjem dostojanstvu i časti, učtivost, zahvalnost, pristojnost, poštovanje prema ženi. “Imaj srce, imaj dušu i bićeš muškarac u svakom trenutku. ... Glavni cilj svakog ljudskog znanja je dobro ponašanje ”- napisao je V.O. Ključevski, citirajući D.I. Fonvizin.
Takve moralne pozicije još nisu bile rasprostranjene, ali su već bile deklarirane kao neophodne komponente kulture ponašanja. Istovremeno, u velikoj mjeri su sačuvani moralni izvori ponašanja, razvijeni u prethodnim stoljećima, kao što su poštovanje prema Bogu, poštovanje, skromnost, poštovanje starosti, rađanja i društvenog statusa.
Razvoj bihevioralne strukture ruskog društva tekao je u dva pravca: poboljšan je bonton u državnoj i javnoj sferi, a stvoren je kućni bonton koji pokriva sve aspekte privatnog života.
Etiketa koja je nastala u Rusiji odigrala je važnu ulogu u razvoju ruske države. Pravila bontona odražavala su potrebe društva za promišljenim i uljudnim ponašanjem njegovih članova, koje je bilo zasnovano na moralnoj procjeni i estetskoj ljepoti izvršenih radnji i radnji.
Ponašanje se počelo posmatrati u bliskoj vezi sa moralnim pozicijama, kao spoljašnja manifestacija unutrašnjeg sadržaja osobe. Plemić je dobio zadatak samospoznaje, tj. istraživanje njihovih zasluga i mana, samousavršavanje u skladu sa zahtjevima savjesti, stvaranje vlastite ličnosti.
“Koliko je osoba duboka, toliko je i ličnost. Uvek i u svemu - unutra treba biti više nego spolja”; „Nikad ne gubi poštovanje prema sebi. I nemojte biti sami u svađi sa sobom. Neka vaša savjest bude mjerilo vaše pravednosti, a strogost vašeg vlastitog suda važnija je od mišljenja drugih ljudi."
Dajući praktične savjete o samousavršavanju, moralizatorska literatura je preporučivala „vladati sobom“, obuzdavati emocije, što manje pričati o sebi s drugima, jer je hvaliti sebe „taština, a huliti na niskost i porok“.
Postavši ličnost, osoba je mogla izgraditi odnose sa drugima ne umanjujući njihov značaj, kako je o tome napisao N. Karamzin: „Sa osjećajem vlastitog dostojanstva, ali bez ikakve arogancije svojstvene samo niskim dušama“.
Društvo je razvilo dva važna pravila za komunikaciju: samopouzdanje, zasnovano na ličnom dostojanstvu, i poštovanje drugih ljudi, koje se manifestuje u učtivosti, pristojnosti, vrlini i razboritosti.
Ljudsko ponašanje bilo je strogo regulisano u zavisnosti od rođenja, imovinskog statusa, ranga i godina, ali su za svakoga bila obavezna brojna načela ponašanja: „Budi pobožan, dobrodušan, umeren, ljubazan i ljubazan“.
Učtivost je shvaćena kao „glavna osobina kulture“, takvo ponašanje, koje odražava želju da se udovolji drugima, pristojnost. Manifestujući se riječima i djelima, uključivala je ljubazan odnos prema svima, poštovanje nadređenih, stidljivost i poštenje. Ključevski piše: "... do plemstva ne vode slavno prezime i ne visoki klan, već pobožna djela i vrline koje krase plemstvo, kojih ima tri: prijateljstvo, poniznost i učtivost."
Tadašnja književnost je jednostavno i razumljivo inspirisala osnovna načela učtivosti: odsustvo grubih manira, neprirodnost u odijevanju, riječima i djelima, kao i želju da se svima ugodi i bude ugodno u komunikaciji.
Prema svakome treba postupati u skladu sa njegovim dostojanstvom, ali ljubazno prema svakome: bez pretvaranja da pokazuje svoje poštovanje i poslušnost prema nadređenom, prema inferiornim - naklonost prema njima.
Također, formirani su i moralni i estetski principi komunikacije kao što su ljubaznost i predusretljivost, dobronamjernost i zahvalnost, iskrenost i iskrenost, ljepota manira, pokreta i postupaka.
Život se često vodio dvostrukim standardima. Autor knjige „Dobre misli...“ je opomenuo mlade: „Pretvaranje je bolest koja se javlja na razne načine. Ponekad se pojavljuje u haljini, ponekad u licu i očima; a često u postupcima i položaju tijela, uglavnom u riječima i razgovorima, bilo kakvo pretvaranje dovodi čovjeka u određeni stepen podsmijeha, ali pretvaranje u izrazima ga čini prezrivim i odvratnim.
Naime, na osnovu ličnih interesa samopotvrđivanja, osoba koja pripada višoj klasi morala je da se pretvara, probijajući se uz pomoć carskih miljenika, jakih dobročinitelja - guvernera i njihovih službenika, pokazujući im svoju ljubav i poštovanje. .
Očigledno, upravo zbog raširenog širenja laži i pretvaranja, izvori su puni preporuka za njihovo iskorjenjivanje, kao i savjeta o potrebi ispoljavanja iskrenosti, zahvalnosti, iskrenosti i iskrenosti u komunikaciji: istina će se saznati, a onda umjesto poštovanja dobićeš njihov prezir... Nikad ne laži; ljudi ne opraštaju ovaj porok, i ne vjeruju onome ko je za njega optužen, čak i ako je govorio istinu."
Smatralo se sudbinom podlih ljudi, tj. predstavnici nižih slojeva društva, da ostave dobro djelo bez recipročne zahvalnosti ili da se ponose svojim dobrim djelima. Pitanje zahvalnosti dobilo je religiozno značenje za rusku osobu: vjerovalo se da su nezahvalni pred narodom "tako već nezahvalni pred Bogom...". Ali zahvalnost se takođe razmatrala sa čisto praktične tačke gledišta, jer ona „umnožava dobra dela u našim pokroviteljima umetnosti, a ljubav i dobro srce u našim prijateljima“.
Formiranje plemenitog društva zahtijevalo je svijest o takvim konceptima kao što su svjetlo i sekularni tretman. Moralni izvori 18. veka razmatrali su ove koncepte zajedno sa moralnim i bihevioralnim principima. “Ono što se naziva običajima svjetlosti sastoji se... - pisao je član Francuske akademije F. Moncrief, - s kojim tačno znanjem treba živjeti, učtivošću, stremljenjem ili uzdržavanjem, voljnim radnjama ili poštovanjem, veselim ili smirenim izgledom, odbijanjem, ili ugodan, koriste se, konačno, svi izrazi službe ili poštovanja, koji čine obilazak zajednice...”.
Nemogućnost vođenja sekularnog načina života dovela je čovjeka u tešku poziciju, unijela nesigurnost i plašljivost u njegovo ponašanje, što je posebno došlo do izražaja kada je provincijalac, koji nije posjedovao vještine svjetovne komunikacije, došao u glavni grad i postao podsmijeh. u očima prestoničkog plemstva. Ali do kraja veka više nije bilo velike razlike u ponašanju metropolita i provincijskih plemića. Ambicija je pomogla da se izglade razlike.
"Svaki detalj koji je doprinio prefinjenosti bontona, ceremonije, ukusa, odijevanja, manira, pa čak i jednostavne komunikacije bio je oruđe u borbi za status i moć", napisao je Elias.
Umijeću obilaženja pridavala se velika važnost, jer je od posjedovanja nje zavisilo očuvanje časti i dostojanstva. Među raznim tajnama ove umjetnosti, kao što su ljubaznost, poštovanje, umjerenost u ispoljavanju osjećaja, sposobnost "bacanja i odbijanja tajnih strijela" igrala je ogromnu ulogu kako biste provjerili namjere vaših prijatelja i neprijatelja.
Preporučeno je i ispitivanje srca ljudi, „za svakoga izabrati glavni ključ“ kako bi se stekla ljubav i povjerenje, „prepoznali sretnici i nesrećnici“: s prvima se družiti i izbjegavati one koji donose nesreću. U ispoljavanju prijateljskih osećanja bilo je potrebno poštovati meru, jer se višak smatrao velikim nedostatkom, posebno u komunikaciji.
Sa razvojem sekularnog života, maniri su prepoznati kao najviša vrijednost, bez koje razum, pravda, ljepota nemaju moć. “Mršav manir ne samo da sve pokvari, već i samu istinu stvara s razlogom, ružno. A dobar manir se vezuje za sve. On oduševljava odbijanje, a sva tuga u istini... krasi ljudski život... Po koru manira prepoznaje se plod stvari. O tome ne znamo dovoljno po izgledu njegovog lica, a ja ću suditi o njegovom tijelu. Manir, kao prvi dio dostojanstva, zasljepljuje oči onima koji gledaju u sebe; onaj ko ga ima srećan je, ali onaj kome je to uskraćeno je veoma bestidan. Istina je jaka, pamet je autokratska, pravda je velika i važna, ako nemaju dobre manire, onda su svi ružni."
Ugodni maniri manifestirali su se prvenstveno u stvarnom ljudskom ponašanju: pokretima, hodu, sposobnosti lijepog sjedenja i stajanja, držanja za ruke, naginjanja glave. Plemić je bio dužan da svojim manirima ističe svoje dostojanstvo, da hoda polako, bez nepotrebnih pokreta tijela, da ne vuče noge i ne korača s njima snažno, po stepenicama da ne prelazi stepenice; sjedite uspravno, ne naslanjajte se na zid, ne naslanjajte se na sto laktovima, ne zamahujte nogama.
Pored ovih pravila, osoba koja se pridržava "dobre manire" morala je zapamtiti da ne treba: sjediti ili hodati dok drugi stoje; zauzeti tuđe mjesto; bez naklona ući u prostoriju ili proći pored nekoga. Kada razgovarate, bolje je držati distancu koja vam neće dozvoliti da sagovornika prskate pljuvačkom. Nemojte pljuvati "daleko od sebe, ili na zid i na prozor: prikladnije je pljunuti u maramicu"; tokom zijevanja pokrijte usta rukom ili maramicom, lagano se okrećući od prisutnih.
U svakoj situaciji treba imati na umu da su "izrazi lica, stisci, glasovi, suština drugog jezika, koji ima svoj slog i način izgovora... priroda... dobro, ili loše obrazovanje."
Uporno je jačala ideja da je loše ponašanje nepristojno, nezakonito i da se svako može ispraviti težnjom ka savršenstvu. Lepo ponašanje je takođe pretpostavljalo sposobnost da se izvučete iz nevolje, a da pritom zadržite svoje dostojanstvo. U svakom trenutku je došlo do sukoba između pravde i nepravde, osoba se nalazila u stanju ozlojeđenosti, često nezasluženog, ali sada su pokušavali da rješavaju probleme u odnosima na civilizovan način - sa stanovišta obrazovane i razumne osobe. Preporučeno je izbjegavanje ljutnje, mržnje, osvete, jer uništavaju samu ličnost. Spoznaja da u osveti čovjek otkriva svoje slabosti i mane, a kada oprašta neprijateljima pokazuje snagu i veličinu, natjerala ga je da se pridržava sljedećeg stava: "Nema bolje osvete nego oprostiti neprijatelju."
Komunikacija kurtoazije je bila izbjegavanje tuđeg nesklonosti prema sebi. Moralni stavovi tog vremena svodili su se na činjenicu da je svrsishodnije opraštati uvrede: „Platiti zlom za zlo... čin nepromišljenih ljudi“, „Veoma je opasno odlagati oprost za one koji su uvredili .. .ko se malo nervira, taj ...umnožava ljutnju i pojačava se kao saučesnici. na najgorem porazu", "Vrijedi se jakim ljudima kao da treba; jer se na njih ne možete žaliti...".
Aktivno učešće u javnom životu zahtijevalo je od plemića poznavanje pravila ponašanja i običaja društva, razumijevanje razlika u interesima i pogledima, sposobnost odabira vlastitog stila ponašanja: „Kao jedna haljina, ne mogu se nositi svi uzrasti i spolovi. od strane osobe; ili kao čizma koja ne pristaje svakoj nozi; tako da se primjeri i imitacije ponašanja ne smiju neselektivno prilagođavati svim slučajevima, okolnostima i osobama."
Pažljivo čitajući moralizatorsku literaturu, plemić je u njoj našao potvrdu svog rasuđivanja: „...treba da zapazimo običaje, dela i imanja našeg veka... da bismo bolje znali kako se postupa s ljudima i u poslu ...kako bi saznali na koji način možete živjeti u skladu sa svima i ispuniti svoje namjere."
Francuska je, prema časopisu "Prodavnica opštih korisnih znanja i izuma...", "...u svemu što je vezano za bonton i ceremonijal, bila naš uzor."
Ponašanje plemića u svijetu bilo je određeno skupom sekularnih vještina. Čitanje, posjedovanje mača, sposobnost vođenja razgovora, itd. bili su ne samo plemenite privilegije, već i neophodni zahtjevi za svakog člana visokog društva. „Unaprijeđen mladi plemić, koji želi postati direktni dvorjanin, mora biti obučen u jezicima, jahanju, plesu, mačevanju, verbaliziran i dobro načitan u knjigama, biti sposoban voditi dobar razgovor, nikome ne izjavljivati ​​svoje namjere. , da ga drugi ne bi preduhitrio, mora biti hrabar, nepristrasan: ko se stidi na dvoru, odlazi sa dvora praznih ruku."
Shodno tome, principi koje je predložio francuski bonton stavljeni su u osnovu ruskih principa ponašanja i moralnih normi 18. veka.

Uticaj države na ponašanje plemstva

18. vijek je vrijeme formiranja plemenitog bontona, koji je postao standard ponašanja u ruskom društvu dva vijeka, a bio je i jedan od ishodišta moderne kulture ponašanja.
Plemstvo je u svom razvoju prošlo kroz više faza: od svijesti o sebi kao jedinstvenoj društvenoj sili do uspostavljanja svoje potpune dominacije. I u svakoj od ovih faza postojala su pravila ponašanja.
Od vremena Petra I jača se jasna i stroga organizacija plemića u interesu države. Početak ovog procesa bilo je uspostavljanje „Tabele o rangovima“ u kojoj su utvrđeni principi podjele društvenih slojeva koji su podržavali vlast.
Plemstvo se razlikovalo po rođenju, kao nasljedno i lično, po mjestu stanovanja kao mitropolit i provincijal, kao i po bogatstvu, službenom činu, nacionalnosti, blizini dvoru i caru. U zavisnosti od položaja na društvenoj ljestvici, postojale su određene karakteristike ponašanja, ali su postojale jedinstvene norme i pravila. Bile su zasađene centralno i fiksirane na prijemima i skupovima u palačama, koji nisu bili toliko oblik zabave koliko oblik javne službe.
U okviru politike "prosvijećenog apsolutizma" Katarina II nastojala je da ojača političke i moralne pozicije plemstva, koje je predstavljalo društvenu osnovu njene moći. Pravila "dobrote" sadržana su u "Povelji dekanata" usvojenoj 1782. godine.
Sva moralna literatura tog vremena jačala je ponos plemića zbog njihove pripadnosti ovoj tituli, pozivajući ih da tolerišu nove članove elite. U knjizi Francuza E. Le Noblea "Svjetovna škola ili očinska pouka svome sinu o tome kako da se kreće po svijetu" ruski plemić je pročitao: "Čovjek koji je rođen u plemstvu je veoma srećan, ali to nije zavisi od nas, plemeniti ne treba da preziru umetničko. Prirodni plemenitost usađuje plemićima ... velikodušnost ... i ljubav prema časti."
Koncept časti smatran je važnim za ruskog plemića. Država je formirala pojmove časti kroz zakonodavne akte, uključujući „Manifest o davanju slobode i slobode cijelom ruskom plemstvu“ iz 1762. i „Potvrdu o pravima, slobodama i prednostima plemenitog ruskog plemstva“ iz 1785. godine.
Manifest od 18. februara 1762. o slobodi plemstva, kojim je ukinuta obavezna služba za plemstvo koju je uveo Petar I, postao je jedan od centralnih događaja u istoriji privilegovanog staleža u 18. veku. Međutim, prema V.O. Klyuchevsky "Slobodu plemstva prema dekretu iz 1762. mnogi su shvatili kao otpuštanje posjeda od svih posebnih posjedovnih dužnosti uz očuvanje svih posjedovnih prava."
No, iako je manifest o slobodi proglašavan kao opća plemićka privilegija, stepen njegove praktične primjene uvelike je određen imovinskim statusom plemića i zapravo je ograničavao mogućnosti njegove upotrebe od strane siromašnih i potrebitih predstavnika vladajuće klase. Preko 20% penzionisane vojske je tada prešlo u državnu službu. Želja apsolutne većine da nastavi službu bila je zbog njihovog imovinskog statusa.
Tako je tokom prvih sedam godina nakon objavljivanja manifesta o slobodi plemstva čvrsto ušao u praksu plemske službe i postao sastavni dio klasne psihologije plemstva. Izazvao je, s jedne strane, masovno otpuštanje plemića iz vojne službe, as druge, spontani priliv dijela penzionera u administrativni aparat, dajući mu pouzdane agente plemenite politike.
"Pismo o darovnici" iz 1785. navodi glavne privilegije plemstva: osim slobode od obavezne službe, plemić je bio oslobođen poreza, regrutacije, tjelesne kazne, prenosio plemstvo na svoju ženu i djecu, u potpunosti posjedovao imanje i sve koji je bio u njemu (tj. i seljaci), mogli trgovati, pokretati fabrike i fabrike.
Bliskost najvišoj državnoj vlasti oštro je izdvajala plemića iz staleža. Knez P. Golitsin, koji je štapom tukao oficira P. Šepeleva u redovima, odbio je da prihvati izazov na dvoboj čak i kada je dobio šamar od uvređenog, zbog nedovoljno visokog porekla.
Zapisujući ovaj događaj u svom dnevniku, francuski diplomata M. Corberon je zabilježio: Knez Golicin "nije razumio svoje odgovornosti prema Šepelevu, iako je bio ispod njega po rođenju, ali ipak oficir." Upoređujući ruskog princa sa princom od Kondea, koji je vređao oficira, ali mu nije odbio zadovoljštinu, Korberon je došao do zaključka da „užasna društvena nejednakost izazvana načinom vladavine u Rusiji guši ideju časti“ i formira drugačiji pristup njegovom razumijevanju.

Država je nastojala da uništi dvobojni kodeks časti, smatrajući život plemića svojim vlasništvom, kojim niko osim cara nema pravo raspolagati. Petar I u " Vojni propisi»1716. zabranio dvoboj između plemića.
Uvređeni su morali da odustanu od osvete i zadovoljštinu traže na sudu, koji je, u zavisnosti od dela, osudio na razne kazne: za verbalni delikt višemesečno hapšenje, usmeno izvinjenje i oduzimanje plate za vreme hapšenja; za udarac rukom - na kaznu zatvora u trajanju od tri mjeseca, lišavanje plate za šest mjeseci, molitvu za oprost, klečanje; za udarac štapom - do lišenja plate za godinu dana ili gubitka čina.
Katarina II je 1787. godine proglasila "Manifest o dvobojima", prema kojem je bilo zabranjeno "postati sudija u svom poslu", "vaditi oružje ili ga koristiti u svom ili tuđem poslu", " pozvati nekoga u tuču, ili takozvani dvoboj" i "na tuču ili dvoboj". U praksi, plemići su kršili ove državne propise, videći u dvoboju sredstvo zaštite uvrijeđenog dostojanstva.
Literatura tog vremena konsolidovala je državni pristup pitanju zaštite časti plemstva. Na primjer, u knjizi "Prava politika plemenitih i plemenitih osoba", koju je s francuskog preveo pisac V. Trediakovsky, osuđeno je učešće u dvoboju: plemić "gubi svu svoju imovinu, prisiljen je napustiti državu . .. da bude odvojen od svih svojih dragih. Odriče se života za sreću, koju može izgubiti u borbi, ako ne savlada, ili na bloku, ako savlada... upropaštava svoju dušu."
Godine 1783. prvi put je objavljena knjiga austrijskog učitelja I. Felbigera "O položajima čovjeka i građanina", prevedena s njemačkog i priređena uz učešće carice. Sastoji se od brojnih pravila ponašanja i savjeta o održavanju domaćinstva, postala je svojevrsna enciklopedija morala i stavova, više puta je preštampana i korištena kao udžbenik za državne škole. Pozivala je mlade plemiće da se boje podlosti, tj. nepristojni postupci i nepristojna djela koja dovode do gubitka časti.
Proglašeno je da je plemićko porijeklo nespojivo sa podlošću i daje prednosti u odnosu na druge posjede, na primjer, pravo na visoke položaje u državi, biti blizak monarhu.
Međutim, vlasti su sve više ograničavale prijem drugih slojeva stanovništva na povlašteni posjed. Proces prijema u plemstvo bio je dugotrajan i detaljan - podnosilac predstavke je morao da priloži značajan broj dokumenata koji potvrđuju svoje pravo na plemstvo. Svi su oni pažljivo i dugo razmatrani, proveravani i prekontrolisani na svim instancama - u okružnim, zatim u pokrajinskim skupštinama, a potom i u odgovarajućem odeljenju u prestonici, koje je pripremljenu uredbu dalo na potpis caru. Plemićka titula se mogla steći dodjelom čina ili ordena. Tako se pojavio niz zakona o potrebi predstavljanja potvrde plemićkog dostojanstva prilikom unapređenja ili dodjele čina 8. razreda oficira i formiran državni sistem odlikovanja.
Uvedena su prepoznatljiva odlikovanja ordena Svetog Andreja Prvozvanog, Svete Katarine, Svetog Aleksandra Nevskog, Svetog Velikomučenika i Pobedonosca Georgija, Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira i dr., nagrada sv. što je plemiću dalo niz privilegija i podiglo njegov status u službi i na dvoru.

U Rusiji su postojale ozbiljne razlike između metropolitanskog plemstva i provincijala. Više peterburško društvo bilo je briljantno i raznoliko. Aristokratske porodice sastajale su se u sekularnim salonima, u kojima su diplomate i francuski emigranti davali ton. Postepeno su ovi sastanci postajali sve slobodniji. Govorili su francuski, kao što je bio običaj na svim evropskim dvorovima i u visokom društvu.
U Rusiji se francuski jezik proširio pod Elizabetom Petrovnom, Katarina II, dekretom o osnivanju javnih škola, omogućila je njegovo učenje kućnom obrazovanju, čime je ograničio broj ljudi koji govore francuski.
Francuske guvernante su učile djecu ne samo jeziku, već i sofisticiranim manirima, bez kojih plemić ne bi mogao smatrati da pripada sekularnom društvu.
Karakterizirajući život pokrajinskog plemstva, treba napomenuti da su se na početku vladavine Katarine II pridržavali patrijarhalnih tradicija, radije živeli na svojim imanjima, malo komunicirali sa susjedima, sastajali se s njima samo u beskrajnim parnicama za svoje imovina. Malo njih je imalo najosnovnije obrazovanje. Senat je u svom mandatu Komisiji iz 1767. godine zagovarao potrebu stvaranja mreže obrazovnih institucija, pozivajući se na činjenicu da su ljudi u provincijama u neznanju zbog nedostatka obrazovnih institucija i nedovoljnog nivoa nastavnog osoblja.
Samo je Manifest o davanju slobode i slobode cijelom ruskom plemstvu, koji je 1762. godine usvojio Petar III, pružio plemstvu mogućnost da se povuče, vrati u svoje posjede i bavi se privrednim aktivnostima, što je poboljšalo materijalne uslove života naroda. plemića i društvenog sastava provincije.
Pojavile su se prilike za podučavanje djece plemstva. Na terenu su otvorene javne škole. Porodice su uzele nastavnike od studenata Moskovskog univerziteta. Pojedini plemići su slali svoju djecu na školovanje u druge gradove.
Godine 1762. stvorena je škola za plemićku djecu pri Artiljerijskom i inžinjerijskom korpusu, a 1764. godine u manastiru Vaskrsenje u Sankt Peterburgu počelo je školovanje 200 plemenitih djevojaka. ...
Od 1773. godine počeli su primati djecu u obrazovne ustanove preko određenog broja, uz vlastitu pomoć, a sljedeće godine objavljen je dekret Senata o izdržavanju 1.000 siromašne plemićke djece u garnizonskim školama o državnom trošku i potom raspoređivanju ih na služenje vojnog roka.
Tako je država pravnim aktima nastojala da formira obrazovano plemićko društvo.
Rezultat državne aktivnosti pokazao se do kraja stoljeća: promijenio se izgled i život provincijskog plemstva, među kojima su se pojavili obrazovani ljudi.
Tokom praznika, prema sećanjima A. Bolotova, porodice su putovale u Sankt Peterburg i Moskvu da kupe moderne haljine, kočije, knjige u prestonici. Postojala je želja za sekularnim običajima i luksuzom, koji je, prema Eliasu, bio neophodna potvrda moći i društvene snage, manifestacija posebne vrste "plemenite racionalnosti" koja je povećavala šanse u borbi za dalje napredovanje.
Krajem 18. veka, pokrajinski plemići počeli su da žive ne samo sa problemima svog doma, već su se bavili i javnim poslovima, okupljajući se da raspravljaju i rešavaju pitanja razvoja pokrajine i zemlje. Počela je lokalna samouprava, kancelarije su popunjene plemićkim ocenjivačima. Ako je u Sankt Peterburgu centar društvenog života bio kraljevski dvor i carica, tada je guverner stajao na čelu lokalnog plemićkog društva. U njegovoj kući su se održavali balovi, koncerti i amaterske predstave. U kasnim 1780-im, posjete su ušle u provincijsku modu: praznici za čestitke i poklone išli smo čelnicima grada i poznanicima.
Obrazovani ljudi koji su u svojim domovima imali biblioteke, koji su poznavali strane jezike, evropsku književnost i filozofiju, vraćali su se u provinciju oslobođeni javnih službi.
Ovladavanje "gracioznim manirima" postalo je uslov za prisustvo na društvenim događajima i za promociju. To je stvorilo tržište za knjige iz kojih su preuzeti obrasci društvenog ponašanja. Otvarane su državne i privatne štamparije, štampane su knjige na jeziku originala (njemački, francuski, engleski) ili u prevodu. Pojavili su se prvi književni prevodioci koji ne samo da su izložili sadržaj, već ga i prilagodili ruskoj stvarnosti. Svoj rad su obavezno potpisali i posvetili nekom visokom funkcioneru.
Želja za javnim priznanjem i uspjehom natjerala je plemiće da se ponašaju po pravilima učtivosti.
Položaj plemića obavezao ga je da se pridržava ugodnih manira koje su privlačile ljude k sebi, da održava čistoću i urednost izgleda, da izbjegava nepristojno ophođenje i nepotrebne savjete, da ne pokazuje ponos, u to vrijeme shvaćen kao bahatost i sujeta, da bude sposoban da održi razgovor. Knjige su se umnožile, upoznavajući čitaoca sa svim komponentama bontona: dvorjaninom, govorom, plesom, epistolarom.
Dakle, država je aktivno utjecala na formiranje i razvoj kulture ponašanja plemstva kroz raspodjelu činova, uvođenje ordenskog sistema nagrada, organizaciju mreže obrazovnih i obrazovnih institucija, ali uglavnom kroz zakonodavne akte. Postepeno je najstroža regulacija života plemstva zamijenjena novim načelima odnosa vlasti i vladajućeg plemstva: prvo je drugome za vječna vremena jamčilo "slobodu i slobodu", nepovredivost "časti, života i imovine". ."
Jačajući svoju dominaciju, plemstvu je bio potreban red ponašanja koji štiti i odražava njihove interese, pa se svjesno i energično, kroz državne organe, moralizirajuću književnost i najbolje predstavnike plemstva, nastavlja formiranje i razvoj plemićkog bontona.

Utjecaj ideja plemstva na ponašanje plemstva

Istorija Rusije je neraskidivo povezana sa živom plemenitom kulturom. Među njegovim karakterističnim osobinama bili su ideali pravoslavne monarhije, služenje domovini, odbrana otadžbine, karakteristični za plemstvo.
Koncept plemićkog dostojanstva u 18. vijeku formiran je zajedno sa pravilima novoformirane više klase, potpore suverena. Fokusirajući se na evropski svijet, koristeći kodeks srednjovjekovnih vitezova i vođen iskustvom hrabrih ruskih oficira prošlih godina, plemić je za sebe formulirao određena pravila, čija bi primjena omogućila da se nazove poštenim, plemenitim čovjekom, plemić dostojan svoje titule i položaja.
U opštem smislu te riječi, koncept "dostojanstva" je oličavao sljedeće: striktno poštovanje od strane plemića profesionalne dužnosti (službe državi) i moralnih normi komunikacije; moralne kvalitete dostojne poštovanja i ponosa, ljudska načela.
Osnova mentaliteta plemstva bio je civilizirani patriotizam, njegovi sastavni dijelovi bili su religioznost, požrtvovnost, samopoštovanje, dužnost, čast. Nije uzalud da načela plemstva uključuju sljedeće: „Čuvaj se časti od malih nogu“, „Možeš izgubiti sve osim časti“.
Koncepti "plemstva" i "plemstva" dugo su bili neraskidivi. Jedan od najčešćih izraza "noblesse oblige", odnosno "plemstvo obavezuje", shvaćen je na način da pripadnost plemstvu tjera čovjeka da se ponaša na određeni način. Nije slučajno što je N.M. Karamzin plemstvo nazvao "dušom i plemenitom slikom cijelog naroda".
Plemstvo se isticalo među ostalim klasama ruskog društva svojom izrazitom orijentacijom prema određenom spekulativnom idealu. Aristokrata, vitez je iznutra slobodna osoba, a ne rob, nije lakej. Rusko plemstvo izgradilo je idealan model ponašanja plemenite osobe, nedostižan u svakodnevnom životu, ali neophodan kao standard. Ovaj cilj se u jednoj ili drugoj mjeri manifestira u različitim sferama plemenite kulture - od književnosti do svakodnevnog života.
Takozvano "Pošteno ogledalo mladosti" (1717) postalo je pravi priručnik za plemića. Ovaj esej nepoznatog autora stvara novi stereotip ponašanja sekularne osobe koja izbjegava loša društva, ekstravaganciju, pijanstvo i bezobrazluk pridržavanja evropskih manira.
Glavni moral ovog djela: mladost je priprema za služenje, a sreća je posljedica marljive službe. Čast plemstva treba štititi, ali je treba braniti ne mačem, nego tužbom sudu, jer plemić mora proliti krv samo da bi branio otadžbinu. "Sreća" ruskog plemića 18. stoljeća sastoji se od sukoba različitih, često međusobno isključivih uređenja društvenog života."
Plemenita osoba, plemić nikada nije mogao ugroziti vlastito dostojanstvo, čija se ideja postepeno razvijala u sekularnom društvu tog vremena. Postupci koji se smatraju nedostojnim plemića, plemenitog viteza, mogli su biti različiti. Yu. M. Lotman piše: „Osoba koja je proćerdala državne svote ili krivotvorila testament, odbila dvoboj ili pokazala kukavičluk na bojnom polju ne bi bila prihvaćena u pristojnom društvu.“
Međutim, nije samo mišljenje društva igralo ulogu u formiranju takvog koncepta kao što je "dostojanstvo" u umu plemića. Prije svega, čovjeku je bilo potrebno samopoštovanje, važno je da ne padne u vlastitim očima. Takav je bio odgoj plemića od malih nogu.
Uslovi u kojima su živeli i odgajali budući oficiri nisu mogli a da ne utiču na stepen njihove obuke i, u izvesnom smislu, na njihov pogled na svet.
Uobičajeno je, na primjer, za kadetski korpus bilo poštovanje određenog kodeksa časti, koji je isključivao javno iskazivanje slabosti i prozivke. Koncept ličnog dostojanstva, svijest o sebi kao plemiću došao je kod kadeta s godinama, ali je posebno razvijen u privilegovanim obrazovnim ustanovama.
Naravno, nisu se uvijek i nisu svi plemići pridržavali ovih pravila, neki su sebi dopuštali razuzdanost, nerad, lijenost, izbjegavanje državne službe što se smatralo hrabrim djelom, kao i nepromišljene postupke i porive: „10. januara 1718. Knez Mihail Prozorovski je u dogovoru sa monasom iz manastira Svetog Pavla na Svetoj Gori pobegao na Krf. Bježeći je ostavio pismo: "Moji suvereni, slutnja braćo i prijatelji! Moja ljubomora koja me primorava na vas i ne napušta žar mog srca, vaša ljubav i prijatnost, koja se mnogima očituje u mom prošlom zadovoljnom postojanju, uvijek sa tobom se, naravno, udostoji da budem zaboravljen, sada Gospodu. Udostojiću se da svoju nedostojnost uredim sa Svojim pravednim sudbinama.”
Koncept dostojanstva je takođe usko povezan sa konceptom ambicije kod većine predstavnika visokog društva u 18. veku: „Ambicija 18. veka nastojala je da prenese ličnu slavu istoriji, baš kao što su vlasnici ogromnog bogatstva u ovim decenijama nastojali da proćerdati sve tokom svog života."
U oficirskim krugovima ambicija se s pravom smatrala jednom od najvažnijih osobina. „Nigdje žeđ za slavom i istinska ambicija, a ne sujeta, nije toliko važna kao u oficirskom kadru. Vojna služba u novčanom smislu nesumnjivo je neisplativa i nagrađuje samo one koji su zaneseni vojnom slavom i kojima se uloga vođe čini primamljivom i spojenom s oreolom veličine”, istaknuo je jedan od njih. Ambicija se smatrala prirodnom za dostojnog predstavnika uporišta vrhovne vlasti.

Zaista, plemenita ideologija je uvijek bila zasnovana na ispunjavanju vojne dužnosti prema otadžbini. Patriotizam, neraskidivo povezan u Rusiji sa odanošću prestolu i verom svojih predaka, bio je kamen temeljac oficirske psihologije. Trojedina formula "Za vjeru, cara i otadžbinu" određivala je cjelokupno odrastanje budućih oficira, a kasnije je oficiru služila kao "simbol vjere" cijeloga života. Njegovo ponašanje i odnos prema okolnoj stvarnosti stoga je neminovno bio uslovljen činjenicom da je bilo koju pojavu ili ideju plemić posmatrao kroz prizmu pojmova dostojanstva i dužnosti.
Plemić je odgajan u ideji plemenitosti i časti svoje misije, u svijesti o svojoj visokoj ulozi u životu zemlje. Čin oficira je u ovom slučaju poslužio kao metoda za konsolidaciju ovakvih ideja u glavama plemstva: „Oficirska klasa je najplemenitija na svijetu, budući da njeni pripadnici ne bi trebali težiti ni profitu, ni sticanju bogatstva ili drugim stvarima. zemaljskih dobara, ali moraju ostati vjerni svom visokom, svetom pozivu, vođeni svim zahtjevima istinske časti i koncentrirajući sve misli i osjećaje na nesebičnu odanost svojim najvišim vojskovođama i otadžbini."
U svetlu ovoga, zakletva koja potiče iz prethodnih vekova bila je od najveće važnosti. Zakletvom iz 1651. godine, oficir je potvrdio „poljubom krsta“ da „želi da car u svemu bude pravi i ljubazan, ne želi da misli, Ne ostavljajte pukove i pakete bez ukaza i učinite ne ostavljaj vojvodu, ne pokrivaj nikoga zbog njihove imovine i prijateljstva."
Kršenje zakletve od strane oficira smatralo se sramotom i nije se moglo tolerisati u društvu u kojem se kretao, bez obzira na to kojim se razmatranjima rukovodila osoba koja je prekršila zakletvu.
Oficir bilo kojeg uvjerenja smatrao je sebe u principu vezanim zakletvom i za njega je povlačenje od nje bilo jednako nezamislivo i sramotno kao, na primjer, pokazati kukavičluk na bojnom polju.
U civilnim krugovima, oficiri i vojna služba su dugo bili okruženi čašću i poštovanjem. Ogromna većina obrazovanog društva bila je na ovaj ili onaj način povezana sa oficirima - mnogi su i sami služili kao oficiri, a gotovo svi ostali su imali oficire među članovima porodice, što je određivalo osnovne principe pristojnog ponašanja, kao i kriterijume za dostojanstvo plemića.
Službeno je odobreno shvaćanje da je „plemenito ime posljedica kvalitete i vrline ljudi koji su vladali u antičko doba, koji su se isticali zaslugama, koji su, pretvarajući samu službu u dostojanstvo, stekli plemenitu denominaciju za svoje potomstvo. "
Naravno, plemić je morao biti primjer poštenja i pristojnosti. U vrijeme kada je u javnoj svijesti plemenitost porijekla bila poštovana kao najveća vrijednost, plemenitija osoba je u početku imala veći autoritet već na osnovu svog porijekla i mogla ga je uništiti samo negativnim ličnim kvalitetima.
Plemeniti vitez, plemić, takođe je morao biti skroman i suzdržan da bi bio dostojan svoje titule: „Drevno plemstvo, čiji su preci čitavim vekovima živeli ne za svoju korist, nesebično je služilo ne svojim interesima, već državi. i više puta žrtvovali za dobro otadžbine, - takvo plemstvo ima pravo da se ponosi svojim besprijekornim grbom, ali ne može se uzdizati i gledati s visine na svoje sugrađane, ma ko oni bili. Isto tako, imate pravo na ponos ako pripadate višoj klasi i čuvate svoju čast kao dragocjeno bogatstvo, ali ne možete se ponašati arogantno prema drugim ljudima, smatrajući se nadređenim njima samo zato što nisu oficiri."
Svaki plemić je odgajan sa idejom da nedostojno ponašanje pojedinih predstavnika višeg sloja baci sjenu na čitav stalež, gdje svako treba da bude uzor, a ne da omalovažava ovaj visoki čin i društvo.
Pojam časti neraskidivo je vezan za plemenito dostojanstvo: „Posjedovanje časti, u svakom trenutku, bilo je prepoznato kao neophodnost za oficirski kadar. Uz sve druge dobre službene osobine, ne može se tolerisati oficir ako se neselektivno snalazi u pribavljanju sredstava za život i blati uniformu. Ko ne može da se uzdigne do istinskog razumevanja časti, neka se odrekne oficirskog čina, čiji najneophodniji i prvi uslov ne zadovoljava."
Koncept oficirske časti uključivao je nepovredivost oficirske ličnosti. Ništa osim oružja nije moglo da ga dotakne. I zakon i moralni standardi čuvali su nepovredivost njegove ličnosti. Plemić nije mogao biti podvrgnut bilo kakvoj kazni koja bi uticala na njegovo dostojanstvo kao osobe. Nije bilo dozvoljeno tjelesno kažnjavanje, hapšenje i pritvor itd.
Štaviše, u vojnim činovima, oficir koji je bio podvrgnut vrijeđanju djelovanjem, odnosno premlaćivanju, morao je napustiti službu, jer se smatralo da je u oficirskom koru javno ponižanih ljudi štetno za oficirski čin kao takav. .
Najvažniji fenomen, koji uključuje i pojam dostojanstva, bili su, naravno, dueli.
Dvoboji su, kao što je poznato, bili brutalno proganjani. Ipak, pitanja časti i dostojanstva su smatrana toliko značajnim među oficirima da su zabrane zanemarene. U moralnom i psihološkom aspektu, sama mogućnost da životom platite za nanesenu uvredu igrala je veliku ulogu u održavanju samopoštovanja i poštovanja kod drugih.
To su bile prihvaćene norme ponašanja u plemićkoj sredini, koje su odgovarale idejama o plemenitosti i dostojanstvu njenih nosilaca.

Koncept časti i službe kao glavne komponente plemićkog modela ponašanja iz 18. stoljeća. Metafora viteštva

Najvažniji pojmovi u opisivanju ideala plemića sredinom 18. vijeka bili su "čast", "plemstvo", "služba". Čast i plemenitost obično su se tumačili kao lična svojstva proistekla iz savjesti, kao osnova iz koje se formira vanjski odnos prema čovjeku – njegov ugled.
Služenje se tumačilo i kao derivat osjećaja ljubavi prema domovini i spremnosti na žrtvu za njeno dobro, kao osjećaj dužnosti.
U poučnoj knjizi, objavljenoj 1783. po nalogu Katarine II, „O položajima čoveka i građanina“, nalazi se koncept „ljubavi“, koji se definiše kao „sklonost časti da se dostojno posveti i trud. učiniti ono što se stiče istinska čast ... ... čast jedinom namjerom naših djela da ih isporučimo: neka ispunjavanje naših dužnosti bude njihova sama namjera."
„Čast“ i „služba“, dakle, izgledaju kao jedinstvena, neraskidiva težnja pojedinca, donekle cilj njegovog života, idealno, a sama po sebi „čast“ nije uzdignuta do samog cilja, svog sekundarnog prirode, na svaki mogući način se ističe kvalitet čovekovog svojstva, koji se mora steći iskrenim i odanim služenjem monarhu, domovini i ruskom narodu. “...nečasno je za plemića ništa ne činiti, “kad ima toliko posla, ima ljudi da pomognu, ima otadžbine da služi”, napisao je V.O. Ključevski, pozivajući se ponovo na riječi D.I. Fonvizin. Sve to određuje svijest, što se, naravno, odnosi na viteški model, na metaforu viteštva.
„Savest je srdačan čuvar koji, međutim, često spava“, napisao je stari ruski pisac. Čak iu 18. veku, "čast" i "savest" su bili koncept zajednički za sva imanja u Rusiji. U Evropi je od srednjeg vijeka čast bila odlika plemenitih ljudi.
Rusko plemstvo postalo je „plemenito“ u evropskom smislu tek sredinom 18. veka, u periodu evropeizacije. U knjizi, izdatoj za oficire, "Priručnik o samodisciplini i samoobrazovanju" (podnaslova "Zbirka pisama starog oficira njegovom sinu") napominje se: ljudima; prema tome, ne treba da budete ravnodušni prema časti, jer vas ravnodušnost prema njoj ponižava i isključuje ljude vrijedne poštovanja iz društva."
Pojam časti usko je povezan sa pojmom službe, jer je upravo tu, služeći državi, plemenita osoba mogla korisno pokazati sve svoje najbolje kvalitete.
Psihologija službeničke klase bila je temelj samosvesti plemića iz osamnaestog veka. Kroz službu je sebe prepoznao kao dio imanja. Petar I je podsticao ovaj osjećaj na sve moguće načine - kako svojim ličnim primjerom, tako i nizom zakonodavnih akata.
Njihov vrhunac bila je Tabela o rangovima, koja se razvijala tokom niza godina uz stalno i aktivno učešće Petra I i objavljena u januaru 1722. Ali sama Tabela rangova bila je implementacija općenitijeg principa nove Petrove državnosti - principa „regularnosti“.
Duhovne vrijednosti, zahvalnost suverena za službu smatrali su se najvišom nagradom za poštenu i plemenitu osobu, plemića. Međutim, s vremena na vrijeme, ne uvjetne, već materijalne vrijednosti upadaju u sistem narudžbi. Dakle, zvijezda reda sa dijamantima bila je posebnog stepena razlikovanja.
Tradicija nošenja ordena kao simbola pripadnosti određenom udruženju (u ovom slučaju plemstvu) ima svoje korijene u srednjovjekovnoj evropskoj praksi ovakvih udruženja. Zapadnoevropski srednjovjekovni redovi u čast jednog sveca ujedinili su svoje članove u službi viteških ideala ovog reda. Na čelu reda bio je vitez-majstor. Od vremena konsolidacije apsolutizma u zapadnoj Evropi, ovo je, po pravilu, bio šef države.
Članstvo u redu smatralo se vrstom vjerske, moralne ili političke službe. Spoljašnji atributi članstva u redu bili su posebna nošnja, značka reda i zvijezda, koja se nosi na odjeći na posebno određenim mjestima, kao i ordensko oružje.
Međutim, srednjovjekovni red kao oblik viteške organizacije bio je u suprotnosti sa pravnim normama apsolutizma, a kraljevski apsolutizam u Evropi je ordene praktično sveo na znakove državnih nagrada.
U početku se pretpostavljalo da će, po uzoru na viteške redove, i redovi u Rusiji predstavljati bratstvo vitezova - nosilaca ovog reda.
Međutim, kao iu Rusiji XVIII vijeka, naredbe su formirane u sistem, koje su primile novo značenje, slično novom evropskom - postali su znakovi nagrada.
Manifest Petra III spasio je plemiće od tjelesnog kažnjavanja, ukinuo strogu prisilu na vojnu i javnu službu. Od tada se ideja besplatne, viteške službe proširila u Rusiji.
S vremenom su kraljevske vlasti počele svoje vjerne pristalice zvati vitezovima, a narod - onima koji su se borili protiv vlasti. Od davnina postoji poslovica: "Čast koži ne prišiješ". Sve to određuje svijest, što se, naravno, odnosi na viteški model, na metaforu viteštva.
Metafora viteštva bila je direktno i široko korištena u formiranju nove klase plemića. Njihov pogled na svet treba da bude idealno patriotski i hrišćanski orijentisan, a njihovo ponašanje treba da bude hrabro, što je vekovima bilo osnova imidža viteza.
Viteštvo je sloj profesionalnih konjičkih ratnika. Zapravo, "konjanik" znači francuski "chevalier", španski "caballero", i njemački "ritter". Sloj profesionalnih konjičkih ratnika formira se od 8. vijeka u zapadnoj Evropi.
Općenito, riječ "viteštvo" označava određenu kategoriju ljudi koji imaju određeni kodeks ponašanja i određeni kodeks časti. A riječ "honneur", prevedena u sekularnom smislu apsolutno tačno kao "čast", ključna je u definiciji viteštva.
Viteštvo je institucija koja je idealizirana u književnosti i srednjovjekovnoj mašti. Imidž viteza stvorila je crkva, ona je vitezu obdarila moralne kvalitete i sve vrste vrlina. Kasnije je ova slika uzeta kao osnova plemićkog kodeksa časti.
Plemstvo i čast svojstvene viteštvu nalazimo u viteškim romanima, u herojskom epu. Javlja se hristijanizirana slika vitezova koji ispunjavaju načela crkvenog morala. Čak je postojao i takav nepisani kodeks viteške časti, koji je uključivao zaštitu domovine, zaštitu crkve, zaštitu udovica i siročadi.
Vitezovi i monasi slijedili su stroga pravila i propise. Takve radnje kao što su polaganje viteške zakletve, rukopoloženje za svećenika, postriženje bile su javne. Sloboda ovih ljudi, koji su činili gornje slojeve društva, nije značila samovolju. Oni su se dobrovoljno obavezali da se pridržavaju zakona, da slijede njegov duh i slovo, za razliku od pučana - nisu živjeli po zakonu, već po volji vlasnika. Po uzoru na monaške redove nastali su viteški redovi. Njihov vrhunac datira iz doba krstaških ratova.
Čuveni duhovni viteški redovi: Templari, Johaniti, Teutonski red, Španski redovi, Santiago - to su zaista bili monasi. U početku, u drugoj polovini 12. pa čak i početkom 13. stoljeća, vitezovi su jednostavno koristili klasičnu tradicionalnu benediktinsku povelju sa svim obavezama, osim dodatne četvrte obaveze - borbe protiv nevjernika. Nije bilo neophodno da to posmatraju, ali se pretpostavljalo da žive zajedno, nedostatak individualne imovine i poslušnost. Definitivno važnu ulogu igrao je i oblik vojne discipline. I u tom smislu, oni su svakako bili monasi. No, to ne isključuje drske grubijane, koji su se bolje osjećali na bojnom polju nego negdje u ispovjedaonici ili na liturgiji.

U XII veku nastaje ono što će istoričari u budućnosti nazvati viteškom ideologijom. Odnosno, pojavljuju se čitavi slojevi viteške kulture, feudalne kulture. Vitez je onaj koji je fizički jak, vitez je onaj koji savršeno vlada konjem i oružjem. I ovi pogledi ne zavise od ere. Ako se prisjetimo viteškog romana kasnog srednjeg vijeka "Arturova smrt", tamo je vitez sigurno nosilac ovih vojničkih kvaliteta.
Drugi element koji je neraskidivo povezan sa konceptom viteštva je lojalnost – odanost svome gospodaru i, naravno, odanost svojoj reči.
Povijesna evolucija viteštva, njegova transformacija u društvenu elitu najdirektnije je povezana s idejom posebne viteške časti.
Od kraja 40-ih do početka 50-ih godina 18. vijeka, model zapadne aristokratije počeo je da se projektuje na rusko plemstvo. Gukovski, istaknuti istoričar književnosti 18. veka, pisao je o Sumarokovljevim društvenim idejama kao o viteškoj utopiji. A ideja nezavisnog ujedinjenja, nasljednog i počašćenog - ova ideja se javlja već sredinom 18. stoljeća, ne pod Petrom I, već u vrijeme poslije Petra Velikog.
Ovaj ujedinjeni plemićki identitet započinje svoju dugu istoriju, stimulisan je institucijama stvorenim pod Katarinom, vođama plemstva u provincijama, izborima.
Slika viteza ostavila je dubok pečat na predstavnike plemstva, posebno na one generacije koje su odgajane u ovoj, tada već prihvaćenoj, tradiciji slijeđenja istinskih plemićkih postulata časti, dostojanstva, služenja i patriotizma. Vjernost riječi, osjećaj dužnosti, odgovornosti, vjere i ljubavi prema suverenu stvorili su idealan sloj, stalež ljudi za podršku monarhiji. Pravi plemić neće pristati na izdaju, podlost, neće pobjeći s bojnog polja, neće se trgnuti pred opasnošću. U mirnodopsko vrijeme uvijek je na čuvanju mira u državi i dostojanstveno nosi svoju titulu.
Uvredljive riječi, laži, izdaja, falsifikat, podmićivanje itd. ponižavaju i vrijeđaju plemića. Vitez u takvim slučajevima izaziva protivnika na dvoboj. Praksa dvoboja u Rusiji je brzo prekinuta, od nije bilo isplativo za suverena da izgubi svoj narod u takvim postupcima. Ipak, primjeri duela savršeno ilustruju šta "čast" znači za ruskog oficira i plemića i koju cijenu je spreman platiti da bi ostao besprijekoran.
Ruski narod je u svim vremenima sanjao o stvaranju skladne i pravedne države, društva izgrađenog na zakonima časti, koji je poslužio kao polazna tačka za usvajanje viteškog pogleda na svijet među plemstvom 18. stoljeća.

Pojam i fenomen dvoboja u 18. veku i njegovo porijeklo

Dvoboji, koji su bili prerogativ plemstva i uglavnom vojnih činova, zauzimali su posebno mjesto u životu društva u 18. vijeku.
Dvoboj u Rusiji kao ekstremni oblik odbrane dostojanstva, kao maksimalno ispoljavanje ličnosti u sferi duha, oduvek je privlačio pažnju i istoričara i istraživača moralne istorije naše zemlje. O dvobojima su pisali P. Shchegolev i Y. Lotman, A. Gessen i S. Bondi i mnogi drugi istraživači iz oblasti istorije i književnosti. Prava enciklopedija dvoboja je priča A. Bestuzheva "Test" (1830). Autor osuđuje dvoboj iz prosvjetne tradicije i istovremeno gotovo dokumentarističkim detaljima opisuje cijeli ritual pripreme za njega. Danas je jedan od vodećih stručnjaka za ovu materiju Y. Gordin.
Dvoboj je jedan od elemenata viteštva, kada se ljudi susreću licem u lice, braneći svoju čast. Ideal koji sama sebi stvara plemenita kultura podrazumijeva potpuno izbacivanje straha i afirmaciju časti kao glavnog zakonodavca ponašanja. U tom smislu, aktivnosti koje pokazuju neustrašivost poprimaju značaj. Tako, na primjer, ako "redovno stanje" Petra I još uvijek smatra ponašanje plemića u ratu kao služenje državi dobrim, a njegova hrabrost je samo sredstvo za postizanje tog cilja, onda se sa stanovišta časti hrabrost okreće u samoj sebi cilj. Sa ovih pozicija srednjovjekovna viteška etika doživljava poznatu restauraciju. Sa ove tačke gledišta, ponašanje viteza se ne meri porazom ili pobedom, već ima samodovoljnu vrednost.
Mnogi izuzetni Rusi su više puta izlazili na dvoboj, dva velika ruska pjesnika su poginula u dvoboju, iako je, na primjer, Puškin imao više od jednog duela.
U opštem smislu, dvoboj je dvobojna borba koja se odvija po određenim pravilima, sa ciljem vraćanja časti i dostojanstva osobe, otklanjanja uvrijeđenog stida izazvanog uvredom. Dakle, uloga duela je društveno značajna.
Dvoboj je određeni postupak vraćanja časti i ne može se shvatiti izvan samih specifičnosti pojma „časti“ u opštem sistemu etike ruskog evropeiziranog plemićkog društva. Naravno, sa pozicije koja je, u principu, odbacivala ovaj koncept, dvoboj je izgubio smisao, prerastajući u ritualizovano ubistvo.
Nakon tatarske invazije, riječ "čast" napustila je jezik ruske kulture i vratila se, kao što je već spomenuto, tek s pojavom ruskog plemstva u periodu Petra Velikog, kada je plemić branio svoju čast. Postoje epizode kada je manje bogata, manje plemenita osoba mogla izazvati plemenitu osobu na dvoboj, a on se nije usudio odbiti. Čak su i osobe iz kraljevske porodice bile uključene u dvobojske preokrete. Poznati izazovi velikom vojvodi Konstantinu, pa čak i Nikoli I.
Dvoboj je predrasuda, ali čast koja je prinuđena da traži njenu pomoć nije predrasuda. Upravo zbog svoje dvojnosti dvoboj je podrazumijevao rigorozan i pažljivo izveden ritual.
Samo je tačno pridržavanje utvrđenog reda razlikovalo dvoboj od ubistva. Ali potreba za striktnim pridržavanjem pravila došla je u sukob s nepostojanjem strogo kodificiranog sistema dvoboja u Rusiji.
Pod uslovima zvanične zabrane, u ruskoj štampi se nisu mogli pojaviti nikakvi kodeksi za duel, a nije bilo ni pravnog tela koje bi moglo da preuzme ovlasti da pojednostavi pravila duela. Naravno, mogli su se koristiti francuski zakoni, ali pravila koja su tamo postavljena nisu se sasvim poklapala s ruskom tradicijom dvoboja. Strogo poštovanje pravila postignuto je pozivanjem na autoritet stručnjaka, živih nosilaca tradicije i arbitra u pitanjima časti.
Duel je počeo izazovom. Po pravilu, tome je prethodio sukob, usled kojeg se jedna od strana smatrala uvređenom i kao takva zahtevala satisfakciju (satisfakciju). Od tog trenutka, protivnici više nisu morali ulaziti u bilo kakvu komunikaciju: njihovi predstavnici, sekundanti, preuzeli su to na sebe.
Odabravši za sebe drugu, uvrijeđeni je s njim razgovarao o težini prekršaja koji mu je nanio, od čega je ovisila priroda budućeg duela - od formalne razmjene udaraca do smrti jednog ili oba učesnika. Nakon toga, drugi je uputio pismeni izazov neprijatelju (kartelu).
Uloga sekundanata se svodila na sljedeće: kao posrednici između protivnika, prije svega su bili dužni da ulože maksimalne napore da se pomire. Na sekundarima je bila dužnost da traže sve mogućnosti, ne dovodeći u pitanje interese časti, a posebno pazeći na poštovanje prava svog klijenta, za mirno rješavanje sukoba.
Čak i na bojnom polju, sekundanti su bili obavezni da urade poslednji pokušaj pomirenja. Osim toga, sekunde razrađuju uslove za duel. U ovom slučaju, neizgovorena pravila ih upućuju da pokušaju da razdraženi protivnici ne izaberu krvavije oblike borbe nego što to zahtijeva minimum strogih pravila časti.
Ako pomirenje nije bilo moguće, sekundanti su sastavljali pismene uslove i pažljivo pratili striktno izvršavanje čitave procedure.
Uprkos činjenici da praksa duela u 18. veku još uvek nije bila sistematizovana kao u vreme Puškina, kao živopisna ilustracija ovde se može navesti spisak uslova koji su potpisali sekundanti u njegovom dvoboju sa Dantesom:
"jedan. Protivnici stoje na udaljenosti od dvadeset koraka jedan od drugog i
pet koraka (za svaku) od barijera, razmak između kojih je deset koraka.
2. Protivnici naoružani pištoljima mogu pucati na ovaj znak, idući jedan preko drugog, ali ni u kom slučaju ne prelazeći barijere.
3. Štaviše, pretpostavlja se da nakon hica protivnici ne smiju mijenjati mjesto, tako da bi onaj koji je prvi pucao bio izložen vatri svog protivnika na istoj udaljenosti.
4. Kada su obje strane ispalile hitac, onda se u slučaju neuspjeha borba nastavlja kao po prvi put: protivnici se postavljaju na istoj udaljenosti od 20 koraka, zadržavaju se iste barijere i ista pravila.
5. Sekunde su nezamjenjivi posrednici u svakom objašnjenju između protivnika na mjestu bitke.
6. Sekundanti, dolje potpisani i koji imaju sva ovlaštenja, osiguravaju, svaki za svoju stranu, svojom čašću, striktno poštovanje ovdje navedenih uslova."

Prema drugim pravilima, nakon što je jedan od učesnika dvoboja ispalio, drugi je mogao nastaviti da se kreće, a također zahtijeva od neprijatelja do barijere. Ovo su koristili braća.
Ako govorimo o oružju koje je bilo dozvoljeno za borbe, ovdje možemo navesti mačeve, sablje i pištolje. Štaviše, obje strane su morale koristiti istu vrstu oružja: sa jednakom dužinom oštrica ili jednim kalibrom pištolja s razlikom u dužini cijevi ne većom od 3 cm. Sablje ili mačevi su se mogli koristiti u dvoboju samostalno ili kao oružje prve etape, nakon čega je uslijedio prelazak na pištolje.
Konvencionalni mehanizam pištolja za duel zahtijeva dvostruko povlačenje okidača kako bi se spriječilo slučajno ispaljivanje. Schneller je bio naziv za uređaj koji poništava predpritisak. Kao rezultat toga, brzina paljbe se povećala, ali je mogućnost slučajnih hitaca naglo porasla.
Međutim, često su pravila duela ili prekršena ili se uopšte nisu poštovala. Za rusku stvarnost je takođe bilo karakteristično da je u ogromnoj većini slučajeva cilj dvoboja bio da se krvlju osveti za uvredu.
Treba napomenuti da se, suprotno pravilima duela, publika često okupljala na duelu kao da je u pitanju spektakl. Zahtjev za izostankom autsajdera imao je ozbiljne osnove, jer su potonji mogli natjerati učesnike spektakla, koji je dobijao teatarski karakter, na krvavije radnje nego što su pravila časti zahtijevala.
Treba imati na umu da su nepisana pravila ruskog dvoboja s kraja 18. - početka 19. vijeka bila mnogo stroža nego, na primjer, u Francuskoj, a sa prirodom kasnog ruskog dvoboja legaliziranog aktom od 13. maja. , 1894, nisu se mogli ni porediti.
Dok je uobičajeno rastojanje između barijera početkom 19. veka iznosilo 10-12 koraka, a često su bili slučajevi da su protivnici bili razdvojeni sa samo 6 koraka, za period između 20. maja 1894. i 20. maja 1910. godine, od 322 borbe koje su se vodile, nijedna nije izvedena sa udaljenosti manjom od 12 koraka i samo jedna - sa razmakom od 12 koraka.
Takođe je potrebno uzeti u obzir još jednu bitnu okolnost. Dvoboj sa svojim strogim ritualom, koji predstavlja holističku pozorišnu predstavu - žrtvu zarad časti, ima težak scenario. Kao i svaki strogi ritual, lišava učesnike njihove individualne volje. Pojedinačni učesnik nema moć da zaustavi ili promeni bilo šta u duelu.
Ova sposobnost dvoboja, uvlačenja ljudi, lišavanja njihove volje i pretvaranja u igračke je veoma zastrašujuća.
Jedno od pravila duela: „Samo protivnik koji šutira drugi ima pravo da šutira u vazduh. Neprijatelj koji je prvi pucao u vazduh, ako njegov protivnik nije odgovorio na hitac ili je takođe pucao u vazduh, smatra se da je izbegao duel...”. Ovo pravilo je zbog činjenice da pucanj u zrak prvog od protivnika moralno obavezuje drugog da bude velikodušan, uzurpirajući mu pravo da odredi svoje ponašanje časti.
Dvoboj je dvoboj ne toliko sa rivalom, prestupnikom, već u mnogo čemu i sa sudbinom, sa sudbinom. 18. vek je oživeo doba kada su pojmovi časti, poštene reči, dostojanstva bili čoveku draži od svih drugih vrednosti.
Međutim, često je povod bila nasumična riječ, pogled, neprimjeren osmijeh: „Bilo je barem malo nekoga ko bi slučajno uhvatio nekoga mačem ili šeširom, da li ga boli jedna dlaka na glavi. ,ili se krpa savija na ramenu pa si dobro došao u polje.. ...Ko je bolestan sa zubima odgovorit će poluglasno, curenje iz nosa će reći nešto u nos...nisu gleda u bilo šta!.. Pogledaj mač na balčaku! Ne daj Bože, nije se javio ili nije vidio luk... kakva strašna stvar! Odmah mačevi u ruke, šeširi na glavama, i čulo se brbljanje i kormilarnica!" ...
I skoro sve borbe su u najtežim uslovima, koji su izričito zabranjeni Evropskim kodeksom za duele kao preterano opasne.
Opasnost, suočavanje sa smrću licem u lice, postaju sredstva za čišćenje koja uklanjaju uvredu sa osobe. Sama uvrijeđena osoba mora odlučiti (ispravna odluka svjedoči o stepenu njegovog posjedovanja zakona časti): da li je sramota toliko beznačajna da je za njeno uklanjanje dovoljno pokazati neustrašivost - pokazati spremnost za bitku (pomirenje je moguće nakon izazova i njegovog prihvatanja - prihvatanjem izazova, prekršilac time pokazuje , koji neprijatelja smatra jednakim sebi i samim tim rehabilituje njegovu čast) ili simboličnu sliku bitke (pomirenje se dešava nakon razmene hitaca ili udaraca mačem bez bilo kakve krvave namjere sa bilo koje strane).
Ako je uvreda bila teža, ona koju treba isprati krvlju, dvoboj se može završiti prvom ranom (što nije bitno, pošto se čast vraća ne nanošenjem štete počinitelju ili osvetom prema njemu, već činjenicom prolivanja krvi, uključujući i vlastitu). Konačno, uvrijeđeno lice može uvredu kvalificirati kao fatalnu, pri čemu je za njeno uklanjanje potrebna smrt jednog od učesnika svađe.
Tako bi u dvoboju, s jedne strane, mogla doći do izražaja uskoklasna ideja o zaštiti korporativne časti, a s druge univerzalna, uprkos arhaičnim oblicima, ideja zaštite ljudskog dostojanstva.
Ruski dvoboj je fenomen ruskog društva, jer nije sličan sličnim načinima rješavanja sukoba koji proizlaze iz uvrijeđene časti među evropskom aristokratijom.
Rusija je primala duele iz Evrope, ali u početku, kada su prvi ruski učenici Petrovog doba otišli u Evropu i tamo videli dvoboje, bili su zapanjeni. I mentor ovih mladih ljudi obavijestio je Petera da u Evropi pucaju sa mačevima, a naši su od njih naučili, ali naši teže da udaraju u leđa.
Ruski dvoboj je, kako priznaju svi istraživači, u principu bio mnogo beskompromisniji, oštriji i krvaviji od evropskog. Ruski neobuzdani karakter se oseća i u plemićkom okruženju, čiji predstavnici nikada nisu uspeli da usvoje evropsku suzdržanost i hladnoću rasuđivanja: ako se zaista boriš - pa "do rezultata", ako barijera nije 25-30 koraka, kao u Francuskoj, ali tri ili osam.
Jakov Gordin ovu želju za maksimalnom kategoričnom prirodom borbi objašnjava posebnostima javne svijesti ruskog plemića. Sa bezuslovnom moći autokrate nad dušom, životom misleće osobe, postojala je samo jedna zona nad kojom car nije imao kontrolu - čast plemića. A pravo da se sam odlučuje o pitanjima časti i dostojanstva branilo se s najvećom žestinom. Svaki nagovještaj, svaka sumnja u kukavičluk, nepoštenje, kršenje časne riječi neminovno je vodila u dvoboj.
Svaki duel je u Rusiji bio krivično djelo. Svaki duel kasnije je postao predmet sudskog postupka.
Sud je, po slovu zakona, osudio dueliste na smrt, koja je, međutim, ubuduće za oficire najčešće bila zamijenjena degradiranjem na vojnike sa pravom na starešinstvo (prelazak na Kavkaz omogućio je brzo dobijanje ponovo oficirski čin).
Učešće u dvoboju kao sekundaru takođe je podrazumevalo neizbežnu kaznu od strane države. To je stvaralo određene poteškoće pri odabiru sekundi: kao osoba u čije ruke se prenose život i čast, drugi je, optimalno, trebao biti blizak prijatelj. Ali tome je proturječila nespremnost da se prijatelj uvuče u neugodnu priču, uništivši njegovu karijeru.
Sa svoje strane, i drugi se našao u teškoj poziciji. Interesi prijateljstva i časti zahtijevali su prihvatanje poziva za učešće u dvoboju kao laskavi znak povjerenja, a služenje i karijera - da se u tome vidi opasna prijetnja da pokvari napredak ili čak izazove lično neprijateljstvo osvetoljubivog suverena.
Ruski plemić 18. - ranog 19. stoljeća živio je i djelovao pod utjecajem dva suprotna regulatora društvenog ponašanja. Kao lojalan podanik, sluga države, slušao je naređenja. Psihološki podsticaj za pokornost bio je strah od kazne koja je nadvladala neposlušne. Ali u isto vrijeme, kao plemić, čovjek sa imanja koje je bilo i društveno dominantna korporacija i kulturna elita, poštivao je zakone časti.
U "Patentu o dvobojima i nesvađi", koji je činio 49. poglavlje Petrove "Vojne povelje" (1716), propisano je: niko od njih neće biti ranjen ili ubijen, bez ikakve milosti, kao ni sekundanti ili svjedoci , koji će se pokazati smrću i otpisati ove stvari. Ako počnu da se bore, a u toj bici budu ubijeni i ranjeni, tada će i živi i mrtvi biti obješeni." KA Sofronenko smatra da je "Patent" usmjeren "protiv starog feudalnog plemstva". U istom duhu je svoje mišljenje izrazio i NL Brodski, koji je smatrao da je "među plemstvom sačuvan dvoboj, običaj krvave osvete, koji je iznjedrilo feudalno-viteško društvo".
Međutim, dvoboj u Rusiji nije bio relikt, jer ništa slično životu ruskog "starog feudalnog plemstva" nije postojalo. Činjenicu da je dvoboj inovacija jasno je istakla Katarina II: „Predrasude, koje nisu dobijene od predaka, već usvojene ili površne, tuđe“.
I Katarina II je dvoboj smatrala zločinom protiv državnih interesa i u svom Manifestu „O dvobojima“ iz 1778. kaznila je duele, ali ne smrću, već degradiranjem u čin i zatvorom u tvrđavu, što je takođe bilo veoma oštro. kazna.
Ali, uprkos oštrim kaznenim mjerama, nijedan vladar nije uspio da iskorijeni dvoboje u Rusiji, a ni kasnije. Zakon o dvobojima od 20. maja 1894. godine, koji je odobrio car Aleksandar III, polagao je u svijest oficira osjećaj njihove superiornosti kao ljudi posebne vrste, kojima je dozvoljeno ono što je zabranjeno drugom Poveljom o sprječavanju i suzbijanju zločina. Dvoboji između oficira i civila bili su dozvoljeni 1897. godine. A V. Durasov je razvio Kodeks o dvobojima, čije je prvo izdanje objavljeno 1908. godine.
Monteskje je ukazao na razloge negativnog stava autokratske vlasti prema običaju dvoboja: „Čast ne može biti princip despotskih država: svi ljudi tamo su jednaki i stoga se ne mogu uzdizati jedni nad drugima; tamo su svi ljudi robovi i stoga se ne mogu ni nad čim uzvisiti... Može li despot tolerisati nju u svojoj državi? Ona svoju slavu stavlja u prezir prema životu, a sva moć despota leži samo u činjenici da može oduzeti život. Kako je ona sama mogla da izdrži despota?" ...
Naravno, u zvaničnoj literaturi dvoboji su proganjani kao manifestacija ljubavi prema slobodi, „oživljenom zla bahatosti i slobodoumlja ovog veka“. Fonvizin je o dvoboju pisao kao „protiv savjesti“: „...sramota je, imati takve svete branioce, kakvi su zakoni, sami to rješavati na šakama. Jer mačevi i pesnice su jedno."
Uslovna etika dvoboja postojala je paralelno sa univerzalnim ljudskim moralnim normama, bez njihovog miješanja ili poništavanja. To je dovelo do toga da je pobjednik dvoboja, s jedne strane, bio okružen aurom javnog interesa, as druge strane, svi duelski običaji nisu mogli da ga natjeraju da zaboravi da je ubica.

Koncepcije vojne i civilne službe kao glavnog izvora obrazaca ponašanja plemstva

Kao što je već pomenuto, samosvest plemića 18. veka zasnivala se na psihologiji službeničke klase. Prije svega, kroz službu je prepoznao sebe kao dio višeg svijeta.
Petar I je, zauzvrat, potaknuo ovaj osjećaj i svojim ličnim primjerom i brojnim zakonodavnim aktima.
Godine 1705. uvedena je regrutacija: regrut je trebao biti snabdjeven vojskom iz određenog broja dvorišta poreznih posjeda. Regruti su se upisivali u klasu vojnika doživotno. Plemići su počeli služiti sa činom redova u gardijske pukovnije... Tako je stvorena regularna vojska, koja je posjedovala visoke borbene kvalitete. Do kraja Petrove vladavine, Rusija je posjedovala najjaču vojsku u Evropi do 250 hiljada ljudi i drugu po veličini vojnu flotu na svijetu (više od 1000 brodova). Ova činjenica povećala je samosvijest plemstva kao najviše kaste, oslonca države i branitelja otadžbine.
Međutim, suprotna strana vojnih reformi bila je ubrzana militarizacija imperijalne državne mašine. Zauzevši vrlo časno mjesto u državi, vojska je počela obavljati ne samo vojne, već i policijske funkcije. Pukovnik je pratio prikupljanje kapitskog novca i sredstava za potrebe svog puka, a morao je i iskorijeniti "pljačku", uključujući i suzbijanje seljačkih nemira. Raširila se praksa učešća profesionalnih vojnih lica u vlasti. Vojska, a posebno garda, često su korišćeni kao kraljevi izaslanici, te su bili obdareni izvanrednim ovlastima, što nije moglo a da za posljedicu ima određeni stepen samovolje.
Formiranje Senata 1711. bio je sljedeći korak u organizaciji novog administrativnog aparata. Senat je stvoren kao vrhovno upravno tijelo koje je u svojim rukama koncentriralo administrativne, upravljačke, sudske i zakonodavne funkcije. U Senat je uveden princip kolegijalnosti: odluka nije stupila na snagu bez opšte saglasnosti. Prvi put u državnoj instituciji, kao u vojsci, uvedena je lična zakletva.
Shvatanje služenja državi ne na vojnom, već na civilnom polju bilo je novo za plemstvo, ali su mnogi već shvatili da upravo ovdje, u skladu sa svojim mogućnostima, mogu koristiti otadžbini.
Reforma administrativnog sistema je nastavljena na prijelazu iz 10. u 20. godine. XVIII vijek Zasnovala se na principima kameralizma - doktrine birokratskog upravljanja, koja je pretpostavljala: funkcionalni princip upravljanja, kolegijalnost, jasnu regulativu dužnosti službenika, specijalizaciju činovničkih poslova, ujednačenost osoblja i plate.
Godine 1718. usvojen je "Registar kolegijuma". Umjesto 44 reda, osnovani su kolegijumi. Njihov broj je bio 10-11. Godine 1720. ustanovljen je Opći pravilnik kolegijuma, prema kojem se svaki kolegijum sastojao od predsjednika, potpredsjednika, 4-5 savjetnika i 4 procjenitelja.
Pored četiri kolegijuma zadužena za vanjske, vojne i pravosudne poslove (Spoljni, Vojni, Admiralitet, Justitz Collegium), grupa kolegijuma bavila se finansijama (prihodi - Komorski kolegijum, rashodi - Državni ured kolegijum, kontrola naplate i rashoda fondova - Revizija -kolegijum), trgovina (Commerz-collegium), metalurgija i laka industrija (Berg-manufactures-collegium, kasnije podeljen na dva).
Godine 1722. stvoren je najvažniji kontrolni organ - tužilaštvo. Nezvanično, na čelu Senata bio je generalni tužilac P.I. Yaguzhinsky. Eksplicitni državni nadzor dopunjen je prikrivenim nadzorom uvođenjem sistema fiskalnih službenika koji su tajno nadgledali rad administracije na svim nivoima. Petar je oslobodio fiskalne odgovornosti za lažnu prijavu. Fenomen denuncijacije je čvrsto uspostavljen u državnom sistemu i društvu.
Sveti sinod, osnovan 1721. godine, postao je poseban kolegijum, a mjesto patrijarha je ukinuto. Na čelo Sinoda postavljen je državni službenik - glavni tužilac. Crkva se zapravo pretvorila u sastavni dio državni aparat.
Opći propisi i drugi dekreti Petra I učvrstili su ideju službe ruskog plemstva kao najvažnijeg oblika ispunjavanja dužnosti prema suverenu i državi. Godine 1714. donesena je uredba o jedinstvenom nasljeđu, po kojoj je plemićki posjed izjednačen u pravima sa posjedom. Doprinio je okončanju procesa konsolidacije posjeda feudalaca u jedinstven staleški posjed koji je posjedovao određene privilegije.
Glavni dokument u ovoj oblasti bila je Tabela o rangovima, koja je sastavljana tokom niza godina uz stalno i aktivno učešće Petra I i objavljena januara 1722.
Ali sama Tabela rangova bila je implementacija općenitijeg principa nove Petrove državnosti - principa „regularnosti“.
Prije svega, propis se dotakao državne službe ovdje. Istina, činovi i položaji koji su postojali u predpetrovskoj Rusiji (bojarin, upravitelj itd.) Nisu ukinuti. Nastavili su postojati, ali su ovi redovi prestali biti favorizovani, a postepeno, kada su stari ljudi izumrli, nestali su i njihovi redovi sa njima. Umjesto toga, uvedena je nova hijerarhija usluga. Njegov dizajn je dugo trajao.
Petar je 1. februara 1721. potpisao nacrt dekreta, ali on još nije stupio na snagu, već je predat državnicima na raspravu. Bilo je mnogo komentara i sugestija (Peter se nije slagao ni sa jednim, ali ovo mu je bio omiljeni oblik demokratije: puštao je da svi o svemu raspravljaju, ali je onda sve radio na svoj način). Nadalje, odlučeno je pitanje donošenja uredbe o Tabeli. Za to je stvorena posebna komisija, a tek 1722. godine ovaj zakon je stupio na snagu.
Glavna, prva misao zakonodavca u vezi sa suštinom dokumenta bila je, u cjelini, prilično trezvena: ljudi treba da zauzimaju položaje prema svojim mogućnostima i prema njihovom stvarnom doprinosu javnim poslovima. Tabela rangova je utvrdila zavisnost društvenog statusa osobe od njegovog mjesta u hijerarhiji službe. Potonji je, u idealnom slučaju, trebao odgovarati zaslugama prema caru i otadžbini.
Revizija kojoj je Petar podvrgao treću tačku tabele je indikativna. Ovde je potvrđena zavisnost „časti“ od službenog čina: „Ko je iznad svog čina tražiće čast za sebe, ili će sam zauzeti mesto iznad čina koji mu je dat; da se za svaki slučaj plati novčana kazna, 2 mjeseca plate." A. I. Osterman, koji je sastavio ranu verziju zakona, uputio je ovu klauzulu protiv „svađa“, odnosno predstavnika starog plemstva, koji su u novim uslovima mogli pokušati „lokalizirati“, tj. započinju svađe oko mjesta i počasti.
Međutim, Petra je već više brinulo nešto drugo: mogućnost da će dobrorođeni ljudi koji nisu služili ili nemarni u službi osporiti prednosti onih koji su svoj čin stekli marljivom službom. On je izbacio "svađe" i preformulisao uslov za podudarnost časti i čina na sledeći način: "Da bi onima koji su voljni da služe, a njima čast, a ne da se drsko i paraziti."
Veliko zlo u državnom ustrojstvu predpetrovske Rusije bilo je imenovanje u službu porodice. Tablica rangova je poništila raspodjelu mjesta po krvi, po plemstvu, što je dovelo do toga da se gotovo svaka odluka ispostavila kao složena, zbunjujuća priča. To je izazvalo mnogo svađa, bučnih slučajeva, sudskih procesa: ima li ovaj sin pravo da zauzima ovo mjesto, ako je njegov otac zauzimao to i takvo mjesto, itd. Uoči bitaka, nepomirljive parohijske sporove vrlo često nastajao oko prava da zauzme datu poziciju.više mjesto od rivala. Brojanje je počelo od očeva, djedova, porodice - i to je, naravno, postala velika prepreka poslovnoj državnosti.
Prvobitna ideja Petra bila je želja da se uskladi položaj i ukazana čast, te da se položaji rasporede u zavisnosti od ličnih zasluga prema državi i sposobnostima, a ne prema plemenitosti porodice. Iako je od samog početka napravljena značajna rezerva: to se nije odnosilo na članove kraljevske porodice, koji su uvijek dobijali superiornost u službi.
Tablica činova je podijelila sve vrste službe na vojnu, državnu (civilnu) i sudsku službu. Prvi je, pak, bio podijeljen na kopno i more (straža je posebno dodijeljena). Svi činovi su podijeljeni u 14 klasa, od kojih su prvih pet bili generali (V klasa kopnenih vojnih činova su bili brigadiri; ovaj čin je kasnije ukinut). VI-VIII klase su bili štabni oficiri, a IX-XIV su bili glavni oficiri.
Tabela o činovima stavlja vojnu službu u privilegovan položaj. To je posebno izraženo u činjenici da je svih 14 staleža u vojnoj službi davalo pravo na nasljedno plemstvo, u državnoj službi to pravo je dato tek od VIII razreda. To je značilo da je najniži oberoficirski čin u vojnoj službi već davao nasljedno plemstvo, dok je u državnom za to bilo potrebno uzdići se do čina kolegijalnog procjenitelja ili dvorskog savjetnika.
O tome je govorio 15. paragraf Tabele: „Za vojne činove koji će se uzdići do čina ober-oficira, a ne iz plemstva; onda kada neko dobije gore opisani čin, to je suština plemića i njegove dece, koja će se roditi u ober-oficiru; a ako u to vrijeme ne bude djece, a ima ih prije, pa otac bije čelom, onda će se dati plemstvo onima, samo jednom sinu, za koje će otac tražiti. Ostali rangovi, i građanski i dvorski, koji nisu u redovima plemstva, ta djeca nisu suština plemstva."
Iz ove pozicije u budućnosti je nastala razlika između nasljednih (tzv. "kolonarskih") plemića i ličnih plemića. Potonji su uključivali civilne i sudske službenike XIV-IX reda.
Nakon toga, lično plemstvo je dobilo i ordene (plemić "na krstu") i akademske titule. Lični plemić je uživao niz imovinskih prava plemstva: bio je izuzet od tjelesnog kažnjavanja, kapitacije i regrutacije. Međutim, ova prava nije mogao prenijeti na svoju djecu, nije imao pravo posjedovati seljake, učestvovati na skupovima plemstva i zauzimati izborne funkcije plemstva.
Nakon toga, već pod Nikolom I, situacija se promijenila ka sve većoj transformaciji plemstva u zatvorenu kastu. Nivo čina na kojem je neplemić dobijao plemstvo stalno je rastao.
Prednost koja se daje vojnoj službi ogledala se u punom nazivu zakona: „Tabela činova svih činova, vojnih, civilnih i dvorskih, u kojoj klasi; a koji su u istoj klasi, oni imaju staž vremena stupanja u čin između sebe, međutim, vojska je veća od ostalih, iako je starijem u toj klasi odobreno."
Karakteristična je i druga stvar: postavivši vojne činove 1. klase (feldmaršal general u kopnenim snagama i general-admiral u pomorskim snagama), Petar je ostavio prazna mjesta 1. klase u državnoj i sudskoj službi. Tek ga je instrukcija Senata da će time ruske diplomate dovesti u neravnopravan položaj u odnosima sa stranim sudovima uvjerila u potrebu za prvom klasom državne službe (postao je kancelar).
Sudska služba je ostala bez najvišeg čina. Vojna služba se smatrala prvenstveno plemenitom službom - civilna služba nije se smatrala "plemenitim". Zvali su je "činovnicom", u njoj je uvijek bilo više pučana i bio je običaj da je preziru. Izuzetak je bila diplomatska služba, koja se takođe smatrala "plemenitim".
Međutim, ne može se poreći porast državne regulative koji je nastao kao rezultat državne službe plemića. N.M. Karamzin piše: „Mi smo više nego u drugim uspjeli u ratnoj vještini, jer su se njome više bavili kao najnužnijom za uspostavljanje našeg državnog postojanja; međutim, ne možemo se pohvaliti samo lovorikama. Naše građanske institucije, po svojoj mudrosti, jednake su institucijama drugih država, koje su prosvijećene nekoliko stoljeća.”
Moć države počivala je na dvije figure: oficiru i službeniku, međutim, društveno-kulturni izgled ove dvije karijatide bio je različit.
Službenik je osoba čije je samo ime izvedeno od riječi "čin". "Čin" na drevnom ruskom znači "red". I premda se čin, suprotno Peterovim planovima, vrlo brzo razišao sa stvarnim položajem osobe, pretvorivši se u gotovo mističnu birokratsku fikciju, ova fikcija je istovremeno imala potpuno praktično značenje.
Funkcioner je čovek od plate, njegovo blagostanje direktno zavisi od države. Vezana je za administrativnu mašinu i ne može postojati bez nje. Ova veza otprilike podsjeća na sebe svakog prvog dana u mjesecu, kada je trebalo isplaćivati ​​plate činovnicima na cijeloj teritoriji Ruskog carstva. A službenik se, u zavisnosti od plate i ranga, pokazao kao najpouzdaniji službenik države u Rusiji.
Ipak, postojeće vrste javne službe, bilo da se radi o vojnoj ili civilnoj službi, dovele su predstavnike plemstva 18. veka u uslove rigidne hijerarhije unutar svake vrste. Na ovaj ili onaj način, ponašanje, životni izbor, karijere više klase diktirala je država. A kako su se vidovi služenja otadžbini uvelike razlikovali, ideje o plemenitoj hrabrosti i normama pristajanja na visoki čin također nisu bile slične.
Vojni oficir odgojen u vojničkom duhu u svojim riječima i djelima teško da će ličiti na službenika koji potpuno ovisi o državnoj mašini, službenim propisima i plaćama. Razvija se nekoliko novih tipova plemenitog ponašanja, od kojih svaki nosi otisak profesije, službene pripadnosti.
Ako su za oficira i dalje važne viteške manifestacije u službi i svakodnevnom životu, braneći svoju čast i dostojanstvo ne za život, već za smrt u bilo kojim uslovima, onda za državnog službenika diplomatske vještine komunikacije s bilo kojom kategorijom ljudi, sposobnost primiti važna informacija, sposobnost postizanja političkih i malih ličnih ciljeva.
Državna služba plemića bila je neodređena - do bolesti ili smrti, izdati su dekreti Petra I o obaveznom učenju plemstva čitanju i pisanju (oni plemići koji su izbjegavali obuku izgubili su pravo na brak).
Ulazeći u pukove, odvajali su se od terena, bili su redovna vojska, služili su bez prekida, sa retkim odmorima kući, i nisu se lako mogli sakriti od službe.
Svaki plemić je bio raspoređen u puk ili državnu službu u kojoj je služio. Plemstvo je preferiralo vojnu oblast, koja se smatrala prestižnijom i koja je osiguravala bržu karijeru.
U 18. veku u Rusiji je organizovano nekoliko kadetskih korpusa. Najpoznatiji su bili kopneni, pomorski i paški korpusi plemstva. Očigledno je da su ove obrazovne ustanove bile usmjerene na pripremu plemića za dalju realizaciju svojih nastojanja – služenje u jednoj od ovih oblasti.
Ako je na Zapadu služba bila privilegija, u Rusiji je bila dužnost. S tim u vezi, u literaturi se izražava mišljenje da se plemstvo, potpuno zavisno od države, teško može smatrati vladajućom klasom.
Umjesto toga, to je bila privilegirana klasa vojnih i državnih službenika autokratije, čije su prednosti postojale sve dok su služili. Do „emancipacije“ plemstva došlo je kasnije, 30-60-ih godina. XVIII vijek
Godine 1736. određen je rok plemićke službe na dvadeset pet godina, početak službe je pomjeren sa petnaest na dvadeset godina, jedan od braće posjednika potpuno je oslobođen službe.
Za vrijeme vladavine Petra III, 18. februara 1762. godine, izdat je dekret o slobodi plemstva, kojim su plemići oslobođeni obavezne službe.

Odgajanje plemićke djece u 18. vijeku

U savremenom okruženju degradacije morala ruskog stanovništva, gubitka pojmova hrabrosti, časti i dostojanstva među braniocima otadžbine, korupcije i pljačke novca u sferama pod kontrolom vlade, pitanje podizanja nove generacije, negovanja ljubavi prema domovini, ponosnih na svoju naciju i sposobne da izgrade državu po moći i veličini ravnu Rusiji prošlih vekova, velikom carstvu, izuzetno je akutno.
Prije nego što razmotrimo mogućnosti obrazovanja djece modernog društva u duhu plemenitih principa, razmotrimo kako je funkcionirao pedagoški sistem u 18. vijeku.
Prvo i glavno sredstvo obrazovanja u Rusiji u 18. veku bilo je čitanje. U drugoj polovini 18. veka najčitanija su dela ruskih pisaca: Sumarokova, Heraskova, Lomonosova, Deržavina i Karamzina. Veoma im je bio drag Defoov „Robinzon Kruso“ u prepričavanju Kampéa, „Otkriće Amerike“ od Kampéa, „Hiljadu i jedna noć“, „Poučne priče iz biblijske priče“, časopisa „Dečje čitanje za srce i um“, „Dječija biblioteka“ od Kampéa (9 izdanja od 1887. do 1846.), „Dječji sagovornik“ od Berkena itd. Sve ove knjige nisu imale samo zanimljivu radnju, već i didaktičke implikacije, moralnost, zbog čega je mogućnost da djeca razmišljaju o poštenim i moralnim djelima, mogućnosti izbora pravog životnog puta, odgovornosti za ovaj izbor.
Mnogo se pažnje tih dana poklanjalo kršćanskom obrazovanju. Pravi plemić mora biti kršćanin, njegovi ideali moraju odgovarati idealima crkve, koji se mogu pratiti u srednjovjekovnom viteškom kodeksu. Stoga je Biblija, kao i u ranijim vremenima, ostala stalno i obavezno štivo. Učenje čitanja se po pravilu započinjalo pomoću njega. Čitamo „Žitije svetih“, posebno je postalo dostupno u drugoj polovini veka, nakon što ih je prikupio i uredio D. Rostovski.
Govoreći o obrazovanju i vaspitanju dece u Rusiji krajem 18. veka, svakako mislimo na plemenitu sredinu i plemenitu kulturu. Rusko plemstvo razlikovalo se od zapadnoevropskog po tome što je, psihološki, pripadnost plemstvu određena ponašanjem pojedinca – prije svega služenjem društvu i obrazovanjem.
U strogo hijerarhijskom feudalnom okruženju ruskog društva, pokušavali su, prije svega, da pripreme dijete za njegovu buduću ulogu u društvu. Pripremiti plemića za njegovu buduću ulogu značilo je učiniti ga obrazovanom osobom. Stoga je učenje i čitanje knjiga bilo veoma važno.
Vjerovalo se da dijete od 6-7 godina ima um. Od tada je tretiran kao mala odrasla osoba - nametnuti su mu isti zahtjevi u ponašanju. Također su smatrali da dijete ima istu psihologiju kao i odrasla osoba, kojoj je, međutim, bio potreban razvoj. To je značilo da su razgovori i čitanje odraslih koristili samo djetetu.
Tek krajem 18. veka neki učitelji su počeli da gledaju na detinjstvo kao na poseban period u čovekovom životu, sa specifičnim zahtevima i potrebama koji su bili drugačiji od onih kod odraslih. Posebno je ovaj stav izražen u nastanku književnosti za djecu, koja je grana pedagogije.
Književnost namijenjena djeci u 18. vijeku ne može se uvijek s pravom nazvati književnošću za djecu - sadržavala je nedjetinje misli, često je jezik bio vrlo težak, radnja se razvijala sporo, tj. psihologija dječije percepcije nije uzeta u obzir. Prva knjiga za djecu u zapadnoj Evropi pojavila se 1697. ("Priče" od Perraulta). O književnosti za decu u Rusiji se može govoriti tek od 60-ih godina 18. veka, iako se prva knjiga za decu može nazvati „Pošteno ogledalo mladosti“ (1717). Sastoji se od ABC knjige, zbirke pravila ponašanja i moralizirajućih priča. Do 60-ih godina objavljeno je "Prvo učenje omladini" (1720), "Mišljenja Cicironova ... za poučavanje mladih" (1652) - ukupno, do 1760, 6 ruskih knjiga i 5 prevedenih knjiga namenjenih deci su objavljeni. Od 1760. do kraja veka objavljene su 53 ruske i 147 prevedenih knjiga za decu. Od 60-ih do sredine 70-ih. pojavljuju se knjige za djecu. To su ruske i prevedene, moralizirajuće i beletristike.
Prekretnica u ruskoj kulturi - pojava širokog kruga čitalaca, istinskog interesovanja za obrazovanje i književnost - povezana je sa aktivnostima N. I. Novikova i njegovih saradnika. Novikov je 1772. godine osnovao "Društvo za štampanje knjiga", čiji je zadatak bio da obrazuje narod. Najprije je izdavao časopise u Sankt Peterburgu, a 1779. iznajmio je štampariju na Moskovskom univerzitetu.
Ali Novikov ne samo da objavljuje knjige, već i organizuje lanac knjižara u zemlji i otvara prvu besplatnu čitaonicu u Moskvi, stvarajući tako čitaoca. U Moskvi objavljuje 38 knjiga za djecu, što je polovina svih izdanja za djecu tog perioda.
Glavna zasluga Novikova i njegovih prijatelja bila je pojava prvog i kasnije nenadmašnog dečjeg časopisa "Dečje čitanje za srce i um" (1785-1790, 20 sati). Časopis okuplja najbolje ruske pisce i učitelje - Bobrova, Karamzina, A. Petrova, Podšivalova, Prokopovič-Antonskog. Zahvaljujući periodici, autori su imali povratnu informaciju od čitalaca i mogli su osjetljivo reagirati na zahtjeve djece. Dječije čitanje predstavilo je i najbolje strane autore: Kampé, Weiss, Besner, Berkeny, Zhanlis, Bonet, Thomas i drugi.
Nakon Francuske revolucije došlo je do reakcije u Rusiji. U književnosti za djecu postoji tendencija da zabavlja djecu, da im pruži zanimljivu zabavu. Ali Novikovljeve aktivnosti nisu ostale bez traga: pojavio se veliki krug čitalaca, a dječja književnost preuzima zadatak širenja ideja prosvjetiteljstva među djecom - o vrijednosti pojedinca, odgovornosti osobe za svoje postupke, racionalizam, dostojanstvo, važnost sudbine itd.
Budući da se vjerovalo da “Razum mora biti naš vječni vodič”, knjiga je doživljavana kao praktični vodič za ponašanje u raznim životnim situacijama. To su radila i djeca i odrasli, zbog čega nisu bile potrebne dodatne pedagoške tehnike za obrazovanje mlađe generacije. Sama atmosfera tog vremena pomogla je djetetu da shvati i razumije osnovne obrasce ponašanja u društvu i pronađe razloge za određene postupke ljudi, a knjige su za sve to pružile duboko i detaljno objašnjenje.
U jednoj dječijoj knjizi otac uči sina kako da čita knjige: „Kada u njima nađeš nešto važno, ili nešto što ti je od koristi, onda sve s pažnjom zapazi, da ti se čvrsto utisne u sjećanje i srce, i tako da možete urediti svoj život i svoja djela."
U 18. vijeku dijete je tretirano kao odrasla osoba, ne samo u smislu da su prema njemu postavljali iste zahtjeve kao i prema odrasloj osobi, već su ga poštovali kao odraslog i ozbiljno shvatali njega i njegove postupke.
U tom smislu veoma je indikativna obrazovna aktivnost Plemenitog internata na Moskovskom univerzitetu. Ovaj pansion osnovao je 70-ih godina 18. veka na Moskovskom univerzitetu poznati pisac i pesnik M. M. Heraskov, blizak krugu prosvetitelja N. I. Novikova. Pansion je bio poznat po tome što se u njemu predavala književnost. Djeca su učila pet stranih jezika, ali je u isto vrijeme poznati učitelj Prokopovich-Antonsky A.A., koji je vodio Pansion 1791. godine, pridavao poseban značaj proučavanju maternjeg jezika. „Na prvi pogled to ne predstavlja nikakvu poteškoću“, pisao je on u svojoj Raspravi o obrazovanju, „ipak,“ upoznati ga temeljito, upoznati sa svim suptilnostima, osjetiti njegovu punu snagu, ljepotu, važnost; umeti da u njemu govori i piše lepo, snažno i izražajno u skladu sa pristojnošću materije, vremena i mesta; sve to predstavlja rad, jedva savladiv." Tako se formirala ljubav prema velikom ruskom jeziku, a polagale su se i vještine vješte komunikacije u visokom društvu.

U mnogim memoarima 18. vijeka. pokazuje koliko su knjige bile važne za djecu tog vremena. Igračke su bile rijetke i skupe. Dječje aktivnosti u slobodno vrijeme bile su ograničene. Stoga, ako je dijete naučilo čitati i pisati, čitanje je često postalo njegova strast. Knjige su dobijane od prijatelja i poznanika, čitale su se i iznova čitale. U izboru knjiga za samostalno čitanje djeca su bila slobodna, ali ako je bilo pokušaja od strane odraslih da usmjere njihovo čitanje, onda to nije bilo izraženo u preporukama, već u zabranama pojedinih knjiga. Ali zabrana često nije bila stroga. Iz ovoga treba pretpostaviti da pedagoški uticaj knjige na svest deteta nije bio regulisan, uređen, pa čak ni sistematizovan. Obuka se odvijala na nivou hobija, što se smatra prednošću u savremenoj metodi nastave.
Međutim, čisto dječja književnost je bila samo dio(10-14%) dječijeg štiva, po pravilu, to su bila djela usmjerena na percepciju odraslih. Tako se svjetonazor odrasle osobe, punopravnog pripadnika plemstva, u početku formirao kod djece 18. stoljeća.
U tadašnjoj književnosti za djecu može se izdvojiti nekoliko vrsta knjiga. 1. Moralno rasuđivanje, često u obliku razgovora između starijih i mlađih. 2. Obrazloženje dopunjeno primjerima u obliku bajki ili priča. 3. Kratke priče i priče na različite moralne teme, spojene u zbirke. 4. Moralne bajke. 5. Basne. 6. Enciklopedije. 7. Naučnopopularne knjige. Sve ove knjige imale su visok stepen didaktičnosti, moralizatorski karakter je uočen u svim djelima ne samo za djecu, već i za odrasle, jer se vjerovalo da plemić treba da teži savršenstvu, nekom idealnom predstavniku svoje klase.

Plemićki život kasnog 18. - početka 19. veka izgrađen je kao skup alternativnih mogućnosti („služba – ostavka“, „život u prestonici – život na imanju“, „Peterburg – Moskva“, „vojna služba – državna služba“ “, „garda – vojska“ i sl.), od kojih je svaki podrazumijevao određenu vrstu ponašanja.
Jedan te isti čovek se ponašao drugačije u Petersburgu nego u Moskvi, u puku drugačije nego na imanju, u damskom društvu ne kao u muškom, u pohodu ne kao u kasarni, već na balu drugačije nego „Na sat momačke večeri". Plemeniti način života značio je stalan izbor.
Za plemića, "neplemenito" ponašanje je prekinuto normama časti, običaja, državne discipline i klasnih navika. Nepovredivost ovih normi nije bila automatska, već je u svakom pojedinačnom slučaju bila čin svjesnog izbora i slobodnog ispoljavanja volje.
Međutim, „plemenito ponašanje“ kao sistem ne samo da je dozvoljavalo, već je i pretpostavljalo određena odstupanja od norme.
Sistem vaspitanja i svakodnevnog života uveo je u život plemstva čitav jedan sloj ponašanja, toliko sputanog „priličnošću“ i sistemom „pozorišnog“ gesta da je iznjedrio suprotnu želju – impuls za slobodom, za odbacivanje konvencionalnih ograničenja. Kao rezultat toga, javila se potreba za svojevrsnim izlazom - proboji u svijet cigana, privlačnost prema ljudima umjetnosti itd., sve do legaliziranih oblika izlaska preko granica "pristojnosti": pir i pijanstvo kao "istinski husarski "ponašanje, pristupačne ljubavne avanture i, općenito, težnja ka "prljavom" u svakodnevnom životu. Istovremeno, što je stroži način života organizovan (npr. život prestoničke straže u vreme Konstantina Pavloviča), to su privlačniji najekstremniji oblici domaćeg bunta.

Književnost

1. Alekseeva NM Igre na časovima istorije // Nastava istorije u školi. 1994. br. 4.
2. Begičev D. Porodica Kholmsk. Neke karakteristike običaja i načina života, porodica i usamljeni, ruski plemići. M., 1841.
3. Bespalko VP Pojmovi pedagoških tehnologija. M.: Vladoš, 1998.
4. Razborit građanin, ili Oprostajuće riječi osobi koja ulazi u kancelariju hostela. SPb., 1789.
5. Blok A. A. Sobr. op. u 8 tomova M.; L., 1960.
6. Blondel AL Pogledajte dužnosti i duh vojnog čina. SPb., 1836.
7. Bolotov A.T. Bilješke Andreja Timofejeviča Bolotova 1737-1796. Tula, 1988.
8. Borzova LP Igre na časovima istorije. M.: Vlados-press, 2001.
9. Bochkarev V.N. Kulturna istraživanja ruskog društva na početku vladavine Katarine II na osnovu materijala zakonodavne komisije iz 1767. Petrograd, 1915.
10. Brodsky N. L. "Eugene Onegin". Roman A.S. Puškina. M., 1950.
11. Butovski N.D. Eseji o savremenom životu oficira. SPb., 1899.
12. Butovsky ND Zbirka posljednjih članaka Sankt Peterburga, 1910.
13. Voskresensky NA Zakonodavni akti Petra I. M.; L., 1945, T. 1.
14. Galkin M. Novi način savremenog oficira. M. 1906.
15. Gracian-i-Morales B. Gratian je dvorski čovjek. SPb., 1742.
16. Gracian-y-Morales B. Pocket oracle: Criticon. M, 1981.
17. Dairi N. G. Kako pripremiti čas istorije. M., 1969.
18. Dal V. I. Bilješke. - Ruska starina, 1907, T. 10.
19. Dashkova E.R. Memoari princeze E.R. Dashkova. Lajpcig, 1876.
20. Zabave za djecu, ili zbirka kratkih priča, razgovora i predavanja, koji služe za zabavu i poučavanje djece. M., 1792.
21. Dlugach R.V. Djeca i knjige // Građa o povijesti književnosti za djecu (1750-1845). Ed. A.K. Pokrovskaya i N.V. Čehov, v.1, M., 1927.
22. Dobre misli, ili posljednje upute oca sinu, ispunjene raznim razmatranjima, M., 1789.
23. Durasov V. Kod za duel. 1908.
24. Zaichkin I.A., Pochkaev I.N. Ruska istorija od Katarine Velike do Aleksandra II. M .., 1994.
25. Zayonchkovsky P. A. Državni aparat autokratske Rusije u XIX veku. M., 1978.
26. Zanko S. F., Tyunikov Yu. S., Tyunnikova S. M. Igra i nastava. Teorija, praksa i perspektive komunikacije igre. U 2 toma, M., 1992.
27. Zolotnicki V.T. Društvo različitih osoba, ili Rasprave o postupcima i moralu ljudi. SPb., 1766.
28. Ivanova AF Netradicionalni oblici rada u učionici // Nastava povijesti u školi. 1994. br. 8.
29. Igre na časovima istorije. Iz iskustva nastavnika // Nastava historije u školi. 1989. br. 4.
30. Isaev I.A. Istorija države i prava Rusije. Kompletan kurs predavanja, Moskva, 1994.
31. Prava politika plemenitih i plemenitih osoba. SPb., 1787.
32. Kamensky Ya.A. Pravila pristojnosti za podučavanje mladih koji uče. SPb., 1792.
33. Karamzin N.M. Selected Works. T. 2.M.-L., 1964.
34. Karamzin N.M. Istorija ruske države: XII tom u 4 knjige. Knjiga 4. tom XII. - M.: Ripol Classic. - 1997.
35. Karamzin N.M. Soch. u 3 toma SPb., 1848, T. 3.
36. Klyuchevsky V.O. Bojarska duma drevne Rusije. M., 1888.
37. Klyuchevsky V.O. Istorijski portreti... - M.: Pravda, 1991.
38. Klyuchevsky V.O. Kurs ruske istorije. T.5. M., 1988.
39. Klyuchevsky V.O. Književni portreti. - M.: Savremenik, 1991.
40. Klyuchevsky V.O. Neobjavljeni radovi. M., 1983.
41. Corberon M.D. Burré. Intimni dnevnik Chevalier de Corberon. SPb., 1907.
42. Korotkova MV Metode izvođenja igara i diskusija na časovima istorije. M.: Vlados-press, 2001.
43. Korsakov D. A. Iz života ruskih ličnosti XVIII vijeka. Kazan, 1891.
44. Krasnobaev B.I. Eseji o istoriji ruske kulture u 18. veku. M., 1987.
45. La Chetardie T. de. Savjet plemenitom mladiću, ili mašta sekularnog čovjeka. SPb., 1778.
46. ​​Le Noble E. Sekularna škola, ili očinska pouka sinu o putu oko svijeta. U 2 toma SPb., 1761.
47. Lomonosov M. V. Complete. zbirka op. u 10 tomova M.; L., 1959.
48. Lopukhina A. V. Uspomene. 1758-1828. SPb., 1914.
49. Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi. Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII-početak XIX vijeka). - SPb., 1994.
50. Prodavnica opštih korisnih znanja i izuma sa dodatkom modnog časopisa, crteža u boji i nota. Dio 2. SPb., 1795.
51. Markevich A.I. Istorija lokalizma u Moskovskoj državi u 15. - 17. veku. Odesa, 1888.
52. Međunarodni odnosi Rusije u 17. - 18. vijeku. / Zbirka umjetnosti. - M.: Nauka, 1966.
53. Mikulin I. Vodič za vođenje poslova časti u oficirskom okruženju. SPb., 1912.
54. Minenko N.A. Rusko carstvo u drugoj polovini 18. veka // Istorija Rusije od antičkih vremena do druge polovine 19. veka. Kurs predavanja / Uredio prof. B.V. Lichman. Jekaterinburg: Ural. stanje tech. un-t. 1995, str. 212-233.
55. Moncrief F. Iskustvo o potrebi i sredstvima za udovoljavanje. M., 1788.
56. Montesquieu S. Duh zakona. SPb., 1900, knj. 1, pogl. VIII.
57. Myshlaevsky M. 3. Oficirsko pitanje u Sankt Peterburgu XVII vijeka, 1899.
58. Uputstva o tome kako sastavljati i pisati sve vrste pisama različitim osobama, sa primjerima različitih autora. M., 1769.
59. Uputstvo za samodisciplinu i samoobrazovanje. Zbirka pisama starog oficira svom sinu. Problem 1.M., 1900.
60. Nauka da budeš srećan. SPb., 1775.
61. Neplyuev I. I. Notes. SPb., 1893
62. Pavlov-Silvansky N. Državni službenici. Poreklo ruskog plemstva. SPb., 1898.
63. Spomenici ruskog prava. Problem 8. Zakonodavni akti Petra I. M., 1961.
64. Platonov S.F. Kompletan kurs predavanja o ruskoj istoriji. Petrozavodsk, 1996.
65. Politička istorija Rusije. Reader / Sastavili V. I. Kovalenko i dr. M., 1996.
66. Kompletna zbirka zakona Ruskog carstva. SPb., 1830.
67. Pososhkov I. T. Knjiga o siromaštvu i bogatstvu i druga djela. M., 1951.
68. Pospelov GN Problemi književnog stila. M., 1970.
69. Postnikov S.P. Istorija Rusije od antičkih vremena do druge polovine 19. veka. Tok predavanja / Ed. prof. B.V. Lichman Jekaterinburg: Ural.Gos.Tech. un-t 1995.
70. Pravila ljubaznosti. SPb., 1779.
71. Prokopovich-Antonsky A.A. Obrazloženje o obrazovanju. M., 1809.
72. Puškin A. S. Kompletno. zbirka op. u 16 tomova [M .; L.], 1937-1949.
73. Puškin u memoarima svojih savremenika. U 2 toma, M., 1974.
74. Rusko zakonodavstvo XX-XX vijeka. U 9 ​​T. M., 1987.
75. Rusija - Francuska. Doba prosvjetiteljstva. Rusko-francuske kulturne veze u 18. veku. - L., 1987.
76. Semenova L. N. Ogledi o istoriji svakodnevnog života i kulturnog života u Rusiji: prva polovina osamnaestog veka. L., 1982.
77. Razgovor mudrosti, ili instrukcija izbora ponuđena u pet večeri. SPb., 1784.
78. Moderne teorije civilizacija: Ref. Sat. M., 1995.
79. Solovjev S. M. Istorija Rusije od antičkih vremena. Book. 3. SPb.
80. Priručnik za oficire. Prvi koraci mladog oficira. Tiflis, 1903.
81. Strakhov N. Modna korespondencija ... M., 1791.
82. Sumarokov A. P. Izbr. manuf. L., 1957.
83. Sumarokov A. P. Complete. zbirka sve kompozicije. M., 1781.
84. Tovrov J. Ruska plemićka porodica. N.-J., London, 1987.
85. Tolstoj L. N. Prikupljeno. op. u 22 sveske M., 1979.
86. Troelch K. Ženska škola, ili moralna pravila za podučavanje ljepšeg spola, kako se treba racionalno ponašati u svijetu u svim prilikama? - M., 1773.
87. Fedosyuk YA Ono što je neshvatljivo među klasicima ili Enciklopedijom ruskog života XIX veka.- M.: "Kremen"; "Nauka", 2001.
88. Felbiger I.I. O pozicijama čovjeka i građanina. SPb., 1783.
89. Fonvizin D.I. Favoriti. L. - 1946
90. Fonvizin DI Sobr. op. u 2 T. M.; L., 1959.
91. Čehov N.V. Eseji o istoriji ruske književnosti za decu // Materijali o istoriji književnosti za decu (1750-1845) / Ed. A.K. Pokrovskaya i N.V. Čehova, V. 1, M., 1927.
92. Shchegolev P. E. Duel i Puškinova smrt. M., 1936.
93. Shcherbakov V.G. Marginalne napomene. Trening i metodološki kompleks. 1999 - 2003.
94. Eidelman N. Ya. Na ivici vekova. političke borbe u Rusiji. Krajem 18. - početkom 19. stoljeća. M., 1982.
95. Elkonin DB Psihologija igre. M.: Vlados-press, 1999.
96. Jacobson R. Statua u poetskoj mitologiji Puškina. // Jacobson R. Radovi na poetici. M., 1987, str. 145-180.

Na sledećoj stranici:

Čast- zajednički slovenski. Formira se od "čitati, čitati, brojati". Oblik chity seže do * čʹt-ti, u kojem se kombinacija tt kao rezultat disimilacije promijenila u st, i dalje u * kʹt-ti, slično lit. skaitýti - "čitati", Old Ind. citti- "misao". Ista osnova se pojavljuje u read, honor, count, even (parni broj).

Ono što danas nazivamo čašću je unutrašnje moralno dostojanstvo osobe, hrabrost itd. - u antičko doba imala je čisto materijalnu osnovu - bogatstvo, imanje, stoku. Bogovi su čovjeka obdarili bogatstvom i istovremeno - poštovanjem, poštovanjem prema drugima. Imovina poštenog čovjeka se mogla prebrojati. Istovremeno, imanje je predstavljalo svojevrsnu otvorenu knjigu u koju su „zapisivana“ slavna djela zemljoradnika, ratnika, gusara, lopova; imovina je bila "knjiga" koja se mogla čitati.

"Ropstvo među Grcima je na mnogo načina bilo ritual, a ne neka čisto ekonomska institucija. Pre, simbolična institucija, barem u smislu da je za Grke povlačila granicu između spremnosti osobe da u svakom trenutku položi život za njegovo dostojanstvo i odsustvo istog, ali onda je čovjek rob. Heraklit je rekao: „Rat (Polemos) je otac svega, kralj svega: ona proglašava neke bogove, druge ljude, jedne stvara robove, druge slobodnima. "Postoji, čak iu sitnicama postoji stalno rešenje za pitanje da li sam spreman da umrem za svoju slobodu. To je vrlo jednostavna stvar i primetna je čak i u svakoj uličnoj tuči ili u onom što se dešavalo u koncentracionim logorima, gde su političke Zarobljenici ili duhovni ljudi sukobljavali su se sa zločincima.povlačili se samo u jednom slučaju: kada su osjetili da je zbog sitnice čovjek spreman život položiti. šamar u lice. Šta je to važno u poređenju sa knjigom koju biste mogli napisati sutra ili prekosutra. Ali morate imati ove "sutra" ili "prekosutra" obrnuto. Odnosno, ako ste ljubazni, pošteni i dobri, ako tako mislite o sebi, onda se možete braniti u borbi" 1.

„U Rusiji se plemeniti koncept časti i nečasti u razumljivom obliku pojavio u postpetrinskim vremenima. Čast vremena parohijalizma izrasla je iz svijesti o neprikosnovenosti mjesta klana i ličnosti u državnoj strukturi. .nije bilo potrebe da se ubija ili umire zarad čiste reputacije.Država je regulisala odnose među svojim podanicima.A ne zato što je bila jača i oštrija nego posle Petra.Naprotiv.manje povezivala pojam časti sa njihovom ličnošću .Ako su jednom bojaru dali glavu drugom za uvredu, on je sebe smatrao zadovoljnim, iako nije bilo zasluga u tome što se dešavalo.Sve je urađeno po urednosti ideja o imovinskoj vrednosti roda i čoveka.kazna za duel nije spominjan, ali još nešto: „A ako će neko pod kraljevskim veličanstvom izvaditi sablju ili kakvo drugo oružje, pa tim oružjem rani, i od te rane će umrijeti onaj koga rani, ili će u isto vrijeme nekoga ubiti, i tog ubicu za to ubistvo, pogubi ga smrću. I mada ako onaj koga ubica rani neće umrijeti, ubica će i njega pogubiti smrću."

Ovdje je glavna stvar razotkrivanje oružja u prisustvu suverena, odnosno činjenica vrijeđanja veličanstva nasiljem u njegovom prisustvu važnija je od činjenice borbe i njenog rezultata. I ne govorimo ovdje o duelima u pravom smislu te riječi, već o bilo kakvom oružanom incidentu u odgovarajućem ambijentu.

Petar je sanjao o nemogućem: o nezavisnim, inicijativnim ljudima - ponosnim i slobodnim u poslovnoj sferi i istovremeno - robovima u javnoj sferi. Ali osjećati ličnu odgovornost za sudbinu države i istovremeno biti njen rob je nezamislivo. U glavama i dušama ruskih plemića dugi niz decenija vodila se borba između ova dva principa koji se međusobno isključuju. Ova borba dovela je do formiranja unutarnje slobodne plemićke manjine. Pojava duela u Rusiji bila je sastavni dio turbulentnog procesa formiranja plemićke avangarde.

Pravo na dvoboj, koje je, uprkos brutalnim pritiscima vlasti, branilo postpetrovsko plemstvo, postalo je snažan znak nezavisnosti od despotske države. Autokratija je u principu tražila pravo da kontroliše sve sfere postojanja svojih podanika, da raspolaže njihovim životom i smrću. Plemić je, zadržavajući de facto pravo na dvoboj, oštro ograničio utjecaj države na njegov život. Pravo na dvoboj stvorilo je sferu u kojoj su svi plemići bili jednaki, bez obzira na plemstvo, bogatstvo, službeni položaj. Osim, možda, najviših službenih diploma i članova carske porodice. Iako se u dekabrističko vrijeme pokazalo da to nije sigurno.

Pravo na dvoboj postalo je za ruskog plemića svedočanstvo njegove ljudske emancipacije. Pravo na dvoboj je postalo pravo da sami odlučujete - makar i po cijenu života - svoju sudbinu. Pravo na dvoboj je postalo mjera ne biološke, već društvene vrijednosti pojedinca. Pokazalo se da je za novi tip plemića samopoštovanje važnije od života.

Ali samopoštovanje državi uopšte nije bilo potrebno. Samopoštovanje je nespojivo sa slikom o sebi roba. Pronicljivi Petar shvatio je i predvidio mogućnost duela i njihov pravi smisao. "Patent o dvobojima i pokretanju svađa" u "Vojnim propisima" pojavio se prije nego što su dvoboji imali vremena da se prošire u Rusiji. Peter se jasno rukovodio njemačkim zakonodavstvom protiv dvoboja. Krajem 17. vijeka. u Njemačkoj je izdat carski zakon koji je duelistima prijetio smrću vješanjem uz konfiskaciju imovine. U Francuskoj je duel proglašen uvredom veličanstva. U Petrovom obredu se kaže: „Ako se dogodi da dvojica odu na određeno mjesto, a jedan potegne mač protiv drugoga, tada Mi zapovijedamo njima, iako niko od njih neće biti ranjen ili ubijen, bez ikakve milosti, također kao sekundanti ili svjedoci na kojima će dokazati da će ih pogubiti smrću i opisati te stvari... Ako počnu da se bore, a u toj borbi budu ubijeni i ranjeni, tada će i živi i mrtvi biti obješeni ." Vremenom će ove odredbe Povelje postati još strože (što ukazuje na neefikasnost zabrane dvoboja): sada je vješanje prijetilo samo za izazov na dvoboj; ako bi se duel dogodio, duelisti su trebali biti obješeni za noge.

[...] Pravo na dvoboj, suprotno mišljenju Katarine II, u konačnici se nije pokazalo kao slijepa imitacija Evrope, već kao potreba za javnim samopotvrđivanjem, sredstvom zaštite vlastite ličnosti od sveobuhvatni zahtevi despotske države. [...] Za čoveka plemenite avangarde vrednost sopstvene ličnosti bila je povezana sa svešću o odgovornosti za sudbinu zemlje i države. Čovjek plemenite avangarde branio je ne samo i ne toliko svoj ponos koliko svoje dostojanstvo kao osobe određene pozicije. Sebe je vidio kao zaštitnika i fokus ideje nezavisnosti. Nije bez razloga u Bronzanom konjaniku Puškin stavio „nezavisnost i čast“ jedno pored drugog.

Tokom građanskog rata, otac sestre moje majke, I.P. Antropov, odlikovan je Ordenom Crvene zvezde za stvarni duel. Jedinica kojom je komandovao trebala je da zauzme grad. Snage njegovog imanja i baze koje su branile beli grad bile su otprilike iste, a da ne bi ubacili svoje ljude u bitku, dvojica zapovednika su to rešila dvobojom. Beli se povukao.

1. Mamardashvili M. Predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1997, str.294-5
2. Gordin Y. Pravo na duel. L., 1989, str.262-268