Plemenito obrazovanje u Rusiji. Poreklo nastanka kodeksa časti u Rusiji Glavna ideja plemenitog kodeksa časti

Plemstvo n U eri feudalizma, postojala je hitna potreba za stvaranjem jasnog i obavezujućeg sistema zakona koji regulišu odnose između vazala (feudalca) i njegovog suzerena (krupnog feudalca). Tako je nastala klasa plemstva, čija je glavna dužnost bila bezuvjetna zaštita svog gospodara i njegovih interesa, po pravilu, s oružjem u rukama. Od tada je plemić uvijek ratnik, često vojskovođa.

Vazal je od gospodara za života dobio zemlju i druga materijalna dobra, kao i određeni broj duša. n Tada je došlo do prelaska na pravo nasljednog posjeda, a plemstvo je značajno ojačalo svoju ulogu u društvu. Najstariji sin plemenitog oca naslijedio je očeve posjede, a njegov najmlađi sin je bio u obavezi da postane vojnik. Dakle, dok je postojalo plemstvo, ono je bio vojni stalež. n

n Porodično plemstvo - naslijeđeno od predaka zajedno sa porodičnim posjedom. Među porodičnim plemićima posebno su se isticali plemići stupovi - oni koji su mogli dokazati svoju plemenitost više od 100 godina (na primjer, Eropkinovi, Skrjabini, Sergejevi i neki drugi).

n Komplementarno plemstvo - plemstvo dodijeljeno dekretom za izvanredne usluge ili kao rezultat dugotrajne besprijekorne službe. Dodijeljeno plemstvo može biti nasljedno ili doživotno. Nasljedstvo se prenosi na djecu plemića, a život se daje lično i ne prelazi na djecu.

n U Rusiji se plemstvo najčešće žalilo penzionisanoj vojsci kao ohrabrenje. n Titulano plemstvo - plemići sa titulom: knez, grof, baron... n Plemstvo bez titule - plemići koji nemaju takve generičke titule. Bilo je više plemića bez titule nego titulanih.

Plemstvo u Rusiji nastalo je u 12. veku kao najniži deo vojnog staleža, koji je činio dvor kneza ili velikog bojara. n Riječ "plemenit" doslovno znači "osoba s prinčevog dvora" ili "dvora". Plemići su uzimani u službu kneza za obavljanje raznih administrativnih, sudskih i drugih zadataka. n

n Aristokratija (grčki ἀριστεύς "najplemenitije, najplemenitije porijeklo" i κράτος, "vlast, država, moć") - oblik vladavine u kojem vlast pripada plemstvu.

n U srcu aristokratije leži ideja da samo elita, najbolji umovi, treba da upravlja državom. Ali u stvarnosti pitanje ove izabranosti nalazi drugačije rješenje; u nekim aristokratijama, odlučujući princip je plemenitost porijekla, u drugim vojna hrabrost, viši mentalni razvoj, vjerska ili moralna superiornost, i konačno, također veličina i vrsta imovine. Međutim, u većini aristokracija, nekoliko od ovih faktora, ili svi zajedno, se kombinuju kako bi odredili pravo na državnu vlast.

Plemići su sebe smatrali najboljim ljudima u državi. Imali ili ne, oni su o tome pričali. A. S. Puškin je vjerovao da je značenje plemstva upravo ovo: biti najsavršeniji, najobrazovaniji i najpristojniji ljudi u Rusiji. n Za to im se daju privilegije koje ih odvajaju od običnih ljudi, imanja koja im daju mogućnost da žive bez brige o komadu hljeba. n

Plemićki kodeks časti n Plemić nije mogao učiniti mnogo toga što je običnom puku oprošteno, ali mu nije oprošteno. Jer plemenito. Jer tako se daju činovi, imanja i privilegije.

n Za razumijevanje moralnih načela plemstva važne su ideje časti, hrabrosti, patriotizma, dostojanstva, lojalnosti. n Godine 1783. prvi put je objavljena knjiga austrijskog učitelja I. Felbigera "O položajima čovjeka i građanina", prevedena s njemačkog i priređena uz učešće carice.

n Sastoji se od brojnih pravila ponašanja i savjeta o održavanju domaćinstva, postao je svojevrsna enciklopedija morala i stavova, te je korišten kao udžbenik za državne škole. Pozivala je mlade plemiće da se boje podlosti, odnosno nepristojnih postupaka i nepristojnih djela koja dovode do gubitka časti.

Sprovođenje novog cilja plemićkog obrazovanja u Rusiji tridesetih godina 18. vijeka stavljeno je pod strogu državnu kontrolu. n Zatvorene su nove državne obrazovne ustanove, pre svega kadetski korpusi i zavodi za plemićke devojke. Roditelji su potpisali posebno "saopštenje" u kojem su se izjašnjavali da svoje dijete šalju na odgoj i obrazovanje na 15 godina i da neće zahtijevati povratak ili kratkoročno odsustvo (sjetite se Liceja Carskoe Selo). n

n Kadeti su u dobi od 12-15 godina dobili instrukcije da "rade marljive eksperimente o sklonostima svojih ljubimaca" kako bi otkrili ko je za koji čin sposobniji, vojni ili civilni. U dobi od 15-18 godina, nastavnici su trebali „davati primjere časti i onih misli koje vode do vrline...“ i podijeliti kadete na one koji idu u vojne i civilne činove, dajući im priliku da se predomisli. u bilo koje vrijeme; a u dobi od 18-21 godine - da pomogne zrelom izboru mjesta službe za otadžbinu.

n Takođe 1779. godine na Moskovskom univerzitetu je otvoren Plemeniti internat - zatvorena muška obrazovna ustanova koja je kombinovala gimnazijsku i univerzitetsku nastavu. Ovdje su u prvom planu bile klasne vrijednosti služenja i lojalnosti državi, novom idealu aristokrata.

n Ono što je bilo novo za Rusiju tokom ovog perioda je promjena u stavu prema obrazovanju žena. Instituti i internati za plemenite djevojke bili su popularni. n Plemenita skromnost u ponašanju, razboritost, dobrota, marljivost i štedljivost, poznavanje stranih jezika, ljubav prema knjizi i drugim svjetovnim "vrlinama" činili su sliku idealne plemkinje.

n Cijeli sadržaj obrazovanja u ženskim internatima i institutima bio je usmjeren na razvoj ovih kvaliteta. Počeci nauka, uključujući strane jezike, počeci matematike i prirodnih nauka, arhitekture, upoznavanje sa heraldikom, šivanjem, Božjim zakonom i "pravilima sekularnog tretmana i učtivosti" bili su pozvani da djevojčicama pruže neophodnu intelektualnu nivo neophodan za komunikaciju u njihovom društvenom krugu.

n Zatvorene ženske obrazovne ustanove imale su strogu unutrašnju rutinu i režim. Učenici su bili pod stalnim nadzorom čuvara i vaspitača, kojima je poverena dužnost da im budu „primer na sat“. n Svrha ženskog plemićkog obrazovanja nije bila priprema za bilo kakvu službu, već obrazovanje idealne žene plemića.

n Promjene u svakodnevnom životu i kulturi naglasile su izdvajanje plemstva u privilegovani sloj. Kulturna dostignuća postala su jedna od privilegija plemstva, što je plemstvo odredilo kao glavni objekt nosioca kulturnih tradicija.

n Ponašanje plemića se promijenilo do 18. vijeka. Pojavile su se nove moralne pozicije, među kojima samopoštovanje, zasnovano na unutrašnjem dostojanstvu i časti, učtivosti, zahvalnosti, pristojnosti, poštovanju žene. n „Imajte srce, imajte dušu i bićete muškarac u svakom trenutku. ... Glavni cilj cjelokupnog ljudskog znanja su dobri maniri ”, napisao je V. O. Klyuchevsky, citirajući D. I. Fonvizina.

Istovremeno, moralno porijeklo ponašanja razvijeno u prethodnim stoljećima, poput poštovanja prema Bogu, poštovanja, skromnosti, poštovanja godina, velikodušnosti i društvenog statusa, uglavnom je sačuvano. n Etiketa koja je nastala u Rusiji odigrala je važnu ulogu u razvoju ruske države. Pravila bontona odražavala su potrebe društva u promišljenom i ljubaznom ponašanju njegovih članova, koje je bilo zasnovano na moralnoj procjeni i estetskoj ljepoti izvršenih radnji i radnji. n

n Ponašanje se počelo posmatrati u bliskoj vezi sa moralnim pozicijama, kao spoljašnja manifestacija unutrašnjeg sadržaja pojedinca. Pred plemića je stavljen zadatak samospoznaje, odnosno proučavanje njegovih vrlina i mana, samousavršavanje u skladu sa zahtjevima savjesti, stvaranje njegove ličnosti.

n Koliko je osoba duboka, toliko je i osoba. Uvijek i u svemu mora biti više iznutra nego izvana. „Nikad ne gubi poštovanje prema sebi. I sama, ne raspravljaj se sama sa sobom. Neka vaša savjest bude mjerilo vaše ispravnosti, a težina vaše kazne je važnija od tuđeg mišljenja. »

Dajući praktične savjete o samousavršavanju, moralizatorska literatura je preporučivala „vladati samim sobom“, „suzdržavati emocije, što manje pričati o sebi s drugima, jer je hvaljenje sebe „taština, a huljenje podlosti i poroka“. n Postavši ličnost, čovek je mogao da gradi odnose sa drugima „sa osećajem dostojanstva, ali bez ikakve arogancije, svojstvene samo niskim dušama“, pisao je N. Karamzin. n

n Brojna načela ponašanja bila su obavezna za svakoga i za svakoga: "Budite pobožni, dobrodušni, umjereni, dobrodušni i učtivi." n Učtivost je shvaćena kao glavna karakteristika kulture. Ovo je ponašanje koje odražava želju da se udovolji drugima, pristojnost.

n Tadašnja književnost je jednostavno i razumljivo inspirisala osnovna načela ljubaznosti: odsustvo grubih manira, neprirodnost u odjeći, riječima i djelima, kao i želju da se svima ugodi i bude ugodno u komunikaciji. Trebalo je prema svakome postupati u skladu sa njegovim dostojanstvom, ali prema svakom ljubazno: bez pretvaranja pokazati svoje poštovanje i poslušnost nadređenima, a blagonaklono raspoloženje prema inferiornim.

n Formirani su moralni i estetski principi komunikacije kao što su ljubaznost i predusretljivost, dobročinstvo i zahvalnost, iskrenost i iskrenost, ljepota ponašanja, pokreta i postupaka.

"U SVOM SJAJU SVOG LUDILA"
(Utopija plemenitog obrazovanja)

U predrevolucionarnoj Rusiji, svaki od staleža imao je prilično visok stepen organizacije, svoju etiku, svoje nepisane norme ponašanja. Posebnost plemstva bila je da se samoopredjeljenje posjeda nije odvijalo kroz postupno razvijanje tradicije, ideološko formiranje stvarno postojećih običaja; ali na suprotan način: uporno uvođenje određenih spekulativnih ideala u život i svijest ljudi.

U drugoj polovini XVIII veka. ideolozi plemstva ga proglašavaju kulturnom elitom društva i shodno toj ulozi određuju političke, etičke i svakodnevne norme koje su obavezne za dostojnog predstavnika svog staleža. Slika idealnog plemića formirana je na osnovu racionalna shema hijerarhije društvenih i moralnih vrijednosti, odnosno uvjerenje da visoka pozicija čovjeka u društvu mora odgovarati njegovim visokim moralnim kvalitetima. Tako su univerzalne ljudske vrline - hrabrost, poštenje, obrazovanost - proglašene obaveznim osobinama plemića. Idealna slika se obično projektovala u prošlost (radnja Sumarokovljevih tragedija najčešće se odvija u Drevnoj Rusiji; idealni junak Fonvizina dobija ime Starodum), ali ovo je uslovna prošlost, lišena konkretnih istorijskih obeležja. Što se tiče svakodnevnog ponašanja, sve što se zove bonton, zapadnoevropsko, posebno francusko plemstvo poslužilo je kao uzor. Ono od čega je ovaj ideal plemića bio najdalje bio je pravi ruski zemljoposednik. Ali depresivno nizak kulturni nivo većine plemstva nije doveo u pitanje visoku svrhu plemstva; samo je u prvi plan stavio problem obrazovanja osobe dostojne svog društvenog statusa. Od dece Prostakova i Skotinjina trebalo je napraviti prosvećene i čestite građane, plemenite vitezove i uljudnu gospodu. Zadatak je u suštini čisto utopijski, jer je stvarnost trebala biti promijenjena prema teorijskim idejama o njoj 1.

S vremenom su pojedinačne instalacije, naravno, pretrpjele značajne promjene. Vrline plemića počele su se objašnjavati činjenicom da, za razliku od drugih, plemići mogu priuštiti da se bave samousavršavanjem. Puškin je rezonovao: „Šta plemstvo uči? Nezavisnost, hrabrost, plemenitost (čast općenito). Nisu li ove osobine prirodne? Dakle; ali način života ih može razviti, ojačati - ili ugušiti. Jesu li potrebni među ljudima, kao, na primjer, marljivost? Potrebni su, jer su sauve gardre (zaštita Francuza) vredne klase, koja nema vremena da razvija ove kvalitete. Patronizirajući odnos plemstva prema nižim slojevima više se ne doživljava kao nepokolebljiva raspodjela društvenih uloga datih stoljećima, već kao neizbježna faza u razvoju društva, koja će se u budućnosti transformisati u jedinstvenu cjelinu; a vrijednosti koje akumulira plemenita kultura postat će vlasništvo svih klasa. Upravo ovaj princip odnosa između plemstva i ostatka društva sugeriše Puškinova maksima: „Porodična sećanja plemstva treba da budu istorijska sećanja naroda“3. Postulat o moralnoj visini plemića postepeno se transformisao u čisto etički zahtev: „Kome ​​je mnogo dato, mnogo će se i zahtevati“. Ali "traži" od plemića i dalje uporno. Plemićka kulturna elita je svojim zalaganjem i vlastitim primjerom neumorno potvrđivala pravilo: la noblesse oblige (položaj obavezuje (fr"), izvela je svojevrsni društveni eksperiment, tražeći od sunarodnjaka povinovanje lijepim, ali spekulativnim idealima u Normativno obrazovanje, koje je primijenjeno na plemenitu djecu (tj. obrazovanje usmjereno ne toliko na individualnost djeteta koliko na željeni model), u ovoj situaciji izgleda ne samo logično, već i jedino moguće. , memoari i beletristika pružaju nam obiman materijal koji pokazuje kako je odgojen čitav sistem zahtjeva i pravila, razvijeni potrebni kvaliteti u plemenitom djetetu.
Sa modernog stanovišta, plemenito obrazovanje izgleda prestrogo, čak i grubo, teško. Ali ne smijemo zamijeniti ovu ozbiljnost s nedostatkom ljubavi. Objašnjava se, prvo, jasnom idejom kakvu osobu treba obrazovati; drugo, uvjerenje da se to može učiniti. „...Umesto da ti namećem svoju ljubav, dao sam sve od sebe da to zaslužiš“, napisao je Česterfild4 svom sinu; ovo pravilo se pridržavalo i u ruskim plemićkim porodicama.
„Nisi dostojan mog prijateljstva“, kaže Nikolaj Bestužev, njegov otac, nezadovoljan njegovim ponašanjem. "Ti nisi moj sin!" - S. Aleksejev (otac K. S. Stanislavskog) dobacuje drskom dječaku6. "Idi, ne želim takvog sina!" - izjavljuje ljutita majka maloj Temi u priči. G. Garin-Mikhailovsky 7. Prema memoarima sina Lava Tolstoja Sergeja, najteža kazna od strane oca bila je „nemilost“: prestao je da obraća pažnju na delinkventno dete princa Andreja: ako te ubiju, boliće me, starca<...>i ako saznam da se nisi ponašao kao sin Nikolaja Bolkonskog, biće me ... sramota!
Odlučujuća postavka u odgoju plemenitog djeteta bila je da ono nije usmjereno na uspjeh, već na ideal. Trebalo je da bude hrabar, pošten, obrazovan ne da bi nešto postigao (slavu, bogatstvo, visok čin), nego zato što je plemić, jer mu je mnogo dato, zato što je trebalo da bude takav. (Oštra kritika plemstva od strane plemenitih pisaca - Fonvizina, Puškina i drugih - obično je usmjerena na one plemiće koji ne odgovaraju ovom idealu, ne ispunjavaju svoju sudbinu.)
Plemenita čast, point d "honneur, smatrana je gotovo glavnom klasnom vrlinom. U idealnom slučaju, čast je bila osnovni zakon ponašanja plemića, koji je bezuslovno i bezuslovno prevladavao nad bilo kojim drugim razmatranjima, bilo da se radi o dobiti, uspjehu, sigurnosti ili samo razboritosti. Granica između časti i nečasti je ponekad bila čisto proizvoljna, dokaz tome su dvoboji čiji su razlog bile samo svjetovne predrasude. Ali stalna prijetnja smrtonosnim duelom ostavila je traga na čitavom stilu ponašanja. Čovjek se morao naviknuti da bude odgovoran za svoje riječi; „Vrijeđati, a ne tući se“ (puškinovim riječima) bila je granica niskosti. Javna uvreda je neminovno dovela do duela, ali je javno izvinjenje prekinulo sukob. Posebno je porasla cijena "časne riječi". Prekršiti ovu riječ značilo je jednom zauvijek uništiti svoju reputaciju, jer je garancija na uslovnu slobodu bila apsolutno pouzdana. Postoje slučajevi kada je osoba, priznajući svoju nepopravljivu krivicu, dala časnu riječ da se ubije - i održala obećanje. U toj atmosferi povećane zahtjevnosti i - istovremeno - naglašenog povjerenja, odgajala su se i plemenita djeca. Meshcherskaya u svojim memoarima govori ekspresivan slučaj u tom pogledu, kada je časna riječ djeteta bila dovoljna da odrasli muškarci, već spremni za dvoboj, potpuno smire principe. Sergej Lvovič Tolstoj je tvrdio da je moto njegovog oca
postojala je francuska poslovica: "Fais ce que das, advienne que pourra" * "Radi šta moraš - i dođi šta može" (fr.) Kao što znate, Lav Tolstoj je svoje značenje stavio u koncept dužnosti, ponekad neočekivano za društvo. Ali sam stav: razmišljati o etičkom značaju čina, a ne o njegovim praktičnim posljedicama, tradicionalan je za plemeniti kodeks časti. Obrazovanje zasnovano na takvim principima izgleda potpuno bezobzirno: ne samo da ne osposobljava osobu sa osobinama neophodnim za uspjeh, već te kvalitete proglašava sramotnim. Zapravo, lojalnost kodeksu plemenite časti ni na koji način nije pogodovala uspješnoj karijeri ni u vrijeme apoteoze autokratske birokratske države 1830-1840, ni tokom demokratskih reformi 1860-1870. Praćenje normi plemenite etike je uvijek dolazilo u sukob sa državnim institucijama i povlačilo za sobom razne nevolje. Plemenito dijete, koje je u porodici usađeno sa tradicionalnim etičkim normama, doživjelo je šok kada se suočilo sa nemogućnošću da ih slijedi u uslovima državne obrazovne ustanove, gdje je obično steklo prvo iskustvo samostalnog života. Pravi plemić osjećao se između dvije vatre: zakona svoje klase - s jedne strane, i države - s druge strane. Upečatljiv primjer je isti duel, koji je službeno zabranjen i kažnjiv. Prema poznatom paradoksu, oficir je mogao biti izbačen iz puka „zbog dvoboja ili zbog odbijanja“. U prvom slučaju mu je suđeno i kažnjeno, u drugom su mu oficiri puka predložili da podnese ostavku.
Međutim, ocjenjujući stepen pragmatizma plemenitog obrazovanja, treba napomenuti da mnogo ovisi o tome kako čovjek razumije uspjeh u životu. Ako ovaj koncept uključuje ne samo vanjsko blagostanje, već i unutrašnje stanje osoba - čista savjest, visoko samopoštovanje i tako dalje, onda se plemenito obrazovanje ne čini tako nepraktičnim kao što se čini. Nedavno smo imali priliku vidjeti stare ljude iz plemićkih porodica, čiji se život, po svim svjetskim standardima, odvijao katastrofalno neuspješno pod sovjetskom vlašću. U međuvremenu, njihovo ponašanje nije pokazivalo znakove histerije ili ljutnje. Možda im aristokratski ponos nije dozvolio da pokažu takva osjećanja, ili ih je možda zaista podržalo uvjerenje da žive kako treba?
Savjesno čuvajući svoju čast, plemić je, naravno, vodio računa o čisto konvencionalnim normama bontona. Ali najvažnije je ipak bilo da je branio svoje ljudsko dostojanstvo. U njemu se od djetinjstva odgajao pojačan osjećaj vlastite vrijednosti, čitavim sistemom različitih, spolja ponekad nepovezanih zahtjeva.
Bez obzira na vrstu aktivnosti, hrabrost se smatrala bezuvjetnim dostojanstvom plemića. U to vrijeme je izuzetno prevladavalo uvjerenje da se ovaj kvalitet može njegovati, razvijati voljnim naporima. Ovako je princ Potemkin12 naučio svog nećaka N.N. Sudeći po memoarima, u većini slučajeva sama djeca su ih doživljavala ne kao samovolju i okrutnost starijih, već kao neophodno kaljenje karaktera.
Hrabrost i izdržljivost zahtijevali su fizičku snagu i spretnost - a plemenita djeca od djetinjstva su učena da plivaju, jašu i rukuju oružjem; sa njima su radili gimnastiku i učili ih da se ne boje hladnoće. Kraljevska djeca su odgajana na isti način, pa su i kadeti i carevi voljeli da se razmeću svojom fizičkom obukom.
Naglašavamo da se sve ovo nije odnosilo na oblast „fizičkog vaspitanja“, već na oblast formiranja ličnosti. U opštem kontekstu etičkih i ideoloških principa, fizički testovi su, takoreći, izjednačeni sa moralnim. Izjednačeni su u smislu da se sve poteškoće i udarci sudbine moraju podnositi hrabro, bez gubljenja duha i bez gubljenja vlastitog dostojanstva.
Naravno, snagu i hrabrost određuju prvenstveno kvalitete pojedinca. Ali nemoguće je ne uočiti potpuno određen etički stav, koji se očitovao u ponašanju ljudi iz istog kruga. Karakterističan zapis u dnevniku vaspitača naslednika V. A. Žukovskog: „Reći da. do. (Velikom Knezu. - O. M.) o nepristojnosti činjenice da se na najmanji znak bolesti uplaši i žali ”14. Napominjemo da Žukovski neće nekako smiriti sumnjivog dječaka, da mu objasni da njegovo zdravlje ne izaziva zabrinutost. On je uvjeren da je takvo ponašanje “nepristojno”, sramno i da tu ne može biti popustljivosti. Etički standardi su usko povezani s bontonom: demonstrirati osjećaje koji se ne uklapaju u prihvaćenu normu ponašanja bilo je ne samo nedostojno, već i nepristojno. Ovaj trenutak je suštinski važan, jer se upravo u njemu očituje suština takozvanog "dobrog tona".
Sekularno društvo tretiralo je svakodnevnu stranu života kao duboko smislenu pojavu koja je imala samostalan značaj. Čuvena opaska pisca „Priče i basne“: „...živeti u društvu ne znači ništa raditi“15 – precizno formuliše opšteprihvaćen stav. Mnogi sekularni ljudi su, naravno, "radili" nešto u našem modernom smislu: bili su u vojnoj ili javnoj službi, bavili se književnim radom ili izdavaštvom. Ali u isto vrijeme, život, koji nije direktno povezan sa službom ili poslom, za njih nije bio prisilni ili željeni interval između poslova, već posebna aktivnost, ništa manje zanimljiva i ništa manje važna. Balovi, društveni događaji, salonski razgovori i privatna prepiska - sve je to, u većoj ili manjoj mjeri, nosilo nijansu nekakvog rituala, za sudjelovanje u kojem je bila potrebna posebna obuka.
Ritualizacija svakodnevnog života u sekularnom društvu daje Yu.M.Lotmanu osnove da govori o „teatralnosti” života i kulture u 19. veku.16 Ovu osobinu svog života osetili su i savremenici. V. A. Žukovski je veliki svet nazvao pozorištem, „gde je svako istovremeno i glumac i gledalac“17. Ali u ovom slučaju, "pozorišni" ne znači "vještački",
"neprirodnost". Prihvaćeni oblici ponašanja davali su prilično širok prostor za samoizražavanje pojedinca; osoba koja savršeno vlada pravilima lijepog ponašanja, ne samo da nije bila njima opterećena, već je zahvaljujući njima stekla istinsku slobodu u odnosima s ljudima.
Pravila lijepog ponašanja nikako nisu bila ograničena na skup preporuka poput toga u kojoj ruci držati viljušku, kada skinuti šešir i tako dalje. Naravno, tome su poučavana i plemenita djeca, ali istinski dobar odgoj bio je zasnovan na nizu etičkih postulata koje je trebalo implementirati kroz odgovarajuće eksterne oblike ponašanja.
“Zamislite mnoštvo ljudi oba pola<...>koji su postavili cilj svoje zajednice kao jedno zadovoljstvo, koje leži isključivo u međusobnom dopadanju jedno drugom - i dobićete prilično jasnu predstavu o tome što nazivate velikim svjetlom", napisao je VA Žukovski u svom članku "Pisac u društvu ”18 . Kod istinski sekularnih ljudi, sposobnost da se „lajkuje“ dostigla je nivo umetnosti. Prisjetimo se oca Nikolenke Irtenjev iz priče L. Tolstoja "Djetinjstvo", koji nije bio nimalo zgodan, ali je znao "da ugodi svima bez izuzetka - ljudima svih staleža i stanja, a posebno onima koji su htjeli ugoditi" 19. Nije iznenađujuće da je učenje umjetnosti ugoditi ljudima postalo najvažniji trenutak u odgoju plemenitog djeteta.
Tu nije bilo posebnih tajni: djeci je objašnjeno da uvijek treba da budu pažljivi i prijateljski raspoloženi prema ljudima, da poštuju tuđe stavove i navike, da ne vrijeđaju tuđi ponos, već da i sami budu skromni i prijateljski raspoloženi. Ali pored moralnih principa, bili su naoružani sposobnošću da natjeraju ljude da osjete njihovo poštovanje i dobru volju, i to na taktičan i nenametljiv način. Mladi plemići su naučili ne samo elementarna pravila koja proizilaze iz ovih principa (ne prekidajte sagovornika, gledajte ljude u oči, ne sjedite kada drugi stoje i slično), već su usvojili mnoge suptilne nijanse u ponašanju i manirima, što dati osobi kvalitete, na koje se pominju zastarjele riječi: "ljubaznost" i "ljubaznost". Napomenimo, uzgred, da je popularna predstava o bahatosti i važnosti aristokrata potpuno pogrešna. Razmetljivost i arogancija smatrani su beznadežno lošim oblikom u aristokratskim krugovima; pravi aristokrati su fascinirali ljude upravo svojom ljubaznošću i delikatnošću. Kada V. A. Sollogub piše: „Kuća je bila poznata po svojoj aristokratskoj srdačnosti i gostoprimstvu“20, on nimalo ne teži paradoksima, već beleži znak života svog vremena.
Međutim, u sekularnom načinu ponašanja bilo je i onih osobina koje su izazivale iritaciju i odbijanje kod ljudi iz drugog kruga. Pamćenje bontonskih normi, čuvena suzdržanost i smirenost, sposobnost pažljivog skrivanja pravih misli i osećanja stvorili su efekat koji je Lav Tolstoj nazvao „lakom najvišeg tona” 21, smatrajući da krije crte karaktera osobe u na isti način na koji dobar lak skriva kvalitet drveta. Upravo je to vrlo često bilo predmet kritika, ocjenjivanih kao „laž“, „pretvaranje“, „licemjerje“ itd. Osim toga, nije tajna da je vanjsko ponašanje sekularnih ljudi često dolazilo u sukob sa njihovim moralnim karakterom. . Izazvao je i ljute kritike protiv sekularnog društva, koje su nam dobro poznate iz djela ruskih i zapadnih pisaca. Međutim, treba razlikovati kritiku koja dolazi iz demokratskog tabora, zbog suštinski drugačije ideologije i jednostavno klasnog neprijateljstva, i kritiku kulturne elite plemićkog društva. U potonjem slučaju, optužujući patos je bio podržan čvrstim idejama o normi i idealu, koje se nisu tako često ostvarivale u životu, ali su bile nepromjenjiv vodič za one koji nisu gubili nadu da će rusko plemstvo obrazovati na odgovarajući način.
Ponavljamo da je prema ovim idealima zanemarivanje etičkog sadržaja bontona bilo potpuno neprihvatljivo, te se samo osoba strogih moralnih načela mogla smatrati dobro obrazovanom.
Tendencija da se vidi veza između izgleda i moralnih kvaliteta bila je prirodna za estetizirani život sekularnog društva. S. N. Glinka, prisjećajući se nastavnika plesa u kadetskom korpusu, napominje da je svoj zanat smatrao "stvarom visokog morala" i tvrdio da se "uporedo s ispravljanjem tijela i duša ispravlja"22.
Lav Tolstoj u nedovršenom romanu "Dekabristi" opisuje jednu od žena decembrista, koja je mnogo godina provela daleko od svijeta, u izuzetno teškim životnim uslovima. Istovremeno, piše Tolstoj, „bilo je nemoguće zamisliti je drugačije nego okruženu poštovanjem i svim životnim blagodatima. Da ikada bude gladna i da halapljivo jede, ili da je nosila prljav veš, ili da je posrnula, ili da je zaboravila ispuhati nos - to joj se nije moglo dogoditi. To je bilo fizički nemoguće. Zašto je to bilo tako - ne znam, ali svaki njen pokret bio je veličanstvo, milost, milost za one koji su mogli da iskoriste njen izgled. Yu. M. Lotman, analizirajući ovaj odlomak, tačno ukazuje na specifičan ugao gledanja koji je ovde demonstrirao pisac: „sposobnost da se ovde spotakne nije povezana sa spoljašnjim uslovima, već sa karakterom i vaspitanjem osobe. Mentalna i fizička elegancija su povezane i isključuju mogućnost netačnih ili ružnih pokreta i gesta.”23
Poseban šarm ljudi koji su smatrani uzorom comme il fouta, u mnogo čemu, ležao je u neverovatnoj jednostavnosti i lakoći njihovog ponašanja. “Sve je tiho, samo je bilo u njemu. / Činilo se da je bila pravi pogodak / Du comme il faut...”,24 Puškin kaže o Tatjani Larini. „Oduševila me sloboda i jednostavnost njegovih pokreta“, priseća se junak trilogije Lava Tolstoja o knezu Ivanu Ivanoviču, „čoveku veoma svetla“25.
Ali nije se uzalud pokazalo da je ta jednostavnost i lakoća bila tako nedostupna za oponašanje, tako bolno nedostupna ljudima iz drugog kruga, koji su u sekularnim salonima postajali ili sputani ili drski. Sa sekularnim ljudima
ovi kvaliteti su bili rezultat svrsishodnog odgoja koji je uključivao marljivu obuku.
Da bi izgledali prirodno, lijepo ponašanje mora postati navika, koja se izvodi automatski - i stoga je, pored svakog plemenitog djeteta, uvijek bio prisutan učitelj ili guvernanta, koja je budno motrila na svaki njegov korak.
Smiješno je da je u svim memoarima i umjetničkim djelima tutor uvijek negativan lik (za razliku od dadilje, lik je uvijek pozitivan) Vjerovatno je među tutorima bilo dosta dosadnih i nesimpatičnih ljudi. Ali teško je zamisliti da su svi oni bez izuzetka bili tako bezdušni mučitelji kakve slikaju njihove zenice. Najvjerovatnije je činjenica da je tutor imao vrlo nezahvalnu ulogu: stalno, po satu, osigurati da dijete poštuje pravila ponašanja u društvu. No, s druge strane, kada je nestrpljivi ljubimac konačno pobjegao iz brige madame ili monieur, sa 16-17 godina ne samo da je tečno govorio francuski, već je i lako, automatski slijedio sva pravila lijepog ponašanja.
U nekim obrazovnim ustanovama za plemićku djecu organizirani su soir?es avec man?uvre (večeri sa vježbama (fr.)) na kojima su učenici glumili u licima.
scene iz sekularnog života: ispraćaj gosta, prihvatanje poziva na ples i sl. (Značajno je da su nakon revolucije 1917. godine, kada su se sva stara pravila ponašanja u društvu počela odlučno tjerati iz stvarnog života u sferu pozorišnih predstava, AA Stakhovich koristeći iste metode kojima je učio lijepom ponašanju učenike pozorišnog studija 26).
Da bi samouvjereno igrao svoju ulogu – da bi bio slobodan i lagodan – sekularna osoba, poput glumca, morala je dobro kontrolirati svoje tijelo. U tom smislu, časovi plesa su bili od posebnog značaja. Plesovi su učili svu plemićku djecu bez izuzetka, to je bio jedan od obaveznih elemenata obrazovanja. Složeni plesovi tog vremena zahtijevali su dobru koreografsku obuku, pa je obuka počela rano (od pete ili šeste godine), a učitelji su bili vrlo zahtjevni, ponekad jednostavno nemilosrdni. Na časovima plesa djeca su naučila ne samo da plešu, već i da se ponašaju: graciozno se naklone, lagano hodaju, pruže ruku dami, itd. Godine napornog treninga dale su sekularnim ljudima njihovu opuštenu eleganciju. Ali prije svega, njihovo slobodno i samouvjereno držanje proizilazilo je iz uvjerenja da nemaju na koga da se ugledaju, naprotiv, drugi bi trebali na njih imitirati... "Ostali", međutim, imali su svoje gledište o tome.
Kao što znate, kultura plemstva od početka 1830-ih. doživljava najjači pritisak “demokratske” kulture; drugim riječima, počinje napeto rivalstvo između starog plemstva i nove, raznočinske inteligencije, koja sve glasnije proglašava svoja prava. Protestujući protiv tvrdnji plemstva na privilegovani položaj u državi, ideolozi raznočinca su optužbama napali kulturu plemstva. Norme ponašanja, sam stil života, uvučeni su u sferu žestokog ideološkog neprijateljstva.
"Napredna" omladina, naklonjena Pisarevu, protivila se svakoj estetizaciji života, kako u umetnosti, tako iu svakodnevnom životu. Dobri maniri su u osnovi prelep oblik u koje su bili obučeni ljudski odnosi; nije iznenađujuće što u odgovarajućem krugu oni ne samo da nisu bili uočeni, već su prkosno i prkosno odbačeni. Da je na nivou svakodnevne svesti utvrđena jasna veza između ideoloških stavova i svakodnevnih veština, svedoči i primedba koju je Tolstojeva junakinja usputno iznela o mladom lekaru koji „nije baš nihilista, već jede nožem“27.
U žestokim raspravama 1860-1870-ih. ponekad su se rješavala važnija pitanja nego što se to činilo najstrastvenijim polemičarima. Dakle, problem "forme" u najširem smislu te riječi bio je od posebne važnosti za ruski život s njegovom vječnom spontanošću i neredom. Pritisak moćne, ali neorganizovane sile, stalna fermentacija i sklonost ekstremima - sve je to povećavalo važnost spoljašnjih oblika organizacije života, bilo da se radi o oblicima vladavine ili oblicima života. U tom kontekstu, problem obrazovanja je otkrio veoma duboko značenje. Raznochintsy je imao tendenciju da se suprotstavi obrazovanju i odgoju kao stvarnim i imaginarnim vrijednostima. Sama formulacija pitanja je potpuno neopravdana: govorimo o stvarima koje su neuporedive, koje imaju svoju apsolutnu vrijednost; međutim, ovaj trend se pokazao izuzetno stabilnim. Učenik iz priče N. G. Garin-Mikhailovsky bio je uvjeren da „život nije forma i da se za svaku prednost forme nad suštinom mora skupo platiti”28. Možda nije slučajno znao da nema manje skupe cijene zanemarivanja forme.
U „Priči o Sonečki“ M. Cvetaeve, student Volodja A., govoreći o lekcijama lepog ponašanja koje je dao Stahovič, kaže: „I već sam mnogo razumeo, Marina Ivanovna, i reći ću da je ovo ponajmanje - forma, a najviše - suština. Stahovič nas uči da budemo. Ovo su životne lekcije. Jer — oprostite mi na grubom primjeru — ne možete se tako klanjati i udarati jedni druge u lice — a ne možete ni izgovoriti ove riječi, ne možete ih ni pomisliti, a ako ne možete misliti njih, ja sam već druga osoba, već imam ovaj luk u sebi”29 . Recimo, junak priče Cvetajeve pomalo preteruje, idealan slučaj predstavlja kao opšte pravilo, ali je sasvim ispravno uočio duboku vezu između spoljašnjeg i unutrašnjeg u ljudskoj ličnosti.
Po svim vanjskim i očiglednim znacima, rusko plemstvo je pretrpjelo porazan istorijski poraz. Ali, suprotno ukorijenjenim fatalnim predrasudama, pobijeđeni nije uvijek kriv, a ne nužno i u krivu. Stoga, pitanje neće biti prazno: da li je grandiozni “obrazovni” eksperiment, koji su osmislili ideolozi plemstva, barem donekle uspio?
Odgovor na to će biti uglavnom razočaravajući. Plemstvo nije uspjelo da postane prava politička i kulturna elita. Carska birokratija je uvijek ometala pokušaje plemića da učestvuju u upravljanju državom bez
po pravu čina, ali po pravu rođenja. Rusko društvo, rastrgano protivrečnostima, nije htelo da se fokusira na plemenite vrednosti.
Dakle, nisu ispunjeni oni zadaci za koje su bili potrebni posebno obrazovani ljudi. Ali ovi ljudi su se zaista pojavili! Naravno, prema ruskim standardima, bilo ih je malo: značajan dio plemstva nikada se nije približio željenom idealu. Istovremeno se formirao sloj ljudi koji su Karamzin i Puškin nazvali "dobrim društvom". Pripadnost „dobrom društvu“ nikako nije određivala plemenitost porodice, a još manje visoki čin; uključivao je one koji su oličavali bon ton, ako u ovaj koncept unesemo neizostavnu kombinaciju
etički i etički standardi.
„Dobro društvo“ se ukrštalo, ali se nije podudaralo sa patrijarhalnim društvom, samo je od potonjeg pozajmilo najbolje od njegovih tradicija; i, što je veoma važno, bila je naglašena blagonaklonost prema raznočinskoj inteligenciji. Prema brojnim svjedočanstvima savremenika, aristokratski saloni su rado otvarali svoja vrata ljudima iz "nižeg" sloja, ako su bili daroviti i pristojni ljudi. Novi prijatelji su nestrpljivo upijali rafiniranu kulturu plemićke elite; kasnije, mnogi ruski intelektualci nisu bili inferiorni u odnosu na rođene prinčeve u pogledu lijepog ponašanja. K. D. Kavelin je rekao da će generacija ljudi iz Aleksandrovske ere „uvijek služiti kao živopisan primjer kakvi su ljudi
može se razviti u Rusiji pod povoljnim okolnostima”30. U stvari, ruski devetnaesti vijek je tako bogat ličnostima koje zadivljuju potomstvo svojom gotovo nevjerovatnom iskrenošću, plemenitošću, suptilnošću osjećaja i konačno, šarmom. Naravno, svi su se odlikovali, prije svega, svojom ljudskom originalnošću, ali su se njihove ličnosti formirale u „polju sile“ određenih etičkih zahtjeva, u skladu sa svjesno podržanom kulturnom tradicijom. Rusko plemstvo je takođe uspelo da obrazuje sasvim poseban tip ličnosti, koju Yu. M. Lotman smatra „vrhuncem ruske kulture“31. Radi se o neverovatnoj prirodnosti.
i lakoća, koja je razlikovala odnos najprefinjenijih ruskih aristokrata sa običnim ljudima. Kao ekspresivan primjer, Yu. M. Lotman navodi kneza S. G. Volkonskog, koji je s jednakim uspjehom mogao i blistati u salonima i voditi živ razgovor sa seljacima, sjedeći na kolima i doručkujući s njima pogaču. Puškin i Lav Tolstoj voleli su da ističu slične osobine u svojim junacima.
Vjerovatno se takvi ljudi nisu često sretali, ali je sama mogućnost njihovog pojavljivanja vrlo značajna. Ako se osoba koja je besprijekorna sa stanovišta dobrog odgoja pokaže tako prirodno, bez pretvaranja, bliska običnom narodu - to je izgleda najbolji dokaz da norme plemenitog ponašanja nisu bile nešto umjetno, nametnuto na ruski život, ali, naprotiv, utjecao je na suštinu nacionalnog karaktera i utjelovio ga u savršenom obliku. Stoga se čini da je teorijski spekulativni ideal ispunjen stvarnim nacionalnim sadržajem. Možda je ovo dokaz da bi utopija mogla postati stvarnost: plemenito obrazovanje bi se moglo postepeno uglačati nacionalni karakter, vremenom, pomjeriti granice "dobrog društva", spriječiti katastrofalan pad moralnog i kulturnog nivoa ruskog društva? Ili bi možda „dobro društvo“ ostalo uzak krug ljudi koji nisu u stanju da značajno utiču na kulturni i društveni život? Teško je reći nešto određeno: prirodna kulturna evolucija je prekinuta, a sada možemo samo nagađati kakvi bi bili njeni rezultati. Bilo kako bilo, plemenito obrazovanje, svojevrsna kulturna akcija koja se sprovodi kroz nekoliko generacija, zauvek je ušla u istoriju ruske kulture „u svom sjaju njenog ludila“32.

NAPOMENE

1 Vidi: Gukovsky G. A. Eseji o istoriji ruske književnosti XVIII veka. (Plemenita Fronda u književnosti 1750-1760-ih). M.; L., 1936. S. 9-19, 48-56; Lotman Yu. M. Poetika svakodnevnog ponašanja u ruskoj kulturi XVIII vijeka // Lotman Yu. M. Izbr. članci: U 3 sveska Tallinn, 1992. Vol. 1. S. 249-253.
2 Puškin A. S. Poli. coll. op. M.; L., 1949. T. XII. P. 205. (U daljem tekstu, svi citati iz Puškina dati su iz ovog izdanja.)
3 Puškin A. S. T. VIII. Book. 1. S. 53.
4 Chesterfield. Pisma mom sinu // Chesterfield. Pisma sinu. Maxims. likovi. L., 1971. S. 207.
5 Vidi: Memoari braće Bestužev. Str., 1917. S. 64.
6 Vidi: Stanislavsky K.S. Moj život u umjetnosti. M.; L., 1941. S. 15.
7 Vidi: Garin-Mikhailovsky N. G. Teme djetinjstva // Collected. cit.: V 5 t. M., 1957. T. 1. S. 109.
8 Vidi: Tolstoj S. L. Eseji o prošlosti. Tula, 1968, str.88.
9 Tolstoj LN Rat i mir. // Pun. coll. op. M.; L., 1930. T. 9. S. 134.
10 Vidi Meshcherskaya Ek. Radničko krštenje.
// Novi svijet. 1988. br. 4. S. 212-213.
11 Vidi: Tolstoj S. L. Eseji o prošlosti. S. 102.
12 Vidi: Puškin A. S... T. XII. str. 171-172.
13 Vidi: Fomičev S. A. Gribojedov u Sankt Peterburgu. L., 1982. str. 171.
14 Dnevnik V. A. Žukovskog, op. Citirano prema: Jezuitov R. V. Puškin i V. A. Žukovski „Dnevnik” iz 1834. // Puškin: Issled. i mat. L., 1978. T. VIII. S. 243.
15 Fonvizin D. I. Autoru "Priče i basne" od pisca pitanja // Sabrani. op. M.; L., 1959. T. II. S. 273.
16 Vidi Lotman Yu. M. Kazalište i teatralnost u strukturi kulture na početku 19. stoljeća // Lotman Yu. M. Izbr. članci. T. 1. S. 269-287.
17 Žukovski V.A. Pisac u društvu.//Zb. cit.: U 4 sv. M.; L., 1960. T. 4. S. 393.
18 Ibid.
19 Tolstoj L. N. Djetinjstvo // Poly. coll. op. T. 1. S. 29.
20 Vidi memoare Sollogub V.A. // Sollogub V.A. Tale. Uspomene. L., 1988. S. 566.
21 Vidi: Tolstoj L. N. Poly. coll. op. T. 13. S. 74.
22 Vidi: Glinka S.N. Notes. SPb., 1895. S. 44.
23 Vidi Lotman Yu. M. Roman A. S. Pushkin "Eugene Onegin": Komentar. L., 1980. S. 82-83. Iz ovog izdanja dat je citat L. N. Tolstoja, str. 82.
24 Puškin A. S. T. VI. S. 171.
25 Tolstoj L. N. Djetinjstvo // Kompletna zbirka. op. T. 1. S. 53.
26 Vidi: Tsvetaeva M. I. Priča o Sonečki. // Cvetaeva M. I. Proza. M., 1989. S. 343-344; 347-348.
27 Tolstoj L. N. Ana Karenjina // Cijela. coll. op. T. 19. S. 194.
28 Garin-Mikhailovsky N. G. Gimnazijalci // Collected. op. T. 1. S. 319.
29 Cvetaeva M. I. Priča o Sonečki. 379-380.
30 Kavelin K. D. Avdotja Petrovna Elagina. // Rusko društvo 30-ih godina XIX veka: Memoari savremenika. M., 1989. S. 147.
31 Vidi Lotman Yu. M. Decembrist u svakodnevnom životu: Svakodnevno ponašanje kao istorijska i psihološka kategorija. // Lotman Yu. M. Izbr. članci. T. 1. S. 334-335.
32 Puškin A. S. T. XI. S. 54.
O.Muravyova

Duel kao sociokulturni fenomen. Plemeniti kodeks časti. Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti. Tradicije vojnog dvoboja: aristija, viteški turnir, vrtuljak. Sudski duel. Borba kao spektakl: gladijatorske borbe, asso, borbe šakama

PRILOZI: Materijali o vrtuljcima. Polje

V Danas se riječ "dvoboj" koristi u toliko različitim, ponekad međusobno isključivim značenjima da je potrebno prvo utvrditi suštinu ovog vrlo specifičnog sociokulturnog fenomena i odvojiti dvoboj od srodnih i sličnih pojava. Dakle, duel ovo je ritual za plemenito rješavanje i prestanak sukoba koji utiču na ličnu čast plemića.

U strukturi posjeda postpetrinske ruske države, plemstvo je zauzimalo dominantan položaj. Imao je ekskluzivna prava, ali je ta ekskluzivnost mnogo obavezala. Ekskluzivnost zahteva klasnu izolaciju, izolaciju. Iako je Petar I formalno otvorio imanje za ljude neplemićkog porekla koji su služili svoje redove, iako su oseke i oseke favorizovanja ponekad stavljale čitave porodice sa samog dna na prva mesta u državi, ipak su takvi slučajevi bili izuzeci; za "nove" plemiće, takva "milost" je bila samo prvi korak ka tome da postanu pravi plemići Ruskog carstva.

Klasna izolacija se zasnivala, s jedne strane, na podržavanom kultu klana, s druge strane, na kultu društva. Rod je garancija prošlosti. Sećanje na pretke i odgovornost prema njima, plemstvo- ovo je opozicija "Ivanima, koji ne pamte srodstvo", ljudima podlo porijeklo. Društvo je garancija sadašnjosti. Plemić je uvijek i svuda uključen u korporativne veze, neformalno balansirajući formalne, službene odnose. Plemić je pred društvom odgovoran za usklađenost svog svakodnevnog ponašanja, svakog svog postupka sa svojim porijeklom i položajem. Procjena društva oficira ili javnog mnijenja u svijetu može biti važnija od naredbe komandanta ili volje guvernera. Biti isključen iz plemenskog klana ili iz društva prijetnja je koja je za plemića bila gora od fizičke smrti.

Po kojim pravilima je živjelo plemenito društvo? Kodeks časti bio je univerzalni etički zakon. U sebi je ujedinio sve zahtjeve za plemenitu osobu. Teško da je na nekoliko stranica moguće opisati tako složen fenomen kao plemenita čast. Možda u ovom radu to i nije toliko potrebno, jer su ideje o tome šta je plemenito, a šta neplemenito, šta je pošteno, a šta nečasno, uveliko opstale do danas. Hajde da damo samo nekoliko veoma opštih napomena.

Čast je obavezivala plemića da bude dostojan svoje slobode. Laži, kukavičluk, nevjera zakletvi ili datoj riječi smatrani su neprihvatljivim. Krađa se smatrala apsolutnom podlošću. Zanimljivo je da je prisvojiti državni novac, opljačkati potčinjeni puk, grad ili čitavu pokrajinu činilo se uobičajenom stvari. E. P. Karnovich u svojoj knjizi "Izuzetno bogatstvo pojedinaca u Rusiji" [ 91 ] ispričao kako se ogromna bogatstva stekla na gubernatorskim i ministarskim mjestima, na poreznim farmama i vojskama. Ali vađenje novčanika iz tuđeg džepa je toliko ponižavajuće da osoba koja je osuđena za ovo mora ili da se upuca ili nestane.

Plemić je pozvan da poštuje jednake i štiti slabe. Časni čovjek mora priznati tuđu čast, inače će njegova vlastita malo vrijediti. Gde god podlost ugrožava čast i dostojanstvo, plemić je dužan da se zauzme za njih.

Dvoboj na početku Kulikovske bitke.

Minijatura Prednje hronike. 16. vek

Čast zahtijeva od plemića potpunu i apsolutnu poslušnost njenim zakonima. Čitav život plemića posvećen je službi časti, a čak ga ni prijetnja smrću ne može zaustaviti. Međutim, u izuzetnim situacijama prijeti smrt, svakim danom i svakim minutom teže je dorasti svom plemenitom položaju. Upotreba mača i pištolja je važna, ali pravi plemić se prepoznaje po sposobnosti da koristi maramicu i stoni nož, po sposobnosti oblačenja i plesa, po držanju, hodu i govoru.

Plemić je nezavisan i slobodan u svojim postupcima. Ako je donio odluku, ništa ga ne smije spriječiti. Ako je počinio ovo ili ono djelo, onda on sam snosi punu odgovornost za to. Sve što se dešava plemenitoj osobi je nepovratno, ne možete vratiti riječ, početi ispočetka, ponoviti. Desilo se ono što se desilo.

Čast nije bila mehanički zbir potrebnih plemenitih kvaliteta i vrlina. Svaka od komponenti bila je ista apsolutna kao cjelina. U pitanjima časti ne može biti relativnosti, nema polutonova. "Skoro hrabar", "manje-više plemenit" - ovo je već uvredljivo ruganje.

Plemić nije mogao dozvoliti da njegova čast bude podvrgnuta ni najmanjoj sumnji. Međutim, sukobi i svađe su neizbježni u životu. Zato je dvoboj bio toliko neophodan - ritual koji ne dozvoljava neplemenite odnose između plemenitih ljudi. Čim bi plemić osjetio da je njegovo poštenje ugroženo, mogao je zahtijevati zadovoljštinu, a neprijatelj mu to nije imao pravo odbiti.

Kako je izgrađen ritual duela? Shema je mnogima poznata u fikciji: nakon uvrede uslijedio je izazov i njezino prihvaćanje od strane suprotne strane, zatim je došlo do dvoboja (bitka) i, na kraju, do pomirenja (prekidanja slučaja).

Centralni dio pitanja časti bio je dvoboj. Vrlo često su i savremenici i istraživači kasnijih vremena dvoboj poistovećivali samo sa dvobojom, borbom. Zapravo, sve što prethodi borbi nije ništa manje značajno i ritualno, ništa manje uslovljeno scenarijem od same borbe. Ali borba, dvoboj je zaista kulminacija rituala. Dvoboj je borba između dva rivala na plemenitom smrtonosnom oružju, koja se odvija u prisustvu sekundi, prema unaprijed utvrđenim pravilima sastavljenim u skladu sa kodeksom ili tradicijom..

Dvoboj kao institucija za regulisanje odnosa plemenite časti postojao je u prilično ograničenom periodu ruske istorije. Uslovno je moguće postaviti granice od sredine 18. do sredine 19. veka. Do tada je još uvijek nemoguće govoriti o preovlađujućoj evropeiziranoj plemićkoj svijesti, a u drugoj polovini 19. stoljeća plemstvo je izgubilo vodeću ulogu u klasnoj strukturi Rusije, koja se postepeno raspadala pod pritiskom buržoaskih odnosa. , a iako je duela i dalje bilo, suština fenomena se u velikoj mjeri promijenila.

Plemenita kultura, iako je bila potpuno samostalna, zatvorena historijska pojava, smatrala je sebe nasljednicom aristokratske i vojne tradicije cijele Evrope. Tražila je (i pronašla!) prethodnike i pretke, a u raznim modernim stvarnostima uvidjela je obilježja sličnosti sa istorijskom prošlošću. U dvoboju su plemići vidjeli nastavak drevne tradicije borilačke vještine. Real istorija borilačkih veština zahteva univerzalno znanje i izvesno samopouzdanje od istoričara. Ne tvrdeći da posjedujemo ni jedno ni drugo, pokušat ćemo vratiti ideje ruskih plemića iz 19. stoljeća o historiji dvoboja i imenovati one istorijske situacije sa kojima su duelisti našli sličnosti prilikom ulaska u dvoboj.

Ritualni duel ima duboke tradicije. Najstariji tip je vojni dvoboj. Iz svjetske istorije znamo slučajeve kada je bitka između trupa počinjala tako što su prije formacije, junaci, poznati po spretnosti i hrabrosti, snazi ​​i hrabrosti, lijevo ili lijevo, a iz tabora suparnika pozivali „na poštenu borbu ” koji su hteli da odmere snagu. Izazov bi mogao biti praćen ismijavanjem i uvredama na račun protivnika (međutim, ne nužno) i demonstracijom vlastite vještine i vještine. Takav dvoboj (često se naziva posebnim terminom - aristia), na koji su zapovjednici također mogli izaći, nije nužno bila “poštena” bitka, a iako je svaka strana mogla imati svoja pravila (npr. ne zabijati nož u leđa, ne dokrajčiti ležećeg ili ranjenog čovjeka), ali nisu se uvijek poklapali, i nisu napravljeni nikakvi prethodni dogovori. Pobjeda (skoro uvijek - smrt protivnika) je bila iznad svega, postala je znak, znak, proročanstvo; ishod dvoboja mogao je imati tako snažan uticaj na armije da je ishod bitke bio unaprijed predviđen.

Povijest ruskog plemstva nedavno je izazvala povećano zanimanje istoričara, budući da je vladajuća klasa u Rusiji igrala odlučujuću ulogu u političkom, ekonomskom i duhovnom životu zemlje.
Ruski pisci XVIII veka A. Kantemir, M. Lomonosov, A. Sumarokov, V. Kapnist, D. Fonvizin, G. Deržavin, A. Radiščov, N. Karamzin doprineli su formiranju kulture ponašanja društva, obuhvatajući života i običaja ruskog naroda, otkrivajući negativne pojave ruske stvarnosti, upoznavajući posebnosti života u drugim zemljama, doprinoseći tako širenju novih socio-kulturnih tradicija u društvu.

Takvi istraživači kao što su D. Begičev, N.D. Butovski, V. Durasov, V.T. Zolotnicki, N.M. Karamzin, V.O. Ključevski, T. De La Četardi, E. Le Nobl, S.M. Solovjov, A.P. Sumarokov, J. Tovrov, I.I. Felbiger i mnogi drugi. Koncept plemstva u istorijskom i psihološkom aspektu je ogromna oblast za istraživanje.
Za razumijevanje moralnih načela plemstva važne su ideje časti, hrabrosti, patriotizma, dostojanstva, lojalnosti. Literatura tog vremena konsolidovala je državni pristup pitanju zaštite plemićke časti. Na primjer, u knjizi "Prava politika plemenitih i plemenitih osoba", koju je s francuskog preveo pisac V. Trediakovsky, osuđeno je učešće u dvoboju: plemić "gubi svu svoju imovinu, prisiljen je napustiti državu . .. da bude odvojen od svih svojih voljenih. Daje život za sreću, koju može izgubiti u borbi, ako je ne savlada, ili na kamenu, čak i ako savlada... uništava svoju dušu.
Izvorna baza za studiju bili su istorijski tekstovi koji se odnose na moralni karakter predstavnika više klase, kao što su "Razboriti građanin, ili reči na rastanak osobi koja ulazi u kancelariju hostela", "Zabava za decu ili sastanak kratke priče, razgovori i moraliziranje, koji služe za zabavu i poučavanje djece“, „Dobre misli, ili posljednje upute oca sinu, ispunjene raznim rasuđivanjima“, „Prava politika plemenitih i plemenitih osoba“, „Nauka o biću sretan" i mnogi drugi. U radu su takođe korišćene istorijske studije kao što su: V. T. Zolotnicki "Društvo raznih osoba, ili diskursi o ljudskim postupcima i moralu", B. Gracian y Morales "Gratijan dvorski čovek", E. Le Noble "Svetovna škola, ili Očevo uputstvo sinu o kretanju po svetu“, T. de La Chetardie „Pouka plemenitom mladiću, ili mašta sekularnog čoveka“, kao i dela mnogih drugih autora savremenog doba i prošlih vekova. , kompletan spisak njihovih radova korišćenih u pisanju ovog članka, predstavljen je u bibliografiji.
U pitanju dvoboja, Ja. Gordin je dao najveći doprinos savremenom tretmanu ovog pitanja. Napisao je divnu seriju knjiga o zlatnom dobu ruske kulture - "Bivši Peterburg". Serijal obuhvata knjige "Katrinino doba", "Puškinovo doba", "Dueli i duelisti", "Velike večere", "Doba Dostojevskog", "Doba moderne". Po bogatstvu prikupljenog materijala, potpunosti obuhvata ovo izdanje se sa sigurnošću može nazvati enciklopedijom ruskog plemićkog života 18. - 20. stoljeća.

Plemstvo kao glavni predmet kulturnog eksperimenta i nosilac inovacija

Rusija je ušla u 18. vek, uznemirena transformativnim aktivnostima Petra I. U tom periodu uspostavljaju se trajne diplomatske veze sa Francuskom, a na obe strane postoji želja da se što više sazna jedna o drugoj. U Francuskoj se prikupljaju informacije o geografskom položaju, istoriji, društvenom sistemu, državnom ustroju Moskovije, kako se tada Rusija zvala u zapadnoj Evropi.

U 18. vijeku počinju česta grupna putovanja mladih ljudi u inostranstvo na obuku. I ako su u razvoju egzaktnih nauka i tehničkog znanja prednost davale najčešće Engleskoj, Holandiji i Nemačkoj, onda je u književnosti, umetnosti i u naukama o društvenom razvoju primat imala Francuska. U posmatranom periodu Francuska postaje za Rusiju izvor ideja i inspirativnog iskustva. Na pozornici ruskog javnog života pojavljuju se istaknuti mislioci, naučnici, pisci, umjetnici, arhitekti, umjetnici.
Veliku ulogu u uspostavljanju kontakata između dvije zemlje odigrao je put ruskog cara u Francusku i njegov šestosedmični boravak u Parizu u ljeto 1717. godine, koji je rezultirao značajnim reformama u Rusiji.
Za vrijeme vladavine Petra I počinje formiranje nekoliko posjeda ili država od nekadašnjih službenih i poreznih klasa. Prilikom početnog formiranja plemstva od strane Petra, ono je dobilo naziv "dvorište", zatim "plemstvo", po uzoru na Poljsku i Litvaniju. U to vrijeme to se nije moglo nazvati "plemstvom", jer je u moskovskoj državi "plemići" bio naziv najnižeg ranga službenih ljudi i takav naziv za bojara je bio uvreda.
Konačnu organizaciju posjeda dala je povelja Katarine II iz 1785. godine, čiji je sadržaj zasnovan na molbama samih plemića, koje su oni proglasili prilikom stupanja na vlast cara. Ane i u zakonodavnim komisijama Elizabete i Catherine.
Raspravljajući o tome šta je plemstvo, autori mnogih mandata su ga definisali kao grupu ljudi koja zauzima najviši položaj u društvu, različita od drugih ljudi i koja uživa niz prednosti u odnosu na njih. Plemstvo se nazivalo "višom klasom", "klasom koja zauzima poseban položaj u državi", "najnepokolebljivim osloncem na prijestolju", a plemićka titula nazivana je "čast", "izuzetnim prerogativom". ", "dragocjena prednost". „Izraz „plemići“ (ljudi sa dvora velikog kneza) poznat je iz izvora iz druge polovine 12. veka. Označavala je ljude koje su kneževi u potpunosti izdržavali i koji su sa njima obavljali vojne, upravne, sudske i druge službe.
Kao karakteristične osobine plemstva navedene su staleške plemićke privilegije, koje su se nazivale „prerogativi ranga, časti i dostojanstva“, „prerogativi povezani s dostojanstvom plemstva“, „privilegije superiornosti i časti“ itd.
Lična prava plemića obuhvatala su pravo na plemićko dostojanstvo, pravo na zaštitu časti, ličnosti i života, izuzeće od tjelesnog kažnjavanja, od obavezne javne službe itd.
Vlasnička prava plemstva bila su sljedeća: potpuno i neograničeno vlasništvo, sticanje, korištenje i nasljeđivanje bilo koje vrste imovine. Utvrđeno je isključivo pravo plemića da kupuju sela i posjeduju zemlju i seljake, plemići su imali pravo otvarati industrijska preduzeća na svojim posjedima, trgovati proizvodima svoje zemlje na veliko, kupovati kuće u gradovima i obavljati pomorsku trgovinu.
Ideal plemića u Rusiji se formirao godinama, a nije postojao jedinstven i čvrst koncept o ličnim kvalitetima ruskog plemića. „Stubni“ plemići, koji su poticali iz bojarskih porodica, prirodno su tvrdili da je pravo plemstvo već slavno po svom porijeklu, porodici i bogatstvu. Službeno plemstvo, koje je dolazilo iz različitih staleža, odlikovalo se po tome što je svojim služenjem suverenu i otadžbini stizalo visoke titule, a smatralo je da su najvažniji znak plemenite osobe samo njegove zasluge.
Plemstvo, kao klasa "sluga suverena i otadžbine", bilo je glavni objekt reformi Petra I zbog intenziviranja odnosa sa Evropom. “Ljudski život je kratak, a potreban je dug za uspostavljanje novih običaja. Petar je ograničio svoju transformaciju na plemstvo.
Glavni sadržaj reformi u oblasti kulture i života bio je formiranje i razvoj svjetovne nacionalne kulture, sekularno obrazovanje, ozbiljne promjene u životu i običajima koje se vrše u smislu evropeizacije. "Ovaj cilj nije bio samo nova veličina Rusije, već i savršeno prisvajanje evropskih običaja."
Godine 1708. Petar I je uveo novo građansko pismo, koje je zamijenilo staro ćirilično poluslovo. Za štampanje svetovne obrazovne, naučne, političke literature i zakonodavnih akata stvorene su nove štamparije u Moskvi i Sankt Peterburgu. Razvoj štamparstva pratio je početak organizovane trgovine knjigama, kao i stvaranje i razvoj mreže biblioteka. Od 1702. godine sistematski su izlazile prve ruske novine Vedomosti.
Razvoj industrije i trgovine bio je povezan sa proučavanjem i razvojem teritorije i podzemlja zemlje, što se odrazilo na organizovanje niza velikih ekspedicija.
U to vrijeme javljaju se velike tehničke inovacije i izumi, posebno u razvoju rudarstva i metalurgije, kao i u vojnoj oblasti.
Kunstkamera, koju je stvorio Petar I, postavila je temelje za prikupljanje zbirki istorijskih i memorijalnih predmeta i retkosti, oružja, materijala iz prirodnih nauka itd. pisma, uredbe i drugi akti. To je bio početak muzejskog poslovanja u Rusiji.

Logičan ishod svih aktivnosti na polju razvoja nauke i obrazovanja bilo je osnivanje 1724. godine Akademije nauka u Sankt Peterburgu.
Od prve četvrtine 18. vijeka dolazi do prelaska na urbanizam i redovno planiranje grada. Izgled grada počeo je određivati ​​ne vjerska arhitektura, već palače i vila, kuće vladinih agencija i aristokracije.
U slikarstvu se ikonopis zamjenjuje sekularnim portretom. Postoje pokušaji da se stvori rusko pozorište, u isto vrijeme nastaju i prva dramska djela.
Moda se također promijenila. Stara uobičajena odjeća dugih rukava s dugim rukavima je zabranjena i zamijenjena novom. Kamizole, kravate i volančići, šeširi širokog oboda, čarape, cipele, perike brzo su zamijenili staru rusku odjeću u gradovima. Prema istoričarima, Petar je to ovako objasnio: „Duga haljina ometala je okretnost ruku i nogu strijelaca; nisu mogli ni da rade dobro sa puškom, niti da marširaju. Zato sam naredio Lefortu da prvo skrije kapute i rukave, a onda da napravi nove uniforme po evropskim običajima. Stara odjeća je sličnija tatarskoj nego svijetloslovenskoj srodnoj nama; nije dobro dolaziti na službu u haljini za spavanje.
Bilo je zabranjeno nošenje brade, što je izazvalo nezadovoljstvo, posebno među oporezivim slojevima. Uveden je poseban "porez na bradu" i obavezni bakarni znak za njegovo plaćanje. I porezi: taksa na markice, na duge rukave, na hrastove kovčege, na prozore.
Rusko plemstvo iskusilo je privlačnu snagu francuske kulture, a to se očitovalo u sve češćim putovanjima u Francusku, u orijentaciji na francuski sistem vaspitanja i obrazovanja, u asimilaciji načina i opšteg ponašanja francuskog plemstva, u praćenju francusku modu u odjeći, interesovanje za francusku književnost i učenje francuskog. Istoričari pišu: „Viši slojevi društva, koji su stajali bliže reformatoru, bili su dublje uključeni u reformu i mogli su bolje razumjeti njeno značenje. ... Različitim nitima ovi razredi su uspjeli da se povežu sa zapadnoevropskim svijetom, odakle su dolazila transformativna uzbuđenja.

Realizacija novog cilja plemićkog obrazovanja u Rusiji tridesetih godina 18. vijeka već je stavljena pod strogu državnu kontrolu.
Nove državne obrazovne ustanove, prvenstveno kadetski korpus i instituti plemenitih djevojaka, odlikovale su se dobrom organizacijom i određenim pristupom pedagoška implementacija ciljevi.
Treba napomenuti da su obrazovne ustanove zatvorene. Roditelji pitomaca plemićkog plemićkog korpusa, dajući svoje petošestogodišnje sinove na obuku, potpisali su posebno "saopštenje" u kojem su naveli da svoje dijete šalju na odgoj i obuku na petnaestogodišnji period i ne bi zahtijevali njihov povratak ili kratkoročno odsustvo. Ovih petnaest godina obuke kadeti su trebali proći u potpunoj izolaciji od društva.
Kadeti su u dobi od 12-15 godina dobili instrukcije da "rade marljive eksperimente na sklonostima svojih učenika kako bi otkrili ko je za koji čin sposobniji, vojni ili civilni"; u dobi od 15-18 godina, nastavnici su trebali „davati primjere časti i onih misli koje vode do vrline...“ i dijele kadete na one „koji idu u vojne i civilne činove“, dajući im priliku da predomisliti se u svakom trenutku; a u dobi od 18-21 godine - da pomogne zrelom izboru mjesta službe za otadžbinu.
S jedne strane, obrazovanje u ovakvoj obrazovnoj ustanovi bilo je usmjereno na osposobljavanje „sluge otadžbine“, ali s druge strane, to je bilo i obrazovanje samostalne, aktivne osobe, prilično širokog obrazovanja, spremne da promišljene i zrele odluke u situaciji svog životnog izbora, osoba koja odgovara zahtjevima vremena.
Po završetku škole, svi maturanti, na njihov zahtjev, bez obzira da li su u vojnom ili civilnom činu, pozvani su da provedu tri godine na dugom putu. Sa ovog putovanja svaki bivši učenik je bio dužan da izvještava Savjet korpusa o svojim uspjesima, razmišljanjima i utiscima.
Takođe 1779. godine na Moskovskom univerzitetu je otvoren Plemeniti internat - zatvorena muška obrazovna ustanova koja je kombinovala gimnazijsku i univerzitetsku nastavu. Ovdje su u prvom planu bile klasne vrijednosti služenja i lojalnosti državi, novom idealu aristokrata.
Novo za Rusiju u ovom periodu bila je promjena u stavu prema obrazovanju žena. Krajem 18. stoljeća instituti i internati za plemenite djevojke bili su široko rasprostranjeni i uživali su popularnost.
Plemenita skromnost u ponašanju, razboritost, ljubaznost, marljivost i domaćinstvo, poznavanje stranih jezika, ljubav prema knjizi i drugim "svetovnim vrlinama" činili su sliku idealne plemkinje.
Sav sadržaj obrazovanja u ženskim internatima i institutima bio je usmjeren na obrazovanje ovih kvaliteta. Počeci nauka, uključujući strane jezike, početke matematike i prirodnih nauka, arhitekture, upoznavanje sa heraldikom, šivanjem, Božjim zakonom i pravilima "sekularnog tretmana i ljubaznosti" osmišljeni su tako da djevojčicama pruže potreban intelektualni nivo. neophodna za komunikaciju u njihovom društvenom krugu. Zatvorene ženske obrazovne ustanove imale su strogu unutrašnju rutinu i režim. Učenici su bili pod stalnim nadzorom čuvara i vaspitača, kojima je poverena dužnost da im budu „primer na sat“.

Svrha ženskog plemićkog obrazovanja nije bila priprema za bilo kakvu službu, već odgoj idealne žene plemića.
Asimilaciju kulturnih "inovacija" ovog perioda od strane plemstva pratila je raširena galomanija, prezrivi odnos prema ruskom jeziku i ruskoj kulturi.
Julski događaji 1789. godine u Francuskoj imali su posebne posljedice po Rusiju. Prvo su probudili A.N. Radishchev i N.I. Novikov. Drugo, tok rojalističkih emigranata slio se u Rusiju. Njihova komunikacija s ruskim plemstvom dovela je do činjenice da je znanje francuskog jezika postalo neizostavan zahtjev za predstavnike visokog društva.
Za plemstvo je komunikacija na francuskom uključivala čitav niz ocjena, ona je povezivala percepciju drugih kulturnih praksi sa sadržajem vlastitog kulturnog života i uključivala strane kulturne elemente u bihevioralne i jezičke prakse ruskog plemstva. Usvajanje francuskih standarda ponašanja i bontona odražavalo je ideje plemstva o francuskom načinu života, francuskom karakteru.
Obrazovano metropolitsko plemstvo karakterizirala je upotreba francuskog jezika u govoru o književnosti i opisivanju kulturnih pojava. Kao funkcija oznake francuskičesto koriste izvorni autori u pismima ženama, govoreći o ženama i pominjući žene. Ženska pisma su pisana uglavnom na francuskom jeziku, što je takođe povezano sa bontonom ovog perioda. Razgovor o osjećajima se nužno vodio na francuskom, a upotreba drugog jezika smatrana je lošom formom.
„...Rusija je tekla putem koji joj je propisala Petrova ruka, sve više se udaljavajući od svojih drevnih običaja i prilagođavajući se evropskim. Uočeni su uspjesi sekularnog ukusa. ... U odeći, u kočijama, u službi naših plemića, merili su se sa Parizom, Londonom, Bečom.
Promjene u svakodnevnom životu i kulturi naglasile su izdvajanje plemstva u privilegirani sloj. Kulturna dostignuća postala su jedna od privilegija plemstva, što je plemstvo odredilo kao glavni objekt nosioca kulturnih inovacija posmatranog perioda.

Moralni temelji ponašanja ruskog plemića

Kao što je spomenuto, u vrijeme formiranja i razvoja ruskog bontona, Francuska je bila vodeća zemlja klasičnog apsolutizma, koji nije samo razvio svoje temelje, već je utjecao i na sve monarhijske države Europe. Rusija nije mogla da se odupre ovom uticaju.
U Rusiji, kao iu drugim apsolutističkim državama, sudska ceremonija je postala suptilno oruđe za izražavanje dobre volje vlasti, a sudska racionalnost ponašanja, neophodna za jačanje statusa, postala je sredstvo pristupa moći.
Struktura ponašanja ruskog društva u 18. veku pretrpela je ozbiljne promene koje odražavaju posebnosti vremena. Pojavile su se nove moralne pozicije, među kojima samopoštovanje, zasnovano na unutrašnjem dostojanstvu i časti, učtivosti, zahvalnosti, pristojnosti, poštovanju žene. “Imaj srce, imaj dušu i bićeš muškarac u svakom trenutku. ... Glavni cilj cjelokupnog ljudskog znanja su dobri maniri “, napisao je V.O. Klyuchevsky, citirajući D.I. Fonvizin.
Takve moralne pozicije još uvijek nisu široko prihvaćene, ali su već deklarirane kao neophodne komponente kulture ponašanja. Istovremeno, moralno porijeklo ponašanja razvijeno u prethodnim stoljećima, poput poštovanja prema Bogu, poštovanja, skromnosti, poštovanja godina, velikodušnosti i društvenog statusa, uglavnom je sačuvano.
Razvoj bihevioralne strukture ruskog društva išao je u dva smjera: poboljšan je bonton u državnoj i javnoj sferi, a stvoren je svakodnevni bonton koji pokriva sve aspekte privatnog života.
Etiketa koja je nastala u Rusiji odigrala je važnu ulogu u razvoju ruske države. Pravila bontona odražavala su potrebe društva u promišljenom i ljubaznom ponašanju njegovih članova, koje je bilo zasnovano na moralnoj procjeni i estetskoj ljepoti izvršenih radnji i radnji.
Ponašanje se počelo posmatrati u najbližoj vezi sa moralnim pozicijama, kao spoljašnja manifestacija unutrašnjeg sadržaja pojedinca. Zadatak samospoznaje stavljen je pred plemića, tj. proučavanje svojih snaga i slabosti, samousavršavanje u skladu sa zahtjevima savjesti, stvaranje svoje ličnosti.
„Koliko je čovek dubok, toliko je i ličnost. Uvek i u svemu – unutra treba biti više nego spolja”; „Nikad ne gubi poštovanje prema sebi. I sama, ne raspravljaj se sama sa sobom. Neka vaša savjest bude mjerilo vaše ispravnosti, a težina vaše kazne je važnija od tuđeg mišljenja.
Dajući praktične savjete o samousavršavanju, moralizatorska literatura preporučuje „vladati sobom“, obuzdavati emocije, što manje pričati o sebi s drugima, jer je hvaljenje samoga sebe „taština, a huljenje podlosti i poroka“.
Postavši ličnost, osoba je mogla izgraditi odnose s drugima ne umanjujući njihov značaj, kao što je o tome napisao N. Karamzin: „Sa osjećajem dostojanstva, ali bez ikakve arogancije, svojstvene samo niskim dušama.“
Društvo je razvilo dva važna pravila komunikacije: samopouzdanje, zasnovano na ličnom dostojanstvu, i poštovanje drugih ljudi, koje se manifestuje u učtivosti, pristojnosti, vrlini i razboritosti.
Ljudsko ponašanje bilo je strogo regulisano u zavisnosti od rođenja, imovinskog statusa, ranga i godina, ali su za svakoga bila obavezna brojna načela ponašanja: „Budi pobožan, dobrodušan, umeren, dobrodušan i učtiv“.
Učtivost je shvaćena kao „glavna osobina kulture“, takvo ponašanje, koje odražava želju da se udovolji drugima, pristojnost. Ispoljena riječima i djelima, uključivala je ljubazan odnos prema svima, poštovanje nadređenih, skromnost i poštenje. Ključevski piše: "... do plemstva ne vode slavno prezime i ne visoka porodica, već pobožna djela i vrline koje krase plemstvo, kojih ima tri: ljubaznost, poniznost i učtivost."
Tadašnja književnost je jednostavno i razumljivo inspirirala osnovne principe ljubaznosti: odsustvo grubih manira, neprirodnost u odjeći, riječima i djelima, kao i želju da se svima ugodi i bude ugodno u komunikaciji.
Bilo je potrebno postupati prema svakom prema njegovom dostojanstvu, ali prema svima ljubazno: bez pretvaranja, pokazati nadređenima njihovo poštovanje i poslušnost, prema inferiornim - naklonost prema njima.
Takvi moralni i estetski principi komunikacije kao što su ljubaznost i predusretljivost, dobročinstvo i zahvalnost, iskrenost i iskrenost, ljepota ponašanja, pokreta i postupaka još su se formirali.
Život se često vodio dvostrukim standardima. Autor knjige “Dobre misli...” je mlade ljude uputio: “Pretvaranje je takva bolest koja izlazi na razne načine. Ponekad se ispostavi da je u haljini, ponekad u licu i izgledu; i često u postupcima i držanju, ali uglavnom u riječima i razgovorima, svaka vrsta pretvaranja dovodi čovjeka u određeni stepen podsmijeha, ali pretvaranje u izrazima čini ga prezrivim i odvratnim.
Naime, na osnovu ličnih interesa samopotvrđivanja, osoba koja je pripadala višoj klasi bila je dužna da se pretvara, probijajući se uz pomoć carskih miljenika, jakih dobročinitelja – guvernera i njihovih službenika, iskazujući im svoju ljubav i poštovanje.
Očigledno, upravo zbog rasprostranjenosti laži i pretvaranja, izvori su puni preporuka za njihovo iskorjenjivanje, kao i savjeta o potrebi iskazivanja iskrenosti, zahvalnosti, iskrenosti i iskrenosti u komunikaciji: „Ovo reći, ali učiniti inače nije pristojno za razumnog čovjeka“, „s vremenom se istina sazna, a onda ćeš umjesto poštovanja dobiti njihov prezir... Nikad ne laži; ljudi ne opraštaju ovaj porok, i ne vjeruju osobi koja je osuđena za to, čak i ako govori istinu.
Smatralo se sudbinom podlih ljudi, tj. predstavnici nižih slojeva društva, da ostave dobročinstvo bez recipročne zahvalnosti, ili da se hvale svojim dobrim djelima. Pitanje zahvalnosti dobilo je religiozno značenje za ruskog čovjeka: vjerovalo se da je nezahvalna osoba pred ljudima "tako da je već nezahvalna pred Bogom ...". Ali zahvalnost je razmatrana i sa čisto praktične strane, jer ona „umnožava dobra djela kod naših pokrovitelja, a ljubav i dobro srce u prijateljima“.
Formiranje plemenitog društva zahtijevalo je svijest o konceptima kao što su svjetlo i sekularni tretman. Didaktički izvori iz 18. stoljeća bavili su se ovim konceptima zajedno s moralnim i bihevioralnim principima. „Ono što se naziva svetskim običajima sastoji se...“, pisao je F. Moncrief, član Francuske akademije, „u tačnosti sa kojom je znanje življenja, učtivost, stremljenje ili uzdržavanje, slobodna dela ili poštovanje, a vedar ili staložen pogled, odbijanje, ili ugodan, koriste se, konačno, svi izrazi stavova, odnosno poštovanja, koji čine tretman zajednice...“.
Nemogućnost vođenja sekularnog načina života dovela je čovjeka u težak položaj, unijela nesigurnost i plašljivost u njegovo ponašanje, što je posebno došlo do izražaja kada je provincijalac koji nije posjedovao vještine svjetovne komunikacije došao u glavni grad i postao podsmijeh u očima. prestoničkog plemstva. Ali do kraja veka više nije bilo velike razlike u ponašanju prestoničkih i provincijskih plemića. Ambicija je doprinijela izglađivanju razlika.
"Svaki detalj koji je doprinio prefinjenosti bontona, ceremonije, ukusa, odijevanja, manira, pa čak i jednostavne komunikacije bio je oruđe u borbi za status i moć", napisao je Elias.
Umjetnosti zaobilaženja pridavana je velika važnost, jer je od njenog posjedovanja ovisilo očuvanje časti i dostojanstva. Među raznim tajnama ove umjetnosti, kao što su ljubaznost, poštovanje, umjerenost u ispoljavanju osjećaja, ogromnu ulogu igrala je sposobnost "bacanja i odbijanja tajnih strijela" kako bi se provjerile namjere svojih prijatelja i neprijatelja.
Preporučeno je i istraživanje srca ljudi, „za svakoga pokupiti glavni ključ“ kako bi stekli ljubav i povjerenje, „prepoznali sretnike i nesrećnike“: biti prijatelj s prvima, izbjegavati ovo drugo, donoseći nesreću. . U ispoljavanju prijateljskih osećanja treba se pridržavati mere, jer se eksces smatrao velikim nedostatkom, posebno u komunikaciji.
Sa razvojem sekularnog života, maniri su prepoznati kao najviša vrijednost, bez koje razum, pravda, ljepota nemaju moć. “Loš način ne samo da sve kvari, već i samu istinu stvara razumom, stvara ružnoću. Dobar manir se vezuje za sve. Oduševljava odbijanje, a svaka tuga u istini... krasi ljudski život... Plod stvari prepoznaje se po koru manira. Koga ne znamo sasvim, o njemu po izgledu njegovog lica, a ja ću početi da rasuđujem o njegovom telu. Manir, kao prvi dio dostojanstva, zasljepljuje oči onima koji gledaju u sebe; onaj ko ga ima srećan je, ali onaj koji je lišen je veoma nesretan. Istina je jaka, pamet je autokratska, pravda je velika i važna, ako nemaju dobar manir, onda su svi ružni.
Ugodni maniri očitovali su se prvenstveno u stvarnom ponašanju osobe: pokretima, hodu, sposobnosti lijepog sjedenja i stajanja, držanja za ruke, naginjanja glave. Plemić je svojim manirima bio obavezan da ističe dostojanstvo, da hoda polako, bez nepotrebnih pokreta tijela, da ne vuče noge i da ne korača teško s njima, da ne pregazi stepenice na stepenicama; sjedite uspravno, bez oslanjanja na zid, ne oslanjajte se laktovima na sto, ne klatite noge.
Osim ovih pravila, osoba koja se pridržava „dobrog ponašanja“ morala je zapamtiti da je nemoguće: sjediti ili hodati kada drugi stoje; zauzeti tuđe mjesto; bez naklona ući u prostoriju ili proći pored nekoga. Kada razgovarate, bolje je držati distancu koja vam neće dozvoliti da sagovornika prskate pljuvačkom. Nemojte pljuvati „daleko od sebe, ili na zid i na prozor: pristojnije je pljunuti u maramicu“; tokom zijevanja pokrijte usta rukom ili maramicom, lagano se okrećući od prisutnih.
U svakoj situaciji treba imati na umu da su "izrazi lica, trikovi, glasovi suština drugog jezika, koji ima svoj stil i način izgovaranja ... priroda ... dobro ili loše obrazovanje."
Uporno se jačala ideja da je loše ponašanje nepristojno, nepristojno i da se svako može ispraviti, težeći savršenstvu. Lijepo ponašanje podrazumijevalo je i sposobnost izlaska iz teške situacije uz očuvanje dostojanstva. U svakom trenutku je došlo do sukoba između pravde i nepravde, osoba se nalazila u stanju ozlojeđenosti, često nezasluženog, ali sada su pokušavali da rješavaju probleme u odnosima na civilizovan način - sa stanovišta obrazovane i razumne osobe. Preporučeno je izbjegavati ljutnju, mržnju, osvetu, jer oni uništavaju samu ličnost. Spoznaja da čovek prilikom osvete pokazuje svoje slabosti i mane, a kada oprašta neprijateljima pokazuje snagu i veličinu, naterala ga je da se pridržava sledećeg stava: „Nema bolje osvete nego oprostiti svom neprijatelju.
Ljubazna komunikacija uključivala je izbjegavanje nesklonosti drugih prema sebi. Moralni stavovi tog vremena svodili su se na to da je svrsishodnije opraštati uvrede: „Čin je bezobzirnih ljudi platiti zlom za zlo“, „Veoma je opasno odlagati oprost onima koji su uvrijedili .. ...ko se malo iznervirao, taj ... umnožava bijes i pojačava se saučesnicima do najvećeg poraza”, “Zamjerke jakih ljudi uzimaju se zdravo za gotovo; jer se na njih ne možete žaliti...".
Aktivno učešće u javnom životu zahtevalo je od plemića poznavanje pravila ponašanja i običaja društva, razumevanje razlika u interesima i pogledima, sposobnost da izabere sopstveni stil ponašanja: „Kao jednu haljinu, ne može se nositi svakog uzrasta i pola. od strane osobe; ili kao čizma nije prikladna za svako stopalo; pa primjeri ponašanja i imitacije, ne treba se neselektivno prilagođavati svim slučajevima, okolnostima i osobama.
Pažljivo čitajući moralizatorsku literaturu, plemić je u njoj našao potvrdu svog razmišljanja: „...moramo zapaziti običaje, radnje i svojstva našeg doba... da bismo bolje znali kako se ponašati s ljudima i poslovati.. .kako biste saznali na koji način možete živjeti u harmoniji sa svima i ispuniti svoje namjere.
Francuska je, prema časopisu "Prodavnica opšteg korisnog znanja i izuma...", "...u svemu što je vezano za bonton i ceremonijal, bila naš uzor."
Ponašanje plemića u svijetu bilo je određeno skupom sekularnih vještina. Čitanje, posjedovanje mača, sposobnost vođenja razgovora, itd. nisu bile samo privilegije plemstva, već i neophodni zahtjevi za svakog člana visokog društva. „Unaprijeđen mladi plemić koji želi da postane direktni dvorjanin mora biti poučen, prije svega, jezicima, jahanjem, plesom, mačevanjem, elokventan i načitan u knjigama, umije da vodi dobar razgovor, a ne da najavljuje svoje namjere. nikome, da ga ne bi preduhitrio drugi, mora biti hrabar, a ne plašljiv: ko je stidljiv na dvoru, taj napušta dvor praznih ruku.
Shodno tome, principi koje je predložio francuski bonton stavljeni su u osnovu ruskih principa ponašanja i moralnih normi 18. veka.

Uticaj države na ponašanje plemstva

18. vijek je vrijeme formiranja plemenitog bontona, koji je postao standard ponašanja ruskog društva dva vijeka, a također je postao jedan od ishodišta moderne kulture ponašanja.
Plemstvo je u svom razvoju prošlo kroz više faza: od ostvarenja sebe kao jedinstvene društvene sile do uspostavljanja potpune dominacije. I u svakoj od ovih faza postojala su pravila ponašanja.
Od vremena Petra I jača se jasna i stroga organizacija plemića u interesu države. Početak ovog procesa bilo je uspostavljanje „Tabele o rangovima“, koja je definisala principe podjele društvenih slojeva koji su podržavali vlast.
Plemstvo se razlikovalo po rodoslovu kao nasljednom i ličnom, po mjestu stanovanja kao mitropolitsko i provincijalno, kao i po bogatstvu, službenom rangu, nacionalnosti, blizini dvora i cara. U zavisnosti od položaja na društvenoj ljestvici, postojale su određene karakteristike ponašanja, ali su postojale jedinstvene norme i pravila. Bile su zasađene centralno i konsolidovane na prijemima i skupovima u palati, koji nisu bili toliko oblik zabave koliko oblik javne službe.
U okviru politike „prosvećenog apsolutizma“, Katarina II je nastojala da ojača političke i moralne pozicije plemstva, koje je predstavljalo društvenu osnovu njene moći. Pravila "dobrog morala" sadržana su u "Povelji dekanata" usvojenoj 1782. godine.
Sva moralna literatura tog vremena jačala je osjećaj ponosa plemića zbog njihove pripadnosti ovoj tituli, istovremeno ih pozivajući na tolerantnost prema novim članovima elite. U knjizi Francuza E. Le Noblea „Svetovna škola ili očinska uputstva sinu o kretanju po svetu“, ruski plemić je pročitao: „Osoba koja je rođena u plemstvu je veoma srećna, ali pošto ovo nije zavise od nas, plemić ne treba uopšte da prezire siromašne. Prirodna plemenitost usađuje plemićima ... velikodušnost ... i ljubav prema časti.
Koncept časti smatran je važnim za ruskog plemića. Država je formirala ideje časti kroz zakonodavne akte, uključujući „Manifest o davanju sloboda i slobode čitavom ruskom plemstvu“ iz 1762. i „Povelju o pravima, slobodama i prednostima plemenitog ruskog plemstva“ iz 1785. .
Manifest od 18. februara 1762. o slobodi plemstva, kojim je ukinuta obavezna služba za plemstvo koju je uveo Petar I, postao je jedan od centralnih događaja u istoriji privilegovanog staleža u 18. veku. Međutim, prema V.O. Ključevski "Slobodu plemstva dekretom iz 1762. mnogi su shvatili kao otpuštanje klase od svih posebnih klasnih dužnosti uz zadržavanje svih klasnih prava."
No, iako je manifest o slobodama proglašavan općom privilegijom plemstva, međutim, stupanj njegove praktične primjene uvelike je određen imovinskim statusom plemića i zapravo je ograničavao mogućnost njegove upotrebe od strane siromašnih i potrebitih predstavnika naroda. vladajuća klasa. Preko 20% penzionisanih vojnih lica tada je prešlo u civilnu službu. Želja apsolutne većine da nastavi službu bila je zbog njihovog imovinskog statusa.
Tako je tokom prvih sedam godina nakon objavljivanja manifesta o slobodi plemstva, čvrsto uključeno u praksu plemićke službe i postaje sastavni dio posjedovne psihologije plemstva. On je, s jedne strane, izazvao masovno otpuštanje plemića iz vojne službe, as druge, spontani priliv dijela penzionera u administrativni aparat, dajući mu pouzdane nosioce plemićke politike.
U Žalbenom pismu iz 1785. navedene su glavne privilegije plemstva: osim slobode od obavezne službe, plemić je bio oslobođen poreza, novačenja, tjelesnog kažnjavanja, prenosio plemstvo na svoju ženu i djecu, u potpunosti posjedovao imanje i sve što je bilo u njemu (tj. i seljaci), moglo je trgovati, pokretati fabrike i fabrike.
Bliskost najvišoj državnoj vlasti oštro je izdvajala plemića iz okruženja staleža. Knez P. Golitsyn, koji je u redovima tukao oficira P. Šepeleva, odbio je da prihvati izazov na dvoboj čak i kada je dobio šamar od uvređenog, zbog svog nedovoljno visokog roda.
Zapisujući ovaj događaj u svom dnevniku, francuski diplomata M. Corberon je zabilježio: princ Golicin "nije razumio svoje dužnosti u odnosu na Šepeleva, iako je bio inferioran u odnosu na njega po rođenju, ali ipak oficir." Upoređujući ruskog princa s princom Condéom, koji je uvrijedio oficira, ali nije odbio da ga zadovolji, Korberon je došao do zaključka da „užasna društvena nejednakost, zbog načina vladavine u Rusiji, guši ideju časti“ i formira drugačiji pristup njegovom razumijevanju.

Država je nastojala da uništi dvobojni kodeks časti, smatrajući život plemića njegovom imovinom, kojom niko nema pravo raspolagati, osim cara. Petar I u " vojnim propisima» 1716. zabranjen dvoboj između plemića.
Uvređeni su morali da odbiju osvetu i da zadovoljštinu traže na sudu, koji je, u zavisnosti od dela, izrekao razne kazne: za verbalnu uvredu višemesečno hapšenje, usmeno izvinjenje i oduzimanje plate za vreme hapšenja; za udarac rukom - na kaznu zatvora u trajanju od tri mjeseca, lišavanje plate za šest mjeseci, molitvu za oprost, klečanje; za udarac štapom - do lišenja plate za godinu dana ili gubitka čina.
Katarina II je 1787. godine proglasila "Manifest o dvobojima", prema kojem je bilo zabranjeno "postati sudija u svom poslu", "vaditi oruđe ili ga koristiti u svom ili tuđem poslu", "da se izazivati ​​nekoga na tuču, ili takozvani dvoboj" i "izlazak na tuču ili dvoboj. U praksi, plemići su prekršili ove vladine propise, videći u dvoboju sredstvo zaštite uvrijeđenog dostojanstva.
Literatura tog vremena konsolidovala je državni pristup pitanju zaštite plemićke časti. Na primjer, u knjizi "Prava politika plemenitih i plemenitih osoba", koju je s francuskog preveo pisac V. Trediakovsky, osuđeno je učešće u dvoboju: plemić "gubi svu svoju imovinu, prisiljen je napustiti državu . .. da bude odvojen od svih svojih voljenih. Daje život za sreću, koju može izgubiti u borbi, ako je ne savlada, ili na kamenu, čak i ako savlada... uništava svoju dušu.
Godine 1783. prvi put je objavljena knjiga austrijskog učitelja I. Felbigera "O položajima čovjeka i građanina", prevedena s njemačkog i priređena uz učešće carice. Sastavljen od brojnih pravila ponašanja i savjeta o održavanju domaćinstva, postao je svojevrsna enciklopedija morala i stavova, mnogo puta preštampana i korištena kao udžbenik za državne škole. Pozivala je mlade plemiće da se boje podlosti, tj. nepristojna djela i nepristojna djela koja dovode do gubitka časti.
Proglašeno je da je plemenito porijeklo nespojivo sa podlošću i daje prednosti u odnosu na druge klase, na primjer, pravo na visoke položaje u državi, biti blizak monarhu.
Međutim, vlasti su sve više ograničavale prijem drugih segmenata stanovništva u privilegovani sloj. Proces prijema u plemstvo bio je dugotrajan i temeljit - podnosilac predstavke je morao dostaviti značajan broj dokumenata koji potvrđuju svoje pravo na plemstvo. Svi su oni pažljivo i dugo razmatrani, provjeravani i iznova provjeravani na svim instancama - u županijskim, zatim u pokrajinskim skupštinama, a potom i u odgovarajućem odjelu u glavnom gradu, koji je ukaz koji se sprema na potpis predočio caru. . Plemićka titula se mogla steći dodjelom čina ili ordena. Tako se pojavio niz zakona o potrebi predstavljanja potvrde plemićkog dostojanstva prilikom podizanja oficirskog čina ili dodjele čina 8. klase, a formiran je i državni sistem odlikovanja.
Uvedena su prepoznatljiva odlikovanja ordena Svetog Andreja Prvozvanog, Svete Katarine, Svetog Aleksandra Nevskog, Svetog Velikomučenika i Pobedonosca Georgija, Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira, itd. sa nizom privilegija plemiću i podizanjem njegovog statusa u službi i na dvoru.

U Rusiji su postojale ozbiljne razlike između metropolitanskog plemstva i provincijala. Više peterburško društvo bilo je briljantno i raznoliko. Aristokratske porodice sastajale su se u sekularnim salonima, u kojima su diplomate i francuski emigranti davali ton. Postepeno su ovi sastanci postajali sve slobodniji. Govorili su francuski, kao što je bio običaj na svim evropskim dvorovima i u visokom društvu.
U Rusiji se francuski jezik proširio pod Elizabetom Petrovnom, Katarina II je dekretom o osnivanju javnih škola omogućila njegovo izučavanje kućnom obrazovanju, čime je ograničio broj ljudi koji govore francuski.
Francuske guvernante poučavale su djecu ne samo jeziku, već i rafiniranim manirima, bez kojih plemić ne bi mogao smatrati da pripada sekularnom društvu.
Opisujući život pokrajinskog plemstva, treba napomenuti da su se na početku vladavine Katarine II pridržavali patrijarhalnih tradicija, radije živeli na svojim imanjima, imali malo kontakta sa svojim susjedima, sastajali se s njima samo u beskrajnim parnicama. za njihovu imovinu. Malo je onih koji su imali najosnovnije obrazovanje. Senat je u svom nalogu Komisiji iz 1767. godine branio potrebu za mrežom obrazovnih ustanova, pozivajući se na činjenicu da su ljudi u provincijama u neznanju zbog nedostatka obrazovnih ustanova i nedovoljnog nivoa nastavnog kadra.
Samo „Manifest o davanju slobode i slobode cijelom ruskom plemstvu“ koji je 1762. usvojio Petar III pružio je plemstvu mogućnost da se povuče, vrati u svoje posjede i bavi se privrednim aktivnostima, što je poboljšalo materijalne uslove života plemića i društveni sastav pokrajine.
Postojale su mogućnosti za podučavanje djece plemstva. Državne škole su otvorene lokalno. Porodice su uzele nastavnike od studenata Moskovskog univerziteta. Neki plemići su slali svoju djecu na školovanje u druge gradove.
Godine 1762. osnovana je škola za plemićku djecu pri Artiljerijskom i inžinjerijskom korpusu, a 1764. godine počela je obuka 200 plemenitih djevojaka u manastiru Vaskrsenje u Sankt Peterburgu. .
Od 1773. djeca su se počela samostalno primati u obrazovne ustanove veće od određenog broja, a sljedeće godine objavljena je uredba Senata o izdržavanju 1.000 siromašne plemićke djece u garnizonskim školama o državnom trošku i potom raspoređivanju ih na služenje vojnog roka.
Tako je država pravnim aktima nastojala da formira obrazovano plemićko društvo.
Rezultat državne delatnosti manifestovao se do kraja veka: menjao se izgled i život provincijskog plemstva, među kojima su se pojavljivali obrazovani ljudi.
Za praznike, prema A. Bolotovu, porodice su odlazile u Sankt Peterburg i Moskvu da kupe moderne haljine, kočije i knjige u prestonici. Postojala je želja za sekularnim običajima i luksuzom, što je, prema Elijasu, bila neophodna potvrda moći i društvene snage, manifestacija posebne vrste „plemenite racionalnosti“, što je povećavalo šanse u borbi za dalje uzdizanje.
Krajem 18. veka, pokrajinski plemići počinju da žive ne samo sa problemima svog doma, već se bave i javnim poslovima, okupljajući se da raspravljaju i rešavaju pitanja razvoja pokrajine i zemlje. Pokrenuta je lokalna samouprava, kancelarije su popunjene plemićkim ocenjivačima. Ako su u Sankt Peterburgu kraljevski dvor i carica bili centar sekularnog života, onda je guverner bio na čelu lokalnog plemićkog društva. U njegovoj kući su se održavali balovi, koncerti, amaterski nastupi. Krajem 1780-ih, posjete su ušle u provincijsku modu: u praznici za čestitke i poklone išli su gradskim čelnicima i poznanicima.
Obrazovani ljudi koji su u svojim domovima imali biblioteke, koji su poznavali strane jezike, evropsku književnost i filozofiju, vraćali su se iz glavnog grada u provinciju, oslobođeni javnih službi.
Ovladavanje "gracioznim manirima" postalo je uslov za prisustvo sekularnim prijemima i promocije. Ovo je stvorilo tržište za knjige iz kojih su izvučeni društveni obrasci. Otvarane su državne i privatne štamparije, štampane su knjige na jeziku originala (njemački, francuski, engleski) ili u prevodu. Pojavili su se prvi književni prevodioci, koji ne samo da su izložili sadržaj, već ga prilagodili ruskoj stvarnosti. Obavezno su potpisali svoj rad i posvetili ga visoko rangiranoj osobi.
Želja za javnim priznanjem i uspjehom natjerala je plemiće da se ponašaju po pravilima učtivosti.
Položaj plemića obavezao ga je da se pridržava ugodnih manira koje su privlačile ljude k sebi, da svoj izgled održava čistim i urednim, da izbjegava nepristojno ophođenje i nepotrebne savjete, da ne pokazuje ponos, koji se u ono vrijeme shvaćao kao bahatost i taštinu, da bude sposoban da održi razgovor. Knjige su se množile, upoznavale čitaoca sa svim komponentama bontona: dvorom, govorom, plesom, epistolarom.
Dakle, država je aktivno utjecala na formiranje i razvoj kulture ponašanja plemstva kroz raspodjelu činova, uvođenje ordenskog sistema nagrada, organizaciju mreže obrazovnih institucija, ali uglavnom kroz zakonodavne akte. Postupno je najstroža regulativa plemićkog života zamijenjena novim principima odnosa vlasti i vladajućeg plemstva: prvi je drugome za vječnost jamčio "slobodu i slobodu", nepovredivost "časti, života i imovine".
Jačajući svoju dominaciju, plemstvu je bio potreban red ponašanja koji štiti i odražava njegove interese, pa se formiranje i razvoj plemićkog bontona odvija svjesno i energično kroz državne organe, moralizirajuću literaturu i najbolje predstavnike plemstva.

Utjecaj ideja o plemićkom dostojanstvu na ponašanje plemstva

Istorija Rusije je neraskidivo povezana sa živom kulturom plemstva. Među njegovim karakterističnim osobinama bili su ideali pravoslavne monarhije karakteristični za plemstvo, služenje otadžbini i odbranu otadžbine.
Koncept plemićkog dostojanstva u 18. vijeku formiran je zajedno sa pravilima novoformirane više klase, potpore suverena. Fokusirajući se na evropski svijet, koristeći kodeks srednjovjekovnih vitezova i vođen iskustvom hrabrih ruskih oficira proteklih godina, plemić je formulirao određena pravila za sebe, čija bi primjena omogućila da se nazove poštenom, plemenitom osobom. , plemić dostojan svog čina i položaja.
U opštem smislu te riječi, koncept "dostojanstva" je oličavao sljedeće: plemićko striktno poštovanje profesionalne dužnosti (službe državi) i moralnih standarda komunikacije; moralne kvalitete vrijedne poštovanja i ponosa, principi osobe.
Osnova mentaliteta plemstva bio je civilizirani patriotizam, njegove komponente su bile religioznost, požrtvovnost, samopoštovanje, dužnost, čast. Nije uzalud plemenita načela: „Čuvati čast od malih nogu“, „Sve se može izgubiti, osim časti“.
Pojmovi "plemstvo" i "plemstvo" dugo su bili neodvojivi. Jedan od najčešćih izraza “noblesse oblige”, odnosno “plemstvo obavezuje”, shvaćen je na način da pripadnost plemstvu čini da se na određeni način ponaša. Nije slučajno što je N.M. Karamzin plemstvo nazvao "dušom i plemenitom slikom cijelog naroda".
Plemstvo se isticalo među ostalim klasama ruskog društva svojom izrazitom orijentacijom prema određenom spekulativnom idealu. Aristokrata, vitez je iznutra slobodna osoba, a ne rob, nije lakej. Rusko plemstvo izgradilo je idealan model ponašanja plemenite osobe, nedostižan u svakodnevnom životu, ali neophodan kao standard. Ovaj cilj se u različitom stepenu manifestuje u različitim sferama plemenite kulture – od književnosti do svakodnevnog života.
Takozvano “Pošteno ogledalo mladosti” (1717) postalo je pravi priručnik za plemića. Ovaj esej nepoznatog autora formira novi stereotip ponašanja sekularne osobe koja izbjegava loše društvo, ekstravaganciju, pijanstvo, bezobrazluk, pridržavanje evropskih manira.
Glavni moral ovog djela: mladost je priprema za služenje, a sreća je rezultat marljive službe. Čast plemstva treba štititi, ali je treba braniti ne mačem, nego tužbom na sudu, jer plemić treba da proliva krv samo u odbrani otadžbine. „Sreću“ ruskog plemića 18. veka čini kolizija raznovrsne, često međusobno isključive, uređenosti društvenog života.
Plemenita osoba, plemić nikada nije mogao ugroziti vlastito dostojanstvo, čija se ideja postepeno razvijala u sekularnom društvu tog vremena. Radnje koje se smatralo nedostojnim plemića, plemenitog viteza, mogle su biti različite. Yu. M. Lotman piše: „Osoba koja je proćerdala državna sredstva ili krivotvorila testament, odbila dvoboj ili pokazala kukavičluk na bojnom polju, ne bi bila prihvaćena u pristojnom društvu.“
Međutim, nije samo mišljenje društva igralo ulogu u formiranju takvog koncepta kao što je "dostojanstvo" u umu plemića. Prije svega, čovjek je trebao poštovanje prema sebi, važno je da ne padne u vlastitim očima. Takav je bio odgoj plemića od malih nogu.
Uslovi u kojima su živeli i odgajali budući oficiri nisu mogli a da ne utiču na nivo njihove obuke i, u izvesnom smislu, na njihov pogled na svet.
Uobičajeno je, na primjer, za kadetski korpus bilo poštivanje određenog kodeksa časti, koji je isključivao javno iskazivanje slabosti i denuncijacije. Koncept ličnog dostojanstva, svijest o sebi kao plemiću došao je do kadeta s godinama, ali je dobio poseban razvoj u privilegovanim obrazovnim ustanovama.
Naravno, nisu uvijek i nisu svi plemići slijedili ova pravila, neki su sebi dopuštali razuzdanost, nerad, lijenost, izbjegavanje služenja državi, što se smatralo hrabrim djelom, kao i nepromišljene postupke i porive: „10. 1718, knez Mihail Prozorovski je, dogovorivši se sa monasom iz manastira Svetog Pavla na Atosu, pobegao na Krf. Bježeći, ostavio je pismo: "Moji suvereni, najdraža braćo i prijatelji! Moja revnost koja me primorava na vas ne napušta žar mog srca za vašu ljubav i prijatnost, koju mnogi ispoljavaju u mom prošlom zadovoljnom biću, uvijek sa ti ga, naravno, zaboravljaš, sada Gospodu moj takos, sa Tvojim pravednim sudbinama, udostojio se da središ moju nedostojnost.
Koncept dostojanstva je takođe usko povezan sa konceptom ambicije kod većine predstavnika visokog društva u 18. veku: „Ambicija 18. veka nastojala je da prenese ličnu slavu istoriji, baš kao što su vlasnici ogromnog bogatstva u ovim decenijama tražili da protrače sve u svom životu.”
U oficirskim krugovima ambicija se s pravom smatrala jednom od najvažnijih osobina. „Nigdje žeđ za slavom i istinska ambicija, a ne sujeta, nije toliko važna kao u oficirskom kadru. Vojna služba u novčanom smislu je, naravno, neisplativa i nagrađuje samo one koji su strastveni za vojničku slavu i kojima se uloga vođe čini primamljivom i povezana je s oreolom veličine”, rekao je jedan od njih. Ambicija se smatrala prirodnom za dostojnog predstavnika uporišta vrhovne moći.

Zaista, osnova plemenite ideologije je uvijek bilo ispunjavanje vojne dužnosti prema otadžbini. Patriotizam, neraskidivo povezan u Rusiji sa odanošću prestolu i verom predaka, bio je kamen temeljac oficirske psihologije. Trojedina formula "Za vjeru, cara i otadžbinu" određivala je cjelokupno obrazovanje budućih oficira i kasnije je služila kao oficirski "simbol vjere" cijeloga života. Njegovo ponašanje i odnos prema okolnoj stvarnosti, dakle, neminovno je bio određen činjenicom da je bilo koju pojavu ili ideju plemić posmatrao kroz prizmu pojmova dostojanstva i dužnosti.
Plemić je odgajan u ideji plemenitosti i časti svoje misije, u svijesti o svojoj visokoj ulozi u životu zemlje. Čin oficira je u ovom slučaju služio kao metoda za fiksiranje takvih ideja u glavama plemstva: „Oficirska klasa je najplemenitija na svijetu, jer njeni pripadnici ne bi trebali težiti ni profitu, ni sticanju bogatstva ili drugom zemaljskih dobara, ali moraju ostati vjerni svom visokom, svetom pozivu, vođeni u svemu zahtjevima istinske časti i usredsređujući sve misli i osjećaje na nesebičnu odanost svojim najvišim vojskovođama i otadžbini.
U svjetlu ovoga, zakletva je bila od najveće važnosti, koja je vodila u prethodna stoljeća. Zakletvom je već 1651. godine oficir potvrdio „poljubcem krsta“ da „želi da car bude pravi i dobar u svemu istina, džaba njemu, suverenu, da ne misli, da se bori sa Nemački i drugi ljudi, ne štedeći glavu do smrti, iz puka i iz paketa bez ukaza ne odlaze i ne napuštaju guvernera, po prirodi i prijateljstvu nikoga ne pokrivaju.
Kršenje zakletve od strane oficira smatralo se nečasnim i nije se moglo tolerisati u društvu u kojem se kretao, bez obzira na to kojim se razmatranjima rukovodila osoba koja je prekršila zakletvu.
Oficir bilo kojeg uvjerenja smatrao je sebe u principu vezanim zakletvom i bilo mu je jednako nezamislivo i sramotno da od nje odstupi kao, na primjer, da pokaže kukavičluk na bojnom polju.
U civilnim krugovima, oficiri i vojna služba su dugo bili okruženi čašću i poštovanjem. Ogromna većina obrazovanog društva bila je na neki način povezana sa oficirima – mnogi su i sami služili kao oficiri, a gotovo svi ostali su imali oficire među članovima porodice, što je određivalo osnovne principe pristojnog ponašanja, kao i kriterijume za dostojanstvo plemić.
Zvanično je odobreno shvatanje da je „plemićka titula posledica kvaliteta i vrline ljudi koji su vladali u antici, koji su se istakli svojim zaslugama, čime su, pretvarajući samu službu u dostojanstvo, stekli plemićku titulu za svoje potomstvo.”
Naravno, plemić je morao biti uzor poštenja i pristojnosti. U vrijeme kada se u javnoj svijesti plemenitost porijekla smatrala najvećom vrijednošću, dobrorođenija osoba je u početku imala veliki autoritet po svom porijeklu i mogla ga je uništiti samo negativnim ličnim kvalitetima.
I plemeniti vitez, plemić, morao je biti skroman i suzdržan da bi bio dostojan svoje titule: „Drevno plemstvo, čiji preci vekovima nisu živeli za svoju korist, nesebično je služilo ne svojim interesima, već državi. i više puta se žrtvovao za dobrobit otadžbine - takvo plemstvo ima pravo da se ponosi svojim neokaljanim grbom, ali se ne može uzdizati i gledati s visine na svoje sugrađane, ma ko oni bili. Na isti način imate pravo na ponos ako pripadate višoj klasi i čuvate svoju čast kao dragocjeno bogatstvo, ali ne možete biti bahati prema drugim ljudima, smatrajući se nadređenim njima samo zato što nisu oficiri.
Svaki plemić je odgajan sa idejom da nedostojno ponašanje pojedinih predstavnika višeg sloja baci sjenu na čitav stalež, gdje svako treba da bude uzor, a ne da kleveta ovaj visoki čin i društvo.
Pojam časti je neraskidivo povezan sa pojmom plemićkog dostojanstva: „Posedovanje časti, u svakom trenutku, prepoznato je kao neophodnost za oficirski kadar. Uz sve ostale dobre službene kvalitete, ne može se tolerisati oficir ako je beskrupulozan u pribavljanju sredstava za život i prlja uniformu. Ko ne može da se uzdigne do istinskog razumevanja časti, neka bolje odbije oficirski čin, čiji najnužniji i prvi uslov ne ispunjava.
Koncept oficirske časti uključivao je nepovredivost oficirske ličnosti. Ništa osim oružja nije moglo da ga dotakne. I zakon i moralne norme stajale su na straži nepovredivosti njegove ličnosti. Plemić nije mogao biti podvrgnut bilo kakvoj kazni koja bi uticala na njegovo dostojanstvo kao osobe. Nije bilo dozvoljeno tjelesno kažnjavanje, hapšenje i pritvor itd.
Štaviše, u vojnim činovima, oficir koji je uvrijeđen akcijom, odnosno pretučen, morao je napustiti službu, jer se smatralo da prisustvo javno poniženih ljudi u oficirskom koru šteti oficirskom činu kao takvom.
Najvažniji fenomen, uključujući i koncept dostojanstva, bili su, naravno, dueli.
Dvoboji su, kao što je poznato, bili žestoko proganjani. Ipak, pitanja časti i dostojanstva su smatrana toliko značajnim među oficirima da su zabrane zanemarene. U moralnom i psihološkom aspektu, sama mogućnost da se životom plati za nanesenu uvredu igrala je veliku ulogu u održavanju samopoštovanja i poštovanja prema njemu kod drugih.
Takve su bile prihvaćene norme ponašanja u plemstvu, koje su odgovarale idejama o plemstvu i dostojanstvu njegovih nosilaca.

Koncept časti i službe kao glavne komponente modela ponašanja plemića 18. stoljeća. Metafora viteštva

Najvažniji pojmovi u opisivanju ideala plemića sredinom 18. vijeka bili su "čast", "plemstvo", "služba". Čast i plemenitost obično su se tumačili kao lična svojstva proistekla iz savjesti, kao osnova iz koje se formira vanjski odnos prema čovjeku – njegov ugled.
Služenje se tumačilo i kao derivat osjećaja ljubavi prema domovini i spremnosti na samožrtvu za njeno dobro, kao osjećaj dužnosti.
U obrazovnoj knjizi, objavljenoj 1783. godine po nalogu Katarine II, „O položajima čoveka i građanina“, postoji koncept „pobožnosti“, koji se definiše kao „sklonost časti onima koji su dostojni da se počine. sebe i trude se da urade ono što se stiče istinska čast... Ne pripada nama... jedina čast je namjera naših djela da isporučimo: neka ispunjenje naših dužnosti bude sama njihova namjera.
“Čast” i “služba”, dakle, izgledaju kao jedinstvena, neodvojiva težnja pojedinca, donekle cilj njegovog života, idealno, dok “čast” sama po sebi nije uzdignuta do samog cilja, svog sekundarnog Na svaki mogući način ističe se priroda, kvaliteta čovjekove imovine, koja se mora steći iskrenim i vjernim služenjem monarhu, domovini i ruskom narodu. “...nečasno je za plemića ništa ne činiti, “kad ima toliko posla, ima ljudi da pomognu, ima otadžbine da služi”, napisao je V.O. Ključevski, ponovo pozivajući se na riječi D.I. Fonvizina. Sve to određuje svijest, što se, naravno, odnosi na viteški model, na metaforu viteštva.
„Savest je čuvar srca, koji, međutim, često spava“, napisao je stari ruski pisac. "Čast" i "savest" u 18. veku su u Rusiji bili koncept zajednički za sve klase. U Evropi je od srednjeg vijeka čast bila odlika plemenitih ljudi.
Rusko plemstvo je postalo „plemenito“ u evropskom smislu tek sredinom 18. veka, u periodu evropeizacije. U knjizi izdatoj za oficire „Uputstvo o samodisciplini i samoobrazovanju“ (sa podnaslovom „Zbirka pisama starog oficira svome sinu“) zapaženo je: „Prava je čast ta dobra slava koju smo uživajte, opšte poverenje u našu istinitost i pravdu, u našu iskrenu ljubav prema ljudima; prema tome, ne treba da budete ravnodušni prema časti, jer vas ravnodušnost prema njoj ponižava i isključuje ljude dostojne poštovanja iz društva.
Pojam časti usko je povezan sa pojmom službe, jer je upravo ovdje, u službi države, plemenita osoba mogla korisno pokazati sve svoje najbolje kvalitete.
Psihologija službenog staleža bila je temelj samosvesti plemića 18. veka. Kroz službu je prepoznao sebe kao dio klase. Petar I je na svaki mogući način podsticao ovaj osjećaj - kako ličnim primjerom, tako i brojnim zakonodavnim aktima.
Njihov vrhunac bila je Tabela o rangovima, koja se razvijala tokom niza godina uz stalno i aktivno učešće Petra I i objavljena u januaru 1722. Ali sama Tabela rangova bila je implementacija općenitijeg principa nove Petrove državnosti - principa "regularnosti".
Duhovne vrijednosti, zahvalnost suverena za službu smatrali su se najvišom nagradom za poštenu i plemenitu osobu, plemića. Međutim, s vremena na vrijeme, ne uvjetne, već materijalne vrijednosti upadaju u sistem narudžbi. Dakle, zvijezda reda sa dijamantima imala je vrijednost posebnog stepena razlikovanja.
Tradicija nošenja ordena kao simbola pripadnosti određenom udruženju (u ovom slučaju plemstvu) ima svoje korijene u srednjovjekovnoj evropskoj praksi ovakvih udruženja. Zapadnoevropski srednjovjekovni redovi u čast jednog sveca ujedinili su svoje članove služeći viteškim idealima ovog reda. Na čelu reda bio je vitez-majstor. Od jačanja apsolutizma u zapadnoj Evropi, ovo je, po pravilu, bio šef države.
Članstvo u redu zamišljeno je kao neka vrsta vjerske, moralne ili političke službe. Vanjski atributi članstva u redu bili su posebno odijelo, znak reda i zvijezda koja se nosi na odjeći na posebno određenim mjestima, kao i ordensko oružje.
Međutim, srednjovjekovni red, kao oblik viteške organizacije, bio je u suprotnosti sa pravnim normama apsolutizma, a kraljevski apsolutizam u Evropi je ordene praktično sveo na znakove državnih nagrada.
U početku se pretpostavljalo da će, po uzoru na viteške redove, redovi u Rusiji predstavljati i bratstvo vitezova - nosilaca ovog reda.
Međutim, kao što su se u Rusiji u 18. veku ordeni formirali u sistem, oni su primili novo značenje, slično novom evropskom - postali su znakovi nagrada.
Manifest Petra III spasio je plemiće od tjelesnog kažnjavanja, ukinuo strogu prisilu u vojnoj i javnoj službi. Od tada se ideja besplatne, viteške službe proširila u Rusiji.
S vremenom su carske vlasti počele svoje vjerne pristalice zvati vitezovima, a narod - onima koji su se borili protiv vlasti. Od davnina je postojala poslovica: "Čast se ne može prišiti koži." Sve to određuje svijest, što se, naravno, odnosi na viteški model, na metaforu viteštva.
Metafora viteštva bila je direktno i široko korištena u formiranju nove klase plemića. Njihov pogled na svijet trebao bi biti idealno patriotski i kršćanski orijentiran, a njihovo ponašanje hrabro, što je stoljećima činilo osnovu imidža viteza.
Viteštvo je sloj profesionalnih konjanika. Zapravo, "konjanik" znači i francuski "chevalier", i španski "caballero", i njemački "ritter". Sloj profesionalnih konjičkih ratnika formirao se od 8. vijeka u zapadnoj Evropi.
Općenito, riječ "viteštvo" odnosi se na određenu kategoriju ljudi koji imaju određeni kodeks ponašanja i određeni kodeks časti. A riječ "honneur", prevedena u sekularnom smislu tačno kao "čast", ključ je definicije viteštva.
Viteštvo je institucija idealizirana u književnosti i srednjovjekovnoj mašti. Imidž viteza stvorila je crkva, ona je vitezu obdarila moralne kvalitete i sve vrste vrlina. Kasnije je ova slika uzeta kao osnova plemićkog kodeksa časti.
Plemenitost i čast svojstvene viteštvu nalazimo u viteškim romanima, u herojskom epu. Javlja se hristijanizirana slika vitezova koji ispunjavaju načela crkvenog morala. Čak je postojao i takav nepisani kodeks viteške časti, koji je uključivao odbranu domovine, odbranu crkve, zaštitu udovica i siročadi.
Vitezovi i monasi slijedili su stroga pravila i ograničenja. Takve radnje kao što su polaganje viteške zakletve, rukopoloženje sveštenika u dostojanstvo, postriga, bile su javne. Sloboda ovih ljudi, koji su činili više slojeve društva, nije značila samovolju. Oni su se dobrovoljno obavezali da ispunjavaju zakon, da slijede njegov duh i slovo, za razliku od pučana - nisu živjeli po zakonu, već po volji vlasnika. Po uzoru na monaške redove nastali su viteški redovi. Njihov vrhunac datira iz doba krstaških ratova.
Čuveni duhovni viteški redovi: Templari, Johniti, Teutonski red, Španski redovi, Santiago - to su zaista bili monasi. U početku, u drugoj polovini 12. pa čak i početkom 13. stoljeća, vitezovi su jednostavno koristili klasičnu tradicionalnu benediktinsku povelju sa svim obavezama, osim dodatne četvrte obaveze za borbu protiv nevjernika. Nije neophodno da su to posmatrali, ali trebalo je da žive zajedno, odsustvo individualne imovine, poslušnost. Određenu važnu ulogu imao je i oblik vojne discipline. I u tom smislu, oni su definitivno bili monasi. Ali to ne isključuje hrabre episkope-ubice, koji su se bolje osjećali na bojnom polju nego negdje u ispovjedaonici ili na liturgiji.

U XII veku nastaje ono što će u budućnosti istoričari nazivati ​​viteškom ideologijom. Odnosno, pojavljuju se čitavi slojevi viteške kulture, feudalne kulture. Vitez je onaj koji je fizički jak, vitez je onaj koji savršeno posjeduje konja i oružje. I ove reprezentacije ne zavise od ere. Ako se prisjetite viteškog romana kasnog srednjeg vijeka "Arturova smrt", tamo je vitez nužno nosilac ovih vojničkih kvaliteta.
Drugi element koji je neraskidivo povezan sa pojmom viteštva je lojalnost – odanost svome gospodaru i, naravno, odanost svojoj riječi.
Povijesna evolucija viteštva, njegova transformacija u društvenu elitu, najdirektnije je povezana s idejom posebne viteške časti.
Od kasnih 40-ih do ranih 50-ih godina 18. vijeka, model zapadne aristokratije počeo je da se projektuje na rusko plemstvo. Gukovski, istaknuti istoričar književnosti 18. veka, pisao je o Sumarokovim društvenim idejama kao o viteškoj utopiji. A ideja nezavisnog udruženja, nasljedne i promatračke časti - ova ideja se pojavila već sredinom 18. stoljeća, ne pod Petrom I, već u postpetrinsko doba.
Ova ujedinjena plemićka samosvest započinje svoju dugu istoriju, stimulisana je institucijama stvorenim pod Katarinom, vođama plemstva u provincijama i izborima.
Slika viteza ostavila je dubok pečat na predstavnike plemstva, posebno na one generacije koje su odgajane u toj, do tada već prihvaćenoj, tradiciji sledovanja postulata časti, dostojanstva, službe i patriotizma pravog plemića. . Odanost riječi, osjećaj dužnosti, odgovornosti, vjere i ljubavi prema suverenu stvorili su idealan sloj, stalež ljudi koji podržavaju monarhiju. Pravi plemić neće ići u izdaju, podlost, neće pobjeći s bojnog polja, neće se trgnuti pred opasnošću. U mirnodopsko vrijeme uvijek je na čuvanju mira u državi i dostojanstveno nosi svoju titulu.
Uvredljive riječi, laži, izdaja, falsifikat, podmićivanje itd. ponižavaju i vrijeđaju plemića. Vitez u takvim slučajevima izaziva neprijatelja na dvoboj. Praksa duela u Rusiji brzo je prekinuta, jer. bilo je neisplativo za suverena da izgubi svoj narod u takvim iskušenjima. Ipak, primjeri dvoboja najbolja su ilustracija šta "čast" znači za ruskog oficira i plemića i koju cijenu je spreman platiti da ostane besprijekoran.
Ruski čovjek je u svako doba sanjao o stvaranju skladne i pravedne države, društva izgrađenog na zakonima časti, što je poslužilo kao polazna tačka u usvajanju viteškog pogleda na svijet među plemstvom 18. stoljeća.

Pojam i fenomen dvoboja 18. vijeka. i njegovo porijeklo

Posebno mjesto u životu društva XVIII vijeka zauzimali su dvoboji, koji su bili prerogativ plemstva i uglavnom vojnih činova.
Dvoboj u Rusiji kao ekstremni oblik odbrane dostojanstva, kao maksimalno ispoljavanje ličnosti u sferi duha, oduvek je privlačio pažnju i istoričara i istraživača moralne istorije naše zemlje. O dvobojima su pisali P. Ščegoljev i Ju. Lotman, A. Gesen i S. Bondi i mnogi drugi istraživači iz oblasti istorije i književnosti. Prava enciklopedija dvoboja je priča A. Bestuzheva "Test" (1830). Autor osuđuje dvoboj iz prosvjetiteljske tradicije i istovremeno gotovo dokumentarističkim detaljima opisuje cijeli ritual pripreme za njega. Danas je jedan od najvećih stručnjaka za ovu materiju Y. Gordin.
Dvoboj je jedan od elemenata viteštva, kada ljudi idu licem u lice, braneći svoju čast. Ideal koji plemenita kultura stvara za sebe podrazumijeva potpuno izbacivanje straha i afirmaciju časti kao glavnog zakonodavca ponašanja. U tom smislu, aktivnosti koje pokazuju neustrašivost postaju važne. Tako, na primjer, ako “redovno stanje” Petra I još uvijek smatra ponašanje plemića u ratu dobrim državom, a njegova hrabrost je samo sredstvo za postizanje tog cilja, onda se sa stanovišta časti hrabrost okreće u samoj sebi cilj. Sa ovih pozicija srednjovjekovna viteška etika doživljava poznatu restauraciju. Sa ove tačke gledišta, ponašanje viteza se ne meri porazom ili pobedom, već ima samostalnu vrednost.
Mnogi ruski istaknuti ljudi više puta su izlazili na dvoboj, dva velika ruska pjesnika su poginula u dvoboju, iako je, na primjer, Puškin imao više od jednog duela.
U opštem smislu, dvoboj je borba u paru koja se odvija po određenim pravilima, sa ciljem vraćanja časti i dostojanstva osobe, uklanjanja sramne mrlje uzrokovane uvredom od uvrijeđene osobe. Dakle, uloga dvoboja je društveno simbolična.
Dvoboj je određeni postupak vraćanja časti i ne može se shvatiti izvan samih specifičnosti pojma „časti“ u opštem sistemu etike ruskog evropeiziranog plemićkog društva. Naravno, sa pozicije koja je principijelno odbacivala ovaj koncept, dvoboj je izgubio smisao, pretvarajući se u ritualizovano ubistvo.
Nakon tatarske invazije, riječ "čast" napustila je jezik ruske kulture i vratila se, kao što je već spomenuto, tek pojavom ruskog plemstva u petrovskom periodu, kada je plemić branio svoju čast. Postoje epizode kada je osoba manje bogata, manje plemenita, mogla izazvati plemenitu osobu na dvoboj, a ona se nije usuđivala odbiti. Čak su i osobe iz kraljevske porodice bile uključene u duel uspone i padove. Poznati su izazovi velikom knezu Konstantinu, pa čak i samom Nikoli I.
Dvoboj je predrasuda, ali čast koja je prinuđena da joj se obrati u pomoć nije predrasuda. Upravo zbog svoje dvojnosti dvoboj je podrazumijevao prisustvo strogog i pažljivo obavljenog rituala.
Samo je tačno pridržavanje utvrđenog reda razlikovalo dvoboj od ubistva. Ali potreba za striktnim pridržavanjem pravila došla je u sukob s nepostojanjem strogo kodificiranog sistema dvoboja u Rusiji.
Pod uslovima zvanične zabrane, u ruskoj štampi nisu se mogli pojaviti nikakvi kodeksi za duel, a nije bilo ni pravnog tela koje bi moglo da preuzme ovlasti da pojednostavi pravila duela. Naravno, mogli su se koristiti francuski zakoni, ali pravila koja su tamo postavljena nisu se sasvim poklapala s ruskom tradicijom dvoboja. Strogost u poštovanju pravila postignuta je pozivanjem na autoritet stručnjaka, živih nosilaca tradicije i arbitara u pitanjima časti.
Duel je počeo izazovom. Njemu je, po pravilu, prethodio sukob, usled kojeg se svaka strana smatrala uvređenom i kao takva zahtevala satisfakciju (satisfakciju). Od tog trenutka protivnici više nisu smjeli ulaziti u bilo kakvu komunikaciju: to su preuzeli njihovi predstavnici-sekundanti.
Odabravši za sebe sekundu, uvrijeđeni je s njim razgovarao o težini prekršaja koji mu je nanio, od čega je ovisila priroda budućeg duela - od formalne razmjene udaraca do smrti jednog ili oba učesnika. Nakon toga, drugi je uputio pismeni izazov neprijatelju (kartelu).
Uloga sekundanata bila je sljedeća: kao posrednici između protivnika, prvenstveno su bili dužni da ulože sve napore da se pomire. Dužnost je sekundara bila da pronađu svaku priliku, ne dovodeći u pitanje interese časti, a posebno pazeći na poštovanje prava svog nalogodavca, za mirno rješenje sukoba.
Čak i na bojnom polju, sekundanti su morali da naprave poslednji pokušaj pomirenja. Osim toga, sekunde razrađuju uslove za duel. U ovom slučaju, neizgovorena pravila ih upućuju da pokušaju spriječiti iznervirane protivnike da izaberu krvavije oblike duela nego što to zahtijevaju minimum strogih pravila časti.
Ako se pomirenje pokazalo nemogućim, sekundanti su sastavljali pisane uslove i pažljivo pratili striktno sprovođenje čitave procedure.
Uprkos činjenici da praksa dvoboja u 18. veku još nije bila sistematizovana kao u doba Puškina, kao živopisna ilustracija, evo liste uslova potpisanih od strane sekundica u njegovom dvoboju sa Dantesom:
"jedan. Protivnici stoje na udaljenosti od dvadeset koraka jedan od drugog i
pet koraka (za svaku) od barijera, razmak između kojih je deset koraka.
2. Protivnici naoružani pištoljima na ovom znaku, idu jedan na drugog, ali ni u kom slučaju ne prelaze barijere, mogu pucati.
3. Štaviše, pretpostavlja se da nakon udarca protivnici ne smiju mijenjati mjesto, tako da će onaj koji je prvi pucao biti podvrgnut vatri svog protivnika na istoj udaljenosti.
4. Kada obje strane upućuju šut, onda se u slučaju neefikasnosti duel nastavlja kao po prvi put: protivnici se postavljaju na istoj udaljenosti od 20 koraka, ostaju iste barijere i ista pravila.
5. Sekunde su neizostavni posrednici u bilo kakvom objašnjenju između protivnika na bojnom polju.
6. Sekundanti, dolje potpisani i puni ovlasti, osiguravaju, svako za svoju stranu, sa svojom čašću, striktno poštovanje ovdje navedenih uslova.

Prema drugim pravilima, nakon što je jedan od učesnika duela pucao, drugi je mogao da nastavi kretanje, a takođe zahteva od neprijatelja do barijere. Breteri su ovo koristili.
Ako govorimo o oružju koje je bilo dozvoljeno za borbe, ovdje možemo navesti mačeve, sablje i pištolje. Štaviše, obje strane su trebale koristiti istu vrstu oružja: sa jednakom dužinom oštrica ili jednim kalibrom pištolja s razlikom u dužini cijevi ne većom od 3 cm. Sablje ili mač se može koristiti u dvoboju samostalno ili kao oružje. oružje prve faze, nakon čega je uslijedio prelazak na pištolje.
Normalni mehanizam pištolja za duel zahtijeva dvostruko povlačenje okidača kako bi se spriječilo slučajno ispaljivanje. Schneller je bio uređaj koji poništava predpritisak. Kao rezultat toga, brzina paljbe se povećala, ali je mogućnost slučajnih hitaca naglo porasla.
Međutim, vrlo često su pravila dvoboja ili prekršena ili se uopće nisu poštovala. Za rusku stvarnost je takođe bilo karakteristično da je u velikoj većini slučajeva cilj dvoboja bila osveta krvlju za nanesenu uvredu.
Treba napomenuti da se, suprotno pravilima duela, publika često okupljala na duelu kao spektaklu. Zahtjev za izostankom svjedoka stranih imao je ozbiljne osnove, jer su potonji mogli natjerati učesnike spektakla, koji je dobijao teatarski karakter, na krvavije radnje nego što su pravila časti zahtijevala.
Treba imati na umu da su nepisana pravila ruskog dvoboja s kraja 18. - početka 19. vijeka bila mnogo stroža nego, na primjer, u Francuskoj, a sa prirodom kasnog ruskog dvoboja legaliziranog aktom od 13. maja. , 1894, nisu se uopće mogli porediti.
Dok je uobičajeno rastojanje između barijera početkom 19. veka bilo 10-12 koraka, a bilo je slučajeva da su protivnici bili razdvojeni sa samo 6 koraka, za period od 20. maja 1894. do 20. maja 1910. godine, od 322 dueli koji su se vodili, nijedan nije vođen sa daljinom manjim od 12 koraka i samo jedan sa daljinom od 12 koraka.
Mora se uzeti u obzir i još jedna važna okolnost. Dvoboj, sa svojim strogim ritualom, koji predstavlja holističku pozorišnu predstavu - žrtvu zarad časti, ima težak scenario. Kao i svaki strogi ritual, lišava učesnike njihove individualne volje. Pojedinačni učesnik nema moć da zaustavi ili promeni bilo šta u duelu.
Ta sposobnost dvoboja, uvlačenjem ljudi, lišavanjem sopstvene volje i pretvaranjem u igračke, ima veoma zastrašujući značaj.
Jedno od pravila duela: „Samo protivnik koji šutira drugi ima pravo da šutira u vazduh. Neprijatelj koji je prvi pucao u zrak, ako njegov protivnik nije odgovorio na hitac ili je također pucao u zrak, smatra se da je izbjegao dvoboj...”. Ovo pravilo je zbog činjenice da pucanj u zrak prvog od protivnika moralno obavezuje drugog na velikodušnost, uzurpirajući mu pravo da odredi svoje ponašanje časti.
Dvoboj je dvoboj ne toliko sa protivnikom, prestupnikom, već i na mnogo načina sa sudbinom, sa sudbinom. 18. vek je oživeo doba kada su pojmovi časti, reči časti, dostojanstva bili čoveku draži od svih drugih vrednosti.
Međutim, često je povod bila nasumična reč, pogled, neprikladan osmeh: „Dešavalo se da bar malo neko slučajno uhvati nekoga sa mačem ili kapom, ako je oštećena jedna dlaka na glavi, ako je krpa bio savijen na ramenu pa si dobro došao na teren.. Ako će neko ko je bolestan sa zubima da odgovori uglas, ako mu curi nos, hoće li reći nešto kroz nos... oni ne ne gledaj nista!Ne daj Boze,nije se javio ili nije vidio luk...jel to statisticka stvar! Odmah mačevi u ruke, šeširi na glavi i počelo je brbljanje i seča! .
I gotovo sve borbe - pod najtežim uslovima, koji su bili direktno zabranjeni Evropskim kodeksom za dvoboje kao pretjerano opasni.
Opasnost, suočavanje sa smrću licem u lice postaju sredstva za čišćenje koja uklanjaju uvredu sa osobe. Sama uvrijeđena osoba mora odlučiti (ispravna odluka ukazuje na stepen njegovog posjedovanja zakona časti): da li je sramota toliko beznačajna da je dovoljna demonstracija neustrašivosti da je otkloni - pokazivanje spremnosti za bitku (pomirenje je moguće nakon izazova i njeno prihvatanje - prihvatanjem izazova, prekršilac time pokazuje , koji protivnika smatra sebi ravnim i samim tim rehabilituje njegovu čast) ili ikoničnu sliku bitke (pomirenje se dešava nakon razmene hitaca ili udaraca mačem bez ikakvih krvavih namjere na obje strane).
Ako je uvreda bila teža, ona koju treba isprati krvlju, dvoboj se može završiti prvom ranom (čijom je svejedno, jer se čast ne vraća povredom ili osvetom prema njemu, već činjenicom da prolivanje krvi, uključujući i vlastitu). Konačno, uvrijeđeni može uvredu kvalificirati kao fatalnu, pri čemu je za njeno otklanjanje potrebna smrt jednog od učesnika u svađi.
Tako bi u dvoboju, s jedne strane, mogla doći do izražaja uskoklasna ideja o zaštiti korporativne časti, a s druge strane univerzalna, uprkos arhaičnim oblicima, ideja zaštite ljudskog dostojanstva.
Ruski dvoboj je fenomen ruskog društva, jer nije sličan sličnim metodama rješavanja sukoba koji su nastali na osnovu uvrijeđene časti u evropskom okruženju aristokrata.
Rusija je primala duele iz Evrope, ali u početku, kada su prvi ruski studenti iz vremena Petra Velikog otišli u Evropu i tamo videli duele, bili su zapanjeni. I mentor ovih mladih ljudi javio je Petru da u Evropi zabadaju mačeve, a naši su od njih naučili, ali naši teže da udaraju u leđa.
Ruski duel je, kako priznaju svi istraživači, u principu bio mnogo beskompromisniji, tvrđi i krvaviji od evropskog. Ruski neobuzdani karakter se oseća i među plemstvom, čiji predstavnici nikada nisu uspeli da usvoje evropsku suzdržanost i hladnoću rasuđivanja: ako se zaista borite, onda „do rezultata“, ako barijera nije na 25-30 koraka, kao u Francuskoj, ali za tri ili osam.
Jakov Gordin takvu želju za maksimalno kategoričnim dvobojima objašnjava posebnostima javne svijesti ruskog plemića. Uz bezuslovnu vlast autokrate nad dušom, život misleće osobe, ostala je jedina zona nad kojom car nije imao vlast - čast plemića. A pravo da se odlučuje o pitanjima časti i dostojanstva branilo se s najvećom žestinom. Svaki nagovještaj, svaka sumnja u kukavičluk, nepoštenje, kršenje uvjetnog otpusta neminovno je dovela do duela.
Svaki duel je u Rusiji bio krivično djelo. Svaki duel kasnije je postao predmet sudskog spora.
Sud je, po slovu zakona, osudio dueliste na smrt, koja je, međutim, ubuduće za oficire najčešće bila zamijenjena degradiranjem na vojnike s pravom službe (prelazak na Kavkaz omogućio je brzo dobijanje ponovo oficirski čin).
Učešće u dvoboju kao sekundar je takođe povlačilo neizbežnu kaznu od strane države. To je stvaralo određene poteškoće u odabiru sekundi: kao osoba u čije ruke se prenose život i čast, drugi je, optimalno, trebao biti blizak prijatelj. Ali tome je proturječila nevoljkost da se prijatelj uvuče u neugodnu priču, slomeći njegovu karijeru.
Sa svoje strane, i drugi se našao u teškoj poziciji. Interesi prijateljstva i časti zahtevali su prihvatanje poziva za učešće u dvoboju kao laskavi znak poverenja, službe i karijere - da bi se to videlo kao opasna pretnja koja će pokvariti promociju ili čak izazvati lično neprijateljstvo osvetoljubivog suverena.
Ruski plemić 18. - ranog 19. vijeka živio je i djelovao pod utjecajem dva suprotstavljena regulatora društvenog ponašanja. Kao lojalan podanik, sluga države, poslušao je naređenje. Psihološki podsticaj za pokornost bio je strah od kazne koja je nadvladala neposlušne. Ali u isto vrijeme, kao plemić, čovjek klase koja je bila i društveno dominantna korporacija i kulturna elita, bio je podvrgnut zakonima časti.
U "Patentu o dvobojima i nesvađama", koji je bio 49. poglavlje Petrovih "Vojnih propisa" (1716), propisano je: "Ako se dogodi da se dvojica raznese na određeno mjesto, a jedan se izvuče protiv drugi, onda Mi zapovijedamo takvima, iako niko od njih neće biti ranjen ili ubijen, bez ikakve milosti, a sekundanti ili svjedoci, na kojima će dokazati, biće pogubljeni smrću i njihova će se imovina otpisati. Ako počnu da se bore, a u toj bici budu ubijeni i ranjeni, tada će i živi i mrtvi biti obješeni. K. A. Sofronenko smatra da je "Patent" usmjeren "protiv starog feudalnog plemstva". U istom duhu govorio je i N. L. Brodski, koji je smatrao da je „dvoboj, običaj krvave osvete-osvete koju je stvorilo feudalno viteško društvo, sačuvan među plemstvom“.
Međutim, dvoboj u Rusiji nije bio relikt, jer ništa slično nije postojalo u životu ruskog „starog feudalnog plemstva“. Činjenicu da je dvoboj inovacija jasno je ukazala Katarina II: “Predrasude, koje nisu dobijene od predaka, već usvojene ili površne, tuđe.”
I Katarina II na dvoboj je gledala kao na zločin protiv državnih interesa i u svom manifestu "O dvobojima" iz 1778. kaznila duele, ali ne smrtnom kaznom, već degradiranjem u čin i zatvaranjem u tvrđavu, što je takođe bilo veoma stroga kazna.
Ali, uprkos strogim kaznenim mjerama, nijedan vladar nije uspio da iskorijeni dvoboje u Rusiji. Zakon o dvobojima od 20. maja 1894. godine, koji je odobrio car Aleksandar III, polagao je u svijest oficira osjećaj njihove superiornosti kao ljudi posebne vrste, kojima je dozvoljeno ono što je zabranjeno drugom Poveljom o sprječavanju i suzbijanju zločina. . Dvoboji između oficira i civila bili su dozvoljeni 1897. godine. A V. Durasov je razvio Kodeks o dvobojima, čije je prvo izdanje objavljeno 1908. godine.
Monteskje je ukazao na razloge negativnog stava autokratskih vlasti prema običaju dvoboja: „Čast ne može biti princip despotskih država: tamo su svi ljudi jednaki i stoga se ne mogu uzdizati jedni nad drugima; tamo su svi ljudi robovi i zato se ne mogu nad ničim uzdizati... Može li to despot tolerisati u svojoj državi? Ona svoju slavu stavlja u prezir prema životu, a sva snaga despota je samo u tome što može oduzeti život. Kako bi ona sama mogla da trpi despota? .
Naravno, dvoboji su u zvaničnoj literaturi proganjani kao manifestacija slobodoljublja, „preporođenog zla bahatosti i slobodoumlja ovog doba“. Fonvizin je o dvoboju pisao kao „protiv savjesti“: „...šteta je, imati takve svete branioce, kakvi su zakoni, shvatiti to na vlastitim šakama. Jer mač i šake su jedno.
Uslovna etika dvoboja postojala je paralelno sa univerzalnim moralnim normama, ne miješajući ih ili ih poništavajući. To je dovelo do toga da je pobjednik dvoboja, s jedne strane, bio okružen oreolom javnog interesa, as druge strane, svi duelski običaji ga nisu mogli natjerati da zaboravi da je ubica.

Ideje o vojnoj i civilnoj službi kao glavnom izvoru obrazaca ponašanja plemstva

Kao što je već pomenuto, samosvest plemića 18. veka zasnivala se na psihologiji službeničkog staleža. Prije svega, kroz službu je prepoznao sebe kao dio višeg svijeta.
Petar I je, zauzvrat, potaknuo ovaj osjećaj i ličnim primjerom i brojnim zakonodavnim aktima.
Godine 1705. uvedena je regrutna dužnost: iz određenog broja domaćinstava sa oporezivim posjedima, regrut je trebao biti snabdjeven vojsci. Regruti su se upisivali na imanja vojnika doživotno. Plemići su počeli služiti iz redova redova u gardijske pukovnije. Tako je stvorena regularna vojska, koja je imala visoke borbene kvalitete. Do kraja Petrove vladavine Rusija je imala najjaču vojsku u Evropi, do 250 hiljada ljudi, i drugu mornaricu u svijetu (više od 1.000 brodova). Ova činjenica podigla je samosvijest plemstva kao najviše kaste, oslonca države i branitelja otadžbine.
Međutim, suprotna strana vojnih reformi bila je ubrzana militarizacija imperijalne državne mašine. Zauzevši veoma počasno mjesto u državi, vojska je počela obavljati ne samo vojne, već i policijske funkcije. Pukovnik je nadgledao prikupljanje novca po glavi stanovnika i sredstava za potrebe svog puka, a morao je i iskorijeniti "pljačku", uključujući i suzbijanje seljačkih nemira. Raširila se praksa učešća profesionalnih vojnih lica u državnoj upravi. Vojska, posebno garda, često su korišćeni kao kraljevi izaslanici, i davali su im se vanrednim ovlastima, što nije moglo a da ne za posledicu ima određeni stepen samovolje.
Formiranje Senata 1711. bio je sljedeći korak u organizaciji novog administrativnog aparata. Senat je stvoren kao najviši organ upravljanja, koncentrirajući u svojim rukama administrativne, sudske i zakonodavne funkcije. U Senatu je uveden princip kolegijalnosti: bez opšte saglasnosti odluka nije stupila na snagu. Prvi put u državnoj instituciji, kao u vojsci, uvedena je lična zakletva.
Shvatanje služenja državi ne na vojnom, već na civilnom polju bilo je novo za plemstvo, ali su mnogi već shvatili da upravo ovdje, prema svojim mogućnostima, mogu koristiti otadžbini.
Reforma administrativnog sistema je nastavljena na prijelazu iz 10. u 20. godine. 18. vijek Zasnovala se na principima kameralizma - doktrine birokratskog upravljanja, koja je pretpostavljala: funkcionalni princip upravljanja, kolegijalnost, jasnu regulativu dužnosti službenika, specijalizaciju činovničkih poslova, ujednačenost osoblja i plata.
Godine 1718. usvojen je "Registar kolegijuma". Umjesto 44 reda, osnovane su fakultete. Njihov broj je bio 10-11. Godine 1720. ustanovljena su Opća pravila kolegija, prema kojima se svaki kolegij sastojao od predsjednika, potpredsjednika, 4-5 vijećnika i 4 procjenitelja.
Pored četiri koledža koja su bila zadužena za spoljne, vojne i pravosudne poslove (Spoljni, Vojni, Admiralitet, Pravosudni koledž), grupa fakulteta bavila se finansijama (prihodi - Visoka komora, rashodi - Državna kancelarijska škola, kontrola nad prikupljanjem i trošenjem sredstava - Revizija - kolegijum), trgovinom (Trgovina - kolegijum), metalurgijom i lakom industrijom (Berg-manufaktura-kolegijum, kasnije podeljen na dva).
Godine 1722. stvoreno je najvažnije kontrolno tijelo, tužilaštvo. Nezvanično, generalni tužilac P.I. Yaguzhinsky. Eksplicitni državni nadzor dopunjen je tajnim nadzorom kroz uvođenje sistema fiskalnih lica, koji su tajno pratili rad uprave na svim nivoima. Petar je oslobodio fiskalne odgovornosti za lažnu prijavu. Fenomen denuncijacije čvrsto se učvrstio u državnom sistemu i društvu.
Sveti sinod, osnovan 1721. godine, postao je poseban kolegijum, a dužnost patrijarha je ukinuta. Na čelo Sinoda postavljen je državni funkcioner - glavni tužilac. Crkva je zapravo postala sastavni dio državni aparat.
Opći propisi i drugi dekreti Petra I učvrstili su ideju službe ruskog plemstva kao najvažnijeg oblika ispunjavanja dužnosti prema suverenu i državi. Godine 1714. donesena je uredba o jedinstvenom nasljeđu, po kojoj je plemićki posjed izjednačen u pravima sa posjedom. Doprinio je okončanju procesa konsolidacije posjeda feudalaca u jedinstven staleški posjed, koji je imao određene privilegije.
Glavni dokument u ovoj oblasti bila je Tabela o rangovima, koja je razvijena tokom niza godina uz stalno i aktivno učešće Petra I i objavljena u januaru 1722.
Ali sama Tabela rangova bila je implementacija općenitijeg principa nove Petrove državnosti - principa "regularnosti".
Prije svega, ova regulativa je uticala na državnu službu. Istina, činovi i položaji koji su postojali u predpetrovskoj Rusiji (bojarin, upravitelj itd.) Nisu ukinuti. Nastavili su postojati, ali su ovi redovi prestali da favoriziraju, a postepeno, kada su stari ljudi izumrli, s njima su nestali i njihovi redovi. Umjesto toga, uvedena je nova hijerarhija usluga. Trebalo je dosta vremena za postavljanje.
Petar je 1. februara 1721. potpisao nacrt dekreta, ali on još nije stupio na snagu, već je podijeljen državnicima na raspravu. Bilo je mnogo primjedbi i sugestija (Peter se nije slagao ni sa jednom, ali mu je to bio omiljeni oblik demokratije: pustio je da se o svemu raspravlja, ali je onda sve radio na svoj način). Nadalje, odlučeno je pitanje donošenja uredbe o Tabeli. Za to je stvorena posebna komisija, a tek 1722. godine ovaj zakon je stupio na snagu.
Glavna, prva misao zakonodavca u vezi sa suštinom dokumenta bila je, u cjelini, prilično trezvena: ljudi treba da zauzimaju položaje prema svojim mogućnostima i prema svom stvarnom doprinosu javnim poslovima. Tablica rangova utvrdila je zavisnost društvenog položaja osobe od njenog mjesta u službenoj hijerarhiji. Potonji je, u idealnom slučaju, trebao odgovarati zaslugama prema caru i otadžbini.
Indikativna je ispravka kojoj je Petar podvrgao treći paragraf Tabele. Ovde je potvrđena zavisnost „počasti“ od službenog čina: „Ko će, iznad svog čina, zahtevati počasti za sebe, ili će sam zauzeti mesto, veće od čina koji mu je dat; da za svaki slučaj platiti kaznu, 2 mjeseca plate. A. I. Osterman, koji je sastavio ranu verziju zakona, uputio je ovu klauzulu protiv „zavađenih“, odnosno predstavnika starog plemstva, koji bi u novim uslovima mogli pokušati „locirati“, tj. započinju svađe oko mjesta i počasti.
Međutim, Petra je već više brinulo nešto drugo: mogućnost da dobrorođeni ljudi koji nisu služili ili su bili nemarni u službi osporavaju prednosti onih koji su svoj čin zaslužili marljivim služenjem. Precrtao je "svađalice" i preformulisao uslov za slaganje časti i čina na sljedeći način: "Da bi se oni podredili službi i počastili, a ne da primaju drske i parazite."
Veliko zlo u državnom ustrojstvu pretpetrovske Rusije bilo je postavljanje na službu po porodici. Tablica rangova je ukinula raspodjelu mjesta po krvi, po plemstvu, što je dovelo do toga da se gotovo svaka odluka ispostavila kao složena, zbunjujuća priča. To je dalo povoda za mnoge svađe, bučne slučajeve, tužbe: da li određeni sin ima pravo da zauzme dato mesto, ako je njegov otac zauzimao to i to mesto, itd. Uoči bitaka, vrlo često nepomirljivi lokalni sporovi nastao preko prava da zauzme višu poziciju od protivnika. Brojanje je počelo od očeva, djedova i porodice - a to je, naravno, postalo velika prepreka poslovnoj državnosti.
Početna ideja Petra bila je želja da se položaj i ukazana čast uskladi, te da se položaji rasporede u zavisnosti od ličnih zasluga prema državi i sposobnostima, a ne prema plemenitosti porodice. Iako je od samog početka napravljena značajna rezerva: to se nije odnosilo na članove kraljevske porodice, koji su uvijek dobijali superiornost u službi.
Tablica činova je sve vrste službe dijelila na vojnu, civilnu (civilnu) i sudsku. Prvi je pak bio podijeljen na kopneni i morski (posebno je izdvojena straža). Svi činovi su podijeljeni u 14 klasa, od kojih su prvih pet bili generali (5. klasa kopnenih vojnih činova su bili brigadiri; ovaj čin je kasnije ukinut). VI-VIII klase bili su štabni oficiri, a IX-XIV su bili glavni oficirski činovi.
Tabela o činovima stavlja vojnu službu u privilegovan položaj. To se posebno izražavalo u činjenici da je svih 14 staleža u vojnoj službi davalo pravo na nasljedno plemstvo, dok je u državnoj službi takvo pravo dato tek od VIII razreda. To je značilo da je najniži viši oficirski čin u vojnoj službi već davao nasljedno plemstvo, dok je u civilnom životu bilo potrebno uzdići se do čina kolegijalnog ocjenjivača ili dvorskog savjetnika.
Na to ukazuje 15. paragraf tabele: „Vojni činovi koji se uzdižu do čina glavnog oficira nisu od plemića; onda kada neko dobije gore opisani čin, on je plemić, a njegova djeca, koja će se roditi u načelniku; a ako u to vrijeme ne bude djece, a ima ih prije, pa će otac čelom tući, onda će se dati plemstvo onima, samo jednom sinu, za koje će otac pitati. Ostali redovi, i građanski i dvorski, koji u Redovima nisu iz Plemića, ova djeca nisu Plemići.
S ove pozicije kasnije je nastala razlika između nasljednih (tzv. "stub") plemića i ličnih plemića. Potonji su uključivali civilne i sudske službenike XIV-IX reda.
Nakon toga, lično plemstvo je dobilo i ordene (plemić "na krstu") i akademske titule. Lični plemić je uživao niz staleških prava plemstva: bio je oslobođen tjelesnog kažnjavanja, glavarine, regrutne dužnosti. Međutim, ova prava nije mogao prenijeti na svoju djecu, nije imao pravo posjedovati seljake, učestvovati na plemićkim sastancima i zauzimati birane položaje plemstva.
Nakon toga, već pod Nikolom I, situacija se promijenila u smjeru sve veće transformacije plemstva u zatvorenu kastu. Nivo čina na kojem je neplemić primio plemstvo stalno se povećavao.
Prednost koja se daje vojnoj službi ogledala se u punom nazivu zakona: „Tabela činova za sve činove, vojne, civilne i dvorske, u kojoj su klasi činovi; a oni koji su u istoj klasi imaju staž od vremena kada su stupili u čin između sebe, međutim, vojska je veća od ostalih, čak i ako je nekome u toj klasi dato starije.
Karakteristična je i druga stvar: postavivši vojne činove 1. klase (general feldmaršala u kopnenim i general-admirala u pomorskim snagama), Petar je ostavio prazna mjesta 1. klase u civilnoj i sudskoj službi. Samo naznaka Senata da će to ruske diplomate staviti u neravnopravan položaj u odnosima sa stranim sudovima uvjerila ga je u potrebu I klase za državnu službu (kancelar je to postao).
Sudska služba je ostala bez najvišeg čina. Vojna služba se smatrala pretežno službom plemstva - civilna služba se nije smatrala "plemenitim". Zvali su je "podyacheska", u njoj je uvijek bilo više raznočinaca i bilo je uobičajeno da je se klone. Izuzetak je bila diplomatska služba, koja se takođe smatrala "plemenitim".
Međutim, ne može se poreći porast državne regulative koji je nastao kao rezultat državne službe plemstva. N.M. Karamzin piše: „U ratnoj vještini uspjeli smo više nego u drugim, jer su se oni više bavili njome kao najnužnijom za uspostavljanje našeg državnog postojanja; međutim, ne možemo se pohvaliti samo lovorikama. Naše građanske institucije po svojoj mudrosti su jednake institucijama drugih država, koje su prosvijećene nekoliko stoljeća.
Moć države počivala je na dvije figure: oficiru i službeniku, ali je sociokulturni izgled ove dvije karijatide bio različit.
Službenik je osoba čije je samo ime izvedeno od riječi "čin". "Čin" na drevnom ruskom znači "red". I premda se čin, suprotno Peterovim planovima, vrlo brzo odvojio od stvarnog položaja osobe, pretvorivši se u gotovo mističnu birokratsku fikciju, ova fikcija je istovremeno imala potpuno praktično značenje.
Funkcioner je čovek od plate, njegovo blagostanje direktno zavisi od države. Vezana je za administrativnu mašinu i ne može postojati bez nje. Ova veza otprilike podsjeća na sebe svakog prvog dana u mjesecu, kada je na cijeloj teritoriji Ruskog carstva trebalo da se isplaćuju plate. A službenik, ovisan o plaći i činu, pokazao se najpouzdanijim službenikom države u Rusiji.
Međutim, postojeće vrste javne službe, bilo vojne ili državne službe, stavljaju predstavnike plemstva 18. stoljeća u krutu hijerarhiju unutar svake vrste. U svakom slučaju, ponašanje životni izbor, karijeru predstavnika više klase diktirala je država. A kako su se vidovi služenja otadžbini uvelike razlikovali, ideje o plemenitoj hrabrosti i normama poštivanja visokog čina također nisu bile slične.
Borbeni oficir odgojen u vojničkom duhu u svojim riječima i djelima teško da će ličiti na činovnika koji je potpuno ovisan o državnoj mašini, službenoj povelji i plati. Razvija se nekoliko novih tipova plemenitog ponašanja, od kojih svaki nosi otisak profesije, službene pripadnosti.
Ako su za oficira i dalje važne viteške manifestacije u službi i kod kuće, obrana nečije časti i dostojanstva ne doživotno, već na smrt pod bilo kojim uvjetima, onda su za državnog službenika diplomatske vještine u komunikaciji s bilo kojom kategorijom ljudi, sposobnost primanja važna informacija, sposobnost postizanja političkih i sitnih ličnih ciljeva.
Državna služba plemića bila je neograničena - do bolesti ili smrti, Petar I je izdao dekrete o obaveznom pismenom obrazovanju plemića (oni plemići koji su izbjegavali obrazovanje izgubili su pravo na brak).
Ulazeći u pukove, odvajali su se od terena, bili su redovne trupe, služili bez prekida, sa retkim praznicima i nisu se lako mogli sakriti od službe.
Svaki plemić je bio raspoređen u puk ili državnu ustanovu u kojoj je služio. Plemstvo je preferiralo vojnu oblast, koja se smatrala prestižnijom i koja je omogućavala bržu karijeru.
U 18. veku u Rusiji je organizovano nekoliko kadetskih korpusa. Najpoznatiji su bili gospodski kopneni, pomorski i paški korpusi. Očigledno je da su se ove obrazovne ustanove fokusirale na pripremu plemića za dalju realizaciju svojih nastojanja – služenje u jednoj od ovih oblasti.
Ako je na Zapadu služba bila privilegija, onda je u Rusiji bila dužnost. S tim u vezi, u literaturi se izražava mišljenje da je plemstvo, potpuno zavisno od države, teško moguće smatrati vladajućom klasom.
Umjesto toga, to je bio povlašteni klasni posjed vojnih i civilnih službenika autokratije, čije su prednosti postojale sve dok su služili. "Emancipacija" plemstva dogodila se kasnije - 30-60-ih godina. 18. vijek
Godine 1736. određen je rok plemićke službe na dvadeset pet godina, početak službe je pomjeren sa petnaest na dvadeset godina, jedan od braće posjednika potpuno je oslobođen službe.
U vrijeme vladavine Petra III, 18. februara 1762. godine, izdat je dekret o slobodi plemstva, kojim su plemići oslobođeni obavezne službe.

Obrazovanje plemićke djece u XVIII vijeku

U sadašnjem okruženju degradacije morala ruskog stanovništva, gubitka pojmova hrabrosti, časti i dostojanstva među braniocima otadžbine, korupcije i pljačke novca na ovim prostorima pod kontrolom vlade, pitanje podizanja nove generacije koja voli domovinu, ponosi se svojom nacijom i koja je u stanju da izgradi državu jednaku moći i veličini Rusiji prošlih vekova, velikom carstvu, izuzetno je akutno.
Prije nego što razmotrimo mogućnosti obrazovanja djece modernog društva u duhu plemenitih principa, razmotrimo kako je funkcionirao pedagoški sistem u 18. vijeku.
Čitanje je bilo prvo i glavno sredstvo obrazovanja u Rusiji u 18. veku. U drugoj polovini 18. veka najčitanija su dela ruskih pisaca: Sumarokova, Heraskova, Lomonosova, Deržavina i Karamzina. Takođe veoma voli "Robinzona Krusoa" od Defoa u Campeovom prepričavanju, "Otkriće Amerike" od Campea, "Hiljadu i jednu noć", "Poučne priče iz biblijske priče", časopise "Dječije čitanje za srce i um", "Dječija biblioteka" od Campea (9 publikacija od 1887. do 1846.), "Dječji sagovornik" Berkena i dr. Sve ove knjige imale su ne samo zanimljivu radnju, već i didaktički prizvuk, moralnost, što je omogućilo djeca da razmišljaju o poštenim i moralnim djelima, mogućnosti izbora pravog životnog puta, odgovornosti za ovaj izbor.
Mnogo se pažnje tih dana poklanjalo kršćanskom obrazovanju. Pravi plemić mora biti kršćanin, njegovi ideali moraju odgovarati idealima crkve, koji se mogu pratiti u srednjovjekovnom viteškom kodeksu. Stoga je Biblija, kao i u ranijim vremenima, ostala stalno i obavezno štivo. Na njemu se, u pravilu, počelo učiti čitati. Oni su čitali "Žitije svetih", posebno je postalo dostupno u drugoj polovini veka, nakon što ih je prikupio i uredio D. Rostovski.
Govoreći o obrazovanju i vaspitanju dece u Rusiji krajem 18. veka, svakako imamo u vidu plemenitu sredinu i plemenitu kulturu. Rusko plemstvo razlikovalo se od zapadnoevropskog po tome što je psihička pripadnost plemstvu bila određena ponašanjem pojedinca – prije svega služenjem društvu i obrazovanjem.
U strogo hijerarhijskom feudalnom okruženju ruskog društva, dijete se, prije svega, trudilo da se pripremi za svoju buduću ulogu u društvu. Pripremiti plemića za njegovu buduću ulogu značilo je učiniti ga obrazovanom osobom. Stoga su podučavanje i čitanje knjiga bili veoma važni.
Vjerovalo se da dijete od 6-7 godina ima um. Od tada je tretiran kao mala odrasla osoba - bio je podvrgnut istim zahtjevima u ponašanju. Također su smatrali da dijete ima istu psihologiju kao i odrasla osoba, kojoj je, međutim, bio potreban razvoj. To je značilo da su i razgovor i čitanje odraslih bili korisni samo djetetu.
Tek krajem 18. vijeka neki prosvjetni radnici su počeli gledati na djetinjstvo kao na poseban period u čovjekovom životu, sa specifičnim zahtjevima i potrebama koji su se razlikovali od onih kod odraslih. Posebno je ovaj stav izražen u nastanku književnosti za djecu, koja je grana pedagogije.
Književnost namijenjena djeci u 18. vijeku ne može se uvijek s pravom nazvati književnošću za djecu - sadržavala je nedjetinjaste misli, često je jezik bio veoma težak, radnja se razvijala sporo, tj. psihologija dječije percepcije nije uzeta u obzir. Prva knjiga za djecu u zapadnoj Evropi pojavila se 1697. (Perraultove bajke). O dečjoj književnosti u Rusiji se može govoriti tek od 60-ih godina 18. veka, iako se prva knjiga za decu može nazvati "Omladino pošteno ogledalo" (1717). Sastoji se od bukvara, zbirke pravila ponašanja i moralizirajućih priča. Do 60-ih godina objavljeno je "Prvo učenje omladini" (1720), "Mišljenja Cicironova ... za poučavanje omladine" (1652) - ukupno, do 1760, objavljeno je 6 ruskih i 5 prevedenih knjiga. namijenjeno djeci. Od 1760. do kraja veka objavljene su 53 ruske i 147 prevedenih knjiga za decu. Od 60-ih do sredine 70-ih. postoje knjige za decu. To su ruske i prevedene, moralizirajuće i umjetničke knjige.
Prekretnica u ruskoj kulturi - pojava širokog kruga čitalaca, istinsko interesovanje za obrazovanje i književnost - povezana je sa aktivnostima N. I. Novikova i njegovih saradnika. Novikov je 1772. godine osnovao "Društvo za štampanje knjiga", čiji je zadatak bio da obrazuje narod. Prvo izdaje časopise u Sankt Peterburgu, a 1779. iznajmljuje štampariju Moskovskog univerziteta.
Ali Novikov ne samo da objavljuje knjige, već i organizuje mrežu knjižara u zemlji i otvara prvu besplatnu čitaonicu u Moskvi, stvarajući tako čitaoca. U Moskvi objavljuje 38 knjiga za djecu, što je činilo polovinu svih izdanja za djecu tog perioda.
Glavna zasluga Novikova i njegovih prijatelja bila je pojava prvog i kasnije nenadmašnog dečjeg časopisa "Dečje čitanje za srce i um" (1785-1790, 20 sati). Časopis okuplja najbolje ruske pisce i učitelje - Bobrov, Karamzin, A. Petrov, Podšivalov, Prokopovič-Antonski. Zahvaljujući časopisu, autori su imali povratne informacije od čitalaca i bili su u mogućnosti da osjetljivo odgovore na potrebe djece. "Dječije čitanje" je predstavilo i najbolje strane autore: Campe, Weiss, Besner, Berkeny, Janlis, Bonet, Thomas i druge.
Nakon Francuske revolucije došlo je do reakcije u Rusiji. U književnosti za djecu postoji tendencija da se djeca zabavljaju, da im se pruži zanimljiva zabava. Ali Novikovljeva aktivnost nije ostala bez traga: pojavio se veliki krug čitalaca, a dječja književnost preuzima na sebe zadatak širenja ideja prosvjetiteljstva među djecom - o vrijednosti pojedinca, odgovornosti osobe za svoje postupke, racionalizam, dostojanstvo, važnost sudbine itd.
Budući da se vjerovalo da “Razum mora nužno biti naš stalni vodič”, knjiga je doživljavana kao praktični vodič za ponašanje u različitim životnim situacijama. Tako su radili i djeca i odrasli, zbog čega nisu bile potrebne dodatne pedagoške metode za obrazovanje mlađe generacije. Sama atmosfera tog vremena pomogla je djetetu da shvati i spozna osnovne obrasce ponašanja u društvu i pronađe razloge za određene postupke ljudi, a u knjigama je sve to dobilo duboko i detaljno objašnjenje.
U jednoj dječijoj knjizi otac uči sina kako da čita knjige: „Kada u njima nađeš nešto važno, ili ti služi za dobrobit, onda sve zapazi s pažnjom, tako da ti se čvrsto utisne u sjećanje i srce, i tako da možete upravljati svojim životom i svojim postupcima.
U 18. vijeku dijete je tretirano kao odrasla osoba, ne samo u smislu da su mu kao odrasloj osobi postavljali iste zahtjeve, nego su ga, baš kao i odraslog, poštovali i ozbiljno shvatali njega i njegove postupke.
U tom smislu veoma su indikativne obrazovne aktivnosti Plemićkog internata na Moskovskom univerzitetu. Ovaj pansion osnovao je 70-ih godina 18. veka na Moskovskom univerzitetu poznati pisac i pesnik M. M. Heraskov, koji je bio blizak krugu prosvetitelja N. I. Novikova. Internat je bio poznat po tome što se u njemu predavala književnost. Djeca su učila pet stranih jezika, ali je u isto vrijeme poznati učitelj Prokopovich-Antonsky A.A., koji je vodio internat 1791. godine, posebnu važnost pridavao proučavanju njihovog maternjeg jezika. „Na prvi pogled to ne predstavlja nikakvu poteškoću“, pisao je on u svojoj Raspravi o obrazovanju, „ipak, „upoznati ga temeljito, upoznati sa svim suptilnostima, osjetiti svu njegovu snagu, ljepotu, važnost; da na njoj lepo, snažno i izražajno govori i piše u skladu sa pristojnošću materije, vremena i mesta; sve je to rad, teško savladiv. Tako se formirala ljubav prema velikom ruskom jeziku i polagale vještine vješte komunikacije u visokom društvu.

U mnogim memoarima XVIII vijeka. pokazuje koliko su knjige bile važne za djecu tog vremena. Igračke su bile rijetke i skupe. Aktivnosti u slobodnom vremenu djece bile su ograničene. Stoga, ako je dijete naučilo čitati i pisati, čitanje je često postalo njegova strast. Knjige su dobijane od prijatelja i poznanika, čitane su i iznova čitane. U odabiru knjiga za samostalno čitanje djeca su bila slobodna, ali ako je bilo pokušaja odraslih da usmjere njihovo čitanje, to se nije isticalo u preporukama, već u zabranama pojedinih knjiga. Ali zabrana često nije bila stroga. Iz ovoga treba pretpostaviti da pedagoški uticaj knjige na um djeteta nije bio reguliran, uređen, pa čak ni sistematizovan. Obuka se odvijala na nivou hobija, što se smatra prednošću u savremenim metodama nastave.
Međutim, čisto dječja književnost je bila samo sastavni dio(10-14%) dječijeg čitanja, po pravilu, to su bila djela usmjerena na percepciju odraslih. Tako se svjetonazor odrasle osobe, punopravnog pripadnika plemstva, u početku formirao kod djece 18. stoljeća.
U tadašnjoj književnosti za djecu može se izdvojiti nekoliko vrsta knjiga. 1. Moralno rasuđivanje, često u obliku razgovora između starijih i mlađih. 2. Obrazloženje dopunjeno primjerima u obliku bajki ili priča. 3. Kratki romani i priče o različitim moralnim temama, spojeni u zbirke. 4. Moralne priče. 5. Basne. 6. Enciklopedije. 7. Naučnopopularne knjige. Sve ove knjige posjedovale su visok stepen didaktičnosti, moraliziranje je zabilježeno u svim djelima ne samo za djecu, već i za odrasle, jer se vjerovalo da plemić treba težiti savršenstvu, određenom idealu predstavnika svog staleža.

Život plemstva s kraja 18. - početka 19. vijeka građen je kao skup alternativnih mogućnosti ("služba - ostavka", "život u glavnom gradu - život na imanju", "Peterburg - Moskva", "vojna služba - civilna služba“, „garda – vojska“ i sl.), od kojih je svaki podrazumijevao određenu vrstu ponašanja.
Jedna te ista osoba se ponašala drugačije u Sankt Peterburgu nego u Moskvi, u puku drugačije nego na imanju, u damskom društvu ne kao u muškom, u pohodu ne kao u kasarni, već na balu drugačije nego "na čas gozbe, besposlen." Plemeniti način života podrazumijevao je stalnu mogućnost izbora.
Za plemića, "neplemenito" ponašanje je prekinuto normama časti, običaja, državne discipline i klasnih navika. Nepovredivost ovih normi nije bila automatska, već je u svakom pojedinačnom slučaju bila čin svjesnog izbora i slobodnog vršenja volje.
Međutim, „plemenito ponašanje“ kao sistem ne samo da je dozvoljavalo, već je i pretpostavljalo određena odstupanja od norme.
Sistem vaspitanja i svakodnevnog života uveo je u život plemstva čitav jedan sloj ponašanja, toliko okovan "pristojnošću" i sistemom "pozorišnog" gesta, da je iz njega proizašla suprotna želja - impuls za slobodom, za odbacivanje uslovnih ograničenja. Kao rezultat toga, pojavila se potreba za neobičnim izlazima - prodorima u svijet cigana, privlačnošću prema ljudima umjetnosti, itd., sve do legaliziranih oblika izlaska preko granica "pristojnosti": pir i pijanstvo kao "istinski husarski" ponašanje, pristupačne ljubavne avanture i, općenito, privlačnost za "prljavo" u svakodnevnom životu. Istovremeno, što je život strože organizovan (na primer, život stražara u prestonici za vreme Konstantina Pavloviča), to su privlačniji najekstremniji oblici svakodnevne pobune.

Književnost

1. Alekseeva N. M. Igre na časovima istorije // Nastava istorije u školi. 1994. br. 4.
2. Begičev D. Porodica Kholmsky. Neke karakteristike običaja i načina života, porodičnih i samaca, ruskih plemića. M., 1841.
3. Bespalko V.P. Komponente pedagoških tehnologija. M.: Vladoš, 1998.
4. Razborit građanin, ili oproštajne riječi osobi koja zauzima mjesto hostela. SPb., 1789.
5. Blok A. A. Sobr. op. u 8 t. M.; L., 1960.
6. Blondel A. L. Pogled na dužnosti i duh vojnog čina. SPb., 1836.
7. Bolotov A.T. Bilješke Andreja Timofejeviča Bolotova 1737-1796. Tula, 1988.
8. Borzova L. P. Igre na časovima istorije. Moskva: Vlados-press, 2001.
9. Bochkarev V.N. Kulturni zahtevi ruskog društva na početku vladavine Katarine II na osnovu materijala zakonodavne komisije iz 1767. Petrograd, 1915.
10. Brodsky N. L. "Eugene Onegin". Roman A. S. Puškina. M., 1950.
11. Butovski N.D. Eseji o modernom oficirskom životu. SPb., 1899.
12. Butovsky N. D. Zbirka novijih članaka SPb., 1910.
13. Vaskrsenje N. A. Zakonodavni akti Petra I. M.; L., 1945, T. 1.
14. Galkin M. Novi način savremenog oficira. M. 1906.
15. Gracian y Morales B. Gracian dvorjanin. SPb., 1742.
16. Gracian y Morales B. Džepno proročište: Kritikon. M, 1981.
17. Dairy N. G. Kako pripremiti čas istorije. M., 1969.
18. Dal V. I. Bilješke. - Ruska starina, 1907, tom 10.
19. Dashkova E.R. Sećanja na princezu E.R. Dashkova. Lajpcig, 1876.
20. Zabave za djecu, ili zbirka kratkih priča, razgovora i morala, koja služi za zabavu i poučavanje djece. M., 1792.
21. Dlugach R.V. Djeca i knjige // Građa o povijesti književnosti za djecu (1750-1845). Ed. A.K. Pokrovskoj i N.V. Čehov, v.1, M., 1927.
22. Dobre misli, ili posljednje upute oca sinu, ispunjene raznim rasuđivanjima, M., 1789.
23. Durasov V. Kodeks duela. 1908.
24. Zaichkin I.A., Pochkaev I.N. Ruska istorija od Katarine Velike do Aleksandra II. M., 1994.
25. Zayonchkovsky P. A. Državni aparat autokratske Rusije u 19. vijeku. M., 1978.
26. Zan'ko S. F., Tyunikov Yu. S., Tyunnikova S. M. Igra i nastava. Teorija, praksa i perspektive komunikacije u igricama. U 2 tom M., 1992.
27. Zolotnicki V.T. Društvo raznih osoba, ili Rasprave o postupcima i moralu ljudi. SPb., 1766.
28. Ivanova A.F. Netradicionalni oblici rada u učionici // Nastava povijesti u školi. 1994. br. 8.
29. Igre na časovima istorije. Iz iskustva nastavnika // Nastava historije u školi. 1989. br. 4.
30. Isaev I.A. Istorija države i prava Rusije. Kompletan kurs predavanja M., 1994.
31. Prava politika plemenitih i plemenitih osoba. SPb., 1787.
32. Kamensky Ya.A. Pravila pristojnosti, za podučavanje mladih koji uče. SPb., 1792.
33. Karamzin N.M. Odabrani spisi. T. 2. M.-L., 1964.
34. Karamzin N.M. Istorija ruske države: XII tom u 4 knjige. Knjiga 4. Tom XII. - M.: Ripol Classic. - 1997.
35. Karamzin N. M. Op. u 3 sveske, Sankt Peterburg, 1848, tom 3.
36. Klyuchevsky V.O. Bojarska duma drevne Rusije. M., 1888.
37. Klyuchevsky V.O. istorijski portreti. - M.: Pravda, 1991.
38. Klyuchevsky V.O. Kurs ruske istorije. T.5. M., 1988.
39. Klyuchevsky V.O. književni portreti. - M.: Sovremennik, 1991.
40. Klyuchevsky V.O. Neobjavljeni radovi. M., 1983.
41. Korberon M.D. Burre. Intimni dnevnik Chevalier de Corberon. SPb., 1907.
42. Korotkova M. V. Metode izvođenja igara i diskusija na časovima istorije. Moskva: Vlados-press, 2001.
43. Korsakov D. A. Iz života ruskih ličnosti XVIII vijeka. Kazan, 1891.
44. Krasnobaev B.I. Eseji o istoriji ruske kulture XVIII veka. M., 1987.
45. La Chetardie T. de. Uputa plemenitom mladiću, ili mašta čovjeka svijeta. SPb., 1778.
46. ​​Le Noble E. Sekularna škola, ili Očevo uputstvo sinu o hodu u svjetlosti. U 2 sveska, Sankt Peterburg, 1761.
47. Lomonosov M. V. Poln. coll. op. u 10 t. M.; L., 1959.
48. Lopukhina A. V. Uspomene. 1758-1828. SPb., 1914.
49. Lotman Yu.M. Razgovori o ruskoj kulturi. Život i tradicija ruskog plemstva (XVIII-početak XIX vijeka). - SPb., 1994.
50. Prodavnica opšteg znanja i izuma sa dodatkom modnog časopisa, crteža u boji i nota. Dio 2. Sankt Peterburg, 1795.
51. Markevich A.I. Istorija lokaliteta u Moskovskoj državi u 15. - 17. veku. Odesa, 1888.
52. Međunarodni odnosi Rusije u 17. - 18. vijeku. / Zbirka umjetnosti. - M.: Nauka, 1966.
53. Mikulin I. Priručnik za vođenje slučajeva časti u oficirskom okruženju. SPb., 1912.
54. Minenko N.A. Rusko carstvo u drugoj polovini 18. veka. // Istorija Rusije od antičkih vremena do druge polovine XIX veka Kurs predavanja / Pod uredništvom prof. BV Ličmana. Jekaterinburg: Ural. stanje tech. un-t. 1995, str. 212-233.
55. Moncrief F. Iskustvo o potrebi i sredstvima za udovoljavanje. M., 1788.
56. Montesquieu Sh. Duh zakona. SPb., 1900, knj. 1, pogl. VIII.
57. Myshlaevsky M. 3. Oficirsko pitanje u 17. veku SPb.1899.
58. Uputstva za sastavljanje i pisanje raznih pisama različitim osobama, uz uključivanje primjera različitih autora. M., 1769.
59. Uputa za samodisciplinu i samoobrazovanje. Zbirka pisama starog oficira njegovom sinu. Problem. 1. M., 1900.
60. Nauka da budeš srećan. SPb., 1775.
61. Neplyuev I. I. Notes. SPb., 1893
62. Pavlov-Silvansky N. Državni službenici. Poreklo ruskog plemstva. SPb., 1898.
63. Spomenici ruskog prava. Problem. 8. Zakonodavni akti Petra I. M., 1961.
64. Platonov S.F. Kompletan kurs predavanja o ruskoj istoriji. Petrozavodsk, 1996.
65. Politička istorija Rusije. Reader / Sastavili V.I. Kovalenko i dr. M., 1996.
66. Kompletna zbirka zakona Ruskog carstva. SPb., 1830.
67. Pososhkov I. T. Knjiga o siromaštvu i bogatstvu i drugi spisi. M., 1951.
68. Pospelov G. N. Problemi književnog stila. M., 1970.
69. Postnikov S.P. Istorija Rusije od antičkih vremena do druge polovine 19. veka. Tok predavanja / Ed. prof. B.V. Lichman Jekaterinburg: Ural.state.tech. un-t.1995.
70. Pravila ljubaznosti. SPb., 1779.
71. Prokopovich-Antonsky A.A. Razmišljanja o obrazovanju. M., 1809.
72. Puškin A. S. Puno. coll. op. u 16 tomova [M.; L.], 1937-1949.
73. Puškin u memoarima savremenika. U 2 sveska M., 1974.
74. Rusko zakonodavstvo X-XX vijeka. U 9 ​​T. M., 1987.
75. Rusija - Francuska. Doba prosvjetiteljstva. Rusko-francuski kulturni odnosi u 18. veku. - L., 1987.
76. Semenova LN Eseji o istoriji svakodnevnog života i kulturnog života u Rusiji: prva polovina osamnaestog veka. L., 1982.
77. Razgovor mudrosti, ili instrukcije za izbor ponuđene na pet večera. SPb., 1784.
78. Moderne teorije civilizacija: Ref. Sat. M., 1995.
79. Solovjov S. M. Istorija Rusije od antičkih vremena. Book. 3. Sankt Peterburg.
80. Priručnik za oficire. Prvi koraci mladog oficira. Tiflis, 1903.
81. Strakhov N. Dopisivanje mode ... M., 1791.
82. A. P. Sumarokov, Izbr. prod. L., 1957.
83. Sumarokov A. P. Full. coll. svi eseji. M., 1781.
84. Tovrov J. Ruska plemićka porodica. N.Y., London, 1987.
85. Tolstoj L. N. Sobr. op. u 22 sveska M., 1979.
86. K. Troelch Ženska škola, ili Pravočna pravila za poučavanje ljepšeg spola, kako se treba ponašati razumno u svim slučajevima? - M., 1773.
87. Fedosyuk Yu.A. Ono što je neshvatljivo među klasicima ili Enciklopedijom ruskog života XIX veka.- M.: "Kremen"; "Nauka", 2001.
88. Felbiger I.I. O pozicijama čovjeka i građanina. SPb., 1783.
89. Fonvizin D.I. Favoriti. L. - 1946
90. Fonvizin D.I. Sobr. op. u 2 T. M.; L., 1959.
91. Čehov N.V. Eseji o istoriji ruske književnosti za decu // Materijali o istoriji književnosti za decu (1750-1845) / Ed. A.K. Pokrovskaya i N.V. Čehov, c. 1, M., 1927.
92. Schegolev P. E. Duel i smrt Puškina. M., 1936.
93. Shcherbakov V.G. Marginalne napomene. Trening i metodološki kompleks. 1999 - 2003.
94. Eidelman N.Ya. Edge of Ages. političke borbe u Rusiji. Krajem 18. - početkom 19. stoljeća. M., 1982.
95. Elkonin D. B. Psihologija igre. Moskva: Vlados-press, 1999.
96. Jacobson R. Statua u Puškinovoj poetskoj mitologiji. // Jacobson R. Radovi na poetici. M., 1987, str. 145-180.

Na sledećoj stranici:

Čast- zajednički slovenski. Formira se od chsti, chtu - "čitati, čitati, brojati". Oblik chsti seže do *čʹt-ti, u kojem se kombinacija tt promijenila u st kao rezultat disimilacije, i dalje do *kʹt-ti, srodne lit. skaitýti - "čitati", OE Ind. citti- "misao". Ista osnova se pojavljuje u read, honor, count, even (parni broj).

Ono što danas nazivamo čašću je unutrašnje moralno dostojanstvo osobe, hrabrost itd. - u antičko doba imala je čisto materijalnu osnovu - bogatstvo, imanje, stoku. Bogovi su čovjeka obdarili bogatstvom i istovremeno - poštovanjem, poštovanjem prema drugima. Imovina poštenog čovjeka se mogla prebrojati. Istovremeno, imanje je predstavljalo svojevrsnu otvorenu knjigu u koju su „zapisivana“ slavna djela zemljoradnika, ratnika, gusara, lopova; imovina je bila "knjiga" koja se mogla čitati.

"Ropstvo kod Grka je na mnogo načina bilo ritual, a ne neka čisto ekonomska institucija. To je bila simbolična institucija, barem u smislu da je za Grke povlačila granicu između spremnosti osobe u svakom trenutku da položi svoj život za svoje dostojanstvo i nedostatak istog, ali tada je čovjek rob. Heraklit je rekao: „Rat (Polemos) je otac svega, kralj svega: ona jedne proglašava bogovima, druge ljude, neke ona stvara robove, druge slobodne" (B 29). A svijet je stalni rat. postoji, čak iu sitnicama, stalno rješenje pitanja - jesam li spreman umrijeti za svoju slobodu. Ovo je vrlo jednostavno stvar i uočljiva je čak i u bilo kojoj uličnoj borbi ili onome što se dešavalo u koncentracionim logorima u kojima su se sukobljavali politički zatvorenici ili duhovni ljudi sa kriminalcima.povlačio se samo u jednom slučaju: kada su osetili da je čovek spreman da položi život za sitnicu. slap. Šta je to bitno u poređenju sa knjigom koju možete napisati sutra ili prekosutra. Ali na kraju krajeva, morate imati ove "sutra" ili "prekosutra".[...] Na primjer, jedan od stoika kaže (kasnije će to ponoviti Plotin) da zli vladaju zbog kukavičluka njihovi podanici, i to je pošteno, a ne obrnuto. Odnosno, ako si ljubazan, pravedan i dobar, ako tako misliš o sebi, onda se u tuči uspjeti odbraniti.

„U Rusiji se plemeniti koncept časti i nečasti pojavio u izrazitoj maski u postpetrovsko doba. Čast vremena parohijalizma izrasla je iz svijesti o neprikosnovenosti mjesta klana i ličnosti u državnoj strukturi. .spremnost da ubije ili umre zarad cistoce ugleda.Za to nije bilo potrebe.Država je regulisala odnose izmedju podanika.I ne zato sto je bila jaca i oštrija nego posle Petra.Naprotiv.vec zato sto su plemeniti podanici verovali država i tradicija sve manje povezivali pojam časti sa svojom ličnošću.Ako je jednom bojaru dat drugu glavu za uvredu, smatrao je sebe zadovoljnim, iako nije bilo nikakve zasluge u tome što se dešavalo.Sve je urađeno po urednosti ideja o klasnoj vrijednosti klana i osobe.nikakva kazna za dvoboj nije pominjana, ali proklamovana nešto drugo: „Ali ako neko, pod kraljevskim veličanstvom, potegne na nekoga sablju ili neko drugo oružje i rani koga tim oružjem, pa će od te rane umrijeti onaj koga je ranio, ili u isto vrijeme nekoga ubije da smrt, a taj ubica za samo ubistvo je kažnjen smrću. I mada onaj koga taj ubica rani neće umrijeti, a taj će ubica, po istom, biti pogubljen smrću.

Ovdje je glavna stvar izlaganje oružja u prisustvu suverena, odnosno činjenica vrijeđanja veličanstva nasiljem u njegovom prisustvu važnija je od činjenice borbe i njenog rezultata. I ovdje ne govorimo o duelima u pravom smislu te riječi, već o bilo kakvom oružanom incidentu u odgovarajućoj situaciji.

Petar je sanjao o nemogućem: o nezavisnim, poduzetnim ljudima - ponosnim i slobodnim u poslovnoj sferi i istovremeno - robovima u javnoj sferi. Ali osjećati ličnu odgovornost za sudbinu države i istovremeno biti njen rob je nezamislivo. U glavama i dušama ruskih plemića dugi niz decenija vodila se borba između ova dva principa koji se međusobno isključuju. Ova borba je dovela do formiranja unutarnje slobodne plemićke manjine. Pojava duela u Rusiji bila je sastavni dio turbulentnog procesa formiranja plemićke avangarde.

Pravo na borbu, koje je, uprkos okrutnom pritisku vlasti, branilo postpetrovsko plemstvo, postalo je snažan znak nezavisnosti od despotske države. Autokratija je u osnovi zahtevala pravo da kontroliše sve sfere postojanja podanika, da raspolaže njihovim životom i smrću. Plemić je, zadržavajući de facto pravo na dvoboj, oštro ograničio uticaj države na svoj život. Pravo na dvoboj stvorilo je sferu u kojoj su svi plemići bili jednaki, bez obzira na plemstvo, bogatstvo, službeni položaj. Osim, možda, najviših zvaničnih diploma i članova carske porodice. Iako se u dekabristička vremena pokazalo da je to bilo bezuslovno.

Pravo na dvoboj postalo je za ruskog plemića dokaz njegove ljudske emancipacije. Pravo na dvoboj je postalo pravo da sami odlučujemo - makar i po cijenu života - o svojoj sudbini. Pravo na dvoboj postalo je mjerilo ne biološke, već društvene vrijednosti pojedinca. Pokazalo se da je za novi tip plemića samopoštovanje važnije od života.

Ali samopoštovanje državi uopšte nije bilo potrebno. Samopoštovanje je nespojivo sa samopoimanjem roba. Pronicljivi Petar shvatio je i predvidio mogućnost duela i njihov pravi smisao. "Patent o tučama i iniciranju svađa" u "Vojnom pravilniku" pojavio se prije nego što su tuče imale šansu da se prošire u Rusiji. Peter se jasno rukovodio njemačkim zakonodavstvom protiv dvoboja. Krajem XVII vijeka. U Njemačkoj je izdat carski zakon kojim se duelistima prijeti smrću vješanjem uz konfiskaciju imovine. U Francuskoj je duel proglašen lèse majesté. Petrova povelja kaže: „Ako se dogodi da dvoje ljudi odu na određeno mjesto, pa jedan potegne mač protiv drugoga, tada Mi zapovijedamo njima, iako niko od njih neće biti ranjen ili ubijen, bez ikakve milosti, i sekundarima. ili svjedoci na kojima će to dokazati, pogubiti ih smrću i opisati njihovu imovinu... Ako počnu da se bore, a u toj borbi budu ubijeni i ranjeni, onda će i živi i mrtvi biti obješeni. Vremenom su ove odredbe Povelje postale još strože (što ukazuje na neefikasnost zabrane dvoboja): sada se vješanjem prijetilo samo za izazov na dvoboj; ako bi se duel dogodio, duelisti su trebali biti obješeni za noge.

[...] Pravo na dvoboj, suprotno mišljenju Katarine II, u konačnici se nije pokazalo kao slijepa imitacija Evrope, već kao potreba za javnom samopotvrđivanjem, sredstvom zaštite vlastite ličnosti od sveobuhvatne tvrdnje o despotskoj državi. [...] Za čoveka plemenite avangarde vrednost sopstvene ličnosti bila je povezana sa svešću o odgovornosti za sudbinu zemlje i države. Čovjek plemenite avangarde branio je ne samo i ne toliko svoj ponos, nego dostojanstvo čovjeka određene pozicije. Sebe je vidio kao zaštitnika i središte ideje nezavisnosti. Ne bez razloga u Bronzanom konjaniku Puškin je stavio "nezavisnost i čast" rame uz rame.

Tokom građanskog rata, otac sestre moje majke, I.P. Antropov, odlikovan je Ordenom Crvene zvezde, zapravo, za duel. Dio kojim je komandovao bio je da se zauzme grad. Snage njegove formacije i formacije Bijelih koje su branile grad bile su približno iste, a kako ne bi stavili svoje ljude u bitku, dvojica zapovjednika su o tome odlučila dvobojom. Bijelci su nestali.

1. Mamardashvili M. Predavanja o antičkoj filozofiji. M., 1997, str.294-5
2. Gordin Ya. Pravo na borbu. L., 1989, str. 262-268