Абхазия. Игумении Серафима (Робустова) и Херувима (Попова) основательницы женских скитов в горах Абхазии Свято троицкий монастырь сухум

Монахини из Бирцхи

В старинном горном селении Бирцхи никогда не было храма… - вступает в разговор матушка Елена. - Стояло несколько сельских домов, но после грузино-абхазского конфликта хозяева бросили свои жилища и не решились возвращаться обратно… В полуразрушенные дома десять лет назад приехали сестры из монастырей Мордовии, приехали возводить в этом глухом месте Православную обитель. На такой подвиг мордовских монахинь благословили духовник Троице-Сергиевской Лавры Архимандрит Кирилл (Павлов) и санаксарский старец схиигумен Иероним (Верендякин † 2001 г.). Двадцать пять сестер - и молодые, и почтенного возраста - приехали в разрушенное горное селение, где не было света, газа и прочих благ цивилизации. Поначалу спали почти под открытым небом, не было самого необходимого, но все же возвели Свято-Троицкий монастырь.

Но как сестрам, далеким от строительного дела, построить монастырь? Надо ведь многое уметь: развести цемент, класть кирпич, писать фрески… Игумения Херувима поступила мудро: она направила своих посланниц учиться на каменщика, маляра, плотника, электрика, повара, иконописца… Ездили сестры по очереди и получали сразу по две или три специальности, даже свой дизайнер появился в монастыре. И закипела работа.

И вскоре из руин и разрухи вознесся к небу золотоглавый храм, отстроили трапезную, пекарню, два дома восстановили для гостей монастыря и протянули из Сухуми ветку электричества. Отопление в обители печное, и для него сестры сами заготавливают дрова. На горных склонах нескончаемые сады, земля родит так щедро, что все собрать монахини просто не успевают. Просят сестры, чтобы приезжали к ним Православные люди на помощь в сезон сбора мандаринов и хурмы…

Встретили нас в монастыре поначалу настороженно, на контрольно-пропускном пункте. А как без него: по горам много лихих людей ходит, и от них сестры научились защищаться. Когда монахини узнали, что приехал батюшка из Самары, и что мы знали и ездили в свое время к их духовному наставнику, старцу схиигумену Иерониму, то сразу стали как родные. Нас провели в храм на службу, как раз в этот день был праздник Царственных Мучеников, потом в очень уютные кельи и затем в трапезную.С такой любовью все сделано в монастыре, а какой был обильный и красивый стол, все со своего огорода, садов и пасеки.

Больше всего поразила в сестрах настоящая христианская любовь, это сейчас большая редкость… Они нас просто обласкали любовью. Когда мы трапезничали, сестры пели нам канты, а провожать нас вышли всем монастырем и пели духовные песнопения, плакали, нам в дорогу надавали море гостинцев. Мы уже далеко отъехали, но слышали, как сестры все стояли и пели нам в дорогу молитвы…

/самарский священник Сергий Жихарев/

Храм в селе Дранда расположен в Абхазии, недалеко от города Сухум. Это наиболее древнее сооружение Кавказа, сделанное в византийском стиле VI века. В 1885 году здесь был открыт мужской монастырь. Также при монастыре было школа на 50 детей, кузница, мельница, плотницкая мастерская. В наше время храм действует, в нем расположена тюрьма.

Построен он из кирпичей и булыжника, выдержан в византийском стиле VI века. В средние века храм был резиденцией епископов. Но в 1634 году он был разрушен после набега турок.В 1885 году храм восстановили монахи из Нового Афона и при нем открыли мужской монастырь. Первоначальный вид монастыря немного изменился. Купол подняли и перестроили,стены покрыли штукатуркой.

В 1917 году на территории монастыря стал располагаться Собор Успения Божьей матери, также книжная лавка, усыпальница, типография, гостиница, больница, баня, вокруг монастыря был шикарный сад. А в 1928 году монастырь закрыли, затем разграбили.В наше время действует Собор Успенской Божьей Матери, а в помещениях монастыря находится тюрьма.

Каманский храм

Каманский храм находится в Абхазии, недалеко от города Сухум, в селе Каман. Однозальное каменное здание без выступающей аспиды - старейшая постройка в монастыре. После разрушения храма, его восстановили, присоединили два придела и колокольню в три этажа. Когда строили колокольню, нашли саркофаг из глыбы известняка. По преданию, это была гробница Иоанна Златоуста.

Храм стоит в долине реки Гумиста. Построен из камня в XI веке, без выступающий аспиды. В старые времена церковь была окружена стеной из камня.В 1884 году здесь побывал археолог Врисис из Греции и он связал старое название Гумма с городом Каманы, в котором похоронен святой Иоанн Златоуст. С тех пор село стало популярным у паломников.

После того, как храм разрушили, его вновь восстановили, пристроили еще два придела и трехэтажную колокольню.Сейчас храм является действующим, к нему проложена дорога по живописным местам.

Материал из Азбука паломники

Абха́зия (абх. Аҧсны [Апсны́], груз. აფხაზეთი [Апхазети]) - спорная территория и частично признанное государство в северо-западной части южного склона Главного Кавказского хребта, на северо-восточном побережье Чёрного моря. Столица - город Сухум .

Населённые пункты Абхазии

Православие в Абхазии

Православие в Абхазии - история и современное положение православия в Абхазии.

По преданию, православие в Абхазии имеет апостольское происхождение. С начала IV века здесь существовала Абазгийской епархии Константинопольского Патриархата. В VIII веке был учреждён Абхазский католикосат, объединявший ряд епархий, который просуществовавший до 1819 года, когда он был присоединён к Грузинскому экзархату Русской православной церкви. После одностороннего отделения Грузинской православной церкви от Русской в 1917 году в Абхазии существовали как приходы Грузинского Патриархата, так и Московского. С урегулированием канонического положения Грузинской церкви в 1943 году все православные приходы в Абхазии вошли в состав Сухумской и Абхазской епархии Грузинской Православной Церкви. В настоящее время Абхазия является частью канонической территории Грузинской православной церкви, в составе которой де-юре действует Пицундская и Сухумо-Абхазская епархия, однако, ввиду политической ситуации, Грузинская православная церковь не имеет возможности управлять церковной жизнью на территории Абхазии. Большинство действующих приходов в Абхазии находятся в ведении провозглашённой в 2009 году Абхазской православной церкви, не признанная ни одной Поместной Церковью. В 2011 году трое ушедших из Абхазской православной церкви клириков, поддержанные рядом мирян, образовали неканоническую «Священную Митрополию Абхазии».

История

История христианства в Абхазии восходит к I веку нашей эры. Считается, что здесь проповедовали апостолы Андрей и Симон Кананит, который в середине I века был обезглавлен римскими легионерами в Анакопии. Есть сведения о том, что апостол Матфий также вел свою проповедь в Абхазии и был погребен в городе Себастополисе.

В послеапостольское время христианство проникало в Абхазию через церковных деятелей, воинов-христиан, государственных чиновников-христиан. Среди них были воины-мученики Орентий и его шесть братьев (IV век), двое из них - Орентий и Лонгин были погребены в Пицунде, один - в Зиганисе); мученик Василиск Команский (IV век), святитель Иоанн Златоуст (скончался в Команах в 407 году и был изначально погребён в церкви Команского монастыря).

IV-VI век

В начале IV века в Питиунте (современная Пицунда) возникает епископская кафедра, юрисдикционно подчинённая Константинопольскому Патриархату и возглавляемая епископом Сафронием. Это был первое церковно-административное образование на территории Абхазии. В 325 году уже другой епископ Питиунта - Стратофил участвовал в заседаниях I Вселенского Собора. Питиунская епископия в административном отношении была в подчинении архиепископа Кесарии Каппадокийской. С IV по VII века в Пицунде были построены семь храмов, в том числе и кафедральная базилика со знаменитой Пицундской мозаикой.

В VI веке император Юстиниан Великий завершает процесс христианизации древнеабхазских племен, устраивая специальную школу для абхазских детей в Константинополе. При участии императора была создана автокефальная Абазсгская епархия с кафедрой в город Себастополис. Вместо единственных в то время в Абхазии Питиунтской и Себастопольской епископий появляется целый ряд епископских кафедр, объединённых в одну Абазсгскую архиепископию.

VI-VIII век

В VI-VII веках в ведении Абазгской архиепископии были следующие епископские кафедры: Цандрипшская, Пицундская, Анакопийская, Себастопольская, Цебельдинская, Гюэносская (Очамчира).

Самыми знаменитыми кафедральными соборами периода VI-VII веков, дошедшими до нашего времени являются - Цандрипшская базилика (VI века) и Драндский собор (VI века). История сохранила нам имена только двух епископов того периода - Константина, епископа Цибилиума (пер. пол. VI в.) и Феодора, епископа Питиунтского (VII в.).

На юго-востоке Абазгская архиепископи граничила с Лазской епархией, на северо-западе с Зихской (Адыгской) епархией.

VIII-X век

Данный период характеризуется широким распространением христианства в Абхазии. В конце VIII века образуется средневековое Абхазское царство. Немного раньше возникает и самостоятельная Абхазская Церковь - в середине VIII века власти Абхазии посылают большую церковную делегацию в Антиохию с целью поставления в Абхазию своего абхазского католикоса. На Соборе Антиохийской Церкви, возглавляемой патриархом Феофилактом, было решено рукоположить во епископа и возвести в сан католикоса одного из них, по имени Иоанн, а другого поставить в сан епископа. По возвращении в Абхазию, католикос Иоанн, местом своей епископской кафедры избирает город Пицунду.

X-XVIII век

В 1390 году, на Пицундский престол был возведён католикос Арсений. Католикос Арсений был уроженцем Западной Грузии и оказался на престоле абхазских католикосов благодаря военному походу мегрельского владетеля Вамеха Дадиани на Джигетию (Адыгею) и Абхазию в 1390 году.

После него Абхазский Каталикосат возглавляли: Даниил (кон. XIV - нач. XV), Иоаким (1470-1474), Стефан (1490-1516), Малахия I (Абашидзе) (1519-1533), Иосиф I (Мачутадзе) (1533-1543), Евдемон I (Чхеидзе) (1543-1578).

Во второй половине XVI века произошло перенесение кафедры абхазских католикосов из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии. С этого времени католикосы стали именоваться «католикосами Абхазскими и Имеретинскими», с XVII века «Имеретинскими и Абхазскими». В этот период Абхазский Каталикосат возглавляли: Евфимий (Сакварелидзе) (1578-1605), Малахия II (Гуриели) (1605-1629), Григорий I (Лордкипанидзе) (1629-1639), Максим I (Мачутадзе) (1639-1657), Виссарион I, Захария I (Квариани) (1657-1659), Симеон (Чхетитдзе) (1659-1666), Евдемон II (Сакварелидзе) (1666-1669), Евфимий II (Сакварелидзе) (1669-1673), Давид (Немсадзе) (1673-1696), Григорий II (Лордкипанидзе) (1696-1742), Герман (Цулукидзе) (1742-1751), Виссарион (Эристави-Рачинский) (1751-1769), Иосиф (Багратиони) (1769-1776).

Последний Абхазский католикос Максим II, из княжеской фамилии Абашидзе, из-за политических разногласий с имеретинским царём Давидом, был вынужден уехать на жительство в Россию. Царь Давид напротив думал о политической самостоятельности своего государства, используя поддержку Турции. По дороге в Палестину католикос Максим II в 1795 году скончался в Киево-Печерской Лавре. После смерти смерти этого католикоса прекратил своё существование Абхазский католикосат. Местоблюстители кафедры абхазских католикосов: митрополит Досифей (Церетели) и митрополит Евфимий (Шервашидзе), в 1819 году были удалены из Имеретии.

XIX век - нач. XX века

В 1851 году на территории Абхазии была учреждена епархия, получившая наименования «Абхазской» . Епархия была включена в состав Грузинского экзархата Русской православной церкви и просуществовала до 1885 года.

Управляющие Абхазской епархией: Герман (Гоголашвили) (1851-1856), архимандрит Александр (Окропиридзе) (1856-1857) в/у, Геронтий (Папиташвили) (1857-1859), Александр (Окропиридзе) (1862-1869). Епископу Гавриилу (Кикодзе), возглавлявшему Имеретинскую кафедру в 1869 году было поручено одновременно управлять и Абхазской епархией. В период правления епископа Гавриила шёл процесс массового крещения абхазов, открывались новые приходы. Появились первые представители абхазского духовенства. Особо стоит выделить настоятеля Лыхненского храма, священномученика Иоанна Гегиа. Уроженец села Лыхны, отец Иоанн один из ярких церковных деятелей Абхазии во второй половине XIX века. Он участвует в переводе на абхазский язык первой религиозно-церковной книги под названием «Краткая Священная история», вышедшая в 1866 году. Отец Иоанн стоял у истоков возрождения абхазского богослужебного языка. Во время русско-турецкой войны 1876-1877 годов, отец Иоанн активно призывал своих односельчан и соотечественников не переселяться в Турцию. 5 августа 1877 года он был задушен в Лыхненском храме своими же соотечественниками-мусульманами. Сегодня имя этого человека чтится как имя святого Абхазской Церкви.

В 1885 году произошла реорганизация Абхазской епархии. С этого времени она получает наименование «Сухумской» . В её состав вошла часть территории расформированной Кавказской епархии. С 1885 до 1919 года территория Сухумской епархии включала в себя населённые пунты от реки Ингури до Анапы.

Епископы Сухумской епархии: Геннадий (Павлинский) (1886-1889), Александр (Хованский) (1889-1891), Агафодор (Преображенский) (1891-1893), Петр (Другов) (1893-1895), Арсений (Изотов) (1895-1905), Серафим (Чичагов) (1905-1906), - Кирион (Садзагелов) (1906-1907), Димитрий (Сперовский) (1907-1911), Андрей (Ухтомский) (1911-1913), Сергий (Петров) (1913-1919).

К 1917 году Сухумская епархия имела 125 приходских храмов: 61 абхазских, 36 русских, 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных, то есть русско-греческих и русско-мингрельских. Епархия имела два крупных мужских монастыря: Ново-Афонский Симона-Кананитский (основан в 1875 году) и Успенский Драндский.

После февральской революции 1917 года была провозглашена автокефалия Грузинской Церкви. 11-14 мая 1917 года в Сухуме был организован «Съезд духовенства и выборных мирян абхазского православного населения Сухумского округа». Съезд вынес решение объявить Абхазскую церковь автокефальной и считать епископом автокефальной Абхазской Церкви Сергия (Петрова), епископа Сухумского. Съезд обратился также с приветствием по поводу восстановления автокефалии Грузинской Церкви (данное решение, поддержанное Временным правительством России, было принято 12 марта 1917 г.): «Святая Грузинская Церковь в муках родила эту независимость и, по историческому праву, она достойна автокефалии. Судьба одинаково была безжалостна как для Церкви Грузинской, так и для Абхазской». В мае 1917 года грузинская делегация прибыла в Абхазию, чтобы провести переговоры о присоединении абхазских приходских храмов к Грузинской Церкви. Абхазское духовенство и общественность отказались от предложений грузинской делегации и обратились к епископату Русской церкви, в связи с чем 21 июля от имени Святейшего Синода за подписью российского экзарха Грузии митрополита Платона (Рождественского) была послана телеграмма: «Сухум. Князю Александру Шервашидзе. Объявите абхазскому народу, что Св. Синод считает необходимым вопрос о церковных правах абхазцев передать на решение назначенного 15 августа Поместного Собора. До решения Собора должно сохраняться существующее епархиальное управление».

8-10 августа 1917 года вновь состоялся Всеабхазский съезд мирян и духовенства, который обратился с просьбой о самоуправлении к предстоящему Всероссийскому Поместному Собору. Восемнадцатый отдел этого собора должен был рассматривать вопрос устройства Православной Церкви в Закавказье, в том числе и решение абхазского церковного вопроса. От Сухумской епархии на соборе принимало участие 4 человека, во главе с епископом Сухумским Сергием (Петровым).

Протоиерей Георгий Голубцов предлагал на заседаниях XVIII отдела Собора и лично вновь избранному патриарху Тихону, с которым он встречался дважды, решить абхазский церковный вопрос следующим образом: переименовать Сухумскую епархию в «Абхазскую», выделить её из состава Грузинского Экзархата Русской Церкви, и сделать её самостоятельной епархией в составе Русской Церкви, с сохранением за ней территории от Ингура до Анапы. Подобное предложение было согласовано с абхазским духовенством и представителями общественности Абхазии. Предложение было одобрено святейшим патриархом Тихоном.

Летом 1918 года Абхазия оказалось оккупирована грузинскими меньшевиками. Вслед за этим Грузинская Церковь открыла на канонической территории продолжающей действовать Сухумской епархии свою параллельную Цхумо-Абхазскую епархию. Возглавил эту епархию епископ Амвросий (Хелая).

В 1920 году с отступающей Белой армией покинул Россию епископ Сергий (Петров). С этого времени прекратила свое существование Сухумская епархия, хотя ещё до конца 1930-х годов назначались епископы, которые окормляли небольшое количество «тихоновских» приходов. В 1924-1927 годы «тихоновскими» приходами в Абхазии управлял епископ Ереванский Антоний (Романовский); в дальнейшем ими управляли епископы Бакинские.

К 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Почти все духовенство и монашество было расстреляно или заключено в лагеря. Среди репрессированного духовенства особо следует выделить имя настоятеля Сухумского кафедрального собора священника Елизбара Ачба, новомученика Абхазской Церкви.

В 1943 году Русская православная церковь признала независимость Грузинской церкви и возобновилось молитвенно-каноническое общение с нею, при этом последние приходские храмы на территории Абхазии, не подчинявшиеся до этого грузинским автокефалистам и именовавшие себя «тихоновцами», были переданы Русской церковью в юрисдикцию Грузинской. Таким образом, акт открытия Сухумо-Абхазской епархии Грузинской церкви через 25 лет был узаконен.

После Второй мировой войны, Сухумо-Абхазскую епархию возглавляли: Антоний (Гигинейшвили) (1952-1956), Леонид (Жвания) (1957-1964), Роман (Петриашвили) (1964-1967), Илия (Гудушаури-Шиолашвили) (1967-1977), Николай (Махарадзе) (1977-1983), Давид (Чкадуа) (1983-1992), Даниил (Датуашвили) (1992-1993, бежал, числился правящим архиереем до 2010 года).

Современность

В период правления митрополита Давида (Чкадуа), были открыты несколько храмов, в том числе и храм св. Иоанна Златоуста в Команах. После смерти митрополита Давида в Сухум был прислан архиепископ Даниил (Датуашвили), который в 1993 году вместе с грузинским духовенством покинул Абхазию и переселился в Грузию, где до 2010 года номинально носит титул епископа Сухумо-Абхазской епархии.

После бегства грузинского духовенства в Абхазии осталось четыре священника: священник Виссарион Аплиаа, служивший во время войны в Гудаутской церкви; протоиерей Петр (Самсонов), настоятель Лыхненского храма; священник Павел (Харченко), служащий священник Гагрского храма; игумен Виталий (Голубь), служащий священник Сухумского кафедрального собора. В отсутствие непосредственного иерархического руководства упомянутые священники в конце 1993 года избрали из своей среды священника Виссариона Аплиаа настоятелем Кафедрального собора города Сухума и представителем Сухумо-Абхазской епархии во взаимоотношениях с государством и Русской Православной Церковью. В 1998 году духовенством Абхазии был создан Епархиальный Совет Сухумо-Абхазской епархии. На первом заседании Совета в 1998 году был принят Устав Епархии и избран управляющий Епархиальным Советом Сухумо-Абхазской епархии - священник Виссарион Аплиаа. В 2004 году проведший ряд неофициальных встреч и переговоров с представителями Грузинской церкви, в том числе и с католикосом Илией II.

В послевоенный период на территории Сухумо-Абхазской епархии было открыто несколько храмов и монастырей: в 1994 году открыт Новоафонский монастырь, в 2001 году Команский монастырь. С 2002 года действует Новоафонское духовное училище. Возобновлено богослужение на абхазском языке.

Отношения между грузинами и абхазами ещё сильнее обострились после военного нападения Грузии на Южную Осетию в августе 2008 года.

В связи с обретением Абхазией государственной независимости, 15 сентября 2009 года на Собрании с участием всего абхазского духовенства с целью восстановления Абхазской православной церкви, имевшей самостоятельную поместную значимость вселенского характера, но утраченную в 1795 году, приняты следующие решения:

  • Объявить о прекращении деятельности Сухумо-Абхазской Епархии Грузинской Православной Церкви на территории Республики Абхазия.
  • Объявить о создании Пицундской и Сухумской Епархии Абхазской православной церкви .
  • Внести соответствующие изменения в Устав Епархии.
  • Подготовить соответствующие обращения ко всем православным Поместным Церквям, наипаче же к патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, Священному синоду Русской православной церкви - с молитвенной просьбой в восстановлении Абхазской Православной Церкви, прекратившей свое существование в 1795 году.
  • 15 сентября 2009 года отметить как памятную дату Православной Церкви в Абхазии.

Во исполнение Постановления Епархиального Собрания Пицундской и Сухумской Епархии Абхазской Православной Церкви, 4 ноября 2009 года клирики и миряне Абхазии обратились к предстоятелям Поместных Православных Церквей с «просьбой о помощи в Богоугодном и благочестивом деянии, каноническом восстановлении и возрождении Абхазской Православной Церкви». Первое послание было адресовано предстоятелю Грузинской Православной Церкви Илии II, второе - патриарху Московскому и всея Руси Кириллу

В связи с неоднократными обращениями главы Абхазской Православной Церкви, управляющего Сухумской и Пицундской епархиями, иерея Виссариона Аплиаа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл направил в монастырь святого апостола Симона Кананита в Новом Афоне в Абхазии нового настоятеля игумена Ефрема (Виноградова).

Назначение нового настоятеля вызвало протест части абхазских клириков и мирян. На церковно-народном сходе в Новом Афоне 4 апреля были приняты следующие решения: 1. Созвать 15 мая 2011 года Церковно-народное собрание в монастыре св. ап. Симона Кананита в Анакопии-Новом Афоне, с привлечением представителей всех структур нынешней Абхазской Православной Церкви, а также представителей всех ветвей государственной власти и широкого круга общественных организаций, с тем, чтобы открыто обсудить и принять соответствующие решения в отношении будущего развития Абхазской Православной Церкви. 2. Пригласить на это Церковно-народное собрание - абхазское духовенство, находящееся за границей, а именно: иеромонаха Дорофея (Дбар), иеродиакона Давида (Сарсания) и послушника Леона (Аджинджал). 3. Поручить подготовку проведения Церковно-народного собрания иеромонаху Андрею (Ампар), вместе с монашествующими и сотрудниками монастыря св. ап. Симона Кананита в Анакопии-Новом Афоне.

Несмотря на заверения митрополита Волоколамского Илариона, данными католикосу Илие II, о неправильно понятой цели визита игумена Ефрема в Абхазию, сегодня сам игумен Ефрем в сонме абхазского духовенства подтвердил факт благословения патриархом Кириллом его направления в Новоафонский монастырь настоятелем, по просьбе иерея Виссариона. Иеромонаха Андрея (Ампар) за непослушание решено предать суду патриарха Кирилла.

Ряд прихожан Абхазской церкви в открытом письме от 11 апреля 2011 года попросили патриарха Кирилла отозвать игумена Ефрема (Виноградова), «дабы не усугублять конфликтную ситуацию, которая может привести к осложнению российско-абхазских отношений».

Святыни

Икона Божией Матери «Избавительница» со святыми апостолом Симоном Кананитом и великомучеником и целителем Пантелеимоном

  • Оригинал «Бичвинтской» («Пицундской») иконы Божией Матери.

Монастыри

Ново-Афонский Симоно-Кананитский мужской монастырь

Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь - мужской монастырь, расположенный у подножия Афонской горы в Абхазии.

Основан в 1875 году монахами русского монастыря святого Пантелеимона со Старого Афона (Греция) при участии российского императора Александра III.

С 15 мая 2011 года монастырь фактически является кафедрой неканонической «Священной Митрополии Абхазии».

Адрес: Абхазия, 354000, Гудаутский р-н, г. Новый Афон, монастырь

Телефон: (+7-840 442) 2-40-23, 2-40-26

Каманский мужской монастырь святителя Иоанна Златоуста

Кама́нский монасты́рь святи́теля Иоа́нна Златоу́стого - православный мужской монастырь непризнанной Абхазской православной церкви, расположенный в селе Коман в Абхазии.

На территории монастыря был похоронен святитель Иоанн Златоуст.

В 438 году его мощи были перенесены в Константинополь.

Адрес: Республика Абхазия, Сухумский район, село Каманы (Команы).

Телефон: (+7-840 442) 7-25-04.

Храмы

Патриарший собор апостола Андрея Первозванного (Пицундский храм)

Пицундский храм, он же – Патриарший собор Андрея Первозванного, возвышается в пределах государственного заповедника «Великий Питиунт», основанного в 1991 году для сохранения культурного наследия Абхазии.

История храма уходит корнями в IV столетие, когда на месте римского поселения Питиунт была построена первая древнехристианская базилика.

Собор расположился на пересечении двух улиц, ведущих к морю - Кипарисовой аллеи и ул. им. Т.И. Гицба. Вообще, трудно не заметить массивный забор, окружающий музейный комплекс.

Адрес: ул. Гицба 8, Пицунда, Гагрский район, Абхазия.

Свято-Успенский собор (Дранда)

Драндский собор был построен предположительно в VI-VII веках. В Средние века он служил резиденцией епископов. Во время турецкого ига храму был нанесён большой урон, однако он был восстановлен.

Российский и грузинский историк, археолог и этнограф Дмитрий Бакрадзе, посетив Драндский собор в 1860 году, сообщал, что храм был расписан фресками. Однако со временем они полностью разрушились, и во время реставраций храма восстановлены не были.

В 1880 году при соборе был учрежден мужской монастырь, закрытый в 1928 году.

Адрес: Республика Абхазия, Гульрипшский район, село Дранда.

Телефон: +7 940 772-69-42

Проезд:

  • Личным автотранспортом из Сухума в сторону Грузии по посёлка Дранда. На Центральной площади повернуть налево (висит указатель), далее около 800 метров и справа будет виден Драндский собор.
  • На рейсовом автобусе до Ткуарчала, Очамчыры, Гала до остановки "Дранда" (лучше заранее скажите водителю, куда Вы направляетесь), далее 800 метров в гору (есть указатель). 3. С экскурсией, которую можно заказать в любом курортном населенном пункте Абхазии.
  • В 1909 году на средства греческой православной общины города Сухума в центре города начал возводиться крестово-купольный, трёхнефный храм в неовизантийском стиле, строительство которого было завершено в 1915 году. Первоначально храм был освящён в честь святителя Николая Чудотворца и до 1940-х годов именовался как «греческий Никольский храм».

    После Второй мировой войны храм стал кафедральным собором Сухумо-Абхазской епархии Грузинской православной церкви. В 1980-х годах при митрополите Давиде (Чкадуа) в соборе прошли значительные работы по реконструкции в связи с чем появился придел в честь святителя Николая и ряд боковых пристроек.

    В марте 2010 года в соборе прошли восстановительные работы и установлен позолоченный купол, изготовленный челябинской фирмой ООО «Марион» - «Златосфера».

    До 1990 года в соборе хранилась гробница Иоанна Златоуста (позднее была перенесена на место его кончины - в село Коман, в храм Команского монастыря). В соборе также находится икона великомученика Пантелеимона с частицей его мощей.

    10 февраля 2011 года Правительство Абхазии передало Благовещенский собор Абхазской православной церкви в безвозмездное и бессрочное пользование.

    Адрес: Абхазия, г. Сухум, ул. Абазинская, д. 75

    Главные достопримечательности

    Анакопийская крепость

    Анакопи́йская кре́пость - оборонительное сооружение, расположенное в городе Новый Афон на Анакопийской горе, наиболее полно сохранившееся древнее укрепление на территории Абхазии.

    Для тех, кто планирует добраться до Анакопийской крепости самостоятельно, главным ориентиром станет остановка, выполненная в виде огромной ракушки и украшенная мозаикой, она так и называется - «Ракушка». Около остановки поворачиваем в сторону Иверской горы и едем по асфальтированному серпантину мимо Новоафонской пещеры, далее поворачиваем на улицу Чанба и продолжаем движение в гору. Вскоре на вашем пути встретится смотровая площадка с автомобильной парковкой и зоной отдыха. Здесь оставляем машину, в кассе покупаем билеты и, если вам повезёт и наберется не менее десятка туристов, присоединяемся к экскурсионной группе и под командованием гида отправляемся на полуторачасовую экскурсию.

    Фото

      Транспортная доступность

      Самолетом или поездом можно добраться до Адлера, далее доехать до пограничного поста Псоу на автобусе или маршрутном такси (полчаса в пути), пешком преодолеть пропускной пункт и добраться опять же на маршрутном такси до нужного места (регулярного расписания нет, но с 10:00 до 20:00 маршрутки отходят каждые 10-30 минут). В среднем, дорога от границы до Гагры занимает 20-30 минут, до Пицунды - 40 минут, до Афона - 1 час, а до Сухума - 1 час 40 минут.

      В 2003 г. начала курсировать электричка Сочи - Сухуми, проходящая через все крупные курорты (Гагра, Пицунда, Новый Афон) .

Конференция «Духовные скрепы» включала в себя работу многих секций по разным направлениям. Работу одного «круглого стола» мы попросили прокомментировать друга нашей редакции кандидата медицинских наук иеромонаха Антипу (Авдейчева).

21 мая по приглашению профессора, заведующего кафедрой общей и социальной психологии Поволжской государственной социально-гуманитарной академии Гарника Владимировича Акопова я принял участие в работе секции «Социальная напряженность в современном мире: религиозные, этноконфессиональные, правовые аспекты». И выступил с докладом «Особенности религиозного сознания у русских в Абхазии». Главное в моем выступлении - показать связь между социальной напряженностью и особенностями религиозного сознания. Эту связь я постарался раскрыть на примере близкой к нам Абхазии. Почти год я находился в Сочинском подворье Валаамского монастыря, которое расположено возле самых границ с Абхазией. Мы жили настолько близко от Абхазии, что возникшее там социальное напряжение невольно затрагивало и нас. Я стал свидетелем внутриполитического кризиса, протекавшего с апреля по август 2014 года в Абхазии. В конце мая произошли массовые митинги, были захвачены правительственные здания в Сухуме. Потом была смена главы государства и республиканской исполнительной власти. Благодаря сдержанности противоборствующих сторон кровь в Абхазии не пролилась! В результате напряженных переговоров при участии российских посредников и во избежание кровопролития президент республики Александр Анкваб 1 июня прошлого года объявил о своей отставке. Через два месяца был избран новый президент - Рауль Хаджимба. Что же тогда произошло? По мнению многих аналитиков, в Абхазии проведена попытка организовать майдан по образцу киевского. Однако в Абхазии это не удалось. Организаторы этой смуты не учли особенностей сознания местных жителей. Феномен пролитой «первой крови» у народов Кавказа столетиями неизбежно перерастал в длительную кровную месть между родами. Поэтому местные жители обладают своего рода мощным иммунитетом и особым чутьем на подобный ход событий. И вот в результате двухмесячный кризис завершился цивилизованным переизбранием президента. В республике воцарилось спокойствие.

Казалось бы, какая у всего этого связь с религией? Но она есть. Я проанализировал ситуацию в Абхазии и вот к каким выводам пришел.

Религиозная карта Абхазии разнообразна и представлена христианами (64%, как правило, Православными); мусульманами (14%, как правило, суннитами). Есть незначительный процент атеистов и приверженцев так называемой абхазской религии. Христиане в Абхазии не всегда следуют строго установлениям Церкви. Многие из крещеных абхазов не знают своего христианского имени. Мусульмане слабо исполняют законы шариата. Все религиозные (христианские и мусульманские), а также государственные праздники отмечаются совместно представителями разных религий, которые объединяются за одним общим праздничным столом, нередко с совместными абхазскими молитвами и приношениями из вина и плодов. Самый распространенный тост: «за единую абхазскую нацию». Никто себя здесь не делит ни по национальному, ни по религиозному признаку. Люди ощущают свое единство, нет даже намека на рознь.

Казалось бы, духовная размытость должна была привести к серьезному кризису наподобие майдана. Но ведь этого не произошло. Почему? Мне ничего не оставалось, как искать духовные причины. Некоторые из них лежали на поверхности. Вспомним, что это древняя Христианская земля. Здесь проповедовали Апостолы Симон Кананит (согласно местному преданию, он здесь же и претерпел мученическую кончину), Андрей Первозванный. Здесь закончил свой жизненный путь великий Святитель Иоанн Златоуст. В этих краях принял мученическую кончину за Христа святой Василиск Команский. Все это и по сей день оказывает влияние на духовную жизнь Абхазии, создает особую атмосферу.

В конце 1960-х годов была разгромлена Глинская пустынь, последняя обитель на территории СССР, поддерживавшая дух старчества. И некоторые глинские старцы переехали в Абхазию. Это старцы схиархимандрит Серафим (Романцов) и схиархимандрит Адриан (Лукаш). Они поселились в глубине Кавказских гор, в малодоступных районах на территории Абхазии. Об этом можно прочесть в книге монаха Меркурия «В горах Кавказа. Записки современного пустынножителя», изданной в 2007 году при участии игумена N. (игумена Ефрема Виноградова-Лакербая, настоятеля Сочинского подворья Валаамского монастыря). Более пятнадцати лет эти великие молитвенники подвизались в горах. Они оставили после себя духовную поросль. Мне довелось познакомиться с одним из последних свидетелей жизни этих старцев - монахом Константином (Ковальчуком). Он и сейчас подвизается как раз в тех местах, где раньше стояли кельи глинских старцев. Отец Константин уже 42 года живет в этих горах. В начале 1970-х годов он ушел сюда с Украины. Отец Константин по образованию врач-невропатолог. Он окормлялся у схиархимандрита Серафима (Романцова).

Тогда я мучительно искал ответ на сложные духовные вопросы и никак не находил. И вот на Покров Божией Матери в прошлом году мне удалось встретиться с отцом Константином. Он редко спускается с гор, но тогда он около недели был в Сухуми, и я его там застал. Это непередаваемое, удивительное ощущение, когда ты имеешь дело с молитвенником. К кому я только не обращался со своими вопросами! Объехал нескольких наших старцев, был и в Раифском монастыре, и в Санаксарах, и в Болгарах. И только все больше и больше запутывался. А тут во время разговора с отцом Константином как будто целостная картинка из пазлов сложилась. Все вдруг встало для меня на свои места. Я сразу успокоился, ответ был найден.

Сегодня абхазские отшельники по-прежнему живут высоко в горах. Крайняя точка, куда можно добраться на транспорте (автомобиле или лошади), находится очень далеко от их келий. Дальше приходится идти пешком целых десять часов. И вот они курсируют по этому маршруту, на себе груз носят иногда до сорока килограммов. Макароны несут на себе, крупу. И традиция отшельничества благодаря их подвигу продолжается.

Эти пустынножители духовно окормляют два наших монастыря, переехавшие в Абхазию из Мордовии. Это монастырь в честь Святой Троицы и второй монастырь - Параскево-Вознесенский. В Свято-Троицком игумения Херувима, а в Параскево-Вознесенском игумения Серафима. Херувима и Серафима... Практика Иисусовой молитвы идет и в горах, в скитах, разбросанных всюду по этой горной республике. Там русские скиты в основном. Есть «рафаиловцы», духовные чада иеромонаха Рафаила (Берестова) - сам он сейчас подвизается на Афоне. Бывает, живут в скиту по два-три человека. И вот эти тихие подвижники - те самые праведники, которые вымаливают весь народ Абхазии. Да, там планировалась политическая катастрофа, кровопролитное противостояние, но этого не случилось. Нашлись в горах те «десять праведников», ради которых Господь сохранил мир и спокойствие в этом краю. Противостояние неожиданно стихло.

Этот опыт нужно изучать и использовать в России.

На заседании секции выступил кандидат исторических наук Вячеслав Викторович Шарапов, он говорил уже про наш регион, про Поволжье. Главный вывод его выступления такой: у нас в регионе нет глубоких противоречий между народами, религиями и даже социальными группами. И без внешнего воздействия этот наш мир на региональном уровне невозможно расшатать. Поволжье - это как гранитный камень на пути у тех, кто мечтал бы устроить у нас в России майдан по типу киевского. Все эти грязные политтехнологии у нас в регионе сработают в самую последнюю очередь. Такой вот оптимистический прогноз сделал исследователь. Ведь этническое сознание в Поволжье сложилось несколько столетий назад, и в нем нашлось место всем давним обитателям этих мест - русским, татарам, мордве, чувашам... Все это сложилось в сложный и очень устойчивый конгломерат, который будет нелегко разрушить.

Меня порадовало выступление и последующее общение с приехавшим из Владивостока заведующим кафедрой философии Института истории, археологии и этнографии народов Дальнего Востока РАН доктором философских наук Андреем Владимировичем Поповкиным. Он глубоко Православный, и не только по фамилии! Он говорил и об Украине, но под очень неожиданным углом зрения. На наших глазах произошло вторжение войны в массовое сознание. На Дальнем Востоке уже обычные домохозяйки спорят о полевых командирах на Донбассе, о линии фронта, о нарушениях перемирия... Эти темы сейчас волнуют буквально всех! А ведь все-таки регион у них там географически очень далеко находится от Украины, и между тем... Андрей Поповкин обоснованно говорит об изменении массового сознания под влиянием этих трагических событий. Сейчас в связи с событиями на Украине большим интересом пользуется сравнительно давно изданная книга белорусской писательницы Светланы Алексиевич «У войны не женское лицо». Эту книгу нужно изучать очень серьезно, ведь в ней показаны переживания обычного человека на войне. Деформация его сознания под воздействием переживаний на фронте.

Еще Поповкин рекомендовал прочесть книгу философа Ивана Ильина «Духовный смысл войны». Она была написана им еще в 1915 году задолго до эмиграции, под влиянием событий Первой мировой войны. Многие считают Ильина автором «Книги тихих созерцаний. Поющее сердце», а тут совсем иные темы, иные подходы открываются. Книга эта сейчас почти забыта. А главный тезис ее такой: «Жить надо только тем, за что стоит умереть». Была у Ильина в ту пору даже некоторая «очарованность войной», от чего он впоследствии, конечно же, отказался.

Какая часть нашего населения сейчас играет в компьютерные игры, гоняет виртуальные танки по монитору компьютера? Такой вопрос перед нами поставил мыслитель из Владивостока. Ответ-то прозрачен: весьма значительная часть! И это не может нас не тревожить. Ведь война и должна сначала вестись как бы виртуально, но постепенно в эту опасную игру включается все больше и больше людей. И вот критическая масса достигает некоего рубежа, когда виртуальное вдруг прорывается в реальные события. Это еще не исследованная проблема. Тут большая сфера открывается для работы психологов и даже богословов. Многие исследователи ссылались на нашей секции на труды инокини Вассы (Лариной), профессора богословия Венского университета в Австрии. Она сейчас известна во всем мире, - дочь священника Зарубежной Церкви, служившего на приходе в Нью-Йорке; духовная дочь Архиепископа Берлинско-Германского и Великобританского Марка.

Секция наша разместилась в одной небольшой комнате, где было всего два стола (в институте в тот день шли экзамены). Но это было живое, заинтересованное общение.

Кафедра общей и социальной психологии сейчас выполняет важный госзаказ по изучению проблем религиозного сознания. Этот грант получен от Министерства образования и науки России.

Расскажу и о своем самом ярком впечатлении от поездки в Абхазию. О женском монастыре в честь Святой Троицы в Сухуми я услышал впервые от отца Ефрема. Это необычный монастырь, о нем уже слагают легенды. Например, говорят о том, что там в первую и вторую недели Великого поста монахини вообще ничего не едят и даже не пьют. Как врач я не мог допустить и мысли о том, что это возможно. Не пить две недели, да это просто по медицинским показаниям исключено. От такого «поста» можно ведь и умереть! Мне в ответ сказали, что видели это «невозможное» своими глазами. И вот Господь меня сподобил там дважды побывать, сначала в октябре, а потом и в декабре, Рождественским постом. Я приехал туда с предубеждением, но увидел в монастыре здоровых, энергичных монахинь. Они как будто летали над землей, передвигались часто бегом и отнюдь не производили впечатления изможденных страдалиц. Шел Рождественский пост. Был воскресный день, и после службы я на законном основании ожидал общей трапезы. Пост не строгий, думал я, и на трапезе утешусь рыбкой. Вышел из храма, а мне и говорят: «Мы вам трапезу в гостиницу принесем». Спрашиваю, а почему не в трапезную. «У нас трапезы нет», - отвечают. «Как - трапезы нет?» - изумляюсь я. Оказывается, у них давно уже так заведено, что в каждый многодневный пост (а не только в Великий) общей трапезы в монастыре не бывает совсем. Все оказалось еще строже, чем я полагал. Объяснили, что их игумения Херувима сейчас болеет, находится на лечении в Москве. И она звонит сестрам каждый день и каждый день благословляет каждую из них, кому что можно вкушать сегодня. Одной вообще благословляет обойтись без трапезы, без воды. Кому-то можно попить сегодня. А кому-то и покушать немножко.

И служба у них удивительная. Начали в семь часов вечера служить. Вечернее Богослужение шло до часа ночи. Я ждал, что все наконец-то уйдут отдыхать, но они не расходились. Дали мне полтора часа отдохнуть, а сами остались в храме. Я ушел в гостиницу и полтретьего ночи вернулся в храм. Они как раз в это время хором читали молитвы ко Причащению. А некоторые сестры на ступенечках, как курочки на насесте, сидят притулившись друг к другу и подремывают. Я входные молитвы прочитал. Одна из сестер восклицает: «Что же это мы спим, батюшка здесь уже!» Начал совершать проскомидию, и длилась она до семи утра. У них синодики там целые тома, и вот они читали их вслух, а я в алтаре читал и вынимал частички. Я уже падал от усталости. Но вот в шесть часов закончили чтение помянников, ну, думаю, теперь хоть немного отдохну. Но вдруг слышу: «Теперь несите кладбищенские». Принесли еще синодики, пухлые такие. И смысл их в том, что туда вписаны все могилы, какие есть на сухумском кладбище, в том числе даже безымянные. А другой синодик по Дивеевскому кладбищу. Они их читают примерно вот так: «О упокоении Андрея, Димитрия, Матроны...» А потом читают о безымянных захоронениях: «могилы под номерами 1, 2, 3, 4, 5, 6… - их имена, Господи, Ты веси». И потом дальше как обычно читают: «О упокоении Марии, Сергия», и так далее. Это не безспорная практика, к ней есть вопросы. Но тем не менее мы еще час читали кладбищенские синодики. В семь часов началась исповедь. В восемь мне дали полчаса отдохнуть, и в полдевятого начали читать Часы. Всего же служба шла с семи вечера и до 11 часов дня. Это меня поразило, конечно. Ночью они почти не спят, ведь проскомидия идет 4-5 часов... Так что и сейчас в Абхазии есть подвижники. Теперь в родных местах меня спрашивают: почему я не остался там, в горах, вернулся обратно на Самарскую землю. Наверное, обо мне такой Промысл Божий. Могу себя успокоить только тем, что я ни разу не поступал по своему разумению. Все делал по послушанию, по благословению, как и подобает монаху.

Фото Романа Авдейчева.

История строительства храма и ее святителей

Если проехать на север от Сухума, то на расстоянии пятнадцати километров можно увидеть село Каман, в котором по преданию похоронен был Святой Мученик Василиск. Затем, при прошествии еще ста лет в селе погребли знаменитого отца Церкви Иоанна Златоуста, который является одним из трех Вселенских Святителей. Иоанн Златоуст в свое время работал Патриархом Константинопольским. Императрица Евдоксия, которая на то время являлась женой императора Аркадия приняла решение о конфискации имущества у одной вдовы опального вельможи, но встретила сопротивление и порицание со стороны Иоанна Златоуста - святой встал им на защиту. Внешне дело было прекращено, но внутри гордая императрица затаила злость и гнев на Патриарха, которые усилили подопечные Евдоксии, донесшие ей о том, что святитель вел поучения о суетных женщинах, имея в виду ее саму. Властью императрицы была собрана судебная коллегия из иерархов, которых Златоуст постоянно старался обличить, постановившая за оскорбление императрицы предать его казни, но по решению императора Аркадия казнь заменили изгнанием. Но с постановлением суда и императора был не согласен простой народ, который решил защищать пастыря.

Изгнание Вселенского Святителя

Однако защита местных жителей не помогла святителю, который ради избегания волнений, самостоятельно отдал себя властям. В эту же ночь в Константинополе случилось землетрясение, сильно испугавшее Евдоксию. Императрица стала умолять мужа вернуть святителя, послала письмо пастырю с мольбой о возвращении. По прошествии всего двух месяцев недоброжелатели сделали новый донос, пробудивший в Евдоксии еще больший гнев. Иоанн снова был изгнан неправедным собором. Его изгнание вновь повлекло страшную кару, спустившуюся с Неба на землю - столицу охватил большой пожар, превративший здание сената в обугленные головешки, за которым последовали набеги варваров и смерть самой императрицы. Даже язычники считали, что эти события связаны с изгнанием святого, с Небесным наказанием за такое осуждение угодника Божия. Святитель Иоанн, сосланный архиереями-еретиками писал своим соратникам-епископам из Азии, Африки и Европы, старался поддержать своих друзей в Константинополе, утешая страдающих, наставляя и поддерживая своих приверженцев. Через пару лет Иоанна подкосила болезнь, не позволяющая ему даже вставать с кровати. Но его врагов это только раззадорило, пришел приказ о его переводе в глухой в то время Питиус - современная Пицунда в Абхазии. Святитель Иоанн, истощенный болезнями под конвоем, в течении трех месяцев, при любой погоде, совершал свой переход, который для него оказался последним. Достигнув Каман, святитель около склепа святого Василиска причастился Святыми Таинами и отошел к Господу.

Главная историческая достопримечательность села Каман

По словам его современника и друга Палладия, занимавшего должность епископа Еленопольского, солдаты, которые сопровождали Златоуста получили установку о том, что в случае его смерти по дороге в Питиус от изнеможения, они получат больше денег. Из-за этого конвой вел Златоуста в течении 3 месяцев под проливными дождями и палящим солнцем. Пройдя город Каманы, конвоиры с подопечным остановились в храме муч. Василиска. Который ночью явился к Иоанну Златоусту, чтобы сообщить новость об окончании его мучений, и к пресвитеру местной церкви, повелев ему «для брата Иоанна подготовить место». В пять утра конвойные подняли святителя для продолжения пути, не обращая внимания на просьбы пресвитера остаться до вечера. Но не успели они пройти и 30 стадий, как самочувствие Златоуста резко ухудшилось, конвой решил быстро возвратиться, и вскоре со словами «СЛАВА БОГУ ЗА ВСЁ» Иоанн отошел к Господу. Это событие дотируется 14 сентябрем 407 г., Иоанну Златоусту тогда было 52 года. Его останки поместили в мартирии в Каманах, неподалеку от могилы мученика Василиска.

Показать больше