Legende o planinskim vjetrovima. Legende Evenka Južne Yakutije. Evenkia - drevna i tajanstvena zemlja Eesop greben legende tradicije među Evencima

O HEROIČNIM RAZGOVORIMA VEČERA

Evenk ep je raznolik, uključuje različiti tipovi legende o junacima i junacima. Među junačkim pričama postoji nekoliko karakterističnih vrsta o junacima-junacima, a svaki od njih ima tipične znakove, što ukazuje na nejednak stupanj razvijenosti epa Evenka kao žanra među različitim lokalnim skupinama Evenka. Herojske legende odražavaju različite faze razvoja epskog stvaralaštva Evenka. Upravo je ta činjenica vrlo značajna i zanimljiva znanstveni svijet: u epskoj folklornoj baštini Evenka koegzistiraju legende različitih stupnjeva razvoja. Građa herojskih legendi Evenka u svim tipičnim raznolikostima omogućuje znanstveniku ne samo da vidi i analizira postupak nastajanja i razvoja Evenkinog epa, već i kad uspoređuje tekstove sa uzorcima epa drugih naroda, da otkrije opće faze razvoja herojskog epa kao žanra.

Prije svega, ukratko ćemo govoriti o narodnoj terminologiji (koju Evenksi koriste u odnosu na djela vlastitog folklora), njezinim značajkama i žanrovima folklora među različitim skupinama Evenka. U općem okruženju svih lokalnih skupina Evenkija u Rusiji postoje dvije glavne definicije: 1) nimngakan, 2) ul-gur. Izraz nimngakan objedinjuje djela koja, sa stanovišta folklora, pripadaju različitim žanrovima: mitu, bajci, junačkoj legendi i vrsti junačke priče. Ulgur - tradicija (povijesna, mitološka itd.), Kao i usmene priče Evenka (ulgur - doslovno: priča). Međutim, prisutnost i postojanje Evenk folklornih žanrova, kao i njihovo označavanje u narodnom smislu, nisu svugdje (točnije, nije za sve lokalne skupine) isto. Na primjer, nismo otkrili postojanje herojskih legendi među Evencima sjevernih područja, naime, u Evenkiji i na sjeveru Yakutije. Među tim lokalnim skupinama nisu ih primijetili drugi, raniji kolekcionari Evenk folklora. Herojske legende pretežno su rasprostranjene među Evencima Transbaikalije i istočnim štenadima (uključujući i teritorij Južna Yakutia), to potvrđuju objavljeni tekstovi znanstvenih publikacija Evenk folklora.

Narodna se terminologija zapadnog Evenka razlikuje od terminologije istočnih, a ima i svoje osobine među transbaikalijskim (burijskim) Evencima. Primjerice, zapadni Evenki ne poznaju termin Istočni Evenki nimngakama nimngakan (lit .: šamanski-pjevajući nimngakan), Istočni Evenki također razlikuju epske pripovijesti, koje definiraju kao gume ningkakan (lit .: izgovoreno, pripovijedao ningngakan) i koreliraju s junačkim. bajke. Prisutnost vrste junačke priče Evenka prvi je primijetio GM. Vasilevich u uvodnom članku zbirke "Povijesni folklor večeri (legende i predaje)". Govoreći o junacima Zeisko-Aldana, ona piše da su "Zeisko-Aldanske legende ispričane.<...> Oni su bliži junačkim pričama i sadrže mnoge motive iz epa turskog i mongolskog naroda. " Međutim, ona ne imenuje narodni izraz, koji u većini slučajeva Evenki definiraju ovu vrstu pripovijedanja.

Poznavaoci Evenk folklora, profesionalni izvođači svoj ep označavaju izrazom nimngakama nimngakan, što doslovno znači „nimngakan, slično šamanskom nimnganskom pjevanju“ i shvaća se kao „pjeva nimngakan“, budući da se monolozi junaka legendi nužno pjevaju. Svaki junak ima individualnu melodiju i riječi pjevanja koje služe kao njegova posjetnica. To je glavna razlika između Evenkinog epa i djela koja Evenki definiraju kao gume nimngakan. Na primjer, pripovjedačica Klavdija Pavlovna Afanasyeva prije početka izvođenja ove ili one zaplete uvijek je kuhala: "Er nimkakama nimkakan, nunanman hegevkil" Ovo je nimngakama nimngakan, oni to pjevaju "ili:" Er gume nimkakan, nunganer eukil " Ovo je gume nimngakan, ne pjeva se. "

Evenk priče, definirane kao gume ningnga-kan, imaju mnogo toga zajedničkog s tipičnom junačkom pričom. Međutim, oni imaju svoje specifičnosti, što ukazuje da je Evenki herojska pripovijest gume nimngakan u ranoj fazi svog formiranja i prijelazna je faza do razvijenog evekovskog epa. Naša zapažanja o postojanju, pripovijedanju, izvođenju različitih vrsta Evenk folklora pokazuju da je oblik izvođenja (pripovijedanja) gume nimngakan bio dostupan većem krugu ljudi od epa ningkakam nimngakan. Konvencionalno, Evenk-ovu junačku priču možemo nazvati više „demokratskom“, „profanom“ vrstom epskog pripovijedanja nego herojskim pričama ningngakama ningngakan, iz slijedećih razloga - prenijeti, reći gume ningngakan, ne trebate: 1) imati poseban pjevački talent ; 2) uho za glazbu (za pamćenje svih glazbenih i individualnih melodija junaka epa); 3) zakazati posebne događaje (za razliku od izvođenja epa); 4) okupiti veliku publiku, mogli bi im se reći jedan slušatelj (dok je za izvedbu epa potrebno kolektivno slušanje). Prijenos gume nimngakans nije bio povezan sa svetim trenucima. Dobri izvođači epa imali su vlastiti duh, zaštitnik svog talenta (itchi), pripovjedači gume nimngakans nisu trebali. Pripovjedač epa podvrgao se svojevrsnoj inicijaciji da postane izvođač epa - nimngakalan, ovaj popularni definicijski izraz dodjeljuje se samo izvođačima epa, zajedno sa šamanima, koji se nazivaju nimngalans. Žene, pripovjedačice Evenkinog epa, u većini su slučajeva prolazile svojevrsnim „stazom inicijacije“, najčešće kroz bolest od koje su patile, a od koje su se riješile ovladavajući vještinom izvođenja herojskih legendi. Na primjer, prema priči K.P. Afanasyeva, s 29 godina počela je boliti od "epilepsije" i onesvijestiti se. Njezina baka bila je pripovjedačica Evenk nimngakama nimngakana. U djetinjstvu je K.G. Afanasyeva je od bake saznala mnoge legende, ali ih nije izvela u javnosti. Baka ju je odvela kod šamana kako bi izliječila napadaje. Pokamlav (kako bi saznali način izlječenja), tada poznati šaman Fedot Timofeev pokazao joj je način da se riješi bolesti - morao je 7 dana izvoditi herojske legende pred odraslom publikom. Tako je K.G. Afanasyeva je ozdravila i postala nimngakalan pripovjedač.

Tako je gume nimngakan bio demokratski tip epske naracije Evenksa. Djela ovog žanra, poput ulgursa (legende), mogla su reći sve. Mnoge su teme Evenk folklora govorile: „Gume nimnakanma ulgugechinme niket sari bee ulguchendinen - tarlak bo. Nimnakama nimnakanma nimkakalan-nyun nimnakandyan. "Gume ningngakan, kao ulgur, svatko tko zna može reći - tako je. Nimngakama nimngakan (herojska legenda) je samo pripovjedač-nimngakalan koji će nastupiti-otpjevati ”.

Prijenos (naracija) gume ningngakana nema takve zahtjeve kao što je izvedba epa Evenka, jer je ningkama ningngakan sakramentalna za Evenk, a gume ningngakan se, kao da je, povučena iz ove sfere, poput ulgur. Na primjer, pripovjedačica Anisya Stepanovna Gavrilova govorila je o tome ovako: -Nimkakama nimkakanma baldinal, gerbinel, alganal, ikevkil "Nimngakama nimngakan rodivši, imenovajući i pjevajući čaroliju alge, oni pjevaju i pjevaju." epos), K. P. Afanasyeva objasnila nam je da pripovijedanje pripovjedača treba biti poput snažnog i glatkog toka rijeke: "Eekte bira eektekechin ikenyvkil" Pjevanje ningkakana trebalo bi biti poput snažne struje velike rijeke. " Ona je govorila o originalnosti izvođenja junačke priče na sljedeći način: "Nadalladu eendenny, nadalladu ikendenny, Bugava tokorihinmuvna" Za sedam dana ploviš niz potok Nimn-Gakan, a sedam dana pjevaš nimngakan, Buga kruži Svemirom nimngakanom. "

V.M. Zhirmunsky je iznio koncept "junačke priče" kao forme pretka herojskog epa. Arhaična obilježja epa u junačkoj priči jesu: 1) bajkovita slika divovskog junaka; 2) predivna priroda njegovih podviga; I) jasna mitološka pozadina mnogih motiva i slika. V.M. Zhirmunsky je istaknuo glavne strukturne dijelove junačke priče: prolog, junačko druženje, herojske avanture i povratak kući. Svi ti strukturni dijelovi također su prisutni u gumama ningngakans. Međutim, u većini njih nema herojskog povezivanja u svom klasičnom obliku, što govori o arhaičnom stadiju Evenklove herojske priče. B, M. Zhirmunsky je na temelju usporedbe junačke priče tursko-mongolskih naroda o Alpamyshu s epom o Alpamyshu izvukao teoriju epa koja je kasnije postala općepriznata. Objavljeni i neobjavljeni materijal Evenk folklora (dostupan u arhivima suvremenih kolekcionara Evenk folklora A.N. Myreeva, N.Ya.Bulatova, G.I. Varlamova) svjedoči o jednoj izuzetnoj činjenici - popularnosti istih imena junaka za otpjevane herojske legende o Ningkakamu nimngakans i gume nimngakans izvedeni u narativnom obliku. Navedimo imena glavnih znakova (s varijacijama pet-umanjenih, sufiksa povećavanja):

Muška imena

1. Umusli, Umusni, Umusliken, Umuslindya, Umusnindya.

2. Garpani, Garparikan, Garpanindya, Garpas Garparikan.

3. Torganay, Torganu, Torgandun.

4. Huruguchon, Hurukuchon, Hurukuchondya.

5. Altanay, Altanukan, Altanyndya.

Ženska imena

1. Sekankan, Sekak, Sekakindya, Sekalan

(najčešći).

2. Nyungurmok, Nyungurdok, Nyungurmokchan, Nyungurdokindya.

3. Unyaptuk, Unyuptuk, Unyuptukchon, Uunyaptukindya.

Na primjer, među Istočnim Evencima postoji herojska priča o Garparikanu, kao i ep o Garparikanu. Istočni večeri imaju mnoštvo djela istog naziva obje vrste, sam epos (nimngaka-ma nimngakan) i junačku priču (gume nimngakan). Na primjer, zabilježili smo herojsku legendu „Dirljiva djevojka Sekakchan-Seryozha i ona mlađi brat po imenu Od onih koji imaju jake vene, najosjetljiviji, koji nikada ne padaju na rebra, iranski junak "i junačka priča" Dirljiva djevojka Sekak i brat Irana. " Legenda je zabilježena 1989. godine u selu. Udskoe iz A.S. Gavrilova (rodom iz rijeke Selemdži u regiji Amur). Herojska priča o Sekaku i njenom bratu Iranu snimljena je 1984. godine od Varvare Yakovleva u selu. Ulgen regije Amur. Zapleti herojske priče i legende u glavnim se trenucima podudaraju i pripadaju istom lokalnom teritoriju. U junačkoj priči Sekak i njenog brata Irana ima više likova, heroji imaju više kušnji nego u priči Bog-Tyr.

Među junačkom epskom baštinom Evenka može se izdvojiti najraniji tip, kada heroj, iako je percipiran kao heroj, ne vrši podvige u borbi protiv neprijatelja - jednostavno putuje u nepoznate daleke krajeve, pronalazi rođake, sudjeluje u mirnim junačkim borbama, pronalazi se mladenka, vraća se u rodni kraj i postaje predak Evenka. Priče ove vrste su malenog volumena, glavni lik je usamljeni junak koji želi pronaći ljude poput sebe (čovjeka, ljude), malo je manjih likova, neki od njih predstavljeni su herojevim pomagačima životinja. Tekst o Umuslikenu koji smo objavili u ovoj zbirci služi kao klasična slika ranog tipa herojskih legendi.

Evenki imaju puno legendi o usamljenom junaku po imenu Umusliken (Umusmi, Umuslinei, Umuslindya), ovo je jedan od najpopularnijih junaka Evenkinog epa. Za objavljivanje smo odabrali najupečatljiviji primjer ranog tipa, kada junak u zavjeri ne izvršava herojska djela u konvencionalnom smislu (boreći se protiv neprijatelja). Čitav njegov podvig sastoji se u činjenici da pronalazi rođake, koji u Gornji svijet stižu uz pomoć jelena pomagača (obiteljskog totema). Umusliken sudjeluje u odmoru u Ikeniku i pronalazi ženu. Junak prevladava određene poteškoće, stiže do Gornjeg svijeta, a u završnom dijelu postaje predak Evenka. Svrha njegove kampanje je uputiti jelena da ga vodi:

Vi ćete sami otići u Gornju zemlju Iraka.

U tu gornju iračku zemlju i heroje,

I djevojaka iz Kidaka stižu na Ikenikine igre.

Idite na te igre Ikenik sami.

Tamo ćete naći prijatelja.

Ostat ću ovdje, idi.

Ako pronađete djevojku za sebe, postat ćete osoba. Vi ćete postati korijenski predak čovjeka,

Zapalit ćete ognjište,

Rodit ćeš dijete.

Ići ćemo

Postanite korijen predak čovjeka!

Već na samom početku legende usamljeni junak upozorava na opasnost od leteće djevojke Kidak:

- Kimonin! Kimonin!

Kimonin! Kimonin!

Iz prosječne zemlje Torina

Pozdrav stanovnici, neka to bude za vas!

Umuslinei, slušaj!

Kimonin! Kimonin!

Siroče ako i ti

Iz dalekih zemalja "

Dolazak, putovanje

Iz zemlje Sedmih klisura Zemlje,

Stigao sam, slušaj!

Neprijatelji iz podzemlja

Nakon sedam dana

Vaše ognjište-Kulumtan će se ugasiti,

Bježi brzo ", rekla je.

Sljedeća vrsta uključuje legende, gdje su glavni junaci usamljeni brat i sestra. U ovom djelu objavljujemo jednu od njih kao tipičan primjer ove vrste legendi: glavni lik je herojska sestra koja odgovara sudbini mlađeg brata. Ona je odvažni junak u istoj mjeri kao i njen brat. Dirljiva djevojka Sekakchan-Seryozha, lajeći da oženi svog brata kćeri Sunca, bori se s junacima Gornjeg svijeta, kćeri Sunca, porazi je i prisili je da se uda za svog brata Irana. Paralelno s pričom o podvizima sestre Sekak, postoji i priča o njenom mlađem bratu Iranu. Iranci se suočavaju s neprijateljem herojem iz plemena Awak po imenu Iron Root (Seleme Ninteni), on štiti nebeskog starca po imenu Gevan (Dawn) i njegovu kćer od napada junaka Donjeg svijeta.

Primjer razvijenog epa Evenksa je priča o Irkismondu, ponuđena u ovoj knjizi. Publikacija je prvi ciklus legende "Irkismondya Bogatyr", cijela se legenda sastoji od četiri ciklusa. Prvi ciklus govori o junaku Irkismondu od trenutka njegova rođenja, njegovom junačkom pohodu u druge svjetove i zemlje u potrazi za rodnim korijenima, njegovom zaruku kako bi mogao nastaviti svoju obitelj, svoje rodno pleme Evenk. Kao rezultat pobjede nad neprijateljima junaka drugih plemena i svjetova, junak Srednjeg svijeta Dulin Buga, junak plemena Evenk Irkismondya, pronalazi svoju zaruku u Gornjem svijetu Ugu Buga i osvaja pravo da postane njezin muž. Donosi je s bogatim mirazom u njegov Srednji svijet i postaje pradjedov Evenksom.

Na početku priče daje se epska slika pojave Srednjeg svijeta - zemlje. Kao i obično, ovo je početak svih tradicionalnih legendi večeri. Ovo je tradicionalan početak, karakterističan za epope turskog i mongolskog naroda. U ovoj legendi Irkismondi ima muta kovanog brata, koji za njega izrađuje lovačko i vojno oružje.

Tri ciklusa legende prvi su put objavljeni u znanstvenoj publikaciji "Folklore Evenk Jakutije" 1971., posljednji ciklus (četvrti) još nije objavljen. Prvi ciklus govori o životu i podvizima pretka Evenki Irkismondija, zatim o njegovom sinu, unuku i pra-unuku. Legenda o Irkismondu 1971. godine bila je prvo iskustvo objavljivanja junačkog epa Evenksa, tekst još nije razbijen u strofe pripovjedačevog ritmičkog govora. Monolozi junaka ispisani su i čvrstim prozaičnim tekstom. Za objavljivanje je korištena znanstvena transkripcija. U ovoj je knjizi prvi put pjesnički tekst herojske legende o Irkismondu ispunio uvjete za objavljivanje herojskog epa, praktično pisanje Evenksa koristi legenda kako bi čitala legendu širok krug čitatelja.

Posebna vrsta herojskih legendi Evenka su legende bliske junačkim pričama. Treba napomenuti da junačka priča Istočnih Evenka često ima kratak početak. Ovaj je početak svojstven samo gume ningngakan o usamljenim junacima: sličan je nastanku epa, uvijek ima svoj određeni ritam, zbog čega ga je lako zapisati kao pjesnički ritmizirani tekst:

Doolin Buga dulkakundun,

Egder yane huolidun,

Umun pčelinji gad.

Eni guneri enine achin,

Ami guneri amina achin.

Emukkokon bidechen.

Tyken bidechen.

Gorovo-gu,

Ahakana-gu tikken bidechen,

N "i-kat ehin sara.

U sredini Srednje Zemlje,

Na rubu velike rijeke tajge,

Jedna osoba je rođena.

Ne postoji majka koja se zove majka,

Otac se ne zove otac.

Sam živi.

Tako je živio.

Koliko dugo

Nikad ne znate kako je živio,

Nitko ne zna.

Daljnja pripovijest često se prenosi jednostavnim govorom (ne-ritmiziranim).

Pjevanje o braći Tyvgunai Urkeken i Cholbon Chokuldai, snimljeno od starosjedilačkog Aldana Evenka iz klana Devulga, jedna je od posebnih vrsta herojskih legendi Evenka, koja se prenosila s generacije na generaciju samo u ovom rodu. TO. Marfusalov (rođen 1895.), od koga je ovaj nimngakan snimljen 1965., od djetinjstva ga je čuo u izvedbi njegovog oca Duleija Timofeja, poznatog šamana i pripovjedača. Nimngakan ima obilježja junačke priče, na primjer, prisutnost čarobnih predmeta koji se pretvaraju u različite insekte, ptice itd. Po svojim karakterističnim osobinama ovaj tekst ima nešto zajedničko s legendama susjednih Gornjih Aldano-Zei Evenkova. Nimngakan je ispunjen svakodnevnim detaljima tradicionalnog života Evenkova: na primjer, opisuje način oblačenja kože pomoću kuhanog mozga i jetre kopitara. Međutim, uz sve to, ovo djelo karakteriziraju elementi karakteristični za ep. Nimngakan ima izvorno porijeklo koje se ne nalazi u legendama Evenka drugih regija:

U divljini drevnih leže,

U dubini godina prošlih

Na ušću pet dubokovodnih rijeka

Uz grmljavinske doline

blistavim ogrtačima.

Pod drvetom koja se širi

Tyvgunai se rodio i pojavio mladost.

Kao i u mnogim gume ningngakanima, heroj je ovdje sam:

Uopće nije znao je li mu se rodio otac,

Podigne li ga grom,

Je li došla od majke

Je li izašao iz kolijevke.

Bio je siroče.

Likovi su junaci, koji se nazivaju bukunor, od riječi buku 'jaki'; u svim ostalim legendama Evenka, heroji se nazivaju mata ili soning. Pomagači bogata-reija su čarobni konji-atyga, takvo je ime zabilježeno samo u ovom nimngakanu, u svim ostalim legendama Evenka nazivaju ih općim Tungusovim murinim 'konjem'.

Navedene značajke daju razlog pretpostaviti da je ova legenda kao žanr u fazi prijelaza iz junačke priče u herojski ep i predstavlja posebnu vrstu herojske legende Evenka.

Ova je knjiga namijenjena stručnjacima iz folklora i širokom krugu čitatelja. Svrha je publikacije proširiti razumijevanje herojskog epa Evenka. Studije folklora Evenka i uzorci radova objavljeni su u nedovoljnim količinama, pa ih Evenki nemaju priliku detaljnije upoznati sa svojim folklorom. Nadamo se da će ova zbirka omogućiti predstavnicima Evenk etnosa da saznaju više o svom rodnom folkloru - jednom od temeljnih temelja duhovne kulture naroda.

G. I. Varlamova, doktorica filologije

A. N. Myreeva, kandidatka filoloških znanosti

Povijesni folklor Evenka: Legende i tradicije / comp. G. M. Vasilevich. - M .; L., 1966. - S. 15.

VA Dutkina pripovijeda Evenkine bajke "Tri sunca", "Lješnjak"
Snimanje P.V. Sofronova

Evenk književnost je „izrasla“ iz folklora. Rana pisana tradicija ležala je u središtu stvaranja "mladih pisanih" književnosti (književnosti naroda Kavkaza i Kavkaza, Tatara, Jakuta, književnost naroda Uralsko-Volganske regije). Spomenici i pisani jezici ovih naroda postali su izvor literature. Djela epske poezije (prije svega herojski epovi) bili su umjetnički oblik samoidentifikacije etničkih skupina, shvaćajući sebe u svojoj povijesti kroz djela kulturnih junaka.

U junačkim epima kirgističkog „Manasa“, Karakalpaksa „Kyrk-Kyz“, turkmenskih „Ger-Ogly“, jakutskih „Olonkho“, burjata „Geser“, azerbejdžanskih „Ker-Ogly“, armenskih „David Sasunsky“, na karelijskim runama i na Kavkazu Snažne slike "Nartsa" uništile su zatvorenu zajednicu klana starog čovječanstva. Epi su oblikovali mentalitet naroda. Ostale "rano napisane" književnosti imaju folklorni izvor svog razvoja. To uključuje literaturu starosjedilačkih naroda, uključujući književnost Evenka. Među „mladomislećim“ narodima usmena je književnost na svoj način zamijenila književnost. Tijekom stoljeća umjetničko razmišljanje naroda oblikovalo se u folkloru, razvijao se njegov ideološki i estetski temelj.

U prvoj fazi formiranja "rano napisanih" književnosti prevladavali su folklorni ideološki i estetski principi. Folklorni motivi i slike odredili su sadržaj prvih književnih slika eksperimenata utemeljitelja Evenk literature. Najrašireniji žanr - pjesma - čuva narodnu tradiciju cijelog kraja u kojem se oblikovala kreativnost svakog od autora. Bila je to pjesma koja je bila „prijelazni“ žanr od usmene poezije do pisane literature. Možda to objašnjava veliki broj pjesničkih prvijenca mladih autora među utemeljiteljima Evenk-ove književnosti. Preispitivanje, obrada folklornih motiva, utjecaj ideja, tema i figurativnog sustava usmene pučke umjetnosti općenito je karakterističan za književnosti naroda Sjevera.

Prva djela sjevernjaca bila su u izravnoj ovisnosti s arhaičnom poezijom folklora, a jezik prvih pisanih djela bio je još uvijek slabo razvijen, pa je bio zasićen usmeno-pjesničkim likovima i slikama. Osnivači Evenk književnosti su se kasnije obraćali folkloru kao izvoru tema, zavjera, slika. kao arsenal umjetničkih i grafičkih sredstava. Nacrtani su junaci prvih pjesama, priča i romana, u njihovom su karakteru naglašena glavna stvar, što je obično karakteristično za folklornu tradiciju,

Za djela 1920-ih i 40-ih godina veza s folklorom izražena je svojevrsnom "ideološkom i estetskom prilagodbom" književnog teksta. Prvo, to se očitovalo u činjenici da su pjesnici i prozapisi svojim djelima davali oblik koji je bio maksimalno dostupan za percepciju - srodnog čitatelja. Prvi Evenk-ovi prozni pisci i pjesnici stvorili su svoja djela koristeći tradicionalne žanrove i slike posuđene iz folklora - bilo je lakše utjecati na čitatelja.

Prve pjesme sjevernjaca u mnogočemu su slične starim narodnim pjesmama, čiji se sadržaj uklapa u okvir „onoga što vidim, pjevam“. Drugi karakteristični znak utjecaja folklora jest žanrovski kontinuitet, ili je to posljedica prevladavajuće narodne tradicije ili umjetnički uređaj koji autor svjesno primjenjuje.

Ali napuštanje starih tradicionalnih metoda i oblika nije se dogodilo odmah. Za neke pjesnike i prozaike uz deklarativne stihove pojavila su se djela s izraženom folklornom poetikom. Tako je A. Salatain, jedan od utemeljitelja Evenk-ove literature, napisao pjesmu "Gegdalluken i Ulgerikken", koja je po problemima i strukturi bliska folklornim djelima. Ova pjesma je književni i umjetnički tretman legende Angara Evenksa o sukobima između klana i plemena. Duboko poznavanje folklora i života Evenka omogućilo je A. Salatkinu da u živopisnom figurativnom obliku prenosi ljubav Gegdallukena i Ulgerikkena. A. Salatkin je u pjesnički rječnik uveo slikovne riječi i trope. Pjesma završava stihovima koji otkrivaju snagu naklonosti, prijateljstva i zahvalnosti neustrašivog lovca svom voljenom Ulgerikkenu.

Osnivači Evenk literature, okrećući se stvarnosti svog dana, nastojali su shvatiti suštinu životnih promjena, društvene suprotnosti. Temelj strukture većine prvih priča i priča je jedan od tada najraširenijih sukoba - klasna borba. Polarizacija slika, karakteristična za folklorno djelo, vidljiva je u većini prvih priča i romana Evenkinih proznih pisaca.

Evenk-literatura nastavila je od narodnog univerzalizma do individualizacije, oslobodivši se polarizacije slika.U budućnosti će percepcija tradicija usmene poezije poprimiti različite oblike. Folklorna baština postaje predmet svjesnog proučavanja i uporabe pisaca (G. Captuca, A. Nemtushkin i drugi).

U sadašnjoj fazi folklor utječe na sastav i stil djela. U pričama i pričama naših suvremenika (G. Kaptuke, A. Nemtushkin, A. Latkin) može se pratiti povezanost s motivima, zapletima i slikama Evenkinih junačkih legendi, pjesama i legendi. Figurativni i stilski utjecaj usmeno-pjesničkog sustava na modernu književnost i dalje je jedan od načina folklorizacije nacionalnih književnosti, uključujući. uključujući Evenk.

Sustav vjerskih vjerovanja Orochen Evenka

Govoreći o sustavu religijskih vjerovanja Orochen Evenka, istraživači primjećuju kombinaciju šamanske i pred-šamanske mitologije. Arhajska vjerovanja i ideje o svijetu transformirane su šamanizmom. Vjerska uvjerenja i vjerovanja kontrolirali su šamanizam. To se opaža među Nenetima, Selkupsima, Ngananasanima, Ketama, Nivkhima, Eskimosima, Dolganima, Evenkovima.

Između zvijezda i planeta izdvojili su se lovci na rane Evenke i stočari rođeni Polarna zvijezda, Major Ursa i maloljetnica Ursa. Pažnju Evenksa privukla je vrlo svijetla zvijezda - Chalbon (Venera). Čitav teritorij Chalbonske zvijezde podijeljen je na generička područja na kojima rastu samo suhi larvi (mugdyken). Mnoga su stabla slomljena vrhova. Svi su obješeni ptičjim gnijezdima,. gdje se nalaze Omijeve duše. Omijeve duše običnih ljudi izgledaju poput pilića s titom (chipie chiche). Duše šamana nalaze se u šupljinama stabala macesna. Šamanske duše izgledaju poput pilića selica ptica selica (orlova, labudova, luna, močvara ...). Sve ove nerođene duše ljudi hrane se nerođenim dušama životinja i ptica koje im šalje Enekan-Buga (gospodarica svemira i ljudskog roda).

Orochen Evenki predstavljaju mjesec (trčanje) u obliku zrcala Enekan-Bug. Po vedrom vremenu na mjesecu su vidljive tamne mrlje. Evenki vjeruju da izgledaju kao slika starice koja stoji s vrećom (šampilom). Stoga se šaman vodi tokom pojave tijekom obreda i traži Enekan-Buga kad „leti“ na nju sa svojim zahtjevima.

Gornji svijet

U drugom sloju gornjeg svijeta, prema zamisli Evenka, život je isti kao i na zemlji. Ima kampove i naselja. Ovdje su močvare, rijeke i tajge. Ovdje ne žive samo prave ptice, životinje, vegetacija, već žive duše mrtvih ili izgubljenih predaka. Na trećem sloju Gornjeg svijeta (ili prvog sa zemlje), Enekan-Buga živi ljubavnicu Svemira. Izvorna ideja Enekan-Buga bila je povezana s lošom ili jelenom (danas se lok ili jelen za vrijeme rute naziva Buga-božanstvom), ali s razvojem šamanizma Enekan-Buga je stekao antropomorfni izgled. Najcjenjeniji asistent Enekan-Buga je Enekan-Togo (baka-vatra). Prema vjerovanjima 3 Evenka, vatra je posjedovala natprirodnu snagu da istjera zle duhove. Uz pomoć vatre očistili su jurte od zlih duhova. Često čak. obratio se vatri s malim molbama: da pošalju zvijer, blagostanje i: zdravlje obitelji. Istodobno su donijeli žrtve u vatru - bacili su ukusan komad hrane. Stalno stanište Enekan-Toga bilo je ognjište. U tom pogledu, Evenks je razvio dobrodušan stav prema vatri, kao i sve vrste zabrana:

Ne pljunite u vatru, ako pljunete, razmažete baku, ona će kazniti: na usnama i jeziku pojavit će se čirevi.

Ne bacajte svježi talnik u vatru, to će zakucati bakinim očima - uvrijedit će se.

U predstavama i ritualima povezanim s kultom vatre, ponašao se kao vlasnik i glava klana, s druge strane, kao čuvar duša članova ove obitelji ili klana.

niži svijet

Donji svijet ima tri nivoa prema Orochen Evensima. Na prvom je nivou (najudaljeniji od tla) zemlja umrlih predaka (buni). Postoji isti život kao i na zemlji. Evenki vjeruju da duše svojih predaka uvijek plešu. Drugi sloj donjeg svijeta je rijeka Tuneto (doslovno, "olupina"). Samo šaman može prijeći rijeku Tuneto. Treći sloj donjeg svijeta (najbliže zemlji) je posjedovanje harge, Hargi je najgori zli duh. Stalno donosi tugu ljudima. Da nije bilo dobrog duha - Enekan Buga i njezini pomoćnici - ubio je sve ljude i korisne životinje. Treći sloj Donjeg svijeta naseljavaju ne samo zli duhovi, tu su i dobroćudni duhovi - čuvari mira na zemlji i pomagači šamana pri hodanju donjim svijetom: žaba (Baja), mamut (sely) i zmija (kulin). Zlonamjerna bića, na čelu s vlasnikom donjeg svijeta Kharga i njegovim pomoćnicima, neprestano su progonili osobu.

Bili su izvor bijede, bolesti i smrti. Da bi im se odupro, Evenki su razvili sve vrste zabrana, amajlija, vjerovanja i na kraju magične radnje. Te su se "ideje oblikovale u davnim vremenima, kada su to mislili lovci i uzgajivači gmazova svijet ispunjena sučeljavanjem načela dobra i zla, doslovno prožimajući sav život i ekonomska aktivnost ljudski.

Srednji svijet - zemlja

Orochen Evenki imaju dvije ideje o podrijetlu zemlje. Neki vjeruju da izgled zemlje duguju žabi (bach), drugi više vole loon (točku). Evo kako legenda kaže: 1 "Jednom kada je bilo vode i neba, zmija i žaba živjeli su u vodi. 1 sunce, mjesec, zvijezda Chalbon blistali su na nebu. Enekan-Buga je živjela tamo sa svojim pomoćnicima. Zmija je već bila stara, često umorna i smrznute u vodi.

Jednom je zamolila svog pomagača, žabu, da nabavi zemlju i popravi je na vodi kako bi se zmija mogla odmarati i sunčati na suncu. 1 Žaba je zaronila i izvadila zemlju. Kad ju je počela jačati, tada je 1 zemlja počela potonuti. U ovo je vrijeme zmija plivala. Žaba se uplašila da će je 1 zmija otjerati zbog bespomoćnosti, prevrnula se i počela šakama držati zemlju. Tako je ostalo i do danas, "Orochen Evenki zamišljao je da zemlja bude ravna. Istočno od zemlje, tamo gdje sunce izlazi, postoji svijet u koji zalazi - donji.

Materijali o Evenk folkloru

Evenk folklor zadržava i danas svoju „vitalnost“. Prema poznatom folkloristu, filologu i Evenkinu \u200b\u200bproznom piscu Galini Varlamovi - Kaptuke, Evenk folklor ima ne samo estetsku funkciju, već "zadržava svoje glavno obilježje - vitalno potrebnu funkcionalnost. To" tjera "i čini da živi".

Čitav epski arsenal Evenk folklora, prema istraživačima, povijesno je diferenciran i podijeljen je u dvije velike skupine epskih tekstova: 1) nimngakans; 2) ulgursi.

U ulguram spadaju i priče „koje pričaju o stvarni događajito se događalo i u prošlosti i u sadašnjosti. "U osnovi, Ulgurci: oni predstavljaju legende o predakama. Pričali su ih uobičajenim govornim jezikom - baš kao i obične priče o životu. Heroji legendi su lovci pješice ili jelena. Prevladavajuća tema Ulgursa su sukobi unutar klana Prepoznatljiva značajka Ulgura je njihova usredotočenost na pouzdanost i stvarnost događaja koji su se dogodili. Jedna od najčešćih stabilnih zavjera je susret Evenka s čovjekom bez glave.Ulgurci se suprotstavljaju Ningngakanima. Prema konceptima folklora, Ninggakanci su:

1) mitovi; 2) herojske legende; 3) sve vrste bajki.

Evenk mitovi grupirani su u tri ciklusa:

1) totemski, gdje se odražavaju etnonimske teme (podrijetlo određenih klanova);

2) kozmogonički mitovi (stvaranje svemira, njegov model, flora i fauna);

3) animistički mitovi (tema odnosa duhova-gospodara prirode, elementi s osobom).

Početkom 1920-ih poznati istraživač tunguskih kultura G. M. Vasilevich, istražujući mitove Evenka, identificirao je u njima dva razdoblja; pred-šamanski i šamanski. Prvoj je pripisala mitove o podrijetlu zemlje, o njenom položaju u svemiru, mitove o božanstvima Gornjeg svijeta i Donjeg, mitove o nebeskim tijelima - Suncem, mjesecu, Polarnoj zvijezdi, sazviježđu Glavnom Ursu i Mliječnom putu, mitu. o onome što se događa i podrijetlu zemaljskog reljefa, čovjeka i životinja.

Kulturni junaci ovih mitova su statični i nemaju socio-psihološke karakteristike. Komunikacija čovjeka i prirode temelji se na čarobnim obredima i misterijama, s ciljem da se osigura loša sreća u lovu. Sljedeće razdoblje u razvoju mita Evenka povezano je s šamanskom mitologijom. Prema mišljenju G. M. Vasileviča, razvija se kosmogonski mit. U šamanskom mitu strukturalno uređenje svjetova izgleda drugačije; svjetovi su raspoređeni vodoravno (a ne okomito), a Gornji i Donji svijet su međusobno povezani šamanskom rijekom. U isto vrijeme mitološki junaci se više ne kreću po svim svjetovima, već su ograničeni na boravak samo na Srednjoj Zemlji.

Prema Galini Kaptuke, svjesnost sebe kao neodvojive čestice svijeta, svemir postavlja skale vremena i prostora za Evenk folklor. A sve to nalazimo u junačkim legendama Evenka - Ningakanah. U njima je cijeli svijet i sam čovjek u njemu. Dominantna tema u epskom sustavu Evenka su teme herojskog povezivanja i sukoba s neprijateljskim junakom. U epskim spomenicima naroda koji govore tungusi (naročito Evenki) podrijetlo seže u mitologiju, pripovijest je puna mitološke fantazije, motiva o čudesnim preobrazbama.

Pripovjedači sami razlikuju pjevačke ("prave") gakane i ne-pjevane ("izgovorene"). U folkloru Evenka nimngakanci su podijeljeni:

1) nimngakans pervotopia;

2) nimngakanci vremena formiranja ljudskog roda.

U nimngakanima primarnog stvaranja likovi su uglavnom životinje. Nimngakanci prve kreacije bili su popraćeni obredima misterija. Osoba nije. glavni lik nimngakana prve kreacije. Nimngakanci o životinjama zadržavaju svojstva mitova, gdje su životinje antropomorfna bića. U Evenk folkloru životinje su u početku antropomorfne, a ljudi slični njima. A životinje koje razgovaraju su poput Stvoritelja. Vremenom su se nimngakanci o lisici, medvjedu, zecu, u vezi s generalizacijom i tipizacijom junaka (zec je izbacivač, lisica je lukav i prevarant ...) pretvorila u bajke o životinjama.

U nimngakanima vremena ljudskog postanka, polazište je sama osoba. Ovo se vrijeme također "odnosi na početna vremena, ali je već označeno folklornim formulama, gdje je referentna točka osoba, ili formulama koje ukazuju na daljnji procvat i razvoj zemlje", U stara vremena, kada se zemlja, poput kože s glave jednogodišnjeg jelena, raširila kad postavljeno je gornje nebo, poput duge u šest redova ... "

Nimngakanah vremena formiranja ljudskog roda djeluje "usamljeni junak koji ne zna svoje podrijetlo, koji nikada nije vidio osobu osim sebe, koji nikada nije čuo ljudski govor", koji ne zna njegovo porijeklo, koji nema psa ili jelena. To je karakteristično za drevni mitološki pojam čovjeka: "... Da sam iz utrobe srednje zemlje. Doolin dunne bi izašao, - s desnog bi mi rebra narastao, kad bih izašao sa stabla, kora bi se zalijepila za sredinu kralježnice, ako Pao sam s jedva vidljivog duga neba - bilo bi mraza na vrhu glave ... "

Odražava mitološke ideje Evenka o zemlji, nebu, povezane sa slikama duhova-božanstava, koji imaju u mašti Evenka sličnost sa slikom i likom osobe, kao i cijelog svijeta, svemira: glava je povezana s Gornjim svijetom (nebom), tijelo je Srednja Zemlja , kralježnica je stablo.

Usamljeni junak, pitajući se: "Odakle sam rođen, ako nemam majku ili oca?" prema tekstovima legendi Evenka pokušajte povezati svoje podrijetlo bilo sa zemljom ili sa nebom (Gornji svijet).

Mitološke ideje drevnog čovjeka odražavaju se u legendi o Kodakchonu, gdje se njegovo stambeno prebivalište smatra zemljom, a zemlja kao uobičajeni dom ljudi: "njegova je kuća-uten bila neviđeno velika * s jednog njezina ruba nije se mogao vidjeti drugi njezin rub ..." Uten - prebivalište se misli kao zemlja-domovina: dom je zemlja, a zemlja je domovina heroja. A to je jasna povezanost mjesta prebivališta, kuće - stana, s percepcijom same zemlje kao roditelja osobe.

Usamljeni junak odrasta u chum-utenu, što je definirano sljedećom formulom - "stari uten s kutom duše". Odnosno, usamljeni junak ne odrasta u jednostavnom stanu, koje ima svoj čuvarski duh. Stamba ima duha, dakle, usamljeni junak ne umire, čuva ga i štiti sama kuća. Duh utenskog stana zamišljen je u legendama ove vrste kao zaštitnik i, kao što je to, roditelj heroja. Kad se usamljeni junak krene na svoje putovanje, mora se oprostiti od utei-a, govoreći o njemu kao prema nečem živom, kao prema nekoj osobi. "Stari utevčik, dobro živi. Ako živim, vratit ću se. Gledaj moj samostrel, znat ćeš moj povratak ili moju smrt od križa." (Iz legende o "Srednjoj zemlji Delonykan").

U nimngakanima prvog stvaranja i u nimngakanima razdoblja nastanka ljudskog roda, "pojam čovjeka je fiksiran: Čovjek je svojim stvaranjem kao stvoritelj dvostruko naravi. On je duh s tjelesnom ljuskom. Istovremeno, čovjekov duhovni princip, kao ni polovica, ne treba običnu hranu. Nakon obroka. usamljeni junak je ostao s polovicama od hrane koju jede. Čudnost usamljenog junaka može se shvatiti kao nepotpunost i inferiornost usamljenog junaka. Usamljena i prema logici nimngakana, još uvijek lažna, nepotpuna osoba koja jede pola hrane - mora postati cjelovita, pronaći svoju drugu polovicu.

Tipizacija junaka ide u smjeru izolacije osobe od njezina prirodnog okruženja. Potpuna formula usamljenosti naglašava takve najvažnije točke u ljudskom razvoju, poput komunikacije i ljudskog govora, motiv pokretanja razvoja zavjere u nimngakanima s usamljenim junakom temelji se na nedostatku komunikacije. Mnoge legende govore o tome bukvalno ovako: "... Ta osoba živi sama. Nema prijatelja za razgovor, nema nikoga da pita, da razgovara. Ovoj osobi, koja živi sama, jako je dosadno. Jako je umorna od života sama ... "

Glavni motiv koji osamljenog junaka tjera na putovanje je želja da pronađe svoju vrstu, tj. Osoba počne tražiti komunikaciju s vlastitom vrstom, a pojavljuje se i motiv za pronalazak braka. Motiv usamljenosti, svojstven nimngakanima prvog stvaranja, tjera heroja da krene na put, od ovoga i dalje obično započinje razvoj zapleta.

Evenk epa je priča o junačkim lutanjima. Ima više lutanja nego borbe. Više liči na Iliadu nego na epike o Turcima (Kirgizijski Manasi, Jakutski Olonkho, Buryat Geser).

Herojske legende Evenka ustrojene su kako slijedi:

1) Poticaj za razvoj zavjere je „nestašica“ - heroj živi sam, odrastao sam „, nikada nije vidio osobu - odlučuje vidjeti svijet, putovati, tj. Otkloniti taj nedostatak;

2) Poticaj može biti "sabotaža" - brat sa sestrom, muž i žena žive i iznenada uzima ili krade sestru, ženu, - Kršenje rituala ili tabua može poslužiti kao poticaj za akciju;

3) Sva lutanja i avanture epskog junaka opravdana su i osigurana "nadoknadom" ovog nedostatka. "zastrašivanje" sabotaže;

4) Epski junak putuje kroz tri svijeta: srednji, gornji, donji. Epski heroj nalazi se u Srednjoj Zemlji na početku radnje. Da bi uklonili „nestašicu“ i uklonili „sabotažu“, oni moraju započeti svoj put u Gornji svijet. Nije rijetkost da epski heroj putuje u Donji svijet u potrazi za neprijateljem. Epski heroj se zatim vraća na Srednju Zemlju.

Herojska legenda - nimngakan izvedena je po starim ustaljenim principima (u obliku pjesme i bila je popraćena obredima). S vremenom su neki Nimngakanci usvojili posuđenu priču o životinjama u kojoj su tipizirani tipovi znakova - životinja. Ti se nimngakanci jednostavno recitiraju - "izgovoreni" nimngakan.

Khazakovich Yu.G., Evenk literatura

Evenk folklor u modernom životu

U društvenom životu Evenksa, na folklorni proces utjecalo je mnogo čimbenika, obuhvaćajući i materijalnu i duhovnu kulturu. Društveno-ekonomski razvoj zadnjih 70 godina na sjeveru i u Sibiru (kolektivizacija, premještanje nomadskog stanovništva u ustaljeni način života, proširenje naselja, intenzivan razvoj industrije) doveo je do toga da je tradicionalni sustav naseljavanja, način života koji se oblikovao stoljećima bio poremećen, jezik i kultura u velikoj mjeri izgubljeni ...

U 1988-1989. zanimanje za probleme Sjevera vidljivo je poraslo zahvaljujući aktivnostima nacionalne inteligencije, znanstvenika, novinara. Deseci članaka pojavili su se u masovnom tisku, započeo je rad na stvaranju javnih organizacija naroda Sjevera.

Proces gubitka nacionalne kulture i jezika karakterističan je ne samo za Evenke. Prema istraživanju Državnog odbora za statistiku Ruske Federacije, 1991. većina je procjena razvoja svoje kulture od strane naroda Sjevera negativna jer postoje i veći gubici nego dobici. U Evenk autonomnom okrugu 68,5% ispitanika dijeli ovo mišljenje. Međutim, tijekom posljednjih 10 godina stvoren je sustav različitih organizacija koje se bave problemima opstanka i razvoja naroda Sjevera, uključujući i netradicionalne, na čelu s predstavnicima naroda Sjevera. To igra veliku ulogu u jačanju samosvijesti svih, kao i njihovog čitavog skupa kao cjelokupne zajednice.

Napori naroda Sjevera u borbi za njihov opstanak u modernim uvjetima analizirani su u članku "Narodi sjevera Rusije u uvjetima ekonomske reforme i demokratskih transformacija". Pravo stanje (postojanje i živahnost folklora) može se naznačiti čimbenicima povezanim s moderni razvoj Evenki kao etnos. Da bi Evenks i dalje postojao kao etnos, potrebna je relativna stabilnost društvenog organizma. Ali kakvo je stanje ovog etnosocijalnog organizma?

Evenki karakterizira povijesno rijetko područje prebivališta. Ta je činjenica popratila Evenke na dugom putu njihovog povijesnog razvoja i nije ometala da budu Evenki i njihova duhovna kultura da žive i razvijaju se. Ali u trenutnoj situaciji situaciju je pogoršala činjenica da su nekadašnje društvene institucije komunikacije raznih grupa Evenkija, tradicionalno obrađene u procesu života, izgubljene:

1.S odlaskom nomadskog života izgubljeni su kontakti između različitih skupina, uništeni su egzogamni brakovi, omogućavajući komunikaciju različitih klanova itd.

2. Kao rezultat proširenja kolektivnih i državnih poljoprivrednih gospodarstava, dijalekti i dijalekti su pomiješani. Od trenutka kolektivizacije i prelaska na doseljeni život, faktor teritorijalne disperzije u razvoju duhovne kulture Evenka već je igrao negativnu ulogu - disidentnost i destabilizacija.

Sve je to omogućilo razgovor o postupnom gubitku njihove duhovne kulture i posebno folklora. Životna situacija naših dana je prekretnica i kritična za Evenke i njihov folklor: posljednji nositelji i tvorci drevnog folklora odlaze, zbog urbanizacije folklor postaje, naime, prilog suvremenog života, čini se da više ne igra svoju bivšu aktivnu ulogu u oblikovanju svjetonazora mlađe generacije. Međutim, usuđujemo se ustvrditi da je ovo samo površan i dosjetljiv pogled na život folklora Evenka.

Etnopolitička i kulturna situacija u sibirskoj regiji najčešće se odražava na nasumične i daleko od uvijek objektivne objave u medijima, koje površno interpretiraju tekuće procese sjevernjaka. Tek nedavno je razvijen program temeljnih znanstvenih istraživanja na temu "narodi sjevera i Sibira u uvjetima gospodarske reforme i demokratskih transformacija".

Ovaj se program odlikuje novim teorijskim pristupima proučavanju postavljenih pitanja što je vrlo zahvalno. Prema našem mišljenju, mišljenje I.V. Ssorin-Chaikova, da je "Evenk društvo ovog stoljeća moguće adekvatnije shvatiti s gledišta drugog teorijskog pristupa, za koji etnicitet ne opstaje, ali se formira u moderno doba ..." i "pažljivo čitanje socijalne povijesti Evenksa stvara dojam da je etnicitet kao princip društvenog organizacija ne opstaje toliko koliko je formirana u kontekstu vrlo specifičnih odnosa s državom “.

Unatoč složenosti postojanja Evenk jezika, on i dalje živi i predstavlja sredstvo komunikacije. Revitalizacija samosvijesti popraćena je povećanim interesom mladih za folklor u kojem žele vidjeti ne zabavne bajke, već njihovu etničku povijest. Na primjer, zajednice kao tradicionalni tipovi upravljanja danas ujedinjuju članove prvenstveno na temelju srodstva. Dakle, u selu. Plemenske zajednice bile su organizirane u Iengri s orijentacijom na tradicionalne vrste uzgoja (uzgoj gmazova, lov na krznene životinje - zajednice "Kaptuke", "Buta", itd.). Zbog toga se mlađa generacija zanima za korijene predaka. Ako su prije 10 godina mlade ljude malo zanimale pripadnosti rodu, sada svaki od njih može reći kakav je potomak, budući da to znanje još nije izgubljeno. Usmene priče nedavnih predaka mlađoj generaciji sada su od velikog interesa.

Ostala literatura i znanje drugih naroda, posebno ruski, ako su postali sastavni dio svijesti Evenka, za njih su još uvijek dio njihovog vanjskog života, ali ne duboko unutarnji. Prvo, samo je Evenk generacija pismena i obrazovana, čija se dobna skupina može definirati kao 40-50 godina, a mali broj od 50-60 godina. Ali čak je i ovaj dio Evenksa odgojen u duhu tradicionalnog svjetonazora, na kojem je zasnovan Evenk folklor i postoji i danas.

Drugo, samo je generacija mladih ispod 30 godina odsječena od tradicionalnog svjetonazora zbog svog odgoja u internatima. Ti Evenki odgojeni su u europskim tradicijama percepcije svijeta i života. Međutim, osim razumijevanja i poimanja svijeta na modernoj urbaniziranoj razini, još uvijek živi genetski svojstvena folklorna memorija. Ovo sjećanje izražava se u želji za stvaranjem modernih Evenk pjesama koristeći narodne tradicije - folklorne napjeve kružnih plesova, drevne melodije itd.

Treće, pridržavanje tradicionalne vrste upravljanja i života ostaje. To je tipično za sve sjevernjake. Kako napominje Z.P. Sokolov "" 83,2% svih ispitanika (od kojih se samo 3% bavi lovom i ribolovom) smatra da bi tradicionalne industrije trebale biti njihovo glavno zanimanje (u Evenkia, Taimyr, u Yakutiji su 90-93%), samo 8% to je negativno. "

Sve dok traje tradicionalni život, uloga i funkcije folklora ne smiju se umanjivati. Nije dovoljno da znanstvenik primijeti prividno izumiranje folklornih tradicija među Evencima i drugim narodima sjevera, jer taj postupak još nije završen, a Evenk folklor i dalje postoji. Koji ga moderni životni procesi hrane i ne dopuštaju da potpuno nestane? U vezi s tim, zapažanja N.V. Ssorina-Chaikova u pogledu razmjene i uzajamne pomoći Evencima u razdoblju 1988-1989.

Politika kolektivizacije, tijekom koje je tradicionalna razmjena darova (nimat "dar") bila zabranjena kao običaj, učinila je tradicionalnu podjelu polulegalnom. Organizacija je postala svojstvena razmjeni, što nije dopustilo da proizvod ispadne iz kruga "prijatelja". Stranac, nekad dobrodošao gost, sada se može „pokloniti“. "Prijatelji" i "drugi" postali su jasno razgraničene skupine. Kako piše autor članka, skupina Evenksa, među kojom je radio krajem osamdesetih. "Zastupao je jedan od takvih krugova, ograđen od" stranaca "sumnjom i uključivao" prijatelje "po principu biologiziranog podrijetla, mnogo manje fleksibilan nego prije."

Primjećujemo slično ponašanje Evenksa u odnosu na folklor - ono se koristi samo u vlastitom krugu i svjesno se skriva od "stranaca". Podložan je takvom obliku bića koji odgovara formuli - "samo za unutarnju (vlastitu) upotrebu". Isto se događa s lovom i svakodnevnim ritualima koji se održavaju u tajgi. Zbog toga je teško sakupljati i snimati Evenk folklor, čak ni svaki Evenk u tome nije uspio. Prikupljanje materijala o folkloru i obredima sada je moguće samo ako ste prepoznati kao "vaši" i uživate u povjerenju.

Jedan od razloga namjerne izoliranosti i „skrivanja“ svog folklora bila je percepcija drugih u novijoj prošlosti kulture Evenka kao primitivne i primitivne. S ove strane, položaj prijevoznika je sljedeći: za "autsajdere" je primitivan, ali za "insajdere" nije, pa neka živi samo u "našem" okruženju. Još prije revolucije P.P. Malykh je vrlo korektno primijetio ovo svojstvo među Evenksima: "... dakle, najintimnija stvar - duša svoga naroda - folklor - je sakriti što je moguće više, to držati što je moguće tajnije kako bi u svom krugu, za sebe, znao da ima ima nešto što ga čini jednakim ovim moćnim susjedima, nešto svoje, zahvaljujući čemu orochen "iako nije stvaran, ali ipak ljudi", kako mi je jedan stari rekao orochen ".

Folklor i dalje funkcionira jer barem polovica ukupnog stanovništva Evenka i dalje živi tradicionalnim životom: zadržali su svoj tradicionalni svjetonazor zbog specifičnosti života u tajgi, vlastite psihologije, zajedničkih i vrijednosnih orijentacija.

Današnji aktivno postojeći žanrovi folklora uključuju obredne žanrove i tekstove pjesama, kao i kreativnost šamana u smislu da ako ima malo šamana (na primjer, u selu Iengra postoje dva koji vježbaju), Evenki koriste i koriste njihove usluge prilično aktivno, samo tajno ... Sve to i dalje živi, \u200b\u200bkao i prethodnih godina, u neprobojno izoliranom ozračju za druge, to se ozbiljno radi za Evenke i samo u tajgi, tj. u društvu onih koji i dalje vode tradicionalan način života; lovi, luta, ima jelena itd. Tako su čak i mnogi Evenki isključeni iz kruga korisnika ovog dijela duhovne kulture.

Treba napomenuti da postoji jasna podjela žanrova folklora prema njihovom postojanju u sadašnjoj fazi. Evenk epos i dalje živi u pasivnom obliku, ostalo je malo stvarnih pripovjedača. Izvodi se u polio samo na zahtjev zainteresiranih za ep.

Svakodnevni život Evenka bio je prožet kroz i kroz rituale koji su odražavali njegov svjetonazor i svjetonazor. I sada se Evenks, posebno oni koji žive u tajgi, toga strogo pridržavaju. Ni zabrane, ni urbanizacija mlađe generacije, ni obrazovni rad razdoblja sovjetskog sustava, ni rastuća obrazovna razina Evenka nisu mogli uništiti svakodnevne rituale.

Posljednjih godina svečanosti su postale kolektivne. Proljetni praznici Ikechik se neprestano održavaju u Iyengra, Khatystyr, pa čak i u Jakutsku. Istina, njegov glavni cilj je aktivna komunikacija između Evenksa, uspostavljanje kontakata između predstavnika različitih regija (pozvane su delegacije iz svih regija), aktiviranje i oživljavanje Evenk jezika, upoznavanje djece s tradicionalnom kulturom. Sve to vrlo dobro utječe na samosvijest Evenkova i, možda, neće dopustiti ognjište Evenk. Rituali pročišćenja provode se kroz chichshshan, upoznavanje djece s rodnim mjestima, hranjenje vatrom, rijekama, popraćeno pjesničkim formulama ritualne poezije.

U novoobnovljene rituale ulaže se obnovljeno značenje, na primjer, gradska zajednica Evenki iz Jakutska već nekoliko godina održava praznik Bakaldyn. Tradicija je Singkalavunski obred, ali oni više ne dobivaju lovačku sreću, već sreću u životu, kako sami kažu. Sasvim je razumljivo da stoljetne tradicije ne bi mogle tako brzo nestati, a rehabilitacija obreda u životu Evenksa danas je mnogima donijela neočekivani skok.

U suvremenom životu Evenksa na folklorni proces utječu mnogi faktori koji karakteriziraju razvoj folklora prema općim kriterijima koji pokrivaju i materijalnu kulturu i sferu društvene organizacije društva. Najjasniji je primjer toga Evenk literatura. Već možemo govoriti o kulturnom dualizmu - paralelnom postojanju folklornih i ne-folklornih oblika, čak i ako se sjetimo da je sve to još samo u početnoj fazi.

Evenk folklor više nije jedina sfera koja generira verbalne tekstove koji čine kulturnu tradiciju etnosa. U Yakutiji je više od 30 godina postojao radijski program "Gevan" koji se emitirao na Evenk jeziku. Uslijedila je TV emisija pod istim nazivom. Dakle, prodiranje folklornih umjetničkih oblika i tekstova folklora u Evenk okoliš raste, tj. dolazi do promjene u komunikacijskom mehanizmu. Izravni i živi kontakti, naravno, još uvijek žive. Zanimljivo je da folklornu baštinu, poput drugih oblika tradicionalne kulture Evenka, sami Evenci počinju smatrati jednim od najcjenjenijih bogatstava svoje kulture.

Ako se netko može složiti s određenom tendencijom nestanka Evenk folklora, tada treba izraditi sljedeći amandman: ne umiru svi žanrovi i umiru drugačije, na primjer, ritualni žanrovi neće uskoro nestati.

Istraživač Evenki kulture pjesama A.M. Aizenstadt, shvaćajući svu složenost situacije Evenk folklora, napisao je: "Međutim, vrijeme žuri istraživačima: svake se godine izgubi mnogo jedinstvenih melodija, s desetljećima - čitavi slojevi pjesama." Međutim, na području Eveninghovog pjesništva, primijetio je: "Intenzivan je proces stvaranja tijekom novih djela. Posjetivši Evenke svih regija, vidio je kako Evenki poštuju istinske poznavatelje svoga folklora, ali oprezno gledaju amatere, štiteći njihovu usmenu baštinu, što svjedoči o posebnom stavu prema folkloru čak i sada.

Sa punim povjerenjem možemo reći da:

1. Evenk folklor, čak i u uvjetima modernizacije aboridžinskog načina života, ispunjava svoju društvenu funkciju, istodobno je sjećanje na prošlost (sjetite se primjera razmjene darova pimatom) predmet je odnosa i čak ih oblikuje u sadašnjosti: utječe na društvene odnose Evenka kao u vlastitom okruženju i s vanjskim svijetom.

2. Pokazalo se da su prilagodljiva svojstva nacionalne kulture i folklora snažnija nego što se moglo očekivati.

3. Evenks folklor ocjenjuju kao jedno od najvažnijih dobara njihove kulture.

4. Utječe na pjesmu Evenka, što ukazuje na transformaciju folklornih žanrova.

Stoga, unatoč činjenici da ne možemo poreći izumiranje folklornih tradicija, postupno zaboravljanje određenih folklornih žanrova (na primjer, epski), Evenk folklor i dalje živi, \u200b\u200bprilagođavajući se novim uvjetima. Ali u budućnosti njegova aktivna održivost prvenstveno ovisi o tome hoće li Evenk zadržati svoj jezik i hoće li to biti sredstvo komunikacije. Pravi Evenk folklor može postojati samo na jeziku Evenk. Ovo je problematično pitanje u mnogočemu povezano s društveno-povijesnim uvjetima koji ne ovise o Evenku - prije svega progresivnom asimilacijom.

Pokušajmo napraviti predviđanja o budućem životu Evenk folklora na primjeru Yakushe. Po svom kvantitativnom sastavu, većina Evenka živi ovdje - oko 15 000, s ukupnim sastavom koji se približava 25 000. Područja njihova naseljavanja: Oleneksky, Zhigansky (sjeverna Yakutia), Ust-Maisky, Olekminsky, Aldansky, Neryungrinsky (južna Yakutia).

Razina poznavanja materinjeg jezika je sljedeća: u sjevernim dijelovima Jakutije, Evenki poznaju samo jakutski jezik, zadržavajući tradicionalne vrste zanimanja - stočarstvo, lov i ribolov. Ostao je samo vokabular kućanstava, koji je odražavao život Evenka povezan s uzgojem gmazova - imena odjeće, pojasa i lovačkog vokabulara. Ali ovaj vokabular uključen je u govorni jakutski jezik. Gotovo nitko ne može govoriti Evenki, razumjeti ga. A folklor koji je uistinu bio Evenk prenosi se i pripovijeda na jakutskom jeziku, čuvajući sve zavjere, imena junaka itd. Evenk folklor promijenio je jezik, a to se dogodilo relativno davno, prisjetimo se Khosun epa o sjevernim Yakutima.

U južnim predjelima Jakutije situacija je povoljnija - ovdje još nije izgubljeno znanje jezika Evenka, uz izvrsno poznavanje jakutskog jezika od strane Aldana i Olekmin Evenksa. Većina Ust-svibanskih večeri ne govori svojim jezikom. A samo u regiju Neryungri, jakutski jezik još nije probio, Evenki ga ne govore i ne znaju. To je omogućeno uskim kontaktima s Evencima koji žive u Chita i Amur regiji koje graniče s Yakutijom.

U modernim životnim uvjetima, kada su brakovi između Yakutsa i Evenksa, osobito u sjevernim krajevima, uobičajeni, sve ovisi o tome na kojem će jeziku djeca govoriti. Naša praktična zapažanja ne idu u prilog Evenk jeziku i folkloru. Na teritoriju Yakutije, većina predstavnika mlađe generacije prelazi na jakutski jezik u komunikaciji zbog socijalnih uvjeta.

U posljednje vrijeme, prema Ustavu Republike Sakha (Jakutija), uredski se posao obavlja na jakutskom jeziku zajedno s ruskim, a u jezicima gdje je rusko i drugo stanovništvo malo u Yakutu. Televizija i radiotelevizija, kao i mediji, sada upotrebljavaju jakutski jezik puno više nego prije 8-Send.

U mješovitim brakovima s Rusima i drugima, mlađa generacija komunicira na ruskom jeziku, pasivno čuvajući znanje svog maternjeg jezika.

Kao rezultat toga, vrlo je relevantan i drugi problem - možete li nazvati folklor na sjeveru Yakutia Evenka, ako je u osnovi i sadržaju Evenk, a u pogledu upotrebe jezika to je već jakut? Prognoza za Evenke je razočaravajuća, jer ako sada znaju da je folklorni tekst koji prenose (na jakutskom jeziku) nastao u Evenku, ta će se saznanja uskoro izgubiti. Postupno, uzorci folklora koji su uistinu bili Evenk obogatit će jakute.

Već u 1960-ima. slavni Evenkov rapsodist N. G. Trofimov izveo je Evenk ep na dva jezika, mogao je otpjevati isti herojski nimigakan i u Evenku i na Jakutu. A kad bi se odjednom stvorila takva situacija kada njegovi zapisi na jeziku Evenka ne bi preživjeli, bilo bi čak teško čak i dokazati Evenkiju da je to uistinu njihov Evenk ep.

odjeća ličnosti Religija Folklor Jezik Evenki - starosjedilački mali ljudi sjeveroistoka Ruske Federacije

A. N. Varlamov,

jakutsk.

U istočnoj regiji formiran je najrazvijeniji, najcjelovitiji i najcjelovitiji ciklus mitova o stvaranju Evenk-stvaralaca Seveki. Ovdje su svi mitovi o stvaranju zemlje,

čovječe, životinje se ujedinjuju pod imenom tvorca Sevekija u jedan cjeloviti ciklus. Njegovo ime tvorca-tvorca srednje zemlje Dulin Buga i čitavog života na ovoj regiji isto je i za Evenke regije Amur, južno od Yakutije, Khabarovsk teritorij i Sahalin. Zbog raznolikosti Evenkinih narječja, Seveki „podmuklih“ Evenksa odgovara „Sheveki“, među „hakerima“ - Heveki, u „ok“ - Sovoki, Shovoki i Khovoki.

SEVEKI, haski, sheveki, sevki, u mitovima Evenk,

eveni i Negidi, stvoritelji zemlje, životinja i čovjeka, duh je gospodar gornjeg svijeta, zaštitnik ljudi i jelena; ostala su mu imena: Amaka ("djed"), Exeri (Akcija), Buga. Prema mitovima, u početku su bili samo voda, Seveki i njegov stariji brat Khargi. Seveki je izvadio nešto zemlje s dna (prema mogućnostima, to je učinio u njegovu smjeru lonac i gogol ili žaba), stavio je na površinu vode i zaspao. Hargi, želeći uništiti zemlju, počeo ju je izvlačiti ispod brata, ali samo ju je toliko ispružio da je poprimio njezine moderne dimenzije. U mitu o konjičkim skupinama iz regije Nerch-Chita, žaba je bila pomoćnik stvaraocu zemlje. Nosila je zemlju u šape na površinu vode, ali zli brat tvorca (prema kasnijim verzijama - nebeski šaman) upucao ju je. Okrenula se i od tada je počela podržavati našu zemlju svojim šapama među vodenim prostorom. Šamani su njezinu kasniju sliku objesili kao kostim kao simbol zemlje. Ovom mitu dodan je motiv o požaru, posuđen od južnih susjeda i nošen preko tajge od strane stočara. Prema mitovima o Ilimpanskim, Ajanskim i Transbajkalskim Evencima zemlja je rasla, dugo je gorjela, a na izgaranim područjima pojavile su se rijeke i jezera. U borbi protiv vode pojavile su se drenirane površine zemlje. Stvorivši kamen i drvo, Seveki im je rekao da rastu, ali oni su, svađajući se tko će biti viši, zaprijetili da će podići nebo, a zatim je Seveki rukom otkinuo višak i od tada se stijene raspadaju, a obrasla stabla suše se s vrha. Tada su braća izrađivala figurice životinja (Seveki)

– korisno čovjeku, jestiva, a stariji brat je štetan); Seveki je oblikovao figure ljudi od gline i kamena i, ostavljajući ih pod nadzorom stražara (gavrana, psa ili medvjeda),

povukao se u gornji svijet, odakle je putem svojih pomoćnika nastavio pratiti ponašanje ljudi. Ideje o Sevekijevom izgledu vrlo su kontradiktorne - starac, starica, lok ili lova krava. Vjerovalo se da tijekom godišnjeg proljetnog obreda (sevekan, ikenipke) Seveki daje svetu snagu (musun) i duše (omi) divljim životinjama i domaćim jelenima, osiguravajući revitalizaciju prirode, uspješan lov i zdravlje ljudi i stada goveda. U slučaju bolesti i neuspjeha, Sevek je posvetio jelena svijetle boje (morski pas).

KHARGI, u Evenk mitovima, duh je gospodar donjeg svijeta, stariji brat Seveki, koji se s njim natjecao u djelima stvaranja. Khargi je stvorio životinje i insekte koji sišu krv štetne za ljude, pokvario je figurice ljudi koje je izradio njegov brat: zavodio je čuvara figurica hranom (ili toplom odjećom) i dobio pristup figuricama, pljunuo je (puhao, smrskao) po kipovima, što je ljude razboljelo i umiralo ... Napustivši nakon svađe sa Sevekijem u donji svijet, Khargi i dalje šalje svoje pomoćnike na zemlju - zle duhove koji sprečavaju ljude da love, donose bolesti itd. Neke su skupine Evenka nazivale Khargi duhove-pomagače šamana koji su imali zoo-antropomorfni izgled i pratili ga dok putuje u podzemlje.

Tekstove o Sevekijevim stvaralaštvima, sakupljene u regiji Dalekog Istoka, ne ujedinjuje samo ime Seveki, već su cjelovitiji i u smislu zapleta.

slika stvaranja zemaljskog svijeta:

1. Ciklus Sevekijevih postupaka na istoku završava činjenicom da prije odlaska u gornji svijet, Ugu Buga Seveki prepušta zapovijedi Evencima, nazvanim izrazom Ita, što znači

"Tradicije", "zakon", "prihvaćeni poredak ljudskog moralnog ponašanja".

2. S tim u vezi, u pričama o Sevekijevim djelima pojavljuju se tekstovi, gdje Seveki povremeno posjećuje

tlo. Posjećuje ljude koje je stvorio, množeći ih

srednjoj zemlji kako bi doznali pridržavaju li se pravila - zapovijedi Ita. Ponekad on osobno ne "pregleda" zemlju i čovjeka, već zbog toga šalje svoje glasnike.

3. Širenje kršćanstva u Evenk okruženju donijelo je nevjerojatne interpretacije u ovaj ciklus mitova. Neki Istočni Evenki kasnije zamjenjuju imena Seveki i Khargi u istinitim Evenkovim pričama s Kristom i Sotonom. Treba spomenuti da dobrovoljno prihvaćanje kršćanstva od strane Evenksa ima točno povijesni datum - 1684., kad je čakanski princ Katana dobrovoljno prihvatio rusko državljanstvo, stigavši \u200b\u200biz Manchurije (teritorij Kine), a zatim prešao na kršćanstvo - kršten je svim svojim domaćinstvom. Istočni Evenci su ideju Kristova uskrsnuća tumačili na svoj način. Prema Evenkijevom svjetonazoru, ljudska je duša bila besmrtna. Osoba je umirala, duša mu je ostala živa, otišla je u druge svjetove, ali nakon nekoliko dana nije se mogla uklopiti u isto tijelo kako bi ga oživjela. Nakon što je prošao svoj određeni krug, mogla bi se ponovno roditi, ali u drugom tijelu, to jest u drugoj osobi. Duša nije mogla ponovno ući u mrtvo tijelo osobe kako bi osoba oživela. Prema kršćanstvu, pokazalo se da je Krist zaživio nakon kratkog vremena, ovo Kristovo uskrsnuće nije se uklapalo u okvir tradicionalnog Evenkvog svjetonazora. Ali Krist je oživio, kao što su propovjednici rekli, a Evenci to nisu negirali, već su izmislili vlastiti mit, potvrđujući da je Krist živ, jer spasila ga je muha. Tekst je snimljen 1989. godine od A.S. Gavrilova u selu Udskoye, Khabarovsk teritorij: "Christos je uhvaćen da ubije. Vezan za križ. Zatim, kako bi ih zalijepili noktima, krenuli su za njima. Tada je uletjela muha, ugledala Kiristosu, zvanu ostale muhe. I tako je jedna muha sletila na čelo, dvije na dlan, dvije na noge (stopala). Ubojice su došli ovamo. Muhe sjede - poput noktiju se pojavljuju izdaleka. Oni: "Eh, ali to smo već prikupili!" - da tako kažem, otišao. Nije prikovana. Bila je to muha koja je spasila Kirista. " Zaplet Kristova spasenja muhom izgrađen je u skladu s logikom ciklusa Seveki: Seveki je živ, nitko ga nije ubio - tako da Krist uopće nije bio razapet, uopće nije umro.

Evenk mitovi također zahtijevaju određeno

"Tumačenje" tekstova, tj. hermeneutički pristup analizi njihova nastanka, zaplet i sam izvorni tekst.

U mitovima o stvaranju svijeta od strane tvorca Seveki, igra i proces igre zauzimaju važno mjesto. U jednoj od opcija

mit kaže: „Seveki evikerve olcha: beekerve,

bitelwe. " - Seveki je počeo izrađivati \u200b\u200bigračke: mali ljudi, jeleni, male životinje. " U tekstu snimljenom u Evenkiji 1986. G.I. Varlamova (p. Ekonda) iz Christine Filippovna Hirogir, kaže: „Seveki hemekerve, eviker-ke bingkil nonon, olcha: beekerve, beingelve, orokorvo. - Seveki hemekery (ritualne igračke), prije su bile takve igračke, počeo sam izrađivati: mali ljudi, životinje, jeleni. "

Prema našem mišljenju, to su najstariji tekstovi mitova o Sevekijevim kreacijama, od god proces stvaranja mita razmišlja se kao igra, a budući stanovnici zemlje - kao igračke-evicaremi. Igra

ovdje se misli kao čarobna radnja, kao rezultat

na kojoj će se pojaviti svi budući stanovnici Doolinove Srednje Zemlje

Sevekijevu tvorcu protivi se njegov brat-antipod Khargi, koji, ponavljajući Seveki-jeve postupke, stvara, kako kaže, „ne stvarne“ stvari štetne čovjeku. Khargieva igra stvaranja stanovnika i vegetacije na srednjoj zemlji je negativna - sve što je stvorio ima neku vrstu mana. Seveki stvara svijet i njegove stanovnike, Hargijev brat također stvara, on se nekako "igra" sa Sevekijem u jednoj igri. Zaplet igre: Seveki stvara - Hargi plijen. A stvarni opći proces stvaranja svijeta ocrtava se u procesu natjecanja dva brata i u njemu je ugrađen element igre.

Oporba između Sevekija i Kharga slična je opoziciji između Boga i Sotone. No, jasno suprotstavljanje Sevekija i Kharga događa se tijekom konačnog formiranja ciklusa o stvaranju svijeta i srednjozemne zemlje Doolin Bug. Ovo je najnoviji sloj i karakteristika ovog ciklusa.

Prema Evenkijevom svjetonazoru, život se uvijek temelji

- laži - ugrađen je binarni. A ciklus o stvaranju svijeta je u početku binaren, stvaraju ga dva.

U ranim fazama ovog ciklusa,

očito Khargi nije lik poput sotone. A prema svjetonazoru Evenksa, u svijetu postoje dva principa, svijet se ne može stvoriti bez načela "jedinstva suprotnosti". Ovako je uređen svijet, tako je uređen čovjek i sve što je s njim povezano - a to se očituje u mnogim svjetonazorskim aspektima Evenksa. Prema mnogim verzijama dobro poznatih zavjera iz ovog ciklusa, Khargi uopće ne želi činiti zlo, on to uopće nema u svojim mislima. Naprotiv, želi pomoći svom bratu da brže dovrši posao stvaranja svijeta. On kaže: „Ke, bi yum targachina okta. "Pa, i ja ću isto učiniti." Ali, ponavljajući sva djela Sevekija, on čini pogreške, a rezultat je potpuno nova kreacija. I nije sve loše što on stvara. Jelenja i bor koji je stvorio divna su i korisna stabla.

Glavni postulat u Evenkijevom svjetonazoru, utemeljen na filozofskom načelu "jedinstva suprotnosti", jest jedinstvo svijeta, a to se odražava u tekstovima o stvaranju svijeta dva brata, Sevekija i Khargija. Većina tekstova mitova je neutralna u procjeni djelovanja Sevekija i Khargija, još više treba reći - oni ne sadrže nikakva evaluacijska svojstva u smislu koji Seveki stvara korisno, a Hargi stvara štetno. Evaluacijska karakteristika djelovanja Sevekija i Khargija je kasniji sloj, kada se s uvođenjem i širenjem kršćanstva u Evenk okolišu pojavljuju sljedeće analogije: Seveki \u003d Krist, Khargi \u003d Sotona. Tada se pojavilo oštro protivljenje Sevekija i Kharga u tekstovima mitova Evenka. Ali u svjetonazoru Evenksa to još uvijek nije slučaj - Khargi (gospodar donjeg svijeta) je također potreban, baš kao i Seveki, jer je svijet nepotpun i nepotpun, ne može biti cijeli i jedan bez donjeg svijeta, njegova vlasnika i stanovnika. Mnogi duhovi-asistenti šamana su "hargi", pomažu mu u njegovim putovanjima Donjim svijetom, kada liječe osobu od bolesti.

Ako se obratimo etimologiji same riječi "hargi", onda je ona u osnovi dvosmislena, ona u početku ne sadrži zlu sklonost. "Khargi" može značiti: 1. šuma, tajga, 2. zemlja - u parkovima Kurmi i Nerchinsk, 3. divlji jelen.

Za razliku od Evenka, među Evenima stvoritelj Sevki ima mnogo braće i sestara. Na početku svog stvaranja svijeta, prirodne pojave i svjetiljke čini upravo oni. Evenki nemaju taj vrlo početni čin Sevekijevih kreacija. Možda je nekada bio s njima. Verzija Eventa je sljedeća: Sevki živi gore. Ima braću i sestre. Najstarija od sestara se zove Noltek, druga je Beganar, a treća je Gevak. Braća se zovu Dolbini i Kureni. Sevki odluči stvoriti i prije svega svakoga pita o njegovom imenu i otkriva zašto se tako zovu. Imena njegove braće i sestara odražavaju njihove karakteristike i kvalitete. Imajući takva imena, po izgledu su slična bratu, ali kakvu pojavu Sevka ima, iz teksta nije jasno.

"- Zašto su te tako zvali? - pita Sevki

Jer sam tama, nemam svjetla.

Onda idite na posao sa mnom - govoreći, on puše po Dolbiniju i postaje noć. Ovako se čini noć na zemlji - dolbin.

Guevak pita sestru o njenom imenu, ona

odgovara da joj je to ime dano jer ima svjetla.

Sevki pita:

"- A ti, Gevak, hoćeš li raditi sa mnom na terenu?"

Ona se slaže, Sevki puše po njoj i ona postaje dan na zemlji. Zatim pita drugu sestru po imenu Beganar:

"Zašto se ti zove tako? Što misliš učiniti? -

Ja sam mjesec, moje svjetlo je slabo.

Dat ću ti posao. Noću je previše mračno, hoćeš li raditi s mjesecom? "

Zatim puše na nju i govori joj, ona se pretvara u mjesec, nebesku noćnu zvijezdu. Od tada noću sjaji za ljude.

"Neltek, moraš mi i ti pomoći", kaže Sevki drugoj sestri. "Na zemlji nema sunca, bit ćete sunce."

A Tuksanijev mlađi brat bio je plač, uvijek je plakao kad su Sevki i svi ostali otišli na posao. Sevki ga je također prilagodio radu rekavši:

Radit ćete na kiši kada plačete. Potrebna je kiša na zemlji da bi sve poraslo.

Tako su se pojavili oblaci, iz kojih kiša pliva.

Jedan od braće Sevki nazvan je Kureni. Bio je veliki playboy, volio je ugasiti vatru. Iz njega je izišao vjetar, počeo je raditi s vjetrom. "

(Snimio 1990. G. I. Varlamova u Topolinoye,

Yakutia, od D. Golikova, rodom iz teritorija Habarovska).

Mit o Evenu nadopunjuje sliku stvaranja svijeta od strane Evenk-ovog stvoritelja Sevekija. Sevki mijenja svoju braću i sestre - prepravlja ih, ponovno stvara i oni postaju prirodni fenomeni i svjetiljke koje pomažu čovjeku da živi u stvorenom svijetu. Evenki nije zadržao takav mit, ali očito je postojalo nešto slično, budući da su sačuvane ideje o suncu i mjesecu, koje svjedoče o tome: priča o suncu kao ljubavnici neba; o mjesecu kao mlađem bratu; sunce kao kreator godišnjih doba; objasnio je razlog pojave mjeseca noću činjenicom da je mjesec - supruga zaboravila kuku za vješanje kotla na lutanje, pa se vratila po njega. U

1985. u naselju Ekonda u Krasnojarskom teritoriju zabilježena je priča o Seveki i gromu. Seveki je bila potrebna voda da bi je odvukao u prazna korita rijeke koje je napravio helijski mamut. Seveki odlazi u

tražeći slatku vodu, susreće Thundera i pita zašto

njegovo ime je. On odgovara da ga tako zovu jer ima puno vode. Seveki ga pita za vodu i pušta u prazne korite rijeke. I on sam stvara Grom pravi fenomen prirode - grmljavinu i grmljavinu. Ova Evenk priča, po analogiji, pridružuje se gore spomenutim Čak pričama o Sevki.

Ciklus o Sevekijevim djelima je za Evenke sveta priča o podrijetlu čovjeka Evenka i njegove srednje zemlje

Doolin Buga. Izneseni u jednom ciklusu mitova o djelima Sevekija, sveta povijest ima puno zajedništva i zajedničkog s aspektima kršćanstva. I za Evenki i za kršćane čovjek je "Božje stvorenje", "zemaljsko stvorenje".

Književnost

1. Vasilevich G.M. Evenki. - L., 1969.

2. Varlamova GI Epski i obredni žanrovi folklora Evenka. - Novosibirsk, 2002.

3. Kaptuke G.I. Dvonogi i prekriženih očiju,

čovjek crnaca Evenk i njegova zemlja Dulin Buga: Mitovi - na Evenk i ruskom jeziku (Dyur Khalgalkan, Eunyks Ehalkan, Congnorin Dylilkan Evenki-pčela Taduk Daldyak Bugalkan Dulin Dunnengin). - Jakutsk, 1991.

4. Materijali o Evenku (Tungus)

folklor. - L., 1936.

5. Myreeva A.N. Grede sigundera (Sigunder harpalin).

- Yakutsk, 1992.

7. Folklor večeri Jakutije. - L., 1971.

Mitologija Tungusa (sjeverna grana) - Evenks, Evens (Lamuts), Negidal i Manchus (južna grana) - Nanai, Ulchi, Oroch, Ude, Orok, Manchus. U T.-m. m. razlikuju se dva sloja: pred-šamanski i šamanski. Pred-šamanski sloj obuhvaća ideje o podrijetlu svemira i stvaranju zemlje i čitavog života na njoj. Drevna verzija mita Evenka o stvaranju svijeta kaže da su u početku bili samo voda i dva brata (ili ptice u starijoj verziji). Mlađi brat je izvadio nešto zemlje s dna (u varijanti - ptica ga je donijela u kljunu) i stavio je na površinu vode. Zatim je sjeo i zaspao. Stariji brat počeo je izvlačiti zemlju iz sebe i toliko je ispružio da se pretvorila u veliku modernu zemlju. Tada su braća počela raditi - izrađivati \u200b\u200bslike ljudi i životinja korisnih ljudima - mlađi brat, životinje štetne za ljude - stariji brat od gline i kamena. Mlađi je imao psa kao pomoćnika (u varijanti - gavran ili medvjed), koji je, u nedostatku tvorca, trebao čuvati skulpture koje je napravio i ne pokazati ih starijem bratu. Jednom je čuvar, iskušan ponudom starijeg brata da mu pokloni krzno, pokazao mu kreacije svog mlađeg brata. Starac je uveo u kipove različite bolesti ili ih razbio. Mlađi brat se vratio, kaznio pomoćnika i nastavio s njegovim radom. Nakon što je diplomirao, mlađi je otišao u raj, ostavivši vrana (medvjeda) kao posrednika između ljudi i sebe, a stariji brat otišao je u podzemlje. Šamani koji su se pojavili kasnije imenovali su mlađeg brata Sevekija, a starijeg Hargija.

Čitav svijet (buga) bio je predstavljen kao tri svijeta: gornji, iznad neba, čiji je ulaz bio kroz nyangnya sangarin (otvaranje neba) - Sjeverna zvijezda; srednji svijet - zemlja i donji svijet, čiji je ulaz kroz vrtloge. U gornjem i donjem svijetu život se odvija na isti način kao u srednjem svijetu, samo ljudi koji tamo žive nisu razumjeli Evenke i poslali su ih van, jer su donijeli bolesti. Iznad gornjeg svijeta su svjetiljke. Najstariji mitovi predstavljaju sunce i mjesec kao žene, a kasnije kao bračne supružnike. Mit o lovcu Haglunu, koji potjera loke na skijama, nastao je u razdoblju kada je Tungus ušao u tajgu i počeo loviti loze. Lovac i lok je zviježđe Ursa Major, a skijaška staza lovca je Mliječni put.

Šamanski kozmogonički mitovi pojavili su se mnogo kasnije. Gornji svijet je iznad izvora i vrh planine (ili iznad sedam oblaka), donji svijet je ispod ušća rijeke Engdekit, koja počinje u gornjem svijetu, a završava u donjem. Svatko tko je pao u donji svijet, čak i šaman, ne vraća se nazad. Šamanska kozmogonija odražavala je proces naseljavanja drevnog Tungusa duž rijeka, stoga orijentacija gornjeg i donjeg svijeta (istočni, južni, jugoistočni itd.) Ovisi o smjeru glavne rijeke duž koje su bili naseljeni u tajgi. Na engdekitu, ispod svih svjetova mrtvih, nalaze se duše prvih šamanskih žena (na liticama), kao i svih onih koje su ušle u formiranje drevnog Tungusa (changits, ngamondri, dandri, nyandri, itd.). Postoje i zloupotrijebljeni koštani i kameni predmeti zvani Mugda šamani. Na pritocima engdekita - osobnim šamanskim rijekama (njihovi izvori su u vrtlozima), raspoređeni su duhovi - pomagači šamana, u vrijeme kad ih šaman ne prisiljava na rad, odnosno ne šalje ih u potragu za nestalom dušom pacijenta kojeg liječi. U gornji svijet, šamani su postavili tvorca zemlje i čovjeka - seveki. Sami šamani su bili posrednici između Seveki i ljudi. Prema šamanskim idejama, nerođene duše smještene su u tzv. ngektare (ili ngevi) - u podnožju gornjih svjetskih planina; one rođene u osobi, a nakon posljednje smrti, u svijetu mrtvih. Jedna od funkcija šamana bila je „slanje“ duša (omi) mrtvih u svijet mrtvih. Šamani su imali čitav niz pomagača - sedam, burkan i drugi iz životinjskog svijeta. Poslali su ih s raznim zadacima, kad je bilo potrebno pronaći "ukradenu" dušu pacijenta ili saznati što ispitivač želi, a ponekad i odvesti dušu pokojnika u svijet mrtvih. Šamani su s njima neprestano komunicirali, dogovarajući sedamchepeke (sedam, od Evenkinih slova „kamlat“, sedamchepeke, „kamlanie“ - obred sjedinjenja s duhovima). Sedmice su bile smještene na šamansku osobnu rijeku kad nisu imali upute. Kontrolirati ove duhove bila je druga funkcija šamana. Njihove su slike snimljene puno, posebno nanajski šamani. Uređujući rituale, u kojima su duhovni pomagači sudjelovali aktivno, šamani su donijeli krvave žrtve sevkijima ili duhovima predaka šamana.

Budući da su šamani stvorili ideju gospodara duhovima, oni su bili prvi koji su započeli obrede inicijacije ili tabuiziranja jelenjaka. Pored toga, šamani su postali glavni i aktivni sudionici lovačkih misterija, dodajući im neke svoje vlastite rituale („čišćenje“ lovaca i njihovog oružja i opreme, pričanje bogatstva za lov i život lovaca, ažuriranje dijelova njihove nošnje i tambure itd.). Za rituale temeljene na misterijama nije bilo krvavih žrtava. Stvarajući kozmogoniju, šamani su naselili svoje pretke - šamane i šamane - na endekitu između svjetova mrtvih i ušća osobnih šamanskih rijeka i stvorili mitološke priče o njima, na primjer, o Gurivulu (Murivul), Torganeyu. Tamo su naselili drevne pretke različitih skupina stranoga stanovništva, čiji su se dijelovi stapali s Tungusima (na primjer, Churi, Chulugdy, Ngamodri, Nyandri, Goldi), stvarajući također mitološke priče o njima.

Lit .: Zbirka materijala o Evenk (Tungus) folkloru, komp. G. M. Vasilevich, L., 1936; Povijesni folklor Evenka, komp. G. M. Vasilevich, M.-L., 1966 .; Vasilevich G.M., Rane ideje o svijetu među Evencima, u zbirci: Istraživanje i materijali o pitanjima primitivnih religioznih vjerovanja. Zbornik Instituta za etnografiju, t. 51, M., 1959; joj, Neki podaci o lovačkim obredima i prikazima tungusa, "Etnografija", 1930, br. 3; joj, Drevni obredi drevnog lova i uzgoja gmazova, u knjizi: Zbirka Muzeja antropologije i etnografije, svezak 17, M.-L., 1957; Kozminsky I. I., Izvještaj o proučavanju materijalne kulture i vjerovanja Gariski zlata, u knjizi: Garino-Amgun ekspedicija 1926, L., 1929; njegov, Nastanak novog kulta među Zlatovima, u knjizi: Zbirka etnografske građe, br. 2, L., 1927; Lopatin I., Golds Amur, Ussuri i Sungari, Vladivostok, 1922., str. 212-40; P. P. Shimkevich, Građa za proučavanje šamanizma među zlatnicima, Khabarovsk, 1896; Sternberg L. Ya., Gilyaks, Orochi, Golds, Negidals, Ainu, Khabarovsk, 1933; Shirokogoroff S., Psihomentalni kompleks Tungusa, L., 1935.

Legende i mitovi neprocjenjivi su izvor narodne mudrosti koja je u kodiranom obliku sačuvala podatke o svjetonazoru i razmišljanju etničke skupine. Ponekad samo zahvaljujući tim izvorima postaje moguće osvijetliti mnoge činjenice. O podrijetlu narodnih glazbenih instrumenata i njihovim prototipima postoje zanimljive legende i priče. Ovaj članak opisuje legende Ulchija i Evenka o tome kako se pojavila židovska harfa.

Legenda "izum" prototipa Čak i drvene jevrejske harfe pripisuje medvjedu. Dakle, legenda kaže da je jednom mladić Chuldun pobjegao u tajgu.

„Odjednom ustane jak vjetar... Stoljetni larvi stvarali su glasan šum. Tada je Chuldun u tom zvuku i zvižduku uhvatio potpuno različite zvukove. Brinuli su ga. Zvali su me kao iz drugog svijeta. Ustao je i pošao prema vjetru, prema tim tajanstvenim zvukovima. Na njegovo iznenađenje, ugleda golemog medvjeda kako sjedi pored panjeva preostalog od slomljenog ariša. S vrha panjeva, čips je stršio u tanke ploče, slične perju ptice. Medvjed je povukao ove ploče šapima i pustio. Oni su ispuštali zveckanje i ponekad melodične zvukove.

Chuldun je mirno stajao. Igrajući dovoljno, medvjed je ušao u tajgu. Mladić je pažljivo prišao konoplji. Dugo se nije usudio povući elastične čips. Vjetar mu je odgrizao kosu - pokušao ga je otjerati s ovog mjesta. Izvadio je jedan čips i pustio ga. Čudan zvuk poletio je na vjetru prema gustini. Chuldun je počeo naizmjenično povlačiti vrhove čipsa i puštati se. Zvukovi se spojili, odnijeli na vjetru i nakon njih su se rodili novi i novi [...]

Mladić je otkinuo dvije tanke ploče, čvrsto ih povezao i, nanoseći ih na usne, raznio. Tanko je drhtao mrvica drvne sječke, koja se nalazila između ploča. Chuldun je mirnije puhao. Zvuk je izlazio poput zvižduka vjetra u pukotini stijene [...] Odsjekao je dvije ploče s panjeva. Treći je bio presječen tako tanko da se kroz njega moglo vidjeti sunce. Mladić je stavio tanku ploču između dviju debljih i na jednom ih je kraju vezao kosom [...] Chuldun je stavio instrument koji je napravio na usne i počeo puhati u utor, gdje je virirana tanka ploča vibrirala, ispuštajući nevjerojatne zvukove [...] ”.

Ulchi je također napravio instrument od suhog bambusa dovedenog iz tatarskog tjesnaca, zbog čega je židovska harfa ovog naroda dobila ime holdecto kunkai (bambusova klizačica, suhi bambus). Ulchi su holdecto kunkai smatrali svojim prvim glazbenim instrumentom. ND Duvan navodi legendu "Suhi bambus" ("Holdecto kunkai") o podrijetlu prvog glazbenog instrumenta Ulchi - jevrejske harfe, koju joj je ispričao poznati Ulchijev šaman M. S. Duvan.

"Prije mnogo godina živjeli su u selu Halal, koje je blizu tog sela. Kalinovka, starci. Tri brata i jedna mlada sestra živjeli su u jednoj kući. Na vrhu litice rasla je duga i gusta
stablo - ariš. Jednog dana ptica je uletjela unutra i sjela na vrh grane drveća. Stariji brat odlučio je pogledati pticu, tek je otvorio vrata i odmah pao unatrag. Nakon što je drugi brat također otišao pogledati pticu, pao je i na pragu. Tada je treći, mlađi brat, također želio pogledati i također je pao mrtav na pragu. Sva tri brata su bila mrtva. Ostala je samo jedna mlada sestra. Stari ljudi iz drugog sela pokopali su braću. Ostavljena sama, moja je sestra plakala danju i noću. Jednog dana kad je izašla napolje, pronašla je klizač starog drveta i napravila holdecto kunkai glazbeni instrument. Svirala je i plakala danju i noću, sve dok se instrument nije razdvojio na pola. Nakon toga odlučila je napraviti muhane glazbeni instrument od željeza. Bila je sjajna majstorica. Živeći ovako, igrajući se i plačući, jednog dana sišla je prema Amuru. Ljudi su je izgubili, čuli su da se udala i otišla tko zna gdje. "

Sviranje ploče na harfi zahtijevalo je posebnu vještinu. Zvuk koji je proizvodio bio je prilično tih, pa je zato ovaj instrument bio rjeđi od metalno lučnog. Izvođači na tanjurima uglavnom su bili muškarci. Instrument je u obliku ploče (duljina -
12–15 cm, širina 1,5–3,5 cm) u sredini je izrezan jezik - tanak vibro štap. Duljina jezika je do 8–10 cm, širina 2–5 mm. U rupu na dnu jezika namotan je kabel iz tetive životinje (trenutno najlonska nit) duljine 18 do 35 cm. Kraj vrpce namotan je oko prsta desne ruke ili vezan drvenim štapom. Alat se drži u lijevoj ruci. Oštrim pokretima desne ruke kabel se trza, krećući jezik u pokretu. Šupljina usta služi kao rezonator. Zbog artikulacije izvođača u procesu sviranja jevrejske harfe, na ostinatskoj pozadini pojavljuju se melodični tonovi različitih visina.

Nanajci su vjerovali da igranje ovog instrumenta pridonosi lovačkoj sreći. Neki je Udege vjerovao da je lovac, nakon što su postavljene zamke, morao igrati tanjur harfu na ploči kako bi se osigurao njegov ribolovni uspjeh. Stari Eveni ponekad ovaj instrument nose sa sobom u tajgi i sviraju na njemu.

Svetlana MEZENTSEVA,
Viši predavač, Odjel za teoriju i povijest glazbe, Khabarovsk Državni institut za umjetnost i kulturu

Labijalna harfa jedan je od najraširenijih glazbenih instrumenata domorodaca ruskog Dalekog istoka. Do sada postoje dvije vrste židovskih harfova - lamelarni drveni i lučni metal. Lamelarna jevrejska harfa je drevnija. Alat je izrađen od drveta, bambusa, trske ili životinjske kosti. Nanai su najčešće izrađivali lamelarnu jevrejsku harfu od šipka, Udege i Ulchi - od cedra i ariša. Eveni su, slijedeći staru legendu, također izrađeni od ariša.

Književnost:

1. Trofimov, E. E. Nevjesta sjevernog vjetra: Čak. mitovi, tradicije, legende / EE Trofimov. - Khabarovsk: RIOTIP, 2003. - str. 60–62.
2. Duvan, N. D. Glazbeni instrumenti Ulchija / N. D. Duvan // Bilješke Grodekovog muzeja / Khabar. rubovi. etnograf. Muzej nazvan po N. I. Grodekova. - Khabarovsk, 2003. - Izdanje. 6. - P. 59-60.
3. Sheikin, Yu.I. Povijest mjuziklakulture naroda Sibira: komp. issled. / Ju. I. Šeikin. - M .. Vost. lit., 2002 .-- 718 str.