• Dom
  •  > 
  • Vlastiti razvoj
  •  > 
  • Liberalni vođe u 19. stoljeću. Političke ideologije XIX-XX stoljeća. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za tečajeve "Političke znanosti", "Globalni sukobi novog i suvremenog doba", "Domaća povijest". Liberalizam je povezan sa

Liberalni vođe u 19. stoljeću. Političke ideologije XIX-XX stoljeća. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za tečajeve "Političke znanosti", "Globalni sukobi novog i suvremenog doba", "Domaća povijest". Liberalizam je povezan sa

Koncept "liberalizma" pojavio se početkom 19. stoljeća. U početku je skupina nacionalističkih zastupnika u Cortesu, španjolskom parlamentu, nazivana liberalima. Tada je ovaj koncept ušao u sve europske jezike, ali u malo drugačijem značenju.

Bit liberalizma ostaje nepromijenjena kroz povijest svog postojanja. Liberalizam je potvrđivanje vrijednosti ljudske osobe, njezinih prava i sloboda. Liberalizam je ideju prirodnih ljudskih prava posudio iz ideologije prosvjetiteljstva, dakle, liberali su uključili i uključuju pravo na život, slobodu, sreću i vlasništvo među neotuđiva prava pojedinca, s tim da se najveća pažnja posvećuje privatnom vlasništvu i slobodi, jer se vjeruje da vlasništvo pruža slobodu, koja u svom zaokret je preduvjet za uspjeh u životu pojedinca, prosperitet društva i države.

Sloboda je neodvojiva od odgovornosti i završava tamo gdje započinje sloboda druge osobe. "Pravila igre" u društvu utvrđena su zakonima koje je usvojila demokratska država, a koja proglašava političke slobode (savjest, govor, okupljanje, udruživanje itd.). Tržišno gospodarstvo temeljeno na privatnom vlasništvu i konkurenciji. Takav ekonomski sustav utjelovljenje je načela slobode i uvjet za uspješan gospodarski razvoj zemlje.

Prvi povijesni tip svjetonazora koji je sadržavao gore spomenuti kompleks ideja bio je klasični liberalizam (kraj 18. - 70. - 80. godine 19. stoljeća). Može se smatrati izravnim nastavkom političke filozofije prosvjetiteljstva. Nije ni čudo što se John Locke naziva "ocem liberalizma", a tvorci klasičnog liberalizma Jeremiah Bentham i Adam Smith smatraju se najvećim predstavnicima kasnog prosvjetiteljstva u Engleskoj. Tijekom 19. stoljeća liberalne ideje razvijali su John Stuart Mill (Engleska), Benjamin Constant i Alexis de Tocqueville (Francuska), Wilhelm von Humboldt i Lorenz Stein (Njemačka).

Klasični liberalizam razlikuje se od prosvjetiteljske ideologije, prije svega, nepovezanošću s revolucionarnim procesima, kao i negativnim stavom prema revolucijama uopće, a posebno Velikoj francuskoj revoluciji. Liberali prihvaćaju i opravdavaju društvenu stvarnost koja se razvila u Europi nakon Velike francuske revolucije i aktivno je nastoje poboljšati vjerujući u bezgranični društveni napredak i snagu ljudskog uma.

Klasični liberalizam uključuje niz načela i koncepata. Njegova je filozofska osnova nominalistički postulat prioriteta pojedinca nad općim. Sukladno tome, središnje načelo je načelo individualizma: interesi pojedinca veći su od interesa društva i države. Stoga država ne može kršiti ljudska prava i slobode, a pojedinac ih ima pravo zaštititi od zadiranja drugih osoba, organizacija, društva i države.

Od kraja 18. stoljeća do prva dva desetljeća 20. stoljeća, inicijativa za socijalnu reformu u zemljama zapadne civilizacije pripadala je liberalima. Međutim, već krajem 19. i početkom 20. stoljeća započela je kriza liberalizma. Razmotrimo njegove razloge.

Teorija socijalne samoregulacije nikada nije u potpunosti odgovarala stvarnosti. Krize prekomjerne proizvodnje periodično su se događale u svim razvijenim kapitalističkim zemljama i postajale su sastavni dio industrijskog društva. Društveni sklad također nije primijećen. Borba radničke klase protiv buržoazije započela je 20-ih godina 19. stoljeća u Engleskoj. Industrijsko se društvo već u prvoj polovici 19. stoljeća pokazalo duboko sukobljenim i ekonomski nestabilnim.

Proturječnosti između objektivne stvarnosti i liberalne teorije postale su očite krajem 19. i početkom 20. stoljeća, kada je kapitalistički način proizvodnje prešao u monopolsku fazu. Slobodno natjecanje ustupilo je mjesto diktatima monopola, cijene nije određivalo tržište, već velike tvrtke koje su podjarmivale konkurente, krize prekomjerne proizvodnje postajale su dulje i destruktivnije, istovremeno pokrivajući niz zemalja.

Borba radničke klase za dostojanstven život postala je organiziranijom i učinkovitijom. Počevši od 60-ih godina 19. stoljeća, ovu su borbu vodile socijaldemokratske stranke, koje su u početku proglasile svojim ciljem uspostavljanje diktature proletarijata i ukidanje privatnog vlasništva nad proizvodnim sredstvima.

Potreba državne regulacije gospodarstva i socijalni sukobi postajali su sve očitiji. U tim uvjetima inicijativa socijalne reforme počela se postupno premještati na socijaldemokraciju, koja je uspjela razviti 90-ih godina 19. stoljeća temeljno novi program za poboljšanje građanskog društva, koji podrazumijeva odbacivanje diktature proletarijata i ukidanje privatnog vlasništva.

Još jedan razlog krize liberalne ideologije bili su, paradoksalno, uspjesi liberalnih stranaka u ostvarivanju njihovih političkih zahtjeva. Krajem 19. i prvim desetljećima 20. stoljeća, sve su odredbe političkog programa tih stranaka provedene u konačnici i usvojene od svih glavnih političkih snaga i stranaka. Stoga možemo reći da su nesumnjive zasluge liberalizma i liberalnih stranaka u uspostavljanju osnovnih načela i institucija suvremenog demokratskog sustava pridonijele odbijanju podrške liberalnim strankama iz društva: liberali nisu imali što ponuditi biračima.

U tim se uvjetima liberalizam značajno promijenio i započela je druga faza njegovog razvoja, povezana s pojavom socijalnog liberalizma kao novog povijesnog tipa liberalne ideologije. Socijalni liberalizam (kraj 19. - 70. godina 20. stoljeća) apsorbirao je neke socijaldemokratske ideje, što je rezultiralo odbijanjem nekih postulata klasičnog liberalizma. Utemeljitelji socijalnog liberalizma bili su takvi politički mislioci kao J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouse (Engleska), V. Repke, W. Oyken (Njemačka), B. Croce (Italija), L. Ward, J. Crowley, J. Dewey (SAD).

Prije svega, socijalni liberalizam je u liberalnu doktrinu uključio socijaldemokratsku ideju državne regulacije gospodarstva (ekonomski koncept državne regulacije razvio je J.M. Keynes i nije socijalistički, iako su je koristili i socijaldemokrati), budući da je pod vladavinom monopola zahtjev neograničene slobode konkurenciju su prihvatili monopolisti i stekli funkciju zaštite interesa privilegiranih slojeva stanovništva. Već krajem 19. stoljeća liberalne vlade europskih zemalja počele su donositi antitrustovske zakone jedan za drugim, zabranjujući pretjeranu koncentraciju imovine.

19. stoljeće i moderan izgled

o "nacionalnim obilježjima"

Danas postoje dva mita o liberalizmu u Rusiji.

Prva od njih je da je liberalizam neka pojedinačna pojava, prilično jasno ocrtan krug liberalnih ideja, principa i vrijednosti. Svi oni izraženi su u pretežno engleskim tekstovima brojnih klasika liberalizma, u postupcima liberalnih političara. Prema istom mitu, ovaj sustav vrijednosti ili, ako želite, ideologije nastao je u zemljama engleskog govornog područja (Lockeova Engleska, Hume i Smithova Škotska, Sjedinjene Države očeva američke demokracije), odakle se proširio po cijelom "zapadnom" svijetu, a do druge polovice XX. Stoljeća je postao svojevrsni dominantni politički i ideološki sustav. Iz ovog mita zaključuje se da je svaki pokušaj „uspostavljanja“ liberalizma u Rusiji (koju sljedbenici ovog mita često smatraju nezapadnom ili čak neeuropskom zemljom) utopija, jer imamo različite uvjete i ovaj je sustav za njih nije prilagođen. Za razliku od zapadnih zemalja, u Rusiji se liberalizam može samo "uvesti" ili, u krajnjem slučaju, "oživjeti", oslanjajući se na neke davno zaboravljene političke tradicije. Sami liberali često tako misle.

Drugi se mit odnosi na sadržaj liberalizma. Najčešće se tumači kao ideologija, prvenstveno ekonomska ili ekonomista, odnosno zahtijeva neograničenu slobodu pojedinca, prvenstveno u ekonomskoj sferi i nemiješanje države u poslove građana u ime apstraktnih prava i sloboda. Sve to kako bi se ljudima omogućilo da stupe u međusobno korisne odnose i tako stvore individualnu dobrobit i univerzalno obilje. Glavna načela takvog sustava su privatno vlasništvo, slobodno kretanje robe, ispunjeni šalteri - jednom riječju, "život kao u Europi". Prirodni pratilac takvog liberalizma je demokracija kao politički sustav koji najviše pogoduje slobodnoj trgovini.

Nećemo se baviti otkrivanjem otkud ti mitovi. Važno je prvo razumjeti što je to konkretno o mitovima... Liberalizam nije jedan fenomen, on nema niti jednu općepriznatu klasičnu tradiciju koja bi mogla poslužiti kao polazna točka za bilo koji “novi” (na primjer, ruski) liberalizam. Što je najvažnije, liberalizam nije ekonomska doktrina koja se temelji na slobodnoj trgovini i privatnom vlasništvu kao glavnim vrijednostima koje se moraju zaštititi na bilo koji način. A njemu, liberalizmu, demokracija uopće nije potrebna za ovo.

Povijest europskog liberalizma u 19. stoljeću lijepo to ilustrira - posebno ako se apstrahiramo od navodno "središnje" britanske tradicije i uzmemo u obzir, na primjer, razvoj liberalizma u Njemačkoj i Francuskoj. Što zapravo njemački i francuski povjesničari rade već tridesetak godina.

U Njemačkoj je interes za liberalizam gotovo isključivo dio povjesničara, a sporovi oko njegove suštine i sudbine temelje se na njemačkoj povijesti 19. i prve trećine 20. stoljeća. U poslijeratnoj Njemačkoj liberalne stranke kao takve nisu igrale veliku ulogu - ironično je da je samo u antiliberalnom DDR-u postojala slabovoljna Liberalna stranka Njemačke, a patuljasta zapadnonjemačka stranka demokrata slobodoljubivih nakon 1949. godine glavnu je pozornost posvetila nacionalnom pitanju, međunarodnim odnosima i sasvim apstraktne "ekonomske slobode". Jedini veliki liberalni mislilac Savezne Republike Njemačke, Ralph Dahrendorf, a čak je i sociolog, živi u Engleskoj i čitav svoj život piše o problemima njemačke povijesti. Usput je napisao prilično pesimistično: kako, kažu, stvoriti liberalnu kulturu u zemlji u kojoj ona nikada nije postojala iz povijesnih i strukturnih razloga?

Ali i njemački povjesničari, počevši od 60-ih. raspravljajući o povijesnoj sudbini liberalizma u Njemačkoj, došao je do zaključka da "posebni povijesni put" Njemačke nije dopuštao da se u njemu razvija liberalna tradicija. Prema predstavnicima utjecajne škole društvene povijesti iz Bielefelda, na čelu s Hans-Ulrichom Wöhlerom i Jürgenom Kokkom, pokazalo se da su paternalističke tradicije i nacionalistički patosi prejaki, a srednja klasa i njene liberalne stranke bile su preslabe da bi spriječile brzi kliz prema totalitarizmu.

U međuvremenu su se u njemačkim državama s kraja 18. i početka 19. stoljeća rodile mnoge temeljne ideje i tradicije liberalizma. Prvo je pruski profesor Immanuel Kant predložio sustavni izraz ideala individualne autonomije, zajamčene vladavinom zakona i koju svi poštuju, ne radi bilo kakvog zajedničkog cilja ili vrijednosti, već zbog ljudskog dostojanstva autonomnog pojedinca. Na polju filozofije njegov je nasljednik Georg Wilhelm Friedrich Hegel - koji se u Rusiji (zahvaljujući Marxu) i u engleskom govornom području (laganom rukom Russella i Poppera) dugo smatrao reakcionarom, a u Francuskoj (čitanje filozofskih tekstova kroz prizmu komentara Kojeve) - "ljevičar" ... Zapravo, Hegel se naslađivao Francuskom revolucijom, suosjećao s ustavnim pokretom u rodnom Württembergu i već se kao profesor zauzimao za pobunjene berlinske studente.

U svojim Osnovama filozofije prava istaknuo je ideal političkog sustava izgrađenog ne na imovinskim privilegijama (koje su, čak i nakon napoleonskih ratova, ostale glavno načelo organiziranja društva u većini njemačkih kneževina i kraljevina), već na slobodnom izražavanju volje građana iz različitih društvenih skupina. Istina, on je predložio organiziranje tih skupina u okviru korporativne strukture, a usvajanje konačnih političkih odluka prepuštao kralju, kao simboličkom šefu države, i birokraciji kao neutralnom "zajedničkom stanju".

Dakle, Hegelova filozofija odražavala je samopoimanje pruske birokracije - jednog od dva pola koji su odredili sudbinu njemačkog liberalizma tijekom 19. stoljeća. S drugim polom - „oporbenim“ liberalizmom - državne reformatore (na primjer, Pruse Humboldta i Hardenberga) ujedinila je želja da se bilo kakve reforme provode umjereno i postupno, oslanjajući se na monarhijsko načelo, ali ga razvijajući prema ustavnosti, vladavini zakona i odgovornosti kralja prema građanima. Međutim, oporbeni liberali (na primjer, Karl von Rotteck i drugi autori "Državnog leksikona") nastojali su stvoriti jedinstvenu Njemačku kao jedinu javno obrazovanje, sposobna osigurati zaštitu prava svih Nijemaca (međutim, ova kategorija još nije obuhvaćala Židove i žene). Radikalnije krilo njemačkog političkog spektra stvorili su "demokrati" koji su propagirali revoluciju s ciljem stvaranja ujedinjene Njemačke i preraspodjele imovine aristokrata i bogatih. Kad danas optužujemo rane liberale (ne samo u Njemačkoj) da su konzervativni ili čak reakcionarni, tada u nas govori nasljeđe demokrata koji su na kraju "pobijedili". Upravo nas to sprječava da pravilno procijenimo povijesnu ulogu ranog njemačkog ili francuskog liberalizma u kontekstu tog doba.

Naravno, ne biste se trebali zanositi. Ima li uopće smisla pruske reformatore klasificirati kao "liberale" vrlo je kontroverzno pitanje. U svakom slučaju, sama riječ "liberalizam" nije igrala nikakvu ulogu ni u Pruskoj ni u drugim njemačkim zemljama prije revolucionarnih događaja 1830. godine. Osim toga, poput svog suvremenog Uvarova, i "Prusi" su uvijek djelovali u interesu države, pa i kralja, a ne građana kao takvi. Unatoč tome, tijekom reformi razvijena su mnoga načela koja su naknadno odredila lice liberalizma. Na primjer, ideja Humboldta, osnivača Sveučilišta u Berlinu, da znanost i obrazovanje ne smiju služiti ni u koju drugu svrhu osim u razvoju pojedinca i njezinih sposobnosti, kasnije je predstavljala temelj čitavog njemačkog obrazovnog sustava i osigurala procvat ne samo sebe, već i, na primjer, američki sveučilišni sustav formiran je pod njegovim utjecajem (vidi o tome u NZ br. 2 (22) 2002). Zahvaljujući svom politički utjecaj (iako prilično skroman), Humboldt je mogao učiniti puno više za širenje svojih ideja od, primjerice, Johna Stuarta Milla, koji je kasnije kritizirao konzervativna sveučilišta Oxford i Cambridge sa slične pozicije.

Dakle, čak i prije nego što je riječ „liberalizam“ došla do izražaja i puno prije demokratizacije liberalnih vrijednosti, na jugozapadu i sjeveroistoku Njemačke formirao se barem rječnik iz kojeg je kasnije izrastao jezik modernog liberalizma - sustav koji je, kako je rekao Dahrendorf, nastoji "maksimizirati životne šanse svake osobe". Imajte na umu da u 19. stoljeću u njemačkim zemljama nitko ne bi pomislio nazvati doktrinu slobodnog tržišta „liberalizmom“ i povezati je s liberalnom borbom za prava građana i ustavnošću vladinih postupaka. Takva se interpretacija na europskom kontinentu pojavila tek u Austriji početkom 20. stoljeća, odakle je krenula u šetnju svijetom vremena Hladni rat, uzimajući za osnovu britanski liberalizam iz XVIII.

Međutim, rani liberalizam imao je i dvosmislen stav prema demokraciji - zahtjev za jamstvima individualnih sloboda nije imao nikakve veze s idejom narodnog suvereniteta. Glavni zahtjev liberalnih stranaka i vođa, sve do ujedinjenja Njemačke od strane Bismarcka, i dalje je stvaranje parlamenata pod vladarima različitih njemačkih zemalja - međutim, parlamenti s savjetodavnom ili kontrolnom ulogom, ali ni na koji način ne djeluju kao nositelj suvereniteta. Čak je i takav zahtjev bio previše radikalan za političku stvarnost fragmentirane Njemačke.

Ključni trenutak za liberalni pokret dogodio se tijekom europskih revolucija 1848.-1849. U parlamentu pobunjenika, koji se u svibnju 1848. sastao u frankfurtskoj katedrali, ključnu ulogu imali su liberali, podijeljeni u nekoliko frakcija: pokušali su pomiriti predstavnike njemačke aristokracije s republikom, a demokrate s ograničenjem općih izbora koje su oni zahtijevali. Ali liberalne frakcije nisu se nosile sa vlastitim strahovima od elemenata naroda - i kad je pruski kralj napustio ulogu ustavnog, ali ne nasljednog, već izabranog monarha ujedinjene Njemačke, nisu uspjeli spasiti ustav razvijen u savezu s demokratskim snagama. Mnoge liberalne osobe čak su pozdravljale poraz demokratskog pokreta kao manje od dva zla.

Napustivši ustavnu monarhiju, demokrati su se osudili na više od dvadeset godina kašnjenja u ispunjavanju svojih snova i autoritarne monarhije. S druge strane, liberali su ne samo zauvijek postali marginalna politička snaga, već su i ostali okovani nacionalnim pitanjem, propustivši predložiti pozitivan politički program. Tako je, barem dugo, vjerovala većina njemačkih povjesničara.

Međutim, ovu su sliku istraživanja počela ispravljati posljednjih desetljeća. Prvo, više detaljni opisi politička povijest pojedinih njemačkih zemalja. Dakle, Baden, gdje je demokratska revolucija 1848. imala najveću potporu, tijekom "crnog desetljeća" nakon njezina suzbijanja vladao je liberalni vojvoda Friedrich, student Sveučilišta u Heidelbergu i student liberalnog profesora Ludwiga Geissera. Za vrijeme Fredericka, badenski liberali, jedini u Njemačkoj, uspjeli su formirati vladu i nekoliko godina odrediti unutarnju politiku države. Paradoksalno, mnogi su liberalni "domoljubi" polagali nadu u ujedinjenje Njemačke pod sjenom jedinstvenog ustava s Pruskom, koji je služio kao instrument za slamanje demokratsko-liberalnih revolucija. U prvim godinama vladavine Williama I (1858. - 1861.) Vjerovalo se da je dovoljno prosvijetljen da uz pomoć liberala postigne podređivanje preostalih zemalja, da uspostavi načelo zakonitosti u ujedinjenoj Njemačkoj.

Drugo, povećao se interes za liberalnim pokretima na općinskoj i, nakon ujedinjenja Njemačke od strane Bismarcka, i na regionalnoj razini. Kao što je pokazao Jan Palmowski, sudjelovanje u općinskoj politici omogućilo je liberalnim strankama stjecanje određenog iskustva i ostavljanje traga u političkoj kulturi zemlje.

Ako se liberali u konačnici nisu uspjeli ugurati između imperijalnog populizma i socijaldemokratske oporbe, vrijedi li taj neuspjeh pripisati zakonima povijesne neizbježnosti, njemačkom „izboru posebnog puta“ ( Sonderweg)? To bi značilo raditi ono što je Eric Hobsbawm nazvao "klađenjem na pobjedničkog konja nakon završetka utrka." Ako se, osim toga, potraga za „liberalizmom“ u prošlosti nije ograničavala na one koji su se na taj način definirali, onda se ne može a da se ne obrati pažnja na činjenicu da je u Njemačkoj, kao i u drugim zemljama, već u 19. stoljeću postojala tradicija zaštite prava pojedinca i podređivanje vlasti poštujući norme zakona. Samo se oslanjanjem na prilično široko tumačenje „liberalne“ političke tradicije može objasniti snaga „domaćih“ njemačkih i austrijskih liberalnih demokracija. Nije poanta ovdje u intervenciji stranih sila nakon Drugog svjetskog rata: uostalom, ono što je ostalo od poraženog hitlerovskog carstva nije razvilo vlastitu liberalnu demokraciju, njemačku, a ne, recimo, američku ili britansku vrstu.

U Francuskoj je retrospektivno razumijevanje vlastite liberalne povijesti još složenije. Možda je vrijedno podsjetiti da se u cijeloj Europi "liberalizam" - barem kao politički pokret - pojavio kao jedna od tri glavne reakcije na Francusku revoluciju. A sama se riječ prvi put pojavila 1791. godine u Madridu, gdje je osnovana stranka "liberala" koji su simpatizirali ideale francuskih revolucionara - onako kako su ih razumjeli. U domovini revolucije ta riječ, međutim, nije odmah zaživjela. Za razliku od susjednih država, ovdje je samo povremeno postalo ime bilo koje od glavnih političkih stranaka, a još više zastava pod kojom bi se dugo mogla pojaviti bilo koja značajna struja političke filozofije.

Zanimanje za liberalizam gotovo je potpuno izostalo među francuskim povjesničarima sve do 70-ih godina 20. stoljeća (točnije, među ekonomski orijentiranim marksističkim povjesničarima, jer su se oni prvenstveno bavili političkom poviješću Francuske u moderno doba). Tada su, u vezi s krizom ljevičarskih ideologija, Francuzi počeli revidirati ne samo zastarjele političke etikete koje su tako dragovoljno objesili na svoje protivnike, već i tradicionalna tumačenja svoje povijesti, koja u zemlji jakobinaca, bonapartista, Vichysta, Gaullista i drugih poput njih, teško strukturiraju političko polje. možda u većoj mjeri nego u postsovjetskoj Rusiji.

Prvo su došli do izražaja oni koji su pod zastavom "liberalizma" zagovarali radikalni ekonomski libertarijanizam u duhu Margaret Thatcher ili Ronalda Reagana: slobodna trgovina, ukidanje sustava socijalne sigurnosti i smanjenje poreza na dohodak privatnih poduzeća. No, iako se u potpunosti uklapaju u duh vremena, ideolozi radikalnog kapitalizma nisu uspjeli stvoriti nijedan razumljiv sustav pogleda, čak ni izdaleka podsjećajući na političku filozofiju.

Istodobno, povjesničari povezani s pariškim gradom iskoristili su svoj dominantni položaj u francuskom intelektualnom životu. Srednja škola društvena istraživanja, stvorena svojedobno pod utjecajem škole Anala, a dugo ih je vodio Fernand Braudel. U svom eseju "Misleći na francusku revoluciju", objavljenom 1978. godine, Braudelov student, povjesničar revolucije, François Furet, predložio je reviziju tradicionalnih interpretacija događaja 1789. - 1814. na temelju koncepata vodećih ličnosti u političkoj povijesti prve polovice 19. stoljeća, poput Guizota i Tocquevillea. Furet se zalagao za pomirenje s kaotičnom prirodom događaja - protiv svojih kolega komunista, za koje je tajna revolucije jednom zauvijek riješena u okviru Marxove "strogo znanstvene" interpretacije, u smislu zakona ekonomskog razvoja i klasne borbe. Ovo se stajalište iz više razloga može nazvati "liberalnim" zaokretom u francuskoj historiografiji. Prvo, uklopilo se u opće ponovno oživljavanje interesa za političku povijest, koja je u Francuskoj dugi niz desetljeća bila zasjenjena socijalnom poviješću (dijelom i zbog "lijevih" stavova većine povjesničara). Predstavnici ove tradicije teško su općenito prepoznali “događaj” kao povijesnu kategoriju - pa je tako i pitanje uloge pojedinca u povijesti i individualne odgovornosti, koje je u središtu liberalnog svjetonazora, također uklonjeno. Tretirajući povijest političkog kao autonomnu sferu ljudskog djelovanja, Furet se vratio svojim konstrukcijama i temi slobodne glume i stoga odgovorne za svoje postupke ličnosti.

Drugo, oživljena je tradicija te francuske historiografije iz 19. stoljeća, koja je u prvom redu smatrala "svojom" revolucijom u usporedbi s engleskom revolucijom 1625.-1688. Pitanje koje je brinulo istog Guizota ili Benjamina Constanta bilo je sljedeće: zašto, nakon što su pogubili svog kralja tijekom revolucije (kao što su to radili Britanci prije), Francuzi nisu uspjeli naknadno uspostaviti umjereni parlamentarni, ustavni režim? Furet je predložio da se takav razvoj događaja protumači kao "jedinstvenost" Francuske, singularite╢ franNaise.

Tijekom publicističkih rasprava koje su se odvijale oko Furetove teze, ovaj je izraz stekao neovisan život i glatko se pretvorio u "ekskluzivnost" Francuske, iznimkanalite╢ franNaise - formula u koju se bilo što ulagalo, ali prije svega - zamišljena nacionalna posebnost zemlje. Ova je značajka već izgrađena u usporedbi s Engleskom, već s nekakvim "univerzalnim" putem, koji su navodno naznačile Sjedinjene Države. Sad je pitanje izgledalo ovako: zašto je Amerika uspjela uspostaviti ustavni demokratski režim jednom zauvijek, dok je Francuska tijekom 19. stoljeća bila bačena s pučeva na restauracije?

Koncept ekskluzivnosti ili jedinstvenosti koristio je i Furetov kolega, povjesničar Pierre Rosanvallon. Istina, on je tu ideju isprobao u Engleskoj: upravo je engleski liberalizam, prema Rosanvallonu, jedinstven po tome što su svi njegovi "klasici" svojstveni vjeri i u individualnu slobodu i u slobodu trgovine kao načelo reguliranja društvenih odnosa. Upravo ta povijesna slučajnost stvara iluziju "jednog" liberalizma i maskira postojanje puno fragmentiranijeg niza liberalnih ideja i problema u Francuskoj u 18. i 19. stoljeću. Zapravo, autori koji su danas uključeni u bilo koji udžbenik o povijesti liberalne misli na engleskom jeziku - poput Montesquieua ili Constanta - nisu uvijek povezivali obranu individualnih prava i podjelu vlasti s vjerom u slobodnu trgovinu. Suprotno tome, francuske su ekonomiste (na primjer, Sey ili Bastiat) zanimali ekonomski "zakoni", problemi bogatstva i trgovine, a da ih nisu povezali s problemom izbora političkog sustava. Kasniji liberalni političari (recimo, čelnici "Liberalne unije", Unija libe╢rale, pod Napoleonom III.), naprotiv, aktivno se usprotivio liberalizaciji vanjske trgovine, koju je Napoleon provodio nasilnim metodama. François Guizot, oporbeni liberal tijekom Obnove i premijer nakon 1830., niti jednom se nije osvrnuo na ekonomska pitanja u svojih osam svezaka memoara.

Uz to, najzanimljivije liberalne ličnosti u Francuskoj nisu za sobom ostavile sustavno filozofsko nasljeđe - ono se mora rekonstruirati na temelju njihovih programa, govora i publicističkih tekstova. Taj se proces komplicira činjenicom da su liberalne stranke u svakoj od pet glavnih političkih doba u povijesti post-napoleonske Francuske (obnova, monarhija Bourbona, revolucija 1848., drugo carstvo, treća republika) svoje programe prilagođavale temama relevantnim za to vrijeme. Za razliku od Njemačke ili Italije, pitanje nacionalnog jedinstva nije se ovdje postavilo, a glavni napori bili su usmjereni na reformu političkog sustava i proširenje političkih sloboda - već podložni umjerenoj demokratizaciji: u očima liberalnih reformatora radikalna demokracija prijetila je novom valu revolucije i, vjerojatno, teror. Upravo je taj strah od ljudi i nedostatak pozornosti prema socijalnim pitanjima stavio liberale na marginu Drugog Carstva. Kao što je bio slučaj nešto kasnije u ujedinjenoj Njemačkoj, formalna demokratizacija provedena je "odozgo", na inzistiranje autoritarne vlade, koja je željela dobiti potporu naroda. Baš kao u Njemačkoj, liberalna inteligencija koja je stajala posljednjih godina XIX. Stoljeće u izvorima, na primjer, francuske sociologije, "razboljelo se" od nacionalnog pitanja (u ovom slučaju Alzasa i Lorene) i nije razvilo jasan program obračuna s onim radikalnim nacionalističkim krugovima koji su zahuktali političku atmosferu uoči Prvog svjetskog rata.

Na temelju ovog prilično shematskog pregleda povijesti liberalizma, predlažem izvesti tri zaključka. Prvo, povijest liberalizma pokazuje da se dinamika nacionalne posebnosti i retorika njezinog prevladavanja mogu naći svugdje. Liberalizam se može osloniti na potpuno različite povijesne putove razvoja, kombinirajući se na različite načine kako s demokracijom, s kojom se uvijek miri, tako i s problemom ekonomskih sloboda - što nikako ne određuje njegovu bit. Taj je nacionalizam svugdje isti - liberalizam ima mnogo lica: njegove različite manifestacije ponekad zadržavaju samo nejasnu sličnost jedna s drugom, što nam, međutim, omogućuje da govorimo o potpuno određenoj skupini modernih država s liberalnim političkim sustavom. Ako za mjerni standard uzmemo neki idealni tip američke liberalne demokracije, može se ispostaviti da liberalizam uopće ne postoji.

Drugo, vrijedi obratiti pažnju na zajednički problem francuskih, njemačkih - i, usput rečeno, britanskih - liberala pomirenja s općim izborima, odnosno širenjem demokratskog sustava i percepcije „naroda“ kao punopravnog nositelja suvereniteta države. Problem istiskivanja reformistički nastrojenih snaga s političke scene od strane populista koji igraju na prezir prema "narodu" često svojstven liberalima ostaje aktualan u današnjoj masovnoj demokraciji i uvijek nosi opasnost od plebiscitne autoritarnosti.

Treće, svijest o raznolikosti liberalnih tradicija može nas naučiti biti tolerantniji prema nedostacima kandidata za pozicije „očeva“ i „majki“ ruskog liberalizma. Zapravo, u današnjoj liberalnoj Americi nitko ne traži povratak u ropstvo, što su podržali mnogi „liberalni“ osnivači Sjedinjenih Država. U liberalnoj Njemačkoj nikome ne bi palo na pamet zalagati se za ustavnu monarhiju, kao što su to činili liberali iz 19. stoljeća, a u Francuskoj siromašnima i neobrazovanima neće oduzeti pravo glasa. Ipak, u svim tim zemljama moderni liberalni vođe i mislioci poštuju naslijeđe prošlosti kad se promatraju u njegovom povijesnom kontekstu. Ne negirajući ni političku naivnost i nisku učinkovitost, recimo, istog pokreta za ljudska prava iz sovjetske ere, niti nepostojanje snažne socijalne baze za reformatorski liberalizam u pred- i post-sovjetsko doba, moguće je očajavati nad mogućnošću konsolidacije Rusije u „obitelji“ liberalnih država samo pod uvjetom preuske čitajući tradiciju "liberalizma".

1) Takav prijevod donosi semantičku konotaciju koja se gubi u standardnoj ruskoj verziji naziva „Slobodna demokratska stranka” (FDP).

2) Vidi: Palmowski J. Urbani liberalizam u carskoj Njemačkoj: Frankfurt na Majni, 1866.-1914. Oxford: Oxford University Press, 1998 (monografija).

3) Vidi: Rosanvallon P. Le trenutak Guizot. Pariz: Gallimard, 1985.

U XVIII-XIX stoljeću. U zapadnoj Europi oblikovale su se tri glavne društveno-političke struje: liberalizam, konzervativizam i socijalizam.

Razvoj događaja

Kraj 17. stoljeća - ideje liberalizam (Latinski liberalizam - "slobodan") pojavljuju se u raspravama Johna Lockea ("Dvije rasprave o vladi", "Poslanica o vjerskoj toleranciji"). Oni su činili osnovu filozofije prosvjetiteljstva 18. stoljeća i bili su usmjereni protiv feudalizma i apsolutizma. Glavne odredbe ideologije liberalizma formalizirane su u 19. stoljeću.

Temeljne ideje i vrijednosti liberalizma:

  • Ideja o apsolutnoj vrijednosti ljudske osobe i početnoj (po rođenju) jednakosti svih ljudi.
  • Osobna sloboda. Sloboda ograničena okvirom zakona, odnosno ne ugrožavajući slobodu drugih.
  • Individualizam. Pojedinca vrednuju više od grupe ili zajednice. Pojedinac se promatra kao sam sebi cilj i pokretačka snaga društva, a država je sredstvo za postizanje cilja.
  • Jednakost. Riječ je o jednakim mogućnostima, na temelju kojih svi postižu različite rezultate, ovisno o sposobnostima i marljivom radu.
  • Priznavanje određenih neotuđivih ljudskih prava (na život, slobodu govora, tiska, okupljanja itd.). Predanost demokraciji, parlamentarizmu i vladavini zakona. Ideja države je "noćni čuvar", čije su glavne funkcije održavanje reda i zaštita od vanjske opasnosti.
  • Tolerancija. Ideja tolerancije pretpostavlja postojanje pluralizma - političke i kulturne raznolikosti unutar jedinstvenog društva.
  • U ekonomiji, liberalizam zagovara ideju slobodnog tržišta i slobodnog natjecanja.

Kraj 18. stoljeća - izgled konzervativizam (od lat. conservare - "štititi", "čuvati"). Konzervativci su se zalagali za očuvanje postojećih, povijesno uspostavljenih oblika društvenog života.

Temeljne ideje i vrijednosti konzervativizma:

  • Orijentacija prema tradiciji. Mudrost prošlosti izražava se i čuva u religiji, obitelji, moralu. Oslanjajući se na vlastiti razum, osoba je osuđena na pogrešku, pa se mora osloniti na tradiciju i iskustvo.
  • Pragmatizam. Orijentacija na iskustvo i praktične okolnosti.
  • Hijerarhija i nejednakost. Konzervativci su se zalagali za očuvanje klasnih razlika.
  • Autoritet moći. Moć mora dolaziti odozgo i imati neupitni autoritet.

Prva polovica 19. stoljeća - izgled kritički utopijski socijalizam (A. Saint-Simon, C. Fourier, R. Owen). Teorije trojice glavnih predstavnika utopijskog socijalizma ujedinjuje kritički stav prema suvremenom društvu i snovi o njegovoj obnovi na pravednijoj osnovi. Kritičan odnos prema društvu izazvao je težak položaj radnika u prvoj polovici 19. stoljeća: radni dan trajao je od 12 do 16 sati, živjeli su u vrlo lošim uvjetima i često bili pothranjeni.

  • Sensimonizam... Henri Saint-Simon vjerovao je da je moderno društvo podijeljeno na besposlene vlasnike i industrijske radnike koji čine većinu stanovništva. Smatrao je da je nadzor društva nad imovinom neophodan. Poboljšanje društva, prema Saint-Simonu, moguće je kroz reforme i moralni odgoj. Prema njegovu mišljenju, kršćanski moral je taj koji može utjecati na vlasnike i njihov odnos prema radnicima.
  • Charles Fourier... Predložio je poboljšanje društva stvaranjem falanga - udruga radnika. Trebali su biti oslobođeni najamnog rada i nadnica. Prihodi u njima trebali su se preraspodijeliti na takav način da svima jamče egzistencijalnu plaću uz zadržavanje imovinske nejednakosti (koja je posljedica količine uloženog rada svakog od njih).
  • Robert Owen... Razvio je planove za reorganizaciju društva na temelju ukidanja novca i zamjene privatnog vlasništva javnim. Zalagao se za poboljšanje radnih i životnih uvjeta radnika.

Sudionici

Edmund Burke - utemeljitelj konzervativizma. U knjizi "Razmišljanja o Francuskoj revoluciji" (1790.) izrazio je ideju poštivanja tradicionalnog društvenog poretka.

Joseph de Maistre - politički filozof konzervativnog smjera.

John Locke - filozof-prosvjetitelj, utemeljitelj liberalizma.

Jeremiah Bentham - pravnik, jedan od utemeljitelja liberalizma.

John Stuart Mill - filozof, ekonomist, jedan od ideologa liberalizma.

Henri Saint-Simon - francuski mislilac, predstavnik utopijskog socijalizma.

Charles Fourier - francuski utopijski socijalist.

Robert Owen - engleski utopijski socijalist.

Zaključak

Ideje izražene u spisima liberala, konzervativaca i socijalista našle su izraz u povijesnom i političkom procesu u Europi 19. stoljeća. Liberalna ideja opće jednakosti izražena je u borbi za izbornu reformu, kao i za slobodu govora, tiska i manifestacija. Kao rezultat revolucije 1848. u Francuskoj uvedeno je opće pravo glasa (za muškarce starije od 21 godine). Tako je Francuska postala zemlja s najliberalnijim političkim režimom u to vrijeme. Sljedbenik R. Owena, socijalist W. Lovett osnovao je Londonsko radničko udruženje (1836.). Ideje utopijskog socijalizma utjecale su na čartistički pokret u Engleskoj, koji se borio za politička prava radnika i poboljšanje njihove ekonomske situacije.

Liberalizam se deklarirao kao ideološki trend čak iu predreformskom razdoblju. I slavenofili i zapadnjaci u klasičnom obliku u kojem su se oblikovali 40-ih godina godine XIX stoljeću, uglavnom su bili liberali. Vrijeme nastanka liberalizma kao društvenog pokreta su 60-e. Vladine reforme - emancipacija seljaštva i, posebno, stvaranje zemstava, ti oskudni "komadići" ustava - stvorili su određenu osnovu za konsolidaciju pristaša liberalnog svjetonazora. Javna aktivnost središnje ličnosti ruskog liberalizma u 19. stoljeću bila je povezana sa zemstvom. Boris Nikolaevič Chicherin (1828. - 1904.) bio je izravni nasljednik velikih zapadnjaka T. Granovsky, K. D. Kavelin i drugi: bili su njegovi učitelji na Moskovskom sveučilištu. Pravnik, filozof, povjesničar, autor temeljnih djela "Tečaj državne znanosti" i "Povijest političkih doktrina" B. Chicherin formulirao je teorijske temelje ruskog liberalizma u njegovom klasičnom obliku. Kao istinski liberal, individualnu je slobodu smatrao nužnim uvjetom za civilizacijski razvoj. No istodobno se radilo o tvrdnji o "ograničenoj" slobodi i njezinom postupnom raspoređivanju na takvim temeljnim točkama kao što su sloboda savjesti, sloboda ropstva, sloboda javnog mnijenja, sloboda govora, poučavanja, javnost vladinih postupaka, prvenstveno proračuna, javnosti i javnosti pravnih postupaka. Program praktičnih akcija koje je zacrtao još 50-ih godina sastojao se od uklanjanja feudalnih ostataka u gospodarstvu, ukidanja kmetstva, nemiješanja države u gospodarsku sferu, slobode, privatnog poduzetništva i formiranja privatnog vlasništva.

BN Chicherin smatrao je državu i vladu jedinom snagom sposobnom za provedbu ovog programa. Ideja o državi kao glavnom pokretaču i tvorcu povijesti bila je srž njegova političkog svjetonazora koji je nastao pod strahovitim Hegelovim utjecajem. Štoviše, cjelokupni tijek ruske povijesti samo potvrđuje ovaj univerzalni obrazac. Specifičnost Rusije - prostranost države, malobrojno stanovništvo na golemim teritorijima, monotonost uvjeta, poljoprivredni život itd. - odredili su posebno važnu i veliku ulogu države u razvoju nacije. A modernizaciju Rusije, prema Čičerinu, trebala je provesti autokracija, koja se samotransformirala u ustavnu monarhiju. U tu se svrhu vlada morala oslanjati ne na reakcionare ili radikale, već na pristaše umjerenih, opreznih, postupnih, ali stabilnih promjena. Bio je to program "konzervativnog", "konzervativnog" liberalizma za društvo ili "liberalnog konzervativizma" za vladu.

Istodobno, B. Chicherin nikada nije bio apologeta apsolutizma. Smatrao je idealnim političkim sustavom za Rusiju ustavnu monarhiju i podržavao je samodržav samo u mjeri u kojoj je pridonijela provedbi reformi. U teoriji, on nije poricao u nekim iznimnim okolnostima neizbježnost revolucije, ali smatrao ju je jednom od najmanje učinkovitih metoda povijesnog djelovanja i, naravno, preferirao je evolucijski put društvenog razvoja. Njegov se politički program danas kvalificira kao ruska verzija pokreta prema vladavini zakona, uzimajući u obzir društveno-političku stvarnost Rusije u 19. stoljeću i nacionalno-državne tradicije ruske povijesti. Istodobno, 60-ih i 70-ih godina prošlog stoljeća, primjena formule Chicherin nikako nije bila utopijska. Između njegovih ideja i reformskih stavova iz doba Aleksandra II. Postoji značajno preklapanje. Ali povijest 80-ih krenula je drugim putem, a Chicherinove ideje ostale su čisto teoretski fenomen. Ideja o evolucijskom razvoju Rusije beskompromisno je odbačena na oba politička pola društva.

Chicherinov se liberalizam podudarao s klasičnim europskim i u odnosu na socijalističke ideje i socijalistički pokret. Ovaj se stav može kratko okarakterizirati - apsolutnim, kategoričnim poricanjem. Sama ideja socijalnih reformi, prema Chicherinu, proturječila je slobodi pojedinca i stoga bila neodrživa. "Socijalizam vječno koleba između najluđeg despotizma i potpune anarhije." "Reprezentativna vlada može se držati samo dok je ova stranka slaba i ne može imati trajni utjecaj na državnu upravu", "Socijaldemokracija je smrt demokracije", socijalizam je lažna demokracija.

Unatoč povezanosti sa zemstvom, B. Chicherin je bio predstavnik akademskog, intelektualnog liberalizma. Istodobno se oblikovao nešto drugačiji tip, koji se u literaturi nazivao zemski liberalizam. Njezinu društvenu osnovu činili su oni slojevi ruske demokratske inteligencije koji su izravno sudjelovali u aktivnostima koje su koordinirala zemstva radi organizacije javnog obrazovanja, zdravstvene zaštite itd. To su bili učitelji, liječnici, agronomi, statističari. Zemtsy je postao puno aktivniji krajem 70-ih - početkom 80-ih. Poticaj za njihovo djelovanje bila je vladina politika rezanja prava zemstava, čak i onih ograničenih koja su im prvotno dana. Inače, prema pravednom mišljenju poznatog predrevolucionarnog istraživača zemstva Belokonsky, zemunski čelnici mogli bi se dugo godina koncentrirati na miran kulturni rad. Vladin napad na zemstva, posebno tijekom razdoblja protureforma, gurnuo je zemaljske ljude na političku aktivnost. Zemlje Černigov, Poltava, Samara i Harkov ušli su u otvoreni sukob s vlastima Sankt Peterburga, zahtijevajući sazivanje predstavnika svih imanja - Zemskog sobora. Zbog ovog govora vođa Tverskog zemstva Ivan Petrunkevič protjeran je iz Tvera pod nadzorom policije, čime je stekao slavu "zemskog revolucionara".

Krajem 70-ih zemuški pokret ispunio je osnovne zahtjeve svog političkog programa: političke slobode (sloboda govora, tiska i osobna jamstva) i saziv Ustavotvorne skupštine. Da bi se ti ciljevi postigli 1880. stvorena je "Liga oporbenih elemenata" ili "Zemsky Union". Bila je to prva liberalna organizacija u Rusiji. 1883. godine u Ženevi je profesor na kijevskom sveučilištu Mihail Dragomanov objavio časopis "Slobodna riječ" kao službeni organ "Zemsky Union". I organizacija i časopis nastali su izvan okvira, ilegalno, suprotno temeljnim načelima zemskog liberalizma. Potonji se uvijek ograđivao od radikalizma. Postojanje i "Zemsky Union" i "Free Word" kratko je trajalo. Sljedeća faza zemaljskog pokreta započela je sredinom 90-ih. Njegov vrhunac bilo je osnivanje Saveza zemaljskih ustavista u siječnju 1904. i održavanje kongresa u jesen iste godine. Na kongresu su tražili uvođenje političkih sloboda, ukidanje klasnih, vjerskih i drugih ograničenja, razvoj lokalne samouprave, sudjelovanje narodnog predstavništva kao posebne izborne institucije u izvršavanju zakonodavne vlasti, te u utvrđivanju popisa prihoda i troškova i u kontroli zakonitosti postupanja uprave. Vođe trenda bili su D. Shipov, N. Stakhovich, A. Guchkov i drugi. Zemski liberalizam u nekim je aspektima bio prizemniji, realniji i utemeljeniji na tlu od onog "akademskog". Pristalice potonjeg u novim uvjetima s početka 20. stoljeća, odajući počast zaslugama zemaljskog naroda, smatrali su ih politički nedovoljno radikalan.

Sredinom 90-ih godina XIX stoljeća pojavila se nova generacija liberala koja je razvila aktivnu aktivnost. I sam ruski liberalizam, zajedno s njim, ušao je u novu fazu svog postojanja. M. Tugan-Baranovsky i P. Novgorodtsev, D. Shakhovsky i Prince. E. i S. Trubetskoy, M. Kovalevsky i P. Vinogradov, P. Milyukov i N. Berdyaev. Boja domaće inteligencije gravitirala je liberalnom pokretu. No, posebno važnu ulogu u razvoju liberalizma u ovoj je fazi imao Pyotr Berngardovich Struve (1870.-1944.). Potjecao je iz obitelji velikog kraljevskog uglednika. Moj otac bio je guverner Perma i Astrahana. Studirao je na sveučilištu u Sankt Peterburgu i u inozemstvu: u Njemačkoj i Austriji. Struve se smatrao ekonomistom, magistarske (1913) i doktorske disertacije (1917) bile su posvećene problemu cijene i vrijednosti. Od 1906. do 1917 predavao je političku ekonomiju na Tehnološkom institutu u Sankt Peterburgu. Istodobno je bio i pravnik, povjesničar, filozof, duboki politički mislilac. Svoju neizmjernu erudiciju i izvanredne intelektualne sposobnosti usmjerio je na potragu za povijesnim putem svoje domovine - Rusije. Struve nije bio jednostavan i lak u međuljudskoj komunikaciji, ali je bio izrazito dosljedan u definiranju svog glavnog životnog cilja. Posvetio je cijelu tešku i dug život... Gotovo nikad nije bio bogata osoba, često mu je nedostajalo osnovno bogatstvo. Samo nekoliko dana prije smrti, razbjesnio se kad je u svojoj kući vidio ruskog emigranta koji je otišao služiti nacistima: „Oni (nacisti - LS) neprijatelji su čitavog čovječanstva ... Ubili su najdragocjenije na svjetlost: sloboda ... Živim poput prosjaka. Nemam ništa i nikada nisam. Umrijet ću prosjaka. Sve sam žrtvovao za slobodu ".

Za pola stoljeća svog aktivnog rada P. Struve je doživio značajnu ideološku evoluciju. Jedan od najznačajnijih pomaka dogodio se na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Ovo je bio konačni raskid s marksizmom, koji je u socijalističkom tisku, a zatim i u sovjetskoj historiografiji, uvijek bio kvalificiran kao "odmetnik". Međutim, to daleko nije slučaj. U pokušaju da shvati promjenu stvarnosti, P. Struve, koji nije bio dogmatik, evoluirao je u pitanjima svjetonazora, programa i političke taktike, ali zapravo se nikada nije izdao. Nikad nije iznevjerio one ključne ideje koje su činile osnovu njegova svjetonazora, koji se razvio u njegovoj mladosti, čak i prije njegova "marksističkog" razdoblja. To su bili liberalizam, državnost, "nacionalizam" i zapadnjaštvo. Liberalizam je značio priznavanje individualne slobode kao glavne ljudske vrijednosti koja omogućava čovjeku da se samoaktualizira. Struve je smisao ljudskog života vidio u samopoboljšanju, čiji je nužni uvjet duhovna i politička sloboda.

Država je jedno od glavnih kulturnih dostignuća svjetskog razvoja. Organizator je. U skladu s tradicijom Chicherin, Struve je u državi vidio jamca individualne slobode. Stoga se ideje državnosti i ljudske slobode uopće nisu proturječile, već su se, naprotiv, organsko dopunjavale.

Struveov "nacionalizam" identičan je konceptu "domoljublja" u modernom ruskom leksikonu. Struve je volio ruski narod i Rusiju, svoju domovinu i bio je uvjeren u ogromne sposobnosti i mogućnosti ruske nacije. Upravo je vidio povijesni zadatak u uklanjanju prepreke za njihov puni razvoj. Struveov nacionalni patriotizam kombinirao se sa zapadnjaštvom, tako tipičnim praktički za veliku većinu ruskih liberala. Njihov zapadnjaštvo uopće nije bio u želji da slijepo kopiraju državnu strukturu ili način života „naprednih“ europskih zemalja i Amerike, „... ono najvrjednije što je bilo u sadržaju europske kulture, općenito je nemoguće„ naučiti “tako jednostavno, ali to je neophodno , educiraj se u sebi ... ". „Jedino područje na kojem se ljudi zaista potpuno oponašaju je područje znanosti i tehnologije; u svim ostalim aspektima, u najgorem slučaju, samo prilagođavaju vlastite institucije novim zahtjevima koji se ponekad, ako ne i stalno, javljaju u njihovom vlastitom okruženju. Oni ih prilagođavaju mijenjajući ih. Te su promjene često uzrokovane stranim uzorima, ali u zemlji se ukorjenjuju samo kad nisu izravno u suprotnosti s cjelokupnom baštinom prošlosti, koju čine vjerovanja, običaji, običaji i institucije poznatog naroda. " Ali istodobno su vjerovali da su zapadne zemlje pokazale glavni put razvoja ljudske civilizacije, put napretka. Rusija može otkriti svoje bezgranične potencijalne mogućnosti samo krenuvši tim univerzalnim ljudskim putem.

Dakle, u ideološkoj evoluciji P. Struvea, liberalizam je bio primarni, a marksizam sekundarni; liberalizam je bio stalan, a marksizam i socijalizam promjenjivi. Politička sloboda u Rusiji bila je glavni cilj u životu; radnički pokret, čija je ideologija bila marksizam i socijalizam, glavna je društvena snaga sposobna za njegovo postizanje u Rusiji. U 90-ima XIX. Stoljeća Struve je, kao i mnogi budući liberali, bio iskreno uvjeren u to. Za njih je ruska socijaldemokracija prije svega bila demokracija. Odlazak pristaša liberalnog svjetonazora iz ruskog radničkog pokreta prije ili kasnije, ali bio je neizbježan. Struveova osobna evolucija u tom je smislu bila signal završetka "marksističkog" razdoblja i ulaska u novi liberalizam primjereniji njegovoj biti. U filozofiji je to bilo odbacivanje pozitivizma i prijelaz u neokantijanizam, što se odrazilo u poznatoj zbirci Problemi idealizma. Na području programa i taktike - "novi" liberalizam.

Pojava "novog" liberalizma na prijelazu iz XIX. U XX. Stoljeće. bio izravno povezan sa značajnom aktivacijom cjelokupnog liberalnog pokreta u ovom trenutku. Odbijanje novog cara Nikole II da udovolji njihovim zahtjevima ponukalo je liberale da objave vlastite ilegalne tiskane orgulje. Izlazila je od 1902. do listopada 1905. godine. magazin "Oslobođenje". Struve je bio njezin stalni urednik, autor mnogih temeljnih članaka. Do jeseni 1903. u Sankt Peterburgu, Moskvi, Kijevu, Odesi i drugim gradovima djelovali su lokalni krugovi pristaša "Osvoboždenija", koji su postali zametci prve političko-liberalne organizacije u Rusiji. Službeni temelj Saveza oslobođenja postavljen je u ljeto 1903. godine, kada su u Švicarskoj pristaše časopisa odlučile započeti s formiranjem sveruske organizacije. Ovom sastanku prisustvovao je Prince. Dolgorukov, princ Shakhovskoy, I. Petrunkevich, S. Bulgakov, N. Berdyaev, S. Prokopovich, E. Kuskova. U siječnju 1904. godine u Sankt Peterburgu je održan prvi kongres predstavnika lokalnih organizacija. Usvojila je program i povelju "Oslobodilačke unije", izabrala vijeće organizacije na čelu s patrijarhom zemskog liberalizma I. Petrunkevičem. Drugi kongres Unije, održan u listopadu 1904. u Sankt Peterburgu, raspravljao je o pitanju održavanja banketne kampanje u studenom 1904. u vezi s 40. godišnjicom pravosudne reforme. Unija oslobođenja bila je najradikalnija liberalna organizacija koja se pojavila tijekom postreformske ere. Radikalizam "novih" liberala nije bio nimalo slučajan, već duboko svjestan.

Razumijevanju suštine "novog" liberalizma olakšava klasifikacija vrsta liberalizma, koju je uoči revolucije dao njegov drugi istaknuti lik Pavel Nikolajevič Miljukov (1859.-1943.). Profesionalni povjesničar koji je 1892. obranio sjajnu disertaciju o procjeni reformskih aktivnosti Petra I, dobio je "prolaz" u politiku upravo zbog svojih znanstvenih i nastavnih aktivnosti. Zbog nekih "progresivnih" nagovještaja u predavanjima, otpušten je s Moskovskog sveučilišta, poslan u progonstvo i stekao reputaciju sramotne javne osobe. Široko je poznat postao nakon objavljivanja prvog izdanja njegovih poznatih "Crtica o povijesti ruske kulture" (1896), što je bio njegov autorski koncept povijesti ruske države. Kao rezultat pažljivog i dugotrajnog razvoja toga, formirani su politički svjetonazor i načela političkog ponašanja, na temelju kojih su se temeljile sve aktivnosti stalnog vođe Stranke ustavnih demokrata, koja je P. Miljukov postala od 1905. godine.

Konkretno, u necenzuriranoj knjizi "Rusija i njena kriza" objavljenoj za zapadnog čitatelja, čiji je posljednji redak P. Miljukov dodao na dan ubojstva velikog vojvode Sergeja Aleksandroviča, odnosno 4. veljače 1905., zaključio je da je uloga liberalni pokret u formiranju političkih demokracija u različitim zapadnim zemljama nije bio isti. U zrelim, potpuno razvijenim anglosaksonskim demokracijama (SAD, Engleska) liberalizam je bio glavni pokretač napretka. U Njemačkoj, koju je Miliukov smatrao zemljom s novim i puno manje razvijenim političkim životom, liberalizam je bio politički slab. Miljukov je Rusiju također uputio na ovu skupinu zemalja, ali vjerovao je da su osobitosti rasporeda društvenih i političkih snaga ovdje izražene još jasnije nego u Njemačkoj. Ako je za ovu zemlju koncept "liberalizma" zastario, tada se u Rusiji umjereni tijek političkog života (u terminologiji Miljukova - jedan od dvojice u Rusiji; drugi - radikalni - LS) ovaj zapadni pojam može nazvati samo vrlo uvjetno. "Sada u Rusiji (tj. 1904. - LS)", napisao je Miljukov, značenje izraza "liberalizam" istovremeno se proširuje i nadmašuje. Uključuje mnogo radikalnije skupine iz jednostavnog razloga što svaka više ili manje progresivna misao u tisku može prouzročiti progon. Pojam "liberalizam" u Rusiji zastario je ne zato što je proveden njegov program. Program klasičnog liberalizma samo je prvi korak koji treba poduzeti. Ali politička i individualna sloboda ne mogu biti apsolutne vrijednosti, kao što se vjerovalo na početku ere slobode u Francuskoj ... Ljudi koji se u Rusiji nazivaju liberalima drže se mnogo naprednijih stavova.

Dakle, najvažnija lekcija naučena iz europskog, a prije svega njemačkog političkog iskustva, bila je da liberalizam ovdje mora biti radikalniji od klasične teorije slobode da bi zadržao svoje pozicije u političkom životu Rusije. I to uopće nije bio poziv na izdaju dobrog starog liberalizma nove ere. U konceptu Miljukova nastojalo se sačuvati suštinu liberalizma, proširujući njegov sadržaj i mijenjajući oblik. Istodobno, kamen temeljac klasičnog liberalizma - individualna i politička sloboda - nikako nije bio isključen iz programa ruskih slobodoumnika. Prepoznat je kao prvi, nužan, ali nedovoljan za postojanje liberalizma kao značajan politički trend u složenoj povijesnoj stvarnosti s početka 20. stoljeća. Njemački se liberalizam nije mogao modificirati na taj način, pa stoga nije imao dovoljno uočljivu ulogu u političkom životu svoje zemlje. Tijekom razdoblja aktivnog razvoja svoje političke fizionomije, ruski liberali vidjeli su jedan od glavnih zadataka u neponavljanju tužne sudbine svoje njemačke ideološke braće. Vodeći ideolozi predrevolucionarnog razdoblja P.B. Struve i P.N. Miliukov je viđen u radikalizaciji programa i taktike. Raspravljen na stranicama Osvobozhdeniye i utjelovljen u takozvanom Pariškom ustavu, odnosno nacrtu Osnovnih državnih zakona Ruskog Carstva koje je usvojila skupina članova Oslobodilačke unije u ožujku 1905. godine, program je obuhvaćao niz temeljnih stavova klasičnog liberalizma - zahtjev ljudska prava i narodno zastupanje. Nabrajanje ljudskih prava izvršilo je, u svijesti ideologa ruskog liberalizma, funkciju sličnu francuskoj Deklaraciji o pravima čovjeka i građanina. Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće takve deklaracije više nisu prihvaćane za uvrštavanje u programe političkih stranaka. Ali specifičnost Rusije - politička samovolja - zahtijevala je da se tome usredotoči pažnja.

Potreba za političkim predstavljanjem već je formulirana u prvom programskom članku "Od ruskih ustavista": "Nespecificirano narodno predstavništvo, stalna i sazivana vrhovna institucija s pravima vrhovne kontrole, zakonodavstva i odobravanja proračuna." Po pitanju oblika vladavine, strukture narodnog predstavljanja, nije bilo niti jednoglasnosti niti određenih službenih formulacija, iako je većina liberala, naravno, težila priznati ustavnu monarhiju kao najskladniju povijesnim uvjetima razvoja ruskog naroda. Izražena su različita gledišta o unutarnjoj strukturi zakonodavnog tijela. Prema Miljukovu, Rusija bi mogla usvojiti iskustvo Bugarske sa svojim jednodomnim narodnim okupljanjem. Autori Pariškog ustava detaljno su razvili mehanizam funkcioniranja dvodomnog parlamenta, posuđujući mnogo iz američkog ustava.

Radikalnost programskih zahtjeva očitovala se, prije svega, u ideji ne-imovinskog narodnog zastupanja, u općem biračkom pravu i u priznavanju „državnog socijalizma“, odnosno aktivne socijalne politike države u interesu širokih masa radnog naroda.

U to vrijeme opće biračko pravo nije postalo norma za "napredne" političke nacije. Prema liberalima, u Rusiji nije postojala alternativa "četveročlanom" (opće, jednako, izravno biračko pravo i tajno glasanje). Nužnost su potkrijepili upravo specifičnim uvjetima političkog razvoja svoje zemlje. U objašnjenju za Pariški ustav, Struve je napisao: „Uz snažnu revolucionarnu tradiciju u ruskoj inteligenciji, uz postojanje dobro organiziranih socijalističkih partija, uz dugotrajnu i duboku kulturnu otuđenost masa od obrazovanog društva, svako rješavanje pitanja narodnog predstavljanja, osim općeg biračkog prava , bit će fatalna politička pogreška, praćena teškom odmazdom. "

Razvivši ozbiljan program za rješavanje dvaju najoštrijih društvenih pitanja Rusije - agrarnog i radničkog, ruski slobodoumnici su time naučili lekciju iz iskustva svoje njemačke braće u teoriji. Sadržaj poljoprivrednih i program rada tijekom tog razdoblja nije uzeo određene obrise, ali sama činjenica uvjerenja u potrebu takvih zahtjeva u programu liberalne stranke vrlo je indikativna.

Radikalizam liberala s početka 20. stoljeća, upravo u predrevolucionarnom razdoblju, posebno se jasno očitovao u političkom ponašanju, u odnosu na revoluciju i ruski socijalistički pokret. Nema sumnje da su ruski liberali bili evolucionisti, s pravom vjerujući da je svaka revolucija preplavljena kolosalnim povijesnim troškovima. U to su se uvjerili, prije svega, iskustvom Velike francuske revolucije, ali bili su previše pametni i promatrački da bi evoluciju apsolutizirali kao način rješavanja društvenih problema. Čak je i B. Chicherin priznao, pod određenim povijesnim uvjetima, neizbježnost revolucije. U kontekstu revolucionarne krize u Rusiji početkom 20. stoljeća i krajnje kratkovidne politike carske birokracije, samo vrlo uskogrudni "ljudi u slučajevima" nisu mogli prepoznati potrebu za radikalnim promjenama. Nedavna historiografija s pravom tvrdi da su ruski liberali prepoznali političku, ali ne i socijalnu revoluciju, iako su se donedavno pokušavali koristiti i nadali se bilo kojoj šansi da je spriječe. "Građanski mir i autokracija nespojivi su u modernoj Rusiji" ... "Aktivnu revolucionarnu taktiku u modernoj fazi ruskih previranja smatram jedinom razumnom za ruske ustaviste", napisao je Struve. Istodobno, uvijek je predviđao da revoluciju ne treba shvaćati usko, t.j. da se svede na upotrebu fizičkog nasilja: „Inteligentni, istinski državni ljudi uopće se ne bore protiv revolucije. Ili drugačije rečeno: jedini način da se borimo protiv revolucije jest da stanemo na njezino tlo i prepoznajući svoje ciljeve nastojimo promijeniti samo svoje metode. "

Konačno, najvažnije prepoznatljivo obilježje materničkog razdoblja liberalnih stranaka u Rusiji bio je izuzetno lojalan odnos prema radničkom pokretu i socijalističkim organizacijama. Socijalizam u Rusiji smatran je najvećim i najznačajnijim političkim pokretom. „Socijalizam u Rusiji“, napisao je P. Miljukov, „više nego bilo gdje drugdje, zastupa interese demokracije u cjelini. To čini njegovu ulogu važnijom nego u zemljama s više i ranije razvijenim demokracijama. " Ruski radnički pokret, prema Struveu, od 90-ih godina prošlog stoljeća postao je glavna demokratska snaga i pripremio je taj široki i svestrani društveni pokret, koji je u Rusiji označio početak XX. Stoljeća. To je dovelo do izuzetno važnog taktičkog zaključka: sučeljavanje s tako velikom političkom snagom opasno je i preplavljeno političkom smrću, što se dogodilo njemačkim liberalima „Nije kasno da ruski liberalizam zauzme ispravan politički stav - ne protiv socijaldemokracije, već rame uz rame i u savezu s njom. Ovo su lekcije koje nam daje čitava nedavna povijest velike susjedne zemlje. "

A to je želja za političkim savezništvom, prije svega, sa socijaldemokracijom ("Najutjecajnija ruska revolucionarna skupina" (socijaldemokracija) i njezinim organom ("Iskra"), na čelu s ozbiljno obrazovanim ljudima, solidnim znanjem i izvanrednim talentima ") nije bilo željno razmišljanje ili teorijsko rasuđivanje. Pokušaji stvaranja koalicije sa socijaldemokratima bili su nekoliko puta. Velike nade nadahnulo je pozitivno s ovog gledišta, iskustvo suradnje između različitih društvenih snaga sredinom 90-ih, koje je nazvano "pravnim marksizmom". I uspjeli smo nešto poduzeti uoči događaja iz 1905. godine. 1904. godine u Parizu liberali su uspjeli sazvati konferenciju oporbenih snaga bez presedana u ruskoj povijesti, u kojoj su sudjelovali predstavnici različitih liberalnih organizacija, socijalista-revolucionara i nacionalnih socijaldemokracija (boljševici i menjševici). Ovo je bio korak prema stvaranju svojevrsne popularne fronte. Ideja o ujedinjenju svih oporbenih snaga u borbi protiv autokracije bila je dragocjeni cilj Osvoboždenija i samog Struvea. Ne precjenjujući važnost praške konferencije, ipak treba priznati da je u tom smjeru učinjeno nešto značajno. Politički savez nije bio u potpunosti proveden, uglavnom zbog nepomirljivog položaja socijalista. Liberali su očito precijenili sposobnost revolucionarnih stranaka da naprave političke kompromise i konstruktivne demokratske aktivnosti. "Moguće je da formiramo radničku stranku novog tipa, prosjek između engleskog radničkog liberalizma i doktrinarne socijaldemokracije Njemačke."

Tako su ruski liberali intenzivno tražili formulu za liberalnu stranku u ne sasvim tipičnoj europskoj zemlji s početka 20. stoljeća. U procesu ove potrage liberalizam je postao manje akademski, više utemeljen na tlu nego što je bio u drugoj polovici 19. stoljeća. S vremenom su shvatili da je i u zapadnim zemljama i u Rusiji prošlo vrijeme klasičnog liberalizma. Temeljni elementi modela političke demokracije u Rusiji koji su stvorili liberali bio je radikalni (socijalni) liberalizam, usredotočen na aktivan socijalne mjere država i odan radničkim organizacijama. Srž ruske demokracije trebala je biti unija "novog" liberalizma i socijalističkih snaga.

Međutim, odmičući se od ortodoksnog pogleda, liberalizam u Rusiji postao je "novi" na više europski, a ne ruski način. Njegove su ideje više bile teoretska sinteza dostignuća svjetske liberalne misli nego tlo verzija. U potrazi za njim u ovom razdoblju, prije događaja 1905-1907, liberali su se zaustavili u sredini. S jedne strane, pokazalo se da su previše radikalni i novi u usporedbi s klasičnim liberalizmom - u suprotnosti s autokracijom, u iluzornim nadama za konstruktivni potencijal socijalističkog pokreta. I, očito, provukao se kroz prvu oznaku tla, na koju su se vratili neki liberali nakon i pod utjecajem revolucionarnih događaja 1905-1907. S druge strane, njihov liberalizam nije bio dovoljno radikalan u smislu socijalnih programa. Štoviše, poanta ovdje nije toliko u nedostatku odlučnosti za provedbu: u nastojanju da kombiniraju elemente liberalizma i socijalizma, oni su, možda, uhvatili svjetsku progresivnu, antitotalitarnu tendenciju. Ali oni nisu slijedili taj put do kraja, nisu razumjeli hitnost i, posebno, prioritet socijalni problemi u Rusiji.