Jono evangelisto pirmojo laiško autorystė.

Jonas evangelistas

Nepaisant to, kad nei pavadinimas, nei tekstas tiesiogiai nenurodo, kad šios Naujojo Testamento knygos autorius yra būtent Jonas teologas, Krikščionių bažnyčia tuo neabejoja ir niekada neturėjo. Laiško pradžioje sužinome tik tiek, kad knygos autorius yra Jėzaus Kristaus gyvenimo liudininkas. Bažnyčios pasitikėjimas Šventojo apaštalo Jono teologo autorystė kyla iš laiško ir laiško teksto panašumo. Tačiau, jei prisimename, kad daugybė šiuolaikinių tyrinėtojų mano, kad Jono Evangelijos autorius buvo ne Jonas teologas, bet, galbūt, Jeruzalės Jonas, prezidentas Jonas ar apaštalo Jono pasekėjų grupė, klausimas apie Jono pirmojo laiško autorystę gali būti laikomas atviru.

Rašymo laikas.

Mes žinome, kad Jono teologo pirmasis tarybos laiškas buvo pažįstamas Justinui kankiniui, gyvenusiam maždaug 100–165 m. Po Kr. Todėl laiškas negalėjo būti parašytas vėliau nei 165, kas jis buvo. Iki III amžiaus pradžios knyga jau buvo laikoma kanonine ir autentiška. Nebuvo kilę klausimų dėl knygos autentiškumo ir kanoninio orumo dėl tos pačios priežasties - nebuvo abejonių, kad tekstas priklausė Ketvirtosios Evangelijos autoriui. Čia mus pasitinka tie patys vaizdai ir mintys, tie patys pakylėti krikščioniški kontempliacijos, tie patys ryškūs Dievo Sūnaus gyvenimo liudytojo prisiminimai. Net leksinis žodžių rinkinys yra tas pats.

Rašymo laikas Bažnyčios tradicijoje įprasta paminėti I amžiaus pabaigą (97–99) - pastaraisiais metais apaštalo Jono gyvenimas. Tekste Jonas Teologas kalba ne apie krikščionių bendruomenių organizavimą, bet apie jų funkcionavimą ir augimą, kas, be abejo, buvo būdinga vėlesniam Šventojo Apaštalo gyvenimo laikotarpiui. Tekstas neatspindi žydų prieštaravimų, būdingų ankstesniems apaštalų laiškams. Tačiau autorius bando atsispirti melagingiems mokytojams, veikiantiems pačioje krikščionių bendruomenėje.

Rašymo vieta - Efezas Mažojoje Azijoje.

Rašymo vieta - Efezas Mažojoje Azijoje.

Jono pirmojo laiško aiškinimas.

Pirmasis Šventojo apaštalo Jono teologo Tarybos laiškas dažnai suvokiamas kaip papildomas Jono Evangelijos skaitymas. Į Evangeliją žiūrima kaip į teorinę dalį, o žinia yra praktiškesnio ir net poleminio pobūdžio.

Pirmasis laiškas visų pirma skirtas Mažosios Azijos krikščionims. Pagrindinis laiško tikslas yra įspėti apie melagingus mokytojus. Knygos veikėjas yra kaltinamasis, primenantis. Autorius perspėja krikščionis apie melagingų mokymų apie Viešpatį pavojus.

Greičiausiai žodžiu „melagingas mokytojas“ reiškė pranešimo autorius gnostikaikurie savo filosofijoje aiškiai atskyrė žemiškąjį ir dvasinį. Taip pat įmanoma, kad raidė nukreipta prieš teoriją presetikakuris nelaikė Dievo Sūnaus tikru žmogumi. Tikėtina, kad turėjo omenyje ir autorius eretikiniai Sirentius vaizdai, kuris tikėjo, kad dieviškasis principas krikšto metu nusileido Jėzui ir paliko jį prieš nukryžiavimą.

Verta pasakyti, kad tuo metu graikų-romėnų pasaulis išsiskyrė daugybe idėjų ir filosofijų, tik akivaizdu, kad Jonas evangelistas kovojo prieš tas idėjas, kurios paneigė faktą, kad Jėzus yra Dievo Sūnus. Žinia dar labiau skirta bažnyčios vadovams, o ne bendruomenėms apskritai. Būtent bendruomenės vadovai turi būti ištikimi savo dvasiniams įsitikinimams.

Tiek senovės krikščioniškosios tradicijos liudijimai, tiek pačios žinutės sudėtyje esantys vidiniai ženklai neginčijamai įrodo, kad ji priklauso Šv. aukščiausiajam apaštalui Petrui. Šį laišką savo raštuose naudoja apaštališkasis vyras ir mokinys Šv. Jonas teologas, Šv. Polikarpas; jį pažinojo ir panaudojo bei Šv. Hierapolio papai. Nuorodas į šį laišką randame iš Šv. Irenaeus iš Liono, Tertullianas, Klemensas iš Aleksandrijos ir Origenas. Jis taip pat randamas Peshito vertime į sirusus.
Kalbos tonas daugelyje laiškų ištraukų visiškai atitinka karštą apaštalo Petro temperamentą, žinomą mums iš Evangelijos; kalbos aiškumas ir tikslumas, jos panašumas su apaštalo Petro kalbėjimais Aprašymų knygoje taip pat iškalbingai liudija neabejotiną autorystę Šv. Petra.
Šventasis Petras, anksčiau vadinamas Simonu, buvo žvejo Jono iš Galilėjos Betsaidos sūnus (Jono 1:42, 45) ir Šv. apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas, kuris vedė jį pas Kristų. Šventasis Petras buvo vedęs ir turėjo namus Kapernaume (Mt 8:14). Gelbėtojo Kristaus pašauktas žvejoti prie Gennesareto ežero (Luko 5: 8), jis bet kokiu atveju išreiškė Jam ypatingą atsidavimą ir uolumą, už kurį jam buvo suteiktas ypatingas požiūris į Viešpatį kartu su Zabediejaus sūnumis (Luko 9:28).
Tvirtas, ugningas dvasios ir ryžtingas, jis natūraliai užėmė pirmąją vietą Kristaus apaštalų akivaizdoje. Jis pirmasis ryžtingai išpažino Viešpatį Jėzų Kristų kaip Kristų, t. Mesijas (Mato 16:16) ir už tai jam buvo suteiktas Akmens (Petro) titulas; ant šio Petro tikėjimo akmens Viešpats pažadėjo pastatyti savo bažnyčią, kurios net pragaro vartai nepralenks (Mt 16, 18). Jo tris kartus neigęs Viešpatį, šv. Petras nusiplovė jį karčiomis atgailos ašaromis, dėl kurių Viešpats po Jo prisikėlimo vėl tris kartus grąžino apaštališkąjį orumą pagal neigimų skaičių, patikėdamas maitinti ėriukus ir avis (Jono 21: 15–17). Jis buvo pirmasis, kuris skatino Kristaus bažnyčios plitimą ir įkūrimą po Šventosios Dvasios nusileidimo, sakydamas žmonėms galingą kalbą Sekminių dieną ir atversdamas 3000 sielų Kristui, o po kurio laiko su dar viena galinga kalba, išgydydamas nevykėlį žmogų nuo gimimo šventykloje, jis atsivertė dar 5000 ( Veikia 2–4 \u200b\u200bskyrius).
Pirmojoje Apaštalų darbų knygos dalyje (1–12 skyriai) daugiausia pasakojama apie jo apaštalinę veiklą. Bet nuo to laiko, kai jis, stebuklingai išleistas iš kalėjimo, per Angelą, nuvyko į kitą vietą (Apd 12, 17), jis yra dar kartą paminėtas Apdėjų aktų knygoje, apaštalų tarybos pasakojime (15 skyrius). Visa kita informacija apie jį buvo išsaugota tik bažnytinėse tradicijose, kurios nėra labai išsamios ir nėra iki galo apibrėžtos ir suderintos tarpusavyje.
Bet kokiu atveju yra žinoma, kad jis ėmėsi kelionių skelbdamas Evangeliją palestiniečių, finikiečių ir Sirijos pakrantėmis. Viduržemio jūra, buvo Antiochijoje, kur įšventino pirmąjį vyskupą Euodijų. Tada jis pamokslavo Mažosios Azijos regionuose žydams ir proselytams, po to Egipte, kur įšventino Marką kaip pirmąjį Aleksandrijos bažnyčios vyskupą. Iš ten jis nuvyko į Graikiją (Achają) ir pamokslavo Korinte, kaip matyti iš 1 Kor. 1:12.
Pasak legendos, Šv. Petras iš Graikijos išvyko į Italiją ir buvo Romoje, po to aplankė Ispaniją, Kartaginą ir Britaniją. Gyvenimo pabaigos pabaigoje Šv. Petras vėl atvyko į Romą, kur buvo kankinamas kartu su Šv. apaštalas Paulius 67 m., nukryžiuotas aukštyn kojomis.

Originalus pranešimo tikslas, rašymo priežastis ir tikslas

Pradinį pranešimo tikslą galima pamatyti jau nuo paties jo užrašo: jis skirtas „ ateivių, išsibarsčiusių Pontuse, Galatijoje, Kapadokijoje, Azijoje ir Bitinijoje"(1: 1) - Mažosios Azijos provincijos. Pagal šias" ateiviai"pirmiausia reikia suprasti žydus, kurie tikėjo, nes vyravo šventasis Petras" apipjaustytųjų apaštalas“(Gal 2, 7), bet, kaip matyti iš kai kurių laiškų ištraukų (2:10; 4: 3, 4), čia turime omenyje pagonis, kurie, be abejo, taip pat buvo Mažosios Azijos krikščionių bendruomenių dalis, tai galima pamatyti iš Apaštalų darbų knygos ir kai kurių Šv. Pauliaus laiškų.
Kokiais motyvais galėjo šv. Apaštalas Petras parašyti Mažosios Azijos krikščionims, kurių bendruomenės buvo įkurtos, kaip mes žinome iš Apaštalų darbų knygos, Šv. apaštalas Paulius?
Vidinė priežastis, be abejo, buvo Viešpaties įsakymas apaštalui Petrui “. kad patvirtintų savo brolius"(Luko 22:32). Išorinė priežastis buvo šiose bendruomenėse kilęs sutrikimas, ypač persekiojimas, kuris juos ištiko prieš Kristaus kryžiaus priešus (kaip matyti iš 1 Pt 1: 6-7 ir 4:12, 13, 19; 5: 9) Be išorinių priešų, netikrų mokytojų asmenyje atsirado dar subtilesnių priešų - vidinių, pasinaudoję šventojo Pauliaus nebuvimu, jie pradėjo iškraipyti jo mokymą apie krikščioniškąją laisvę ir globoti visus moralinius leidimus (1Pt 2:16). ; 2 Pet 1: 9; 2: 1).
Yra pagrindo manyti, kad informaciją apie bandymus, kurie apėmė Mažosios Azijos bendruomenes, pateikė Šv. apaštalui Petrui Siluanui, kuris buvo nuolatinis apaštalo Pauliaus palydovas, tačiau po apaštalo Pauliaus įkalinimo vergijoje perėjo Šv. Petras.
Taigi laiško tikslas - padrąsinti ir paguosti Mažosios Azijos krikščionis ir įtvirtinti juos tikėjimu. Paskutinis Šv. Pats Petras reiškia: „ aš trumpai jums tai parašiau per jūsų ištikimąjį brolį Siluaną, manau, kad patikinčiau, paguosdamas ir paliudydamas, kad tai yra tikroji Dievo malonė, kurioje jūs stovite" (5:12).

Pranešimo parašymo vieta ir laikas

Vieta, kur Šv. Petras parašė savo pirmąjį laišką, nurodytas Babilonas (5:13). Romos katalikai, teigdami, kad Šv. apaštalas Petras 25 metus buvo Romos miesto vyskupas, jie nori tai pamatyti “ Babilonas"alegorinis Romos vardas. Tokia alegorija vargu ar tinka atsisveikinimo pasveikinimui.
Natūraliau tai vertinti kaip tikrąjį miesto pavadinimą. Nereikia manyti, kad tai buvo Eufrato Babilonas, apie kurį apsilankė šventasis Petras, mes neturime jokių naujienų. Egipte prie Nilo krantų buvo nedidelis miestelis, kurį įkūrė imigrantai iš Babilono, kurie dar vadino Babilonu. Krikščionių bažnyčios istorijoje žinoma Babilono bažnyčia Egipte (Chet.-Min. Birželio 4 d. Gerbiamos Zosimos gyvenimas). Šventasis Petras buvo Egipte, ten, Aleksandrijoje, Šv. Markas kaip vyskupas, todėl visiškai natūralu, kad jis galėjo rašyti iš ten ir tuo pačiu perduoti sveikinimus iš Šv. Prekės ženklas.
Rašant šią žinią neįmanoma tiksliai nustatyti. Prielaidos apie jos rašymo laiką grindžiamos tuo, kad pagal Šv. Tada Petras buvo Siluanas ir Markas, kurių vardu apaštalas siunčia sveikinimus Mažajai Azijai (1 Pet. 5:12, 13). Abu šie asmenys lydėjo Šv. apaštalui Pauliui ir buvo gerai žinomi Mažosios Azijos krikščionims. Jie tikriausiai galėjo palikti jį tik po Šv. Apaštalas Paulius buvo paimtas į grandines ir išsiųstas į Romą Cezario teismui (Apd 26, 27).
Porai paėmus į vergiją, Peteriui buvo natūralu rūpintis savo pulku. Ir nuo to laiko pirmasis laiškas buvo parašytas prieš pat antrąjį, kuris neabejotinai buvo parašytas prieš kankinystę Šv. Petro, kuris eina 67 m., Pirmosios raidės parašymo data yra nustatyta tarp 62 ir 64 A.D.

Pirmasis laiškas Šv. apaštalas Petras susideda tik iš 5 skyrių. Jų turinys yra toks:
1 skyrius: Užrašas ir sveikinimas (1–2). Pagyrimas Dievui už atsinaujinimo malonę (3–5), už kurį reikia džiaugtis liūdesiais (6–9) ir kuriam priklausė pranašų tyrinėjimai (10–12). Pripažinimas apie gyvenimo šventumą (13–21) ir abipusę meilę (22–25).
2 skyrius: Dvasinio augimo (1-3) ir paskirstymo (4-10), dorybingo gyvenimo (11-12), paklusimo valdžiai (13-17), tarnų paklusimo šeimininkams (18-20) instrukcijos. Viešpaties kančios pavyzdys (21–25).
3 skyrius: Moralinės instrukcijos žmonoms (1-6), vyrams (7) ir visiems krikščionims (8-17). Kristus kentėjo, nusileido į pragarą, prisikėlė ir pakilo (18–22).
4 skyrius: Nurodymai krikščionims dėl skirtingų moralinių savybių ir dorybių (1–11), ypač apie nekaltą piktumą (12–19).
5 skyrius: Instrukcijos piemenims ir kaimenėms (1-9). Adostolio palaiminimas (10–11). Naujienos ir sveikinimai (12–14).

Eksegetinė, pirmojo laiško analizė Šv. apaštalas Petras

Savo pirmąjį sutaikinamąjį laišką pradeda nuo Šv. Apaštalas Petras žodžiais: „ Petras, Jėzaus Kristaus apaštalas„Neįmanoma nepastebėti, kad šventas apaštalas sąmoningu tikslu demonstruoja savo apaštališkąjį orumą, nes bažnyčios, kurioms jis rašė, nebuvo jo įkurtos ir neturėjo asmeninio pažinimo su juo.
Surašęs, kam adresuotas jo pranešimas, Šv. Savo laiške Petras bando įvairiais įkvėpimais pagilinti ir pagilinti Mažosios Azijos prispaustų krikščionių moralinį gyvenimą.
Pirmuosiuose 2 skyriuose jis atskleidžia „ jėzaus Kristaus mums suteikto išgelbėjimo didybė ir šlovė", kuris šiam skyriui suteikia dogmatinę konotaciją. Likusiuose skyriuose vyrauja išimtinai moralinės nuostatos.
Pontuso, Galatijos, Kapadokijos, Azijos ir Bithynia krikščionys Šv. apaštalas šaukia “ ateiviai„dvejopai: jie gyvena ne savo tėvynėje - Palestinoje; krikščionims gyvenimas žemėje klaidžioja ir susvetimėja, nes paties krikščionio tėvynė yra kitas pasaulis, dvasinis pasaulis.
Apaštalas juos vadina „ pasirinktas"ta prasme, kad Naujajame Testamente visi krikščionys yra nauja Dievo išrinktoji tauta, kaip ir žydai buvo Senajame Testamente (1: 1). Jie yra išrinkti". pagal Dievo Tėvo numatymą, pašventintą Dvasia, paklusnumą ir apšlakstymą Jėzaus Kristaus krauju“- visi trys Šventosios Trejybės asmenys dalyvavo žmonių išganyme: Dievas Tėvas, pagal savo išankstinį supratimą žinodamas, kuris iš tautos naudos jam suteiktą laisvą valią, nuteikia žmones išganymui; Dievo Sūnus, mirdamas ant kryžiaus, atliko patį išganymo darbą ir Šventąją Dvasią. per savo malonę jis pašventina išrinktus, pasitelkdamas į juos Kristaus atliktą išganymo darbą (2 v.).
Apaštalas, nuoširdus savo širdies gelmėms, pripildytas dėkingumo Dievui už pasaulio išpirkimą, pagyrė Dievą, kuris davė žmonėms “. nepažeidžiamas palikimas“, priešingai nei jausmingoji žemiška, kurios žydai tikėjosi iš Mesijo (v. 3-4).
Toliau pasakius, kad Dievo galia " per tikėjimą"stebi juos" į išganymą", apaštalas siūlo, kad šis išgelbėjimas bus atskleistas visomis jėgomis tik" pastaruoju metu"; dabar reikia liūdėti" maža"kad tikėjimas, išbandytas pagundų ugnimi, galėtų būti brangesnis už patį rafinuotiausią auksą" iki Jėzaus Kristaus pasirodymo, ty per antrąjį Jo atėjimą (5–7 v.).
Baigia savo doksologiją į Šv. apaštalas, pabrėždamas didelę mūsų išganymo ekonomikos, kuriai priklausė visi pranašų tyrinėjimai ir tyrinėjimai, svarbą; ir kuri yra taip giliai, kad į ją “ angelai nori įsiskverbti“(v. 8–12).
Remdamasis tuo, kas išdėstyta aukščiau, apaštalas siūlo daugybę moralinių nurodymų, kuriais remiasi kilnios dogminės apmąstymai. Pirmasis bendras nurodymas yra apie visišką pasitikėjimą Kristaus malone su vaikišku paklusnumu Dievui, kaip Tėvui, ir siekimu tapti panašiam į Jį su gyvenimo šventumu: “ būk šventas, nes esu šventas"(v. 13-16). Tai turėtų paskatinti aukšta sąmonė kainos, kuria krikščionys yra išpirkti:" ne su sidabru ar auksu", "bet su brangiu Kristaus krauju"(v. 17-20). Tai yra aukšta motyvacija - išlaikyti Kristaus tikėjimą ir greitai jo laikytis, nepaisant bet kokių pagundų (v. 21-25).

Į 2 skyrius Šv. Petras įkvepia krikščionis, kad jie, gyvendami tarp priešiškų pagonių, savo šventu, dorybingu gyvenimu turi parodyti, kad yra “. pasirinkta rasė, karališkoji kunigystė, šventa tauta, žmonės, kurie laikomi paveldėjimu, siekiant paskelbti tobulumo to, kuris pašaukė juos iš tamsos į Jo nuostabią šviesąTuomet pagonys, matydami dorą krikščionio gyvenimą, patys kreipsis į Kristų ir šlovins Dievą už tai, ką įpratę tikintieji.
Čia, paneigiant klaidingą Romos katalikų mokymą, kad akmuo, ant kurio pastatyta bažnyčia, yra apaštalo Petro asmenybė, svarbu pažymėti, kad Šv. apaštalas Petras ragina “ akmuo"Ne aš pats, bet Viešpats Jėzus Kristus, kaip galima pamatyti iš 4 eilutės. Bažnyčios pagrindas, jos kertinis akmuo yra pats Kristus ir visi tikintieji, Bažnyčios nariai". gyvieji akmenys"- privalo pasirodyti ant šio akmens" dvasinius namus, šventą kunigystę, aukoti Dievui palankias dvasines aukas„(v. 5) - kaip Dievas Senajame Testamente turėjo savo šventyklą ir kunigus, kurie Jam tarnavo aukodami aukas, taip ir Naujajame Testamente visa krikščionių bendruomenė dvasine prasme turėtų būti ir šventykla, ir kunigai.
Tai, be abejo, yra vaizdinė kalba, ir tai nepanaikina kunigystės, kaip specialios klasės asmenų, paskirtų Bažnyčioje mokyti, administruoti sakramentus ir valdyti. Visi tikintieji vadinami „ šventą kunigystę"nes jie turėtų" padaryti dvasines aukas"Dievui, tai yra, aukos dorybei. Dorybės vadinamos" aukų„nes jų išsipildymas yra susijęs su aistrų ir geismų slopinimu.
6-8 eilutėse Šv. apaštalas vėl vadina Viešpatį Jėzų Kristų “ kertinis akmuo"cituodamas nuorodą į Izaijo 28:16 pranašystę, kurios žodžiai neabejotinai nurodo Mesiją. Ši pranašystė ir pats Viešpats Jėzus Kristus priskyrė sau (Mt 21, 42).
9 eilutėje Šv. apaštalas vėl vadina krikščionis “ išrinktosios rasės, karališkosios kunigystės, šventos tautos, tautos, paimtos kaip palikimas„- visos šios savybės yra pasiskolintos iš Senojo Testamento žydų tautos vardų ir pritaikytos krikščionims, nes krikščionyse galiausiai išsipildė tai, ką jie iš pradžių turėjo omenyje žydų tautai (plg. Išėjimo 19: 5-6). Šventasis Jonas teologas savo Apokalipsėje sako, kad dvasine prasme Viešpats Jėzus Kristus padarė mus visus krikščionis karaliais ir kunigais Dievui ir Jo Tėvui (1: 6).
Šie vaizdiniai posakiai, nurodantys tik aukštą krikščionių titulo orumą, be abejo, negali būti suprantami pažodžiui, nes jie yra sektantai, kurie atmeta kunigystę ir karališkąją valdžią, teisėtai įsteigtą Bažnyčioje, remdamiesi šiais apaštalo žodžiais.
"Kadaise ne tauta, o dabar Dievo tauta„(v. 10) - šie žodžiai yra pasiskolinti iš pranašo Hozės (2:23), kur Dievas, vadindamas tuometinę žydų tautą ne savo tauta, nes savo nuodėmingu gyvenimo būdu jis to nebuvo vertas, pažada, kad mesijo metu. žmonės taps verti Dievo, kad jiems pasakytų: „ tu esi mano tauta"Šis pažadas buvo įvykdytas, kai didžioji dalis žydų tautybės žmonių priėmė Kristaus mokymus. Tai dar labiau galima priskirti buvusių pagonių krikščionims.
11 eilutėje apaštalas pradeda grynai moralinius nurodymus apie vidinį ir asmeninį krikščionių gyvenimą. Čia jis tarsi išsamiai atskleidžia, kuo tiksliai turėtų būti išreikšta ši karališkoji krikščionių kunigystė, kokias dvasines aukas jie turėtų atlikti ir kaip turėtų elgtis, kad pagonys, matydami savo dorybingą gyvenimą, pašlovintų juos už tai, ką dabar šmeižia. Krikščionių persekiotojų viršūnėje buvo pagonių valdžia ir pagoniškos visuomenės aukštesnės klasės, o krikščionybė iš pradžių plito daugiausia tarp vergų. Neatsisakyta šių vergų padėtis dar labiau pablogėjo jiems priėmus persekiojamą Kristaus tikėjimą. Suvokimas apie persekiojimo neteisybę galėjo paskatinti krikščionis, kurie dar nebuvo subrendę tikėjime, murmėti ir pasipriešinti.
Norėdami to išvengti, apaštalas 13–19 eilutėse moko klusnumo kiekvienam žmonių valdymui “. viešpačiui"Šis paklusnumas ir krikščioniška laisvė jokiu būdu nėra atmetami tarpusavyje, bet, priešingai, laisvė, suprantama tikrąja prasme, nustato paklusnumo pareigą ir su ja susijusius įsipareigojimus. Krikščioniškoji laisvė yra dvasinė laisvė, o ne išorinė: ją sudaro laisvė nuo vergijos iki nuodėmės. , nuodėmingas pasaulis ir velnias, tačiau tuo pat metu yra vergija Dievui ir todėl nustato pareigas, kurių reikalauja Dievo žodis. Kristaus laisve galima piktnaudžiauti iš naujo aiškinant jos sąvoką ir uždengiant bet kokią licencijavimą, kurios turėtų bijoti krikščionys. Krikščionių laisvė, apaštalas, turbūt, kalba apie melagingus mokytojus-gnostikus, kurie tada pasirodė. paties Viešpaties Jėzaus Kristaus pavyzdys"(v. 20-25) ir įtikina krikščionis" kad sektume Jo pėdomisty imituoti Jį kantriai kančiant.

IN 3 skyrius Šv. apaštalas duoda moralinius nurodymus žmonoms, vyrams ir visiems krikščionims. Apaštalas liepia žmonoms paklusti savo vyrams. Tai ypač pasakytina apie krikščionių žmonas, kurios buvo vedusios žydų ar pagonių vyrus, kurie nepriėmė Kristaus tikėjimo.
Tokių žmonų padėtis, be abejo, buvo labai sunki. Natūralu, kad jiems gali kilti pagunda būti vadovaujant ypatingam žmonių, jau nušvitusių krikščionių tikėjimui, vadovui, t. nepažįstamų vyrų santykiams, kad jie galėtų paklusti ypatingam nepaklusnumo vyrui santykiuose, per kuriuos galėtų kilti nesusipratimų ir sutrikimų šeimos gyvenime. Apaštalas su ypatinga priežiūra perspėja žmonas nuo tokios pagundos ir įkvepia paklusti savo vyrams, net jei jie ir buvo netikintys, nurodydami kilnų tikslą: “ kad būtų laimėti tie, kurie nepaklūsta žodžiui, per žmonų gyvenimą be žodžio". Apaštalas teigia, kad tikroji krikščioniškos moters puošmena yra ne viršutiniuose drabužiuose, o vidiniame grožyje." nuolanki ir tyli dvasia, kuri yra brangi Dievo akivaizdoje"(v. 4). Apaštalas cituoja Sarą kaip pavyzdį, paklusdamas jos vyrui Abraomui.
Skausminga moterų padėtis tiek senovės pagonių pasaulyje, tiek tarp žydų skatina apaštalą duoti nurodymus vyrui dėl jo žmonos, kad nurodymai apie žmonos paklusnumą nesuteiktų vyrui priežasties piktnaudžiauti šiuo paklusnumu. Vyras turėtų elgtis su savo žmona atsargiai, kaip ir su „ silpniausias indas“(v. 5–7).
Be to, apaštalas duoda moralinius nurodymus visiems krikščionims apskritai, įkvėpdamas juos džiaugtis, jei jie kenčia dėl teisumo, už „ ir Kristus ... kentėjo už mūsų nuodėmes, teisieji už neteisiuosius, buvo nužudyti pagal kūną, bet atgaivinti Dvasios, kuria Jis nužengė ir pamokslavo dvasioms kalėjime."(v. 18-19). Pagal tai" požemis"Kaip rodo čia vartojamas graikų kalbos žodis, reikia suprasti pragarą arba" Šeolą "- vietą, kur, remiantis žydų įsitikinimu, ėjo visos žmonių, mirusių prieš Mesijo atėjimą, sielos; tai vieta požemyje, tai yra, po žeme ar žemės viduje. Tai nėra pragaras mūsų žodžio prasme, kaip amžinojo nusidėjėlių kankinimosi vieta, tačiau vis dėlto vieta, kaip rodo jos pavadinimas, gėdingai atrodanti žmogaus dvasiai, nemaloni, nepageidaujami. Tai buvo vieta prieš Kristaus atėjimą visiems žmonėms, kurie mirė Senajame Testamente. matyt, vis tiek buvo skirtingi laipsniai, atsižvelgiant į mirusiųjų nedorybes ar teisumą.
Viešpats nuvyko į šį „kalėjimą“ pamokslauti apie Jo įvykdytą žmonijos išgelbėjimą. Tai buvo visų sielų, žuvusių prieš Kristų ir esančių Šeoloje, pašaukimas patekti į Kristaus Karalystę, o tos, kurios atgailavo ir tikėjo, neabejotinai buvo paleistos iš įkalinimo vietos ir įleistos į Kristaus Prisikėlimo atidarytą rojų - palaimos vietą teisiesiems.
Remiantis bažnyčios tradicija, prieš patį Kristaus skelbimą pragare ten vyko Kristaus skelbimas Šv. Jonas Krikštytojas (žr. Jo troparioną).
"Nepaklusnus"- reiškia, kad Kristaus, Gelbėtojo, pamokslas buvo skirtas ir patiems užsispyrusiesiems nusidėjėliams, kurių pavyzdys apaštalas aprūpina Nojaus amžius, kurie pražuvo nuo potvynio.
Iš 4-ojo skyriaus 6-osios eilutės galime daryti išvadą, kad tie, kuriuos išgelbėjo Kristaus skelbimas pragare, taip pat buvo iš šių: “ nes tai buvo Evangelijos skelbimas mirusiesiems, kad, teisiami pagal žmogaus kūną, jie gyventų pagal Dievą dvasia„Tuo apaštalas taip pat pabrėžia, kad Kristaus pamokslavimas buvo skirtas visiems žmonėms be išimties, neišskiriant pagonių ir, be to, pačių nuodėmingiausiųjų (v. 19-20).
Remdamasis mintimi apie potvynį ir gelbstinčius skrynią, 20 eilutėje apaštalas pereina prie krikšto potvarkio, kuriam atstovauja potvynio vanduo. 21 eilutėje apaštalas apibūdina krikšto esmę. Tai nėra " minkštųjų priemaišų plovimas"panašus, pavyzdžiui, į daugybę ir įvairių žydų abliacijų, kurios, valydamos tik kūną, nė kiek nelietė sielos nešvarumų: jis yra" geros sąžinės pažadas Dievui"Šie žodžiai, žinoma, nereiškia, kad krikštui nėra suteikiama gera sąžinė ar apvalymas nuo dvasinės nešvaros, nes dar sakoma, kad" krikštas išgelbėjamas kartu su Kristaus prisikėlimuApaštalas čia nurodo tik poreikį pakrikštytajam apsispręsti pradėti naują gyvenimą pagal savo sąžinę.

4 skyrius visa yra skirta moraliniam mokymui. Šios moralinės instrukcijos pagrįstos mintimi apie Kristaus kančią: " kadangi Kristus kentėjo dėl mūsų kūno, jūs taip pat apsiginkluosite ta pačia mintimi: nes tas, kuris kenčia nuo kūno, nustoja nusidėti“(1 straipsnis).
Visas šis skyrius persmelktas minties kantriai ištverti tikėjimo persekiojimą ir būtinybę doringu gyvenimu įveikti blogą tikėjimo priešų požiūrį. " Kūno netekęs žmogus nustoja nusidėti"- kūno kančios, atsirandančios dėl savanoriško savęs nužudymo žiaurumo ar dėl smurtinės priespaudos iš išorės, susilpnina žmogaus nuodėmingumo stiprumą ir poveikį. Tuo pačiu metu čia išreiškiama ta pati mintis, kaip ir Šv. Pauliaus laiško romiečiams 6 skyriuje: Kristui ir tam, kuris miršta su juo, miršta už nuodėmę, jis turėtų save laikyti mirusiu už nuodėmę, o gyvu - Dievą. Apaštalas ragina krikščionis nesigėdyti pagonių, šmeižiančių juos dėl esminių jų gyvenimo pokyčių, įvykusių juose, ir primindamas, kad juos teis Dievas. už jų aplaidumą (2–6 v.).
"Netoli pabaigos"- ta prasme, kad krikščionys visada turėtų būti pasirengę Kristaus atėjimui. Iš to apaštalas iškelia išvadą apie krikščionių moralinio gyvenimo poreikį ir pateikia daugybę nurodymų, iškeldamas meilę priešakyje, nes" meilė apima daugybę nuodėmių„(8 p.), kaip apie tai moko ir šventasis apaštalas Jokūbas.
4 skyrius baigiamas nurodymu kankiniams: „ ugnies pagunda ... nesijaudinkiteKrikščionys turėtų be baimės praktikuoti savo tikėjimą, nebijodami šmeižto ir kančios, bet šlovindami Dievą už tokį likimą (v. 13–19).

5 skyrius jame yra nurodymai klebonams ir pulkams, apaštališkasis palaiminimas ir sveikinimai. Ganytojas ragina piemenis ganyti Dievo kaimenę, prižiūrėdamas jį ne prievarta, o noriai, ne dėl nesąžiningo godumo, bet iš užsidegimo ir nedomindamas Dievo palikimu, bet rodydamas pavyzdį kaimenei. Jis suredaguoja Paschą taip, kad jie, paklusdami savo piemenims ir nuolankiai pasiduodami stiprios Dievo rankos nurodymui, vis dėlto yra blaivūs ir atsibunda, nes priešininkas velnias vaikšto ieškodamas, ką praryti. Trys pagrindiniai tikrojo aviganio bruožai čia nurodomi Šv. Petras:
1) "Ganyk Dievo kaimenę, prižiūrėdamas ją ne prievarta, o noriai ir pamaldžiai“- čia sakoma, kad pats piemuo turi būti kupinas meilės savo dideliam darbui, turėtų jausti savo vidinį pašaukimą į jį, kad nebūtų tikras samdinys, o ne tikras piemenis (5: 2);
2) "ne už nesąžiningą godumą, bet iš užsidegimo"- tai yra antrasis gero ganymo bruožas, kurį galima pavadinti nesikišimu. Tai nereiškia, kad piemuo neturėtų iš savo kaimenės nieko vartoti (žr. 1 Kor 9, 7, 13, 14), bet tik tai, kad piemenis nedrįsta. savo asmeninę naudą ir materialinį pelną iškelti į sielovados veiklą;
3) "ne dominuoti ... o rodyti pavyzdį"- Ganytojas negali valdyti savo pulkų, tačiau jo galia neturėtų būti pasaulietinė viešpataujant smurtui, priespaudai ir priespaudai, kurie atspindėtų pasididžiavimo elementus; tikras piemenis pats turi būti geras savo pulko pavyzdys - tada jam lengva, be prievartos įgis jiems reikalingą valdžią ir dvasinę valdžią (5: 3).
Už tokį gerą piemenavimą Šv. apaštalas pažada “ neišblukusi karūna„iš Piemens - Kristaus (5: 4).
"Taip pat jaunesni"t.y., visi nėra vyresnieji, ne vyresnieji, bet jaunesni užimantys pareigas bažnyčioje, ty pulkai" paklusk piemenims", "vis dėlto, paklusdami vienas kitam, apsivilkite nuolankiąja išmintimi, nes Dievas priešinasi išdidiesiems ir nuolankiesiems teikia malonę" - "paklusti vienas kitam"reiškia, kad kiekvienas, einantis jo pareigas, turi paklusti vyresniesiems, viršininkams ir tokiu būdu parodyti nuolankumą, kuris vienatvėje traukia Dievo malonę (5: 5-7).
Apaštalas reikalauja blaivumo ir dvasinio budrumo, nurodydamas, kad žmogaus išgelbėjimo priešas yra velnias “. vaikšto kaip riaumojantis liūtas, ieškodamas, ką pavalgyti"- Kaip alkanas liūtas, velnias, visada dvasiškai alkanas ir visada susierzinęs prieš tuos, kurių jis negali praryti, gąsdina juos kaip liūtas savo riksmu, piktumu ir siekia jiems padaryti bet kokią žalą. Visų pirma jis turi susidurti". tvirtas tikėjimas„nes tikėjimas vienijasi su Kristumi, velnio užkariautoju (5: 8-9).
Baigia savo pirmąjį laišką Šv. Petras nori gero iš Dievo - būti tvirtas, nepaliaujamas tikėti, siunčia sveikinimus iš Babilono bažnyčios ir iš „ jo sūnus Markas"ir mokymas" taika Kristuje Jėzuje" (5:10-14).

Apaštališkasis vyras ir studentas Šv. Apaštalas Jonas evangelistas savo laiške filipiečiams, kaip liudija Eusebijus (Tserkovn. Istorija IV, 14), „cituoja kai kuriuos Petrovo pirmojo laiško liudijimus“, ir tai visiškai patvirtina Polikarpovo laiško filipiečiams palyginimas su pirmuoju katalikų laišku „Ap“. Petras (iš paskutiniųjų Šv. Polikarpe atiduodami: I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7). Lygiai taip pat aiškūs įrodymai, patvirtinantys pirmo Ap. Laiško tikrumą. Petras yra prie Šv. Irenaeus iš Liono, taip pat cituodami vietas nuo laiško, nurodantį jų Ap. Petras (Adv. Halres. IV, 9, 2, 16, 5), Eusebijuje. (Bažnyčia. Rytai. V, 8), Tertullian („prieš žydus“), Aleksandrijos Klemense (Strom. IV, 20). Apskritai, Origenas ir Eusebijus vadina 1 Petrą neginčijamai tikru επιστολή όμολογουμένη (Bažnyčia. Hist. VI, 25). Pirmojo dviejų šimtmečių senovės bažnyčios bendro tikėjimo 1 Petro tikrumu įrodymai yra šios žinios radimas II amžiaus Pescito vertime į sirų kalbą. Ir visais vėlesniais amžiais ekumeniniai Rytuose ir Vakaruose, pasak Petrovo, pripažino šią žinią.

Apie tą patį Ap. Petrui taip pat liepiami vidiniai ženklai, kuriuos atspindi pats pranešimo turinys.

Bendras šventojo rašytojo laiško tonas ar pabrėžimas, jo teologijos pobūdis, moralizavimas ir raginimas visiškai atitinka didžiojo aukščiausiojo apaštalo Petro savybes ir asmenybės bruožus, kaip ji žinoma iš Evangelijos ir apaštalų istorijos. Du pagrindiniai būdingi bruožai pasireiškia dvasine Šv. Apaštalas Petras: 1) gyvas, konkretus mąstymo būdas, linkęs atsižvelgiant į savitą Ap. Petro aistra lengvai virsta veiklos paskata ir 2) nuolatiniu apaštalo pasaulėžiūros ryšiu su Senojo Testamento mokymu ir siekiais. Pirmasis apaštalo Petro savitumas aiškiai išryškėja apie jį minimoje Evangelijoje; (žr. ;;;;;; ir kt.); antrasis yra patvirtintas jo pašaukimu kaip apipjaustymo apaštalu (); abi šios savybės vienodai atsispindėjo Ap. Petras, išdėstytas Apaštalų darbų knygoje. Teologijos ir Raštų Ap. Petra paprastai išsiskiria tuo, kad vaizdai ir idėjos vyrauja prieš abstrakčius samprotavimus. Apaštalo Petro atžvilgiu mes nesutinkame tokių išaukštintų metafizinių apmąstymų, kaip apaštalas ir evangelistas Jonas Teologas, ir tokio subtilaus krikščioniškų idėjų bei dogmų loginio ryšio kaip apaštalas Paulius paaiškinimo. Dėmesio Šv. Petra daugiausiai remiasi įvykiais, istorija, daugiausia krikščioniškuoju, iš dalies Senuoju Testamentu: šviečia krikščionybe, daugiausia kaip istorijos faktu, Ap. Petras yra, galima sakyti, teologas-istorikas arba, jo paties žodžiais tariant, Kristaus liudytojas: jis apaštalinį kvietimą laiko liudytoju viskam, ką sukūrė Viešpats, ypač jo prisikėlimui. Tai ne kartą teigiama apaštalo kalbose (), tą patį patvirtina ir jo laiškai (;). Ne mažiau būdingas apaštalui Petrui yra jo mokymo ryšys su Senuoju Testamentu. Ši savybė labai pastebima rašytuose Šv. Apaštalas Petras. Jis visur apšviečia krikščionybę daugiausia iš savo ryšių su Senuoju Testamentu pusės, nes joje buvo įvykdyti Senojo Testamento numatymai ir siekiai: pavyzdžiui, užtenka palyginti, pavyzdžiui, apaštalo Petro kalbos ištrauką apie laimo išgydymą ir žodį, kad pamatytume visus apaštalo sprendimus ir įrodymus. kyla iš Senojo Testamento apreiškimo fakto ir visur siūlo Senojo Testamento pranašystes, išankstinį pasirengimą ir Naujojo Testamento išsipildymą. Šiuo atžvilgiu Ap. Petro mintis apie dievišką įžvalgą ir predestinaciją užima labai matomą vietą (pats žodis πρόγνωσις, nušvitimas, įžvalga, išskyrus kalbas ir Ap. Žinią). Petra -; - nėra niekur kitur Naujajame Testamente). Ir jo kalbose, ir Ap laiškuose. Petras labai dažnai kalba apie tam tikro Naujojo Testamento įvykio iš anksto nustatytą įvykį (Apd 16, 2: 23–25, 3: 18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;). Tačiau skirtingai nei Ap. Paulius, kuris visiškai išplėtojo predestinacijos doktriną (), Ap. Petras, nepateikdamas teorinio dieviško įžvalgos ir predestinacijos idėjos paaiškinimo, siūlo išsamiausią pasakojimą apie tikrąjį Dievo įžvalgos ir predestinacijos atradimą istorijoje - apie pranašystes. Pranašystės, pranašų įkvėpimo Šventąja Dvasia, Dievo paslapčių atskleidimo jiems, mėgėjiško skverbimosi į šias paslaptis ir kt. Doktrina yra aprašyta Ap. Petras buvo toks pilnas ir aiškus, kaip nė vienas šventasis rašytojas - ir ši doktrina buvo vienodai išreikšta tiek laiškais, tiek kalbomis (;, žr.).

Galiausiai būdingas laiškų, taip pat apaštalo Petro kalbų, bruožas yra tiesioginių citatų iš Senojo Testamento gausa. Pasak mokslininko A. Clemeno (Der Gebrauch des Alt. Testam. In. Neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144), „nė viename Naujojo Testamento rašte nėra tiek daug nuorodų, kaip 1 Ap. Laiškas. Petras: 105 laiško eilutės atspindi 23 Senojo Testamento citatų eilutes “.

Tai yra artimas sutapimas, esantis doktrinos dvasioje, kryptyje ir pagrindiniuose dalykuose tarp Ap. Kalbų ir pranešimų. Petro, taip pat tarp turinio ir asmens, žinomo iš Evangelijos, bruožų veikiant Ap. Petras pateikia įtikinamą įrodymą, kad dvi Soboro žinios priklauso tam pačiam aukščiausiajam apaštalui Petrui, kurio kalbos įrašytos į Šv. apaštalų, tai yra pirmoje šios knygos dalyje (). Po kalbos Apaštalų taryboje (), tolesnė veikla Šv. Petras tampa bažnytinių tradicijų, kurios ne visada yra pakankamai apibrėžtos, nuosavybe (žr. Chet.-Min. Birželio 29 d.). Kalbant apie pradinį paskyrimą ir pirmuosius „Synodic Epistle Ap“ skaitytojus. Petras, tada apaštalas rašo savo žinią pasirinktiems ateiviams išsklaidydamas ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Pontus, Galatia, Kapadokija, Azija ir Bithynia (). Atsižvelgiant į tai, kad „išsklaidymas“, διασπορα, Raštuose (;;) dažnai reiškia žydų, gyvenančių išsibarsčiusių už Palestinos ribų, pagoniškose šalyse, visumą, daugelis senovės ir naujųjų Šv. Apaštalo Petro žinios aiškintojų manė, kad ji parašyta krikščionims (έκλεκτοις, išrinktas) iš žydų. Tokį požiūrį senovėje laikė Origenas, Cezarėjos Eusebijus (Bažnyčia. Rytai. III 4), Kipro epifanijus (Archpriest erezija, XXVII 6), palaimintas Jeronimas (ant garsių vyrų, I skyrius). , „Jumenas“, „Palaimintasis teofilaktas“; šiais laikais - „Bertold“, „Gooch“, „Weiss“, „Kühl“ ir kt., Tačiau visais išimtiniais atvejais šiai nuomonei negalima pritarti: pranešime yra vietų, kurios gali būti susijusios su kalbos krikščionimis, bet išvis nėra Tai, pavyzdžiui, yra apaštalo žodžiai, kuriuose buvusio skaitytojų kūniško ir nuodėmingo gyvenimo priežastis έν τή αγνοία yra Dievo ir jo šventojo įstatymo nežinojimas, o šis labai praeitas gyvenimas vadinamas „tuščiu (ματαία) gyvenimu, ištikimas iš tėvų„: Abu yra taikomi tik religiniams ir moraliniams pagonims, o ne žydams. Tą patį reikėtų pasakyti ir apie tokias vietas kaip. Todėl 1) reikia priimti mišrų skaitytojų - judėjų-krikščionių ir kalbos-krikščionių - sudėjimą; 2) pavadinimu „išsibarstyti I“ reikia suprasti krikščionis apskritai, neišskiriant tautybės; 3) „išrinktieji ateiviai“ nėra atskiri krikščionys, o visos krikščionių bažnyčios bendruomenės, kaip matyti iš visos Bažnyčios paskutinio sveikinimo. Jei „1Pet 1“ geografinių pavadinimų sąraše buvo nuoroda apie žydų ir krikščionių bendruomenių egzistavimą Mažojoje Azijoje, kurios čia buvo įkurtos anksčiau ir nepriklausomai nuo to, kad skelbė Ap. Paulius, o šių bendruomenių pagrindą išmoko Ap. Petras, tada viso to nepatvirtina Naujojo Testamento duomenys, kurie, priešingai, apibūdina pirmąjį krikščionybės sodinimą Mažojoje Azijoje esančiose Ap provincijose. Paulius (;; v. Apd 14, kt.). Be to, bažnytinė tradicija nieko konkretaus nesako apie Ap. Petra nurodytose 1 Pet 1 vietose.

Kas paskatino Ap. Petras, kad nusiųstų žinią šių provincijų krikščionims? Bendras laiško tikslas, kaip matyti iš jo turinio, yra apaštalo ketinimas - patvirtinti įvairių visuomeninių pozicijų skaitytojus krikščioniškojo gyvenimo tikėjime ir taisyklėse, pašalinti kai kuriuos vidinius neramumus, nusiraminti išoriniuose sielvartuose, užkirsti kelią melagingų mokytojų pagundoms, - žodžiu, sodinti į Mažosios Azijos gyvenimą. Krikščionys tų tikrųjų dvasinių palaiminimų, kurių gyvenime ir elgesyje trūko, buvo pastebimi ir apaštalui Petrui tapo žinomi per uolų Pavlovo Silvanuso bendradarbį, kuris tuo metu buvo su juo (;;). Galima tik pastebėti, kad tiek instrukcijos, tiek ypač Ap. Įspėjimai. Petras išsiskiria bendresniu pobūdžiu nei nurodymai ir perspėjimai Paulino laiškuose, o tai yra natūralu atsižvelgiant į tai, kad Ap. Paulius buvo Mažosios Azijos bažnyčių įkūrėjas ir geriau žinojo savo gyvenimo sąlygas iš tiesioginės asmeninės patirties.

Pirmojo „Synodal Epistle Ap“ rašymo vieta. Petra yra Babilonas, iš kur apaštalas vietos krikščionių bendruomenės vardu siunčia sveikinimą Mažosios Azijos bažnyčioms, kuriai jis siunčia žinią (). Bet ką čia reikėtų suprasti kaip Babiloną, vertėjų nuomonės skiriasi. Kai kurie (Cale, Neander, Weisog ir kt.) Čia mato senovės Babiloną, garsėjantį Eufrate. Bet tai jau prieštarauja tam, kad iki Evangelijos laikų šis Babilonas gulėjo griuvėsiuose, vaizduodamas vieną didžiulę dykumą (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), o tada dar daugiau - visišką bažnytinių tradicijų įrodymų apie Ap. Petras Mesopotamijoje ir jo pamokslai ten. Kiti (čia vyskupas Michaelas) šiuo atveju supranta Egipto Babiloną - nedidelį miestą dešiniajame Nilo krante, beveik prieš Memfį: čia buvo krikščionių bažnyčia (chet.-min. Birželio 4 d.). Bet apie Ap viešnagę. Petro ir Egipto Babilone tradicija nieko neinformuoja, ji laiko tik evangelistą Marką, Apio mokinį. Petras, Aleksandrijos bažnyčios įkūrėjas (Eusebius. Ts. II II 16). Belieka pritarti senajam laikui Eusebijaus išsakytai ir dabar moksle vyraujančiai trečiajai nuomonei, pagal kurią Babilonas () turi būti suprantamas alegorine prasme, būtent: pamatyti čia Romą (Corneli, Hoffmann, Zahn, Farrar, Harnack, Prof. Bogdaševskis). Be Eusebijaus, Romą palaimino senovės komentatoriai Babilone. Jerome, palaimintasis teofilaktas, Iumenijus. Tekstinė legenda taip pat pasisako už šį supratimą: daugelis minusų kodų turi blizgesį: έγράφη από Ρώριης . Jei prieš tai buvo nurodyta, kad prieš rašydamas Apokalipsę (žr.), Alegorinis Romos vardas negalėjo būti suformuotas Babilono, tada iš tikrųjų toks ankstesniojo suartinimas su pastaruoju įvyko, remiantis Schettgen liudijimu (Horae hebr. P. 1050), daug anksčiau, dėl analogijos. tarp senovės chaldėjų ir vėliau romėnų priespaudos žydams. Ir tai, kad paskutiniuose Pauliaus laiškų sveikinimuose, parašytuose iš Romos (filipiečiams Kolosui, Timotiejui, Philemonui), nėra vadinami Babilonu, neatmeta galimybės, kad toks vartojimas Ap. Petras, kuriam paprastai būdinga alegorija (pvz., Žodis διασπορα, turi dvasinę, perkeltinę reikšmę). Taigi Katedros laiško 1 rašymo vieta 1. Petra buvo Roma.

Sunku tiksliai nustatyti pranešimo parašymo laiką. Daugybė senovės bažnyčios rašytojų (Šv. Klemensas Romas, Dievo nešėjas Šv. Ignacas, Korinto Dionizas, Liono Šv. Irenėjus, Tertulianas, Origenas, Kanonų muratorija) liudija apie Ap. Petras Romoje, bet jie visi net nežymiai ar tiksliai nerodo jo atvykimo į Romą datų, bet dažniausiai kalba apie aukščiausiųjų apaštalų kankinystę ir vėl tiksliai nenurodant šio įvykio. Todėl nagrinėjamo pranešimo kilmės laiko klausimas turėtų būti išspręstas remiantis Naujojo Testamento duomenimis. Laiškas apima paskirstymą Šv. Aukštyn Paulius iš Mažosios Azijos bažnyčių, kuri, kaip gerai žinoma, vyko per trečiąją didelę kalbų apaštalo evangelikų kelionę maždaug 56–57 m. pagal R. X .; todėl anksčiau nei šią datą pasirodė pirmasis Synodal Epistle Ap. Petras negalėjo būti parašytas. Tuomet šiame laiške ne veltui buvo nurodomi panašumai su Paulino laiškais su romėnais ir efeziečiais (plg., Pavyzdžiui, 1 Pet. Minėtam, jau žinomam iš pranešimo () išvados Ap. Peteris Silouanas, Ap. Paulius. Remiantis visa tai, galima apsvarstyti galimybę parašyti žinutę po misijos Ap. Paulius Mažosios Azijos bažnyčių atžvilgiu nutrūko - kai jis buvo išsiųstas iš Cezarėjos kaip kalinys į Romą, kad būtų teisiamas Cezaris (). Tada Ap buvo natūralus. Petras siųs žinią Mažosios Azijos bažnyčioms, praradusioms savo didįjį evangelistą, ir mokys joms mokyti tikėjimo, pamaldumo ir padrąsinimo gyvenimo skausmuose. Taigi tikėtinas žinutės rašymo laikas yra 62–64 metai. (netrukus po pirmojo laiško, prieš pat savo kankinystę, apaštalas parašė ir antrą laišką).

Pagal savo asmeninio dvasinio gyvenimo ypatumus, taip pat ir dėl ypatingo laiško tikslo, apaštalas Petras daugiausiai ir pakartotinai moko skaitytojus krikščioniškosios vilties į Dievą ir Viešpatį Jėzų Kristų bei išganymo Jame. Kadangi apaštalas Jokūbas yra tiesos skelbėjas, o evangelistas Jonas yra Kristaus meilė, taip ir Ap. Petras pirmiausia yra krikščioniškosios vilties apaštalas.

Izabelinė ir aiškinamoji literatūra apie Ap. „Petra“ Vakaruose yra labai reikšminga, pavyzdžiui, yra Hofmanno „a“, „Wesingerio“ ir „Kuhlio„ Aš, Ustenas, Sieffertas "ir kitų darbai. Rusijos bibliologinėje literatūroje nėra specialios mokslinės monografijos apie Šv. Aukštyn Petra. Tačiau labai vertinga isagoginė-egzegetinė informacija apie šią temą yra 1) prof. prot. D. I. Bogdaševskis. Laiškas Šv. Aukštyn Paulius efeziečiams. Kijevas 1904 m. Ir 2) prof. O. I. Mishenko. Šventojo Ap. Kalba Petras apaštalų darbų knygoje. Kijevas 1907. Vyskupo Jurgio brošiūra taip pat verta dėmesio. Paaiškinimas apie sunkiausias vietas pirmojo laiško Šv. Apaštalas Petras. 1902. Artimiausia paaiškinti Ap. Žinutes. Petras, kaip ir kiti sutaikinami laiškai, tarnauja klasikiniam vyskupų darbui. bp Michaelas „Aiškinamasis apaštalas“, princas 2-asis leidimas Kijevas. 1906. Archimandro katedros pranešimų „Viešai prieinami paaiškinimai“ turi tam tikrą prasmę. († arkivyskupas.) Nicanoras. Kazanėje. 1889 metai.

Tiek senovės, krikščioniškosios tradicijos liudijimai, tiek ir laiške esantys vidiniai ženklai neginčijamai įrodo, kad ji priklauso Šv. aukščiausiajam apaštalui Petrui. Ši žinia yra naudojama jo raštuose apaštališkojo vyro ir mokinio Šv. Šv. Jonas evangelistas Polikarpas; jį pažinojo ir panaudojo bei sv. Hierapolio popierius. Nuorodas į šį laišką randame iš Šv. Irenaeus iš Liono Tertullian, Aleksandrijos Klemense ir Origen. Jis taip pat randamas „Pescito sir“ vertime.
Kalbos tonas daugelyje laiško vietų visiškai atitinka apaštalo Petro temperamento aromatą, žinomą mums iš Evangelijos; kalbos aiškumas ir tikslumas, jos panašumas su apaštalo Petro kalbėjimais Aprašymų knygoje taip pat iškalbingai liudija neabejotiną autorystę Šv. Petra.
Šventasis Petras, anksčiau vadinamas Simonu, buvo žvejo Jonos iš Galilėjos Betsaidos sūnus (Jono 1:42, 45) ir brolis Šv. Apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas, kuris atvedė jį pas Kristų. Šventasis Petras buvo vedęs ir turėjo namus Kapernaume (Mato 8:14). Gelbėtojo Kristaus pašauktas žvejoti Gennisareto ežere (Lk 5, 8), jis bent jau išreiškė ypatingą atsidavimą ir pavydą Jam, už kurį jis buvo pagerbtas ypatingu požiūriu į Viešpatį su Zebedejo sūnumis (Luko 9:28). . Stiprus, ugningas dvasios ir ryžtingas, jis natūraliai užėmė pirmąją vietą Kristaus apaštalų akivaizdoje. Jis pirmasis ryžtingai išpažino Viešpatį Jėzų Kristų su Kristumi, tai yra Mesiju (Mato 16:16), ir už tai gavo vardą Akmuo (Petras); ant šio Petro tikėjimo akmens Viešpats pažadėjo sukurti savo bažnyčią, kurios pragaro vartai nenugalės (Mato 16:18). Jo trigubas atsisakymas Viešpaties Petras nusiplovė karčiomis atgailos ašaromis, dėl kurių, pasak Jo prisikėlimo, Viešpats vėl tris kartus atstatė apaštališkąjį orumą, atsižvelgdamas į atsižadėjimų skaičių, patikėdamas maitinti ėriukus ir avis (Jono 21: 15–17). Jis pirmasis paskatino Kristaus bažnyčios plitimą ir tvirtinimą, kai nusileido Šventoji Dvasia, sakydamas žmonėms stiprią kalbą Sekminių dieną ir kreipdamas 3000 sielų į Kristų, o po kurio laiko dar viena galinga kalba, liepto išgydymo proga nuo pat gimimo bažnyčioje, pasuko dar 5000 (). Aktai, 2–4 skyriai). Pirmojoje Apaštalų darbų knygos dalyje (1-12 skyrius) daugiausia pasakojama apie jo apaštalinę veiklą. Bet nuo to laiko, kai jis stebuklingai išlaisvintas iš požemio Angelo, nuvyko į kitą vietą (Apd 12, 17), jis tik dar kartą minimas Apostolų darbų knygoje, Apaštalų tarybos pasakojime (15 skyrius). Visa kita informacija apie jį buvo saugoma tik bažnytinėse tradicijose, kurios nebuvo labai išsamios ir ne visai apibrėžtos ir atitiko viena kitą. Bet kokiu atveju yra žinoma, kad jis vyko kartu su Evangelijos skelbimu prie Viduržemio jūros Palestinos, Finikijos ir Sirijos krantų, buvo Antiochijoje, kur įšventino pirmąjį Euodijaus vyskupą. Tada jis pamokslavo žydams ir prospektams Mažosios Azijos regionuose, paskui - į Egiptą, kur įšventino Marką į pirmąjį Aleksandrijos bažnyčios vyskupą. Iš čia jis nuvyko į Graikiją (Achają) ir pamokslavo Korinte, kaip matyti iš 1 Kor. 1:12, pagal tradicijas, Šv. Petras iš Graikijos išvyko į Italiją ir buvo Romoje, po to aplankė Ispaniją, Kartaginą ir Britaniją. Jo gyvenimo pabaigoje Petras vėl atvyko į Romą, kur patyrė kankinio mirtį kartu su Šv. Apaštalas Paulius 67 m., Nukryžiuotas aukštyn kojomis.

Originalus pranešimo tikslas, rašymo priežastis ir tikslas

Pradinis pranešimo tikslas išplaukia iš užrašo: jis skirtas „naujokams, išsibarsčiusiems Pontuse, Galatijoje, Kapadokijoje, Azijoje ir Bitinijoje“ (1: 1) - Mažosios Azijos provincijose. Šiuos "naujokus" reikia suprasti daugiausia tikinčius žydus, nes Petras daugiausia buvo „apipjaustytųjų apaštalas“ (Gal 2, 7), tačiau, kaip matyti iš kai kurių laiško dalių (2:10; 4: 3, 4), tai reiškia pagonis, kurie, be abejo, taip pat buvo Mažosios Azijos krikščionių bendruomenės, kaip galima pamatyti iš Apostų darbų knygos ir kai kurių Šv. Apaštalas Paulius.
Kokias paskatas galėjo turėti sv. Apaštalas Petras parašyti Mažosios Azijos krikščionims, kurių bendruomenės buvo įkurtos, kaip mes žinome iš Apdirektyvų knygos, Šv. Apaštalas Paulius?
Vidinė priežastis, be abejo, buvo apaštalui Petrui įsakymas „patvirtinti savo brolius“ (Lk 22, 32). Išorinė priežastis buvo šiose bendruomenėse pasirodęs sutrikimas, ypač Kristaus kryžiaus priešų patirtas persekiojimas (kaip galima pamatyti iš 1 Pet. 1: 6-7 ir 4:12, 13, 19; 5: 9). Be išorinių priešų, melagingų mokytojų asmenyje atsirado dar subtilesnių priešų - vidinių. Pasinaudodamas tuo, kad trūksta Šv. Apaštalas Paulius ėmė iškraipyti jo mokymą apie krikščioniškąją laisvę ir globoti bet kokį moralinį malonumą (1 Pet. 2:16; 2 Pet. 1: 9; 2: 1). Yra pagrindo manyti, kad informaciją apie bandymus, kurie apėmė Mažosios Azijos bendruomenes, pateikė Šv. Apaštalas Petras Siluanas, kuris buvo nuolatinis apaštalo Pauliaus palydovas, tačiau apaštalo Pauliaus išvadoje perėjo į ryšius su Šv. Petras.
Taigi laiško tikslas yra skatinti, paguosti ir pakenkti Mažosios Azijos krikščionims. Paskutinis Šv. Pats Petras reiškia: „Aš tai trumpai jums parašiau per Silvanus, ištikimas, kaip aš manau, jūsų broliui, kad patikintumėte, paguosdamas ir paliudydamas, kad tai yra tikroji Dievo malonė, kurioje jūs stovite“ (5:12).

Pranešimo parašymo vieta ir laikas

Vieta, kur Šv. Petras parašė savo pirmąjį laišką, nurodytas Babilonas (5:13). Romos katalikai, tvirtinantys Šv. Apaštalas Petras, 25 m., Buvo Romos miesto vyskupas, jie nori šiame „Babilone“ pamatyti alegorinį Romos vardą. Tokia atsisveikinimo sveikinimo alegorija vargu ar tinkama. Natūraliau tai pamatyti tikrąjį miesto pavadinimą. Nereikia manyti, kad tai buvo Eufrato Babilonas, apie kurio vizitą šventasis Petras neturi naujienų. Egipte prie Nilo krantų buvo nedidelis miestelis, kurį įkūrė imigrantai iš Babilono, kurie dar vadino Babilonu. Krikščionių bažnyčios istorijoje žinoma Babilono bažnyčia Egipte (šv. Min. Birželio 4 d. Šv. Zosimos gyvenimas). Šventasis Petras buvo Egipte, ten, Aleksandrijoje, Šv. Markas yra vyskupas, todėl visiškai natūralu, kad jis galėjo rašyti iš ten ir tuo pačiu metu siųsti sveikinimus iš Šv. Prekės ženklas.
Kai šis pranešimas parašytas, neįmanoma tiksliai nustatyti. Prielaidos apie jos rašymo laiką grindžiamos tuo, kad pagal Šv. Tada buvo Petra Silouanas ir Markas, kurių vardu apaštalas siunčia sveikinimus Mažajai Azijai (1 Pet. 5:12, 13). Abu šie asmenys lydėjo Šv. apaštalui Pauliui ir buvo gerai žinomi Mažosios Azijos krikščionims. Jie tikriausiai galėjo palikti jį tik po Šv. apaštalas Paulius buvo paimtas į vergiją ir buvo išsiųstas į Romą teisti Cezario (Apaštalų darbai 26–27 skyriai). Petrui taip pat buvo natūralu rūpintis savo pulku būtent po to, kai pasiėmė Paulių į pančius. Ir kadangi pirmasis laiškas buvo parašytas prieš pat antrąjį, kuris, be abejo, buvo parašytas prieš kankinystę Šv. Peteriui, kuris sulaukė 67 metų, pirmojo laiško rašymo data pagal R. X nustatoma nuo 62 iki 64 metų.

Pirmasis laiškas Šv. Apaštalas Petras susideda tik iš penkių skyrių. Jų turinys yra toks:
Pirmasis skyrius: Rašymas ir sveikinimas (1 -2). Šlovė Dievui už atgimimo malonę (3–5), dėl kurios ji turėtų džiaugtis vargais (6–9) ir kuriai priklausė pranašų ieškojimai (10–12). Raginimas gyvenimo šventumui (13–21) ir abipusiai meilei (22–25).
Antrasis skyrius: Dvasinio augimo (1-3) ir paskirstymo (4-10), dorybingo gyvenimo (11-12), pateikimo valdžiai (13-17), patarnavimų apie tarnų paklusimą šeimininkams (18-20) instrukcijos. Viešpaties kančios pavyzdys (21–25).
Trečias skyrius: Moralinis nurodymas žmonoms (1-6), vyrams (7) ir visiems krikščionims (8-17). Kristus kentėjo, nusileido į pragarą, prisikėlė ir pakilo (18–22).
Ketvirtasis skyrius: Nurodymai krikščionims dėl įvairių moralinių savybių ir dorybių (1–11), ypač apie nekaltas kančias (12–19).
Penktas skyrius: Instrukcijos piemenims ir kaimenėms (1-9). Hadostolio palaiminimas (10–11). Naujienos ir sveikinimai (12–14).

Eksegetinė, pirmojo laiško analizė Šv. Apaštalas Petras

Pradedamas pirmasis sutaikinamasis laiškas Šv. apaštalas Petras žodžiais: „Petras, Jėzaus Kristaus apaštalas“ - negali padėti, bet nemato, kad Šv. turėdamas tikslą apaštalas atskleidžia savo apaštališkąjį orumą, nes bažnyčios, kurioms jis rašė, nebuvo jo įkurtos ir neturėjo asmeninio pažinimo su juo. Išvardijęs, kam buvo adresuotas jo pranešimas, sv. Savo laiške Petras, naudodamas įvairius įkvėpimus, bando sustiprinti ir išaukštinti prispaustų Mažosios Azijos krikščionių moralinį gyvenimą. Pirmuosiuose dviejuose skyriuose jis atskleidžia „“ išganymo didybę ir šlovę, kurios mums buvo išmokyta Jėzuje Kristuje “, kuri suteikia šunišką konotaciją visam šiam skyriui. Likusiuose skyriuose dominuoja tik moralinis nurodymas.
Pontuso, Galatijos, Kapadokijos, Azijos ir Bithynia krikščionys Šv. apaštalas vadina „naujokus“ dviguba prasme: jie gyvena ne savo tėvynėje - Palestinoje; krikščionims gyvenimas žemėje yra piligrimystė ir neištikimybė, nes krikščionių tėvynė yra kitas pasaulis, dvasinis pasaulis. Apaštalas juos vadina „išrinktaisiais“ ta prasme, kad Naujajame Testamente visi krikščionys sudaro naująją išrinktąją Dievo tautą, kaip žydai buvo Senajame Testamente (1: 1). Jie buvo išrinkti „iš anksto žinant Dievą Tėvą, pašventinant Dvasią, paklusnumą ir Jėzaus Kristaus kraują apšlakstant“ - visi trys Šventosios Trejybės asmenys dalyvavo žmonių gelbėjimo darbe: Dievas Tėvas, savo supratimu žinodamas, kuris iš žmonių naudos jam suteiktą nemokamą dovaną. valia, lemia žmonių išganymą; Dievo sūnus įvykdė patį išgelbėjimo darbą savo mirtimi ant kryžiaus, o Šventoji Dvasia išrinktuosius pašventina per savo malonę, prilygindama jiems Kristaus užbaigtą išganymo darbą (2 v.). Apaštalas, nuoširdus širdies dėkingumui Dievui už pasaulio sutaikinimą, išgirdo pagyrimą Dievui, kuris žmonėms suteikė „neišnykstantį palikimą“, priešingai nei jausmingasis žemiškasis, kurio žydai tikėjosi iš Mesijo (v. 3-4). Toliau pasakęs, kad Dievo galia „per tikėjimą“ stebi juos „išganymui“, jis atsisako, kad tas išganymas bus atskleistas visomis jėgomis tik „paskutinį kartą“; dabar reikia „truputį“ nuliūdinti, kad tikėjimas, išbandytas pagundų ugnimi, būtų brangesnis už patį tobuliausią auksą „Jėzaus Kristaus išvaizdoje“, tai yra antrą kartą atėjus (v. 5–7). Baigė šlovinti Šv. apaštalas, pabrėždamas didelę mūsų išganymo ekonomikos svarbą, apimančią visus pranašų tyrinėjimus ir tyrinėjimus; ir kuri yra tokia gili, kad angelai „nori į ją įsiskverbti“ (plg. 8–12). Remdamasis tuo, kas išdėstyta, apaštalas siūlo daugybę moralinių nurodymų, sustiprindamas juos aukštais dogmatiškais apmąstymais. Pirmasis bendras nurodymas yra apie sover. Kristaus malonės viltis su vaikišku paklusnumu Dievui, kaip Tėvui, ir noru tapti panašiu į gyvenimo šventumą: „būk šventas, nes esu šventas“ (v. 13-16). Tai turėtų skatinti aukštas sąmoningumas, už kurį krikščionys buvo atpirkti: „ne sidabru ar auksu“, bet brangiu Kristaus Krauju “(v. 17-20). Nepaisant bet kokių pagundų, tai yra didelis noras išlaikyti Kristaus tikėjimą ir tvirtai jo laikytis (v. 21–25).
Antrame skyriuje Šv. Petras įkvepia krikščionis, kad, gyvendami tarp priešiškų pagonių, šventu, dorybingu gyvenimu jie turi parodyti, kad jie yra „pasirinktoji rasė, karališkoji kunigystė, šventa tauta, paveldėti žmonės, norėdami paskelbti tobulumą, kviesdami juos iš tamsos į Jo nuostabią šviesą. " Tuomet pagonys, matydami dorybingą krikščionio gyvenimą, patys kreipsis į Kristų ir šlovins Dievą už tai, ką įpratino šmeižti tikinčiuosius.
Čia paneigiant klaidingus Romos katalikų mokymus, kad akmuo, ant kurio pastatyta bažnyčia, yra apaštalo Petro asmenybė, svarbu pažymėti, kad Šv. apaštalas Petras „akmeniu“ vadina ne save, o Viešpatį Jėzų Kristų, kaip galima pamatyti iš 4 eilutės. Bažnyčios pamatai, jos kertinis akmuo yra pats Kristus, ir visi tikintieji, Bažnyčios nariai - „gyvieji akmenys“ - turi pasidaryti patys ant šio akmens „dvasinius namus, šventą kunigystę, kad darytų palankias Dievui dvasines aukas“ (v. 5). - lygiai kaip Dievas Senajame Testamente turėjo savo šventyklą ir savo kunigus, kurie jam buvo aukojama, taip ir Naujajame Testamente visa krikščionių bendruomenė dvasine prasme turėtų būti ir šventykla, ir kunigai. Tai, be abejo, yra vaizdinė kalba, ir tai nepanaikina kunigystės, kaip specialios klasės asmenų, kurie yra pasodinti į Bažnyčią mokyti, vykdyti sakramentus ir valdyti. Visi tikintieji yra vadinami „šventa kunigyste“, nes jie privalo „aukoti dvasines aukas“ Dievui, tai yra, dorybės aukas. Dorybės vadinamos „aukomis“, nes jų atlikimas susijęs su aistrų ir geismo slopinimu. 6–8 eilutėse apaštalas vėl vadina Viešpatį Jėzų Kristų „kertiniu akmeniu“, cituodamas Izaijo 28:16 pranašystes, kurių žodžiai neabejotinai nurodo Mesiją. Šią pranašystę ir pats Viešpats Jėzus Kristus priskyrė sau (Mt 21, 42). St st 9 eilutėje. apaštalas krikščionis vėl vadina „pasirinktu klanu, karališkąja kunigyste, šventaisiais žmonėmis, žmonėmis, paimtais paveldėti“ - visos šios savybės yra pasiskolintos iš Senojo Testamento žydų tautos vardų ir pritaikytos krikščionims, nes krikščionyse buvo pagaliau įvykdyta tai, ką šie vardai iš pradžių reiškė. prisirišęs prie žydų tautos (plg. Išėjimo 19: 5-6). O šv. Jonas teologas savo apokalipsėje sako, kad dvasine prasme Viešpats Jėzus Kristus padarė mus visus krikščionis karaliais ir kunigais Dievui ir Jo Tėvui (1: 6). Šie vaizdiniai posakiai, nurodantys tik aukštą krikščionių rango orumą, be abejo, negali būti traktuojami pažodžiui, nes jie yra sektantai, kurie šiais apaštalo žodžiais remdamiesi atmeta kunigystę ir karališkąją valdžią, teisėtai įsteigtą Bažnyčioje. „Kadaise ne tauta, o dabar Dievo tauta“ (v. 10) - šie žodžiai pasiskolinti iš pranašo
Hosea (2:23), kur Dievas, vadindamas tuometinę žydų tautą ne savo tauta, nes buvo nevertas savo nuodėmingo gyvenimo būdo, pažada, kad mesijo metu žmonės bus verti Dievo, kad jam pasakytų: „Tu esi mano tauta " Šis pažadas buvo įvykdytas, kai didžioji dalis žydų tautos priėmė Kristaus mokymą. Šis posakis yra labiau aktualus buvusių pagonių krikščionims. Nuo 11 eilutės apaštalas pradeda grynai moralinius nurodymus apie vidinį ir asmeninį krikščionių gyvenimą. Čia jis išsamiai atskleidžia, ką tiksliai turėtų išreikšti ši karališkoji krikščionių kunigystė, kokias dvasines aukas jie turėtų atlikti ir kaip turėtų elgtis, kad pagonys, matydami savo dorybingą gyvenimą, pašlovintų juos už tai, ką dabar šmeižia. Krikščionių persekiotojų viršūnėje buvo pagonių valdžia ir pagoniškos visuomenės aukštesniosios klasės, o krikščionybė iš pradžių buvo paplitusi tarp vergų. Neatsisakyta šių vergų padėtis dar labiau pablogėjo jiems priėmus persekiojamą Kristaus tikėjimą. Persekiojimo neteisybės suvokimas dar negalėjo sustiprinti krikščionių tikėjimo, paskatindamas murmėjimą ir pasipriešinimą. Norėdami to išvengti, apaštalas 13–19 eilutėse moko nuolankumo visų žmonių autoritetams „dėl Viešpaties“. Šis paklusnumas ir krikščioniškoji laisvė jokiu būdu nėra atmetami tarpusavyje, o laisve, suprantama tikrąja prasme, priešingai, nustato paklusnumo prievolę ir su ja susijusias pareigas. Krikščioniškoji laisvė yra dvasinė laisvė, o ne išorinė: ją sudaro laisvė nuo vergijos iki nuodėmės, nuodėmingo pasaulio ir velnio, tačiau tuo pat metu yra vergija Dievui ir todėl nustato pareigas, kurių reikalauja Dievo žodis, krikščionių laisve galima piktnaudžiauti, iš naujo aiškinant sąvoką „ apimantis jį visu nemandagumu, kurio krikščionys turėtų bijoti. Perspėjęs, kad nebus piktnaudžiaujama krikščioniškos laisvės samprata, apaštalas gali turėti omenyje tuo metu pasirodžiusį netikrą gnostikų mokytoją. Ragindamas pacientą perduoti neteisėtas kančias, apaštalas nurodo paties lordo Jėzaus pavyzdį „Kristus (v. 20–25) ir įtikina krikščionis„ kad galėtume sekti jo pėdomis “, tai yra, mėgdžioti jį perduodant kančią pacientui.
Trečiame skyriuje Šv. apaštalas duoda moralinius nurodymus žmonoms, vyrams ir visiems krikščionims. Apaštalas liepia žmonoms paklusti savo vyrams. Tai ypač pasakytina apie krikščionių žmonas, kurios buvo vedusios žydų vyrus ar pagonis, kurie nepriėmė krikščioniškojo tikėjimo. Tokių žmonų padėtis, be abejo, buvo labai sunki. Natūralu, kad jie galėjo būti gundomi - būti specialiai prižiūrimi asmenų, kurie jau yra nušviesti krikščioniškojo tikėjimo, tai yra nepažįstamų vyrų, tapti ypatingais nepaklusnumo svetimiems vyrams santykiais, per kuriuos gali kilti nesusipratimų ir nusivylimų šeimos gyvenime. Itin atsargiai apaštalas perspėja tokias žmonas nuo tokios pagundos ir įkvepia jas paklusti savo vyrams, net jei jie yra netikintys, nurodydami kilnų tikslą: „kad tie, kurie nepaklūsta žodžiui, būtų įgyjami be žodžio per jų žmonų gyvenimą“. Apaštalas įkvepia, kad tikroji krikščioniškos moters puošmena yra ne viršutiniuose drabužiuose, o vidiniame „nuolankios ir tylios dvasios, brangios Dievui, grožyje“ (v. 4). Apaštalas mini Sarą kaip pavyzdį, paklusdamas jos vyrui Abraomui.
Moters sunki padėtis tiek senovės pagonių pasaulyje, tiek tarp žydų skatina apaštalą duoti nurodymus vyrui apie savo žmoną, kad nurodymai dėl paklusnumo žmonai nesuteiktų vyrui priežasties piktnaudžiauti šiuo klusnumu. Vyras su žmona turi elgtis atsargiai, kaip ir su „silpnu indu“ (5–7 v.).
Be to, apaštalas duoda moralinius nurodymus visiems krikščionims apskritai, įkvėpdamas juos džiaugtis, jei jie kenčia už tiesą, nes „ir Kristus ... kentėjo už mūsų nuodėmes, teisieji už neteisiuosius buvo užmušti kūne, bet atgaivinti dvasios, su kuria jis yra kalėjime. pamokslaudamas dvasioms, jis pamokslavo “(v. 18–19). Pagal šį „požemį“, kaip rodo čia vartojamas graikų kalbos žodis, reikia suprasti pragarą arba „Šeolą“ - vietą, kur, pasak žydų, nuėjo visos žmonių sielos, kurios mirė prieš Mesijo atėjimą; tai vieta požemyje, tai yra, po žeme ar žemės viduje. Tai nėra pragaras mūsų žodžio prasme, kaip amžino nusidėjėlių kankinimo vieta, bet vis tiek vieta, kaip rodo jos pavadinimas, drovi už žmogaus dvasią, nemaloni, nepageidaujami. Tai buvo vieta prieš Kristaus atėjimą visiems žmonėms, kurie mirė Senajame Testamente, nors, matyt, vis tiek buvo skirtingi laipsniai, atsižvelgiant į mirusiųjų blogybes ar teisumą. Viešpats nusileido į šį „požemį“ pamokslauti apie Jo įvykdytą žmonijos išgelbėjimą. Tai buvo visų, žuvusių prieš Kristų ir išgyvenusių sielose, kvietimas įeiti į Kristaus Karalystę, o tie, kurie atgailavo ir tikėjo be jokios abejonės, buvo paleisti iš įkalinimo vietos ir pateko į dangų, kurį atidarė Kristaus Prisikėlimas - teisiųjų palaimos vieta. Remiantis bažnyčios tradicija, prieš patį Kristaus pamokslą pragare įvyko pamokslas Kristaus Šv. Jonas Krikštytojas (žr. Jo troparioną). „Nepaklusnus“ - reiškia, kad Kristaus, Gelbėtojo, pamokslas buvo adresuotas patiems užsispyrusiems nusidėjėliams, kurio pavyzdys apaštalas nurodo Nojaus amžius, kurie mirė nuo potvynio. Iš 6 skyriaus 4 eilutės galima daryti išvadą, kad Kristaus skelbė pragare tie, kurie buvo išgelbėti: „Juk tai buvo skelbiama mirusiesiems, kad jie, vertinami pagal žmogaus kūną, gyventų pagal Dievą dvasia“. Tuo apaštalas taip pat pabrėžia, kad Kristaus pamokslavimas buvo skirtas visiems žmonėms be išimties, neišskiriant pagonių ir, be to, pačių nuodėmingiausiųjų (v. 19-20). Remdamasis mintimi apie potvynį ir tuos, kurie buvo išgelbėti skrynėje, 20 eilutėje, apaštalas eina į krikšto sakramentą, kurį vaizduoja potvynio vanduo. 21 eilutėje apaštalas apibūdina krikšto esmę. Tai nėra „kūniškų nešvarumų plovimas“, panašus, pavyzdžiui, į daugybę ir įvairių žydų švaistymų, kurie, tik apvalydami kūną, niekaip neliečia dvasinių nešvarumų: tai „geros sąžinės pažadas Dievui“. Šie žodžiai, be abejo, nereiškia, kad krikštas nesuteikia geros sąžinės ar apvalymo nuo dvasinės nešvaros, nes dar sakoma, kad „krikštas išgelbėjamas Kristaus prisikėlimu“ (Art. 21). Apaštalas čia nurodo tik tai, kad pakrikštytasis turi gerą sąžinę nuspręsti pradėti naują gyvenimą.
Ketvirtasis skyrius yra apie moralinius nurodymus. Šios moralinės instrukcijos remiasi mintimi apie Kristaus kančią: „Kadangi Kristus kentėjo už mus kūne, jūs taip pat apsiginkluosite ta pačia mintimi: nes tas, kuris kenčia nuo kūno, nustoja nusidėti“ (v. 1). Visas šis skyrius persmelktas minties kantriai ištverti tikėjimo persekiojimą ir būtinybę doringu gyvenimu įveikti blogą tikėjimo priešų požiūrį. „Kūno kankintojas nustoja nusidėti“ - kūniškos kančios, atsirandančios dėl savanoriško savęs nužudymo žiaurumo ar dėl žiaurios priespaudos iš išorės, susilpnina žmogaus nuodėmingumo galią ir poveikį. Kartu čia išreiškiama ta pati mintis, kaip ir 6 skyriuje „Laiškas Šv. apaštalo Pauliaus romėnams: kad žmogus, nukryžiuotas su Kristumi ir miręs su juo, miršta dėl nuodėmės, jis turėtų save laikyti mirusiu už nuodėmę, o gyvu - už Dievą. Apaštalas ragina krikščionis nesigėdyti dėl to, kad pagonys juos šmeižia dėl esminių jų gyvenimo pokyčių, įvykusių juose, ir primena, kad Dievas taip pat bus teisiamas už jų ištvirkimą (2–6 eilutės). „Pabaiga arti“ - ta prasme, kad krikščionys visada turėtų būti pasirengę Kristaus atėjimui. Iš to apaštalas išskiria krikščionių moralinio gyvenimo poreikį ir pateikia daugybę nurodymų, iškeldamas meilę priešakyje, nes „meilė apima daugybę nuodėmių“ (v. 8), kaip šv. Apaštalas Jokūbas. 4 skyrius baigiamas kankinių prisipažinimu: „ugninga pagunda ... nevenkite jo“ (v. 12). Krikščionys turėtų be baimės praktikuoti savo tikėjimą, nebijodami šmeižto ir kančios, o šlovindami Dievą už jų likimą (v. 13–19).
Penktame skyriuje pateikiami nurodymai piemenims ir kaimenėms, apaštalų palaiminimas ir sveikinimai. Ganytojas ragina piemenis ganyti Dievo kaimenę, prižiūrėdamas jį ne prievarta, o noriai, ne dėl nesąžiningo godumo, bet iš užsidegimo ir nedomindamas Dievo palikimu, bet rodydamas pavyzdį kaimenei. Jis tikisi, kad Pasomikhas paklūsta jų piemenims ir nuolankiai pasiduos tvirtos Dievo rankos vadovui, tačiau jie patys yra blaivūs ir atsibunda, nes priešininkas velnias vaikšto, ieškodamas, ką pavalgyti. Trys pagrindiniai tikrojo aviganio bruožai čia nurodomi Šv. Petras: 1) „Ganosi Dievo kaimenę, prižiūrėdamas jį ne prievarta, o noriai ir pamaldžiai“ - sakoma, kad pats piemuo turi būti kupinas meilės savo dideliam darbui, jausti vidinį pašaukimą į jį, kad nebūtų samdinys. vietoj tikro piemens (5: 2); 2) „ne dėl nesąžiningo godumo, bet iš užsidegimo“ - tai yra antrasis gero ganymo bruožas, kurį galima pavadinti nesidomėjimu. Tai nereiškia, kad pastorius neturėtų naudoti nieko iš savo kaimenės (žr. 1 Kor 9, 7, 13, 14), bet tik tai, kad pastorius nedrįsta individualizuoti savo asmeninės naudos ir materialinės naudos savo sielovados priešakyje. ; 3) „nedominuoti ... bet rodyti pavyzdį“ - pastorius negali turėti jokios galios savo pulkų atžvilgiu, tačiau jo valdžia neturėtų būti pasaulinio viešpatavimo, kuriame vyrauja smurtas, priespauda ir priespauda, \u200b\u200bpobūdis, atspindintis pasididžiavimo elementus; tikras ganytojas pats turėtų parodyti gerą pavyzdį savo kaimenei - tada jis lengvai, be prievartos, įgis jiems reikalingą valdžią ir dvasinę valdžią (5: 3). Už tokį gerą piemenavimą Šv. apaštalas pažada „nenukritusią karūną“ iš Ganytojo vyriausiojo - Kristaus (5: 4). „Taip pat ir jaunesni“, tai yra visi ne vyresnieji, ne vyresnieji, bet jaunesni užimantys padėtį bažnytinėje visuomenėje, tai yra pulkai, „paklūstantys piemenys“, „nepaisant to, paklusdami vienas kitam, apsivilkite nuolankią išmintį, nes Dievas priešinasi išdidiems, bet suteikia nuolankiesiems nuolankumą “-„ paklusti vienas kitam “reiškia, kad kiekvienas savo pozicijoje turi paklusti savo vyresniesiems, viršininkams ir taip parodyti nuolankumą, kuris vienatvėje traukia Dievo malonę (5: 5–7). Apaštalas reikalauja blaivumo ir dvasinio budrumo, nurodydamas, kad žmogaus išganymo priešas velnias „vaikšto kaip riaumojantis liūtas, ieškodamas, ką pagražinti“ - kaip alkanas liūtas, velnias, visada dvasiškai alkanas ir visada susierzinęs prieš tuos, kurių jis negali paimti, baugina. Jie yra tarsi liūtas su savo kuojomis, savo pykčiu ir siekia jiems pakenkti. Visų pirma, jis turi būti susidūręs su „tvirtu tikėjimu“, nes tikėjimas vienijasi su Kristumi, pergalingu velniu (5: 8-9). Baigia savo pirmąjį laišką Šv. Su gerais Dievo palinkėjimais Petras, būdamas tvirtas, nepaliaujamas tikėti, siunčia sveikinimus iš Babilono bažnyčios ir „savo sūnaus Marko“ bei mokydamas „ramybės Kristuje Jėzuje“ (5: 10–14).

Pirmojo katalikų laiško aiškinamasis Biblijos aiškinimas

Paties apaštalo Petro manymu, tarnavimo apaštalui idėja yra neatsiejamai susijusi su panašia Senojo Testamento pranašų tarnyba. Palaimintasis teofilaktas puikiai pažymi šią savybę vaizduose į Šv. Petras į apaštalavimo darbą sakydamas: „žodžiais, pasak Dievo numatymo, apaštalas nori parodyti, kad, išskyrus laiką, jis nėra žemesnis už pranašus, kurie patys buvo išsiųsti, ir kad pranašai buvo išsiųsti, Izaijas sako:“ pamokslauti vargšams pasiuntė mane“(). Bet jei tai yra žemesnis laikas, tada ne žemesnis už Dievo išmanymą. Šiuo atžvilgiu jis skelbiasi esąs lygus Jeremijui, kuris prieš išsimokant gimdoje buvo žinomas ir pašventintas bei paskirtas tautoms pranašu (). Kadangi pranašai, be kita ko, numatė Kristaus atėjimą (kuriam jie buvo atsiųsti), jis paaiškina apaštalavimo tarnystę, kad jo apaštalavimo darbai turi būti atskirti. Tai reiškia žodį „pašventinimas“, pavyzdžiui, žodžiais: „tu būsi vyraujanti ir pašventinta mano tauta“ (), tai yra atskirtas nuo kitų tautų. Taigi jo apaštalavimo darbas yra dvasinės dovanos atskiroms tautoms, paklusnoms Jėzaus Kristaus kryžiui ir kančioms, apibarstytos ne jaunystės pelenais, kai reikia išniekinti iš bendrystės su pagonimis, bet krauju nuo Jėzaus Kristaus kančios “.

Apaštalas laiško (v. 1) skaitytojus vadina „išrinktaisiais ir svetimais išsisklaidymais“ ( έκλεκτοίς παρεπιδημοις διασπορας ): pasirinktasis - pašaukimo į Kristų prasme (pagal analogiją su žydų tautos išrinkimu Senajame Testamente), „išsisklaidymo nepažįstamasis“ - ne tik siaurąja, tiesiogine prasme - turintis omenyje krikščionis iš žydų, gyvenančių ne savo tėvynėje - Palestinoje, bet ir plačiąja, dvasine ar perkeltine prasme - paprastai krikščionys, neturintys krušos žemėje (), nes žmogaus gyvenimas žemėje paprastai vadinamas piligrimyste ir susvetimėjimu, o žmogus, remiantis Biblijos pažiūromis, visur, kur gyvena, yra klajūnas ir nepažįstamas žmogus žemėje. ; žemė yra laikina jo gyvenamoji vieta, o jo paties tėvynė yra kitas pasaulis - dvasinis, dangiškas (plg .;;).

Štai kodėl žodis „išsklaidymas“ Naujajame Testamente turi techninę reikšmę, reiškiantį žydus, gyvenusius už Palestinos ribų tarp pagonių (;), tačiau žodis „naujokas“ (Heb. Ger, toshabas) Senajame Testamente taip pat reiškė asmenį, kuris gyveno lauke. tėviškės ribos, svetimame krašte (;), bet su apaštalu Petru nurodytai jau netinkama, dvasine prasme, krikščionys apskritai, neišskiriant kalbinių krikščionių (), yra vadinami klajokliais ir ateiviais (), o jų gyvenimo laikas pasaulyje yra klajonių laikas (). Taigi apaštalas Petras, taikydamas aukštesniojo Naujojo Testamento prasmę Senojo Testamento vaizdinėse išraiškose, sveikinimo žodžiais tariant, reiškia visus krikščionis, apskritai gyvenančius apaštalo nurodytuose rajonuose, nes jie, kaip krikščionys, sudaro ypatingą tautą, svetimą pasauliui ir pagonims. ir turėti dvasingą, tikrą tėvynę danguje. Apaštalų išvardytos krikščionių gyvenamosios vietos yra Mažojoje Azijoje. Būtent: Pontus yra šiaurės rytinė Mažosios Azijos provincija, kuri buvo pavadinta dėl savo artumo Euxinous arba Juodosios jūros Pontus; iš Pontus atvyko Akvilė, apaštalo Pauliaus darbuotoja, dirbdama Evangeliją (). Galatija gulėjo į vakarus nuo Pontuso, gavo vardą iš čia ištremtų galų iš Vakarų Europos ir Ap. Paulius. Kapadokija buvo į pietus nuo Ponto; Šios provincijos krikščionys, taip pat iš Ponto, vis dar buvo per pirmąsias krikščionių Sekmines Jeruzalėje (). Azijos pavadinimas reiškia vadinamąją Prokonsulinę Aziją, kurią sudarė Misia, Lydia ir Caria provincijos ir apėmė visą vakarinę Mažojo Azijos pusiasalio pakrantę (). Galiausiai Bithynia užėmė šio pusiasalio šiaurės vakarinę dalį ().

Pavadinęs laiško skaitytojus, apaštalas tuoj pat sustoja (2 v.) Savo garbinga mintimi apie krikščioniškojo pašaukimo didybę. Čia jis visų pirma atkreipia skaitytojų dėmesį į tai, kad jų išrinkimas buvo išgelbėtas “ pagal Dievo Tėvo išankstinį supratimą", κατα πρόγνωσιν Θεοΰ Πατρός . Kaip jau buvo sakyta, Dievo „iš anksto žinomo“ sąvoka užima svarbią vietą apaštalo Petro teologijoje dėl jo pasaulėžiūros artumo Senajam Testamentui arba dėl to, kad jis ypatingai pripažino dviejų sandorų organinį ryšį. Be to, kaip Naujojo Testamento evangelistas, apaštalas yra paskirstomas. krikščionių išgelbėjimą rodo visų trijų Šventosios Trejybės asmenų dalyvavimas: jei jis išganymo „numatymą“ prilygina Dievui Tėvui, tada Šventajai Dvasiai: „pašventinimą“, ῾εν άγιασμ Πνεύματος , tai yra, visi įvairūs Šventosios Dvasios veiksmai, skirti palaiminti krikščionio dvasią ir visą prigimtį, ir Kristui Gelbėtojui - pats išganymo darbo, turinčio aukščiausią tikslą, atlikimas “. paklusnumas ir purškimas į pastogęnaujas “( εις υπακοήν και ραντισμον αίματος ) Jėzus Kristus. Yra dvi sąvokos: „paklusnumas“ ir „ kraujo praliejimas„Jėzus Kristus ir jie abu, apaštalo nuomone, yra siejami su Naujojo Testamento Senojo Testamento tipu - Kristaus kraujo sandora (;). Senojo Testamento įvykis, kuris reprezentavo Naujojo Testamento visų žmonių, patenkančių į Kristų, apipurškimą, buvo aukojimo kraujo panaudojimo atvaizdas ar būdas sudarant sandorą pagal Sinajų su Dievu ir žydų tauta, kai žmonės buvo apipurškiami krauju: “ mozė paėmė kraują (aukojimas) ir apipurškė žmones sakydamas: “Tai yra Sandoros kraujas, kurį Viešpats sudarė su jumis“(; Trečiadienis). Taigi, kaip žydų tautos sudaryta Dievo Sandora su krauju, neįkainojamas įsikūnijusio Dievo Sūnaus kraujas, kurį pralietė ant kryžiaus, padėjo Naujojo Dievo Testamento pagrindą žmonijai; ir kaip žydų apipurškimas aukojamuoju krauju, žydų tauta sudarė sandorą ir tapo šventąja sandoros tauta, taigi, žinoma, nepalyginamai aukščiau - Kristaus kraujo apipurškimas yra palaiminta jėga žmonėms patekti naujasis Testamentas su Dievu ar Kristuje. Minėta knygos istorija paaiškina kitos apaštalo išraiškos prasmę: „paklusniai. Faktas yra tas, kad Mozė apšlakstė aukojamąjį kraują kaip pasirašymo sandoros su Dievu ženklą tik po to, kai garsiai perskaitė žmonėms „knygas ir Testamentą“ visiems žmonėms, pastarasis pažadėjo iškilmingai: „ viską, ką Viešpats pasakė, padarysime ir būsime klusnūs„(Ir), tai yra, buvo baigta aukoti kraują tik tada, kai paklusnumas Jehovos žmonėms bus išreikštas Sandoros knygoje. Lygiai taip pat žmonių priėmimas ir patekimas į Kristaus bažnyčią yra vykdomas tik esant „paklusnumui“, tai yra, besąlygiškam žmonių pasirengimui priimti viską krikščioniškasis mokymas su neatšaukiamu pasiryžimu tai įgyvendinti pačiame gyvenime.

Pavaizdavęs žmonių išganymo esmę ir pagrindus Kristuje, apaštalas skaitytojams siunčia geranorišką geranoriškumą: „ malonė tau ir padaugės ramybės"Malonė" - todėl, kad esame išgelbėti nieko neduodami iš savęs; „Taika“ - nes įžeidę Viešpatį buvome tarp Jo priešų “(palaimintas Teofilius).

. Palaimintas yra mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas savo dideliu gailestingumu, kuris mus atgaivino Jėzaus Kristaus prisikėlimu iš numirusių į gyvųjų viltį,

. į palikimą nenugalimą, gryną, neišnykstantį, laikomą už jus danguje,

. dievo jėgos dėka per išganymą pasiektas tikėjimas yra pasirengęs būti apreikštas paskutiniu metu.

Pasveikinęs skaitytojus su paveikslu apie krikščioniškojo išgelbėjimo šaltinį, apaštalas alsuoja giliu nuoširdžiu dėkingumo Dievui už pasaulio sutaikinimą ir krikščioniškų skaitytojų pašaukimą į Kristų jausmu ir išlieja savo tikėjimo jausmą iškilmingoje doksologijoje ar šlovinime, panašiai panašų į kito aukščiausiojo apaštalo Pauliaus pašlovinimą epochos pradžioje. efeziečiams (Efeziečiams 1led.). Savo pagyrimu Dievui Ap. Petras Dievą vadina Dievu ir Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvu, nes pats Kristus Dievą vadino ne tik Tėvu, bet ir jo Dievu () ir Ap. Paulius dažnai, paprastai giesmėmis, minėdavo Dievą Tėvą ir Dievą Jėzų Kristų (;;;). Gali būti, kad šlovinimo forma pasiskolinta iš liturginio jo naudojimo apaštalų laikais (plg.).

Pats išganymas Kristuje, apaštalas savo šlovinime aprašo str. 3 iš trijų pusių: a) pagal jo šaltinį tai yra „didelio gailestingumo“ (το πολύελεος) darbas, nes nuodėmingo pasaulio ir žmonijos išgelbėjimas yra išimtinai gailestingo Dievo meilės žmogaus darbas (); b) pagal savo esminę savybę tai yra “ atgimimas “(αναγεννήσας), maloningas žmonių atgimimas į naują, dvasinį ir amžinąjį gyvenimą (plg .;;;); galiausiai, c) siekiant galutinio tikslo, išgelbėjimas Kristuje “ ryškiai veda į viltį (εις ελπίδ Ζώσαν) mes prikelsime Jėzų Kristų iš numirusių “: dvasiškai miręs žmogus, atsitraukęs nuo Dievo per tikėjimą Kristumi ir susivienijęs su Kristumi, atgimsta naujas gyvenimas ir gauna tvirtą amžino palaimingo gyvenimo viltį, tačiau šios vilties garantija ir pagrindas yra Jėzaus Kristaus prisikėlimas iš numirusių (;). „Ką Dievas duoda? viltis, bet ne tai, kas buvo per Mozę, apie gyvenvietę Kanaano žemėje ir kuri buvo, bet viltis gyva. Iš kur jis atsiranda? Nuo Jėzaus Kristaus prisikėlimo iš numirusių. Nes Jis, kaip pats prisikėlęs, ir tiems, kurie ateina pas Jį tikėdamas Juo, taip pat suteikia galią prisikelti “(palaimintasis Teofilius). Mene 4 detaliai aprašomas pats krikščioniškosios vilties objektas. Šis daiktas yra „paveldas“, palikimas (εις κληρονομίαν), tai yra, panašus į pažadėtą \u200b\u200bSenojo Testamento žemę (), - krikščionių paveldėtos Kristaus Karalystės dvasinės palaimos (;), ypač amžina palaima danguje (), vadinama čia Ap. Petra yra „nenusakoma“ (άφθαρτον), „ne gera“ (άμίαρτον), „neišnykstanti“ (άμάραντον), tai yra, dangiškasis paveldas, giriamas krikščionių, nėra niekinamas ir naikinamas (), yra tyras, šventas ir tobulas, amžinai žydi ir visada. lygus sau „ne atidedamas žemėje, kaip, pavyzdžiui, tėvams, bet danguje, iš kurio ji turi amžinybės nuosavybę, todėl teikia pirmenybę žemiškam palikimui“ (palaimintasis Teofilius).

Anot apaštalo, šis palikimas yra „išsaugotas“ (τετηρημένη) danguje krikščionims: vaizdas buvo paimtas iš žemiškų lobių, kuriuos tėvai saugojo saugioje vietoje savo vaikams. Debesyse saugomi ne tik tikinčiųjų turtai, bet ir jie patys. Viešpaties Jėzaus Kristaus peticijos savo švenčiausioje maldoje yra saugomos, saugomos Dievo galios (plg.) per tikėjimą išganymu, pasirengęs atsiverti neseniai“. Iš paties asmens reikalaujama, kad jis nuolat budėtų dėl savo išgelbėjimo (), tačiau dėl žmogiškojo silpnumo visagalė Dievo jėga reikalinga norint apsaugoti krikščionį nuo daugybės ir įvairių priešų bei jo išgelbėjimo pavojų. Šis išganymas yra pasirengęs atsiverti. “ neseniai", ἐν καιρῶ ἐσχάτω , t.y., pagal Naująjį Testamentą šios išraiškos vartojimas (palyginkite ;;), su malonės karalystės pabaiga ir šlovės karalystės atidarymu, antruoju Kristaus atėjimu. Išraiška „padaryta“ verčia galvoti apie praėjusio laiko artumą. „Šis artumas čia suprantamas, be jokios abejonės, ta pačia prasme, kaip ir kitų apaštalų, tai yra, pirmą kartą pasirodžius Kristui pasaulyje, atėjo paskutinis žmonių išganymo epochos periodas, kurio metu jis turi būti nuolat pasiruošęs antrajam Viešpaties Jėzaus atėjimui. Kristus į teismą (žr.) “(Gerb. Vyskupas Mykolas)

. Džiaukis tuo, dabar šiek tiek apraudojęs, jei reikia, nuo įvairių pagundų,

. kad jūsų patikrintas tikėjimas yra brangesnis už mirštantį auksą, nors ir su ugnimi, Jėzaus Kristaus pasirodymo pagyrimui, garbei ir šlovei,

. Kam nematėte, mylėkit ir to, ko dar nematėte, bet tikėdami Juo, džiaukitės neapsakomu ir šlovingu džiaugsmu,

. pagaliau tikėjimu pasieki savo sielų išganymą.

. Prie šio išgelbėjimo priklausė pranašų, kurie numatė jums paskirtą malonę, tyrinėjimai ir tyrinėjimai,

Didelis krikščioniškojo paveldo palaiminimo džiaugsmas, pripildantis visų tikrųjų krikščionių širdis, turėtų sielose maloniai paguosti sielvartą ir nelaimę, kuri juos užklupo. Aukšta doktrina apie kančios naudingą prasmę krikščionių moraliniame gyvenime Ap. Petras išdėstomas panašiai kaip Ap. Jokūbo (Jokūbo 1f.), Bet kartu su kai kuriomis savybėmis, kurios atitinka apaštalo Petro dvasinės patirties asmenines savybes. Būtent jis ypač atskiria laikinų kančių ir išbandymų su amžinąja palaima nereikšmingumą tiek trukmės, tiek pobūdžio atžvilgiu, kurie yra paruošti krikščioniui danguje, o vėliau - daugiau nei Ap. Jokūbas skaitytojų sieloje siekia atgaivinti asmeninę draugystę su Viešpačiu Jėzumi Kristumi per tikėjimą juo ir meilę jam, kaip priemonei ar keliui į tą palaimą. „Mokytojas, pažadėdamas, pareiškia ne tik džiaugsmą, bet ir liūdesį sakydamas: pasaulyje tau teks liūdesys„(), O apaštalas šiek tiek pridėjo“ prie džiaugsmo žodžio. Tačiau kaip tik gaila, pastarasis prideda „dabar ...“ arba žodį „dabar“ reikėtų vadinti džiaugsmu, nes jį pakeis būsimasis džiaugsmas, ne trumpalaikis, bet ilgas ir begalinis. Arba žodis „mažas“ turėtų būti suprantamas atsižvelgiant į liūdesį, tokiu pavidalu, jei reikia dabar, tada truputį liūdi dėl įvairių pagundų ... Pridedama „jei tik yra šiek tiek“, mokant, kad ne kiekvienas ištikimas žmogus ir nė vienas nusidėjėlis nėra patyręs liūdesio ir nei nė vienas kitas jų nelieka amžinai. Teisieji liūdesiai kenčia gaudami vainikėlius, o nusidėjėliai patiria bausmes už nuodėmes. Ne visi teisūs patyrę liūdesį, kad nemanote apie nusipelniusį piktumą ir neapykantos dorybę. Ir ne visi nusidėjėliai patiria liūdesį, kad nekiltų abejonių dėl prisikėlimo tiesos, jei visi kiti turėtų savo nuolaidą “(palaimintasis Teofilius). Mene 8 Apaštalas, kaip naujas impulsas geranoriškai ištvermingiems išbandymams, nurodo skaitytojų tikėjimą ir meilę Viešpačiui Jėzui Kristui, o apaštalas šį pagyrimą išreiškia Kristaus Ap žodžių perfrazės forma. Tomas, palaiminti tie, kurie, nematydami Kristaus, tiki Jį (). Laiško skaitytojai, kurie turi tokį tikėjimą ir meilę Kristui, turėtų pasisemti stiprybės ir palaikymo, kad jie tikisi galutinio išganymo. „Jei, sako jis, nematydamas Jo kūniškomis akimis, pamilk Jį pagal vieną gandą, kaip tada jautiesi meilė, pamatydamas Tą, kuris šlovėje? Jei tokiu būdu jus susiejote su Jo kančia, koks gi jausmas Jo apraiškoms jumyse turėtų būti nepakeliamai ryškus, kai sielos išgelbėjimas taip pat bus jums kaip atlygis? Jei jums teks pasirodyti prieš jį ir būti pagerbtas tokia šlove, dabar parodykite tai atitinkančią kantrybę ir jūs visiškai pasieksite savo numatytą tikslą “(Palaimintasis Teofilius).

. tyrinėti, ką ir kuriam laikui rodė Kristaus Dvasia, kai Jis numatė Kristaus kančią ir šlovę, kuri sekė.

. Jiems buvo atskleista, kad ne jiems, bet mums tai, kas dabar jums buvo pamokslaujama iš dangaus siunčiamos Šventosios Dvasios, į kurią nori patekti angelai, yra skelbiama.

Krikščioniškojo išganymo didybė ir šlovė akivaizdi iš to, kad jis yra didžioji paslaptis Dievas, kuris buvo ilgai prieš tai, kai buvo atliktas išsamus pranašų tyrinėjimas ir tyrimas bei kerštingų pačių Angelų įsiskverbimas į jį. Pranašai tyrinėjo (plg.) Ne tik tada, kai (τίνα καιρόν), po kiek šimtmečių ir metų ateis Mesijas, bet ir kokį (ποίον καιρόν) charakterį ir dvasią, kokios yra to meto aplinkybės ir santykiai. Pranašų iniciatyva šiame tyrime buvo paaiškinimo duomenų išsiaiškinimas ir detalus paskirstymas. Bet vienas iš pastarųjų šaltinių pranašams buvo Kristaus Dvasia (τό πνευΧρίστου), kurią Dievo Sūnus į pasaulį atsiuntė Dievo Sūnus: „Šiais žodžiais apaštalas Petras apreiškia Trejybės sakramentą“ (palaimintasis Teofilius). Pranašiškų apmąstymų ir tyrimų objektas buvo Kristaus Gelbėtojo kančia (παθήματα), su kuria Jis vienu metu atliko žmonių gelbėjimo darbą, ir vėlesnė šlovė (δόξας - daugiskaita), kurios dalyviai visi tiki Kristų. „Apaštalas įkvepia skaitytojus žodžiu apie pranašų numatymą, kad jie ištikimai priimtų jiems numatytas pranašystes, nes apdairūs vaikai nepaiso savo tėvų raštų. Jei jie (pranašai), kurie neturėjo nieko naudingo, ieškojo ir tyrinėjo, o tai radę, tada pateko į knygas ir davė mums kokį nors palikimą, tada mes būtume nesąžiningi, jei pradėtume su jais elgtis panieka. Todėl, kai mes taip pat apie tai pranešame jums, nepamirškite ir nepalikite veltui mūsų Evangelijos. Tokia pamoka iš pranašų įžvalgos “(Palaimintasis Teofilius.). Aukščiausias išgelbėjimo priežasties įvertinimo laipsnis yra apaštalo paskutinė pastaba Art. 12 kad patys Angelai nori ir siekia su užsidegimu ir pagarbiai įsiskverbti į žmonių ir viso pasaulio išganymo paslaptis (plg.).

. Todėl [mylimieji], apsivilkę jūsų proto strėnas, atsibunda ir visiškai pasitiki malonėmis, kurios jums suteikiamos pasirodžius Jėzui Kristui.

. Būkite klusnūs vaikai, nesilaikykite savo ankstesnių geismų, kurie buvo jūsų nežinomybėje,

. bet sekdamas tave šaukiančio šventojo pavyzdžiu būk šventas visuose veiksmuose.

. Nes parašyta: būk šventas, nes esu šventas.

Krikščioniškojo pašaukimo dangiškų aukštumų apmąstymas visų pirma iš tikinčiųjų širdies turėtų sukelti tvirtą ir tobulą Kristaus malonės viltį, kuri padeda jiems būti išgelbėtam, ir tada jis turi visiškai atstatyti visą savo gyvenimą pagal aukščiausią primityvų Dievo Tėvo atvaizdą: dvasinį vikrumą (plg.;), Tobulą paklusnumą Evangelijai. , visiškas ikikrikščioniško gyvenimo nuodėmingų įpročių atsisakymas ir, atvirkščiai, noras mėgdžioti Dievo šventumą pagal Senojo Testamento nurodymą Dievui (). „Kai kurie pamišėliai sako, kad jiems reikia kreiptis į aplinkybes. Tačiau kaip neapgalvotai atsisakyti aplinkybių, apaštalas įsako, kad iki šiol nieko nežinoję ar neišmanantys to laikytųsi, tačiau nuo šiol laikosi to, kas juos vadino, kuris yra šventas ir pats tampa šventuoju “(palaimintasis Teofilius).

. lemta dar prieš sukuriant pasaulį, bet pasirodantis paskutinius kartus tau,

. kurie tikėjo per Jį į Dievą, kuris prikėlė jį iš numirusių ir suteikė jam šlovę, kad turėtumėte tikėjimą ir viltį į Dievą.

Kaip naujas ir stipriausias impulsus į šventą gyvenimą, apaštalas dabar nurodo skaitytojų ir visų krikščionių filialinius ryšius su Dievu (17 v.), O vėliau - jų sutaikymą su neįkainojamu, tyru Jėzaus Kristaus krauju. Tačiau giminystės ryšys su Dievu (plg.) Reikalauja, kad krikščionys ypač bijotų Dievo (plg.). „Šventasis Raštas išskiria dvi baimės rūšis: viena yra pirminė baimė, kita - tobula. Pradinė baimė, kuri taip pat yra pagrindinė, yra tada, kai kažkas atsisuka į sąžiningą gyvenimą, bijodamas atsakomybės už savo reikalus, ir tobulas, kai kas nors - dėl meilės draugui tobulumo, pavydi savo mylimojo, bijo likite skolingi jam už viską, ko reikia stipri meilė... Pagal šią tobulą gyvenimo baimę apaštalas Petras įtikina tuos, kurie jo klauso, ir sako: neapsakomu Dievo Kūrėjo gailestingumu jūs esate priimtas kaip Jo vaikai; Todėl visada leiskite šiai baimei būti su savimi, nes jūs tokia tapote per savo Kūrėjo meilę, o ne dėl savo darbų “(palaimintasis Teofilius). Apaštalas sustiprina skaitytojų Dievo baimę primindamas, kad jų žemiškasis gyvenimas yra klajonių laikas (τής παροιχίας), kuris visiškai atitinka ankstesnį (v. 1) ir vėlesnį () skaitytojų vardą, kurį vartojo klajokliai ir ateiviai. Dar vieną aukštą gyvenimo šventumo motyvaciją siūlo apaštalas (v. 18–19), kuriame nurodoma, kad taurusis Jėzaus Kristaus kraujas kaip nesąmoningas ir tyras Avinėlis yra atlaidus žmonėms nuo nuodėmės, kaltės ir tuščio gyvenimo (plg. ;; žr. ;;) kaip auką už taiką ir žmones viešpataujančioje amžinybėje (v. 20, žr. :) ir tik per veiką, kuris šią misiją vykdė paskutiniu, tai yra Naujojo Testamento metu. Mene Apaštalas, „kalbėdamas apie Kristaus mirtį, pridėjo prie jo prisikėlimo žodį. Nes jis bijo, kad naujieji atsivertėliai nebepasileis į netikėjimą, nes Kristaus kančios yra žeminančios. Jis priduria, kad Kristaus sakramentas nėra naujas, tačiau nuo pat pradžių, prieš sukuriant pasaulį, jis buvo paslėptas iki jam tinkamo laiko ... Nesijaudink dėl to, kad čia apaštalas Petras ir (ne kartą) apaštalas Paulius sako, kad Viešpats buvo iškeltas Tėvo (. Visas kūnas yra kaip žolė, o visa žmonių šlovė yra kaip spalva ant žolės: žolė nudžiūvo, jos spalva sumažėjo;

. bet Viešpaties žodis pasilieka amžiams, ir tai buvo žodis, kuris jums buvo skelbiamas.

Iš doktrinos apie krikščionių atgimimą Šventosios Dvasios malonės dėka (23 v., Žr.), Apaštalas daro išvadą, kad visos broliškos meilės dorybės, jos gryna forma, yra pagrindinio Kristaus Išganytojo įsakymo dėl meilės vykdymas, kaip skiriamasis krikščionių bruožas (), kuris išlieka amžiuje (). plg.). Abipusė krikščionių meilė draugei su draugu () taip pat turėtų būti tokia amžina.