Защо философите трябва да управляват държавата Платон. „Идеалната държава“ на Платон. Утопията на идеите на Платон

Платон развива и усъвършенства политическите идеи на своя учител. Няколко произведения на Платон са посветени на социално-политически въпроси: трактатът „Държава“, диалози „Закони“, „Политик“. Всички те са написани в жанра на диалога между Сократ и други гръцки философи, например Главкон, Адимант, Кефалос. В своите произведения Платон говори за модела на „идеална“, по-добра държава. Този модел не е описание на някаква съществуваща система, система, а, напротив, модел на такава държава, която никога не е съществувала никъде, но която трябва да възникне, тоест Платон говори за идеята за държава , създава проект, утопия. Авторът многократно се е опитвал да реализира своя проект за оптимална публична администрация. В Сицилия, в Сиракуза, по времето на Платон, царува просветеният тиранин Дионисий, а неговият зет Деон е почитател на Платон. Опитите на атинския философ да приложи своите теории, ако не да контролира цялата територия, то поне малко село, почти завършват със смърт и само заради Дион той е продаден само в робство. Аникеридес, жител на Егина, разпознал в готов за продажба известен философ в роба, го купил и веднага го освободил. Два последващи опита за уреждане в Сиракуза също завършват безславно публичната администрациявъз основа на разума.

Много неща във вече съществуващи държави по принцип не отговаряха на Платон. В трактата "Държавата" Платон пише това главната причинавредата върху обществата и държавите (които по едно време, през „златния век” имаха „съвършена” система) се крие в „доминирането на егоистичните интереси”, които определят действията и поведението на хората. В съответствие с този основен недостатък Платон разделя всички съществуващи държави на четири разновидности в ред на нарастващи, нарастващи „егоистични интереси“ в тяхната система.

1. Тимокрацията, силата на амбициозните хора, според Платон, все още запазва чертите на „съвършена“ система. В състояние от този тип владетелите и воините са били свободни от земеделска и занаятчийска работа. Обръща се много внимание на спортни упражнения, обаче вече се забелязва желанието за забогатяване и „с участието на съпруги” спартанският начин на живот се превръща в луксозен, което обуславя прехода към олигархия.

2. Олигархия. В една олигархична държава вече има ясно разделение на богати (управляваща класа) и бедни, които правят възможен напълно безгрижен живот на управляващата класа. Развитието на олигархията, според теорията на Платон, води до нейното израждане в демокрация.

3. Демокрация. Демократичната система допълнително увеличава разединението на бедните и богатите класи на обществото, има въстания, кръвопролития, борба за власт, което може да доведе до появата на най-лошото държавна систематирания.

4. Тирания. Според Платон, ако едно действие е извършено твърде трудно, то води до обратен резултат. Така е и тук: излишъкът от свобода в една демокрация води до появата на държава, която изобщо няма свобода, живееща по прищявка на един тиранин.

Платон противопоставя негативните форми на държавна власт на своето виждане за „идеален“ социален ред. Авторът отделя голямо внимание на определянето на мястото на управляващата класа в държавата. Според него управниците на „идеалната“ държава трябва да бъдат изключително философи, за да царуват в държавата благоразумие и разум. Философите са тези, които определят благосъстоянието, справедливостта на Платоновата държава, защото те се характеризират с „... правдивост, решително отхвърляне на всяка лъжа, омраза към нея и любов към истината“. Платон вярва, че всяко нововъведение в идеално състояние неизбежно ще го влоши („идеалното“ не може да бъде подобрено). Очевидно философите са тези, които ще защитят „идеалната“ система, законите от всякакви нововъведения, защото притежават „...всички качества на управниците и стражите на идеалната държава“. Ето защо дейността на философите определя съществуването на „идеално“ състояние, неговата неизменност. По същество философите защитават другите хора от порока, което е всяка иновация в държавата на Платон. Не по-малко важно е, че благодарение на философите правителството и целият живот на „идеалната“ държава ще се изгради по законите на разума, мъдростта, няма да има място за импулси на душата и чувствата.

Ако в държавата на Платон има хора, които се занимават със законите и структурата на държавата, тогава е естествено да се предположи, че има хора, които се занимават изключително със земеделие и занаяти. Всъщност основният закон за съществуването на "идеална" държава е, че всеки член на обществото е длъжен да изпълнява само работата, за която е годен.

Авторът разделя всички жители на „идеалната“ държава на три класа. Долната класа обединява хора, които произвеждат неща, необходими за държавата или допринасят за нея; включва най-много различни хорасвързани със занаятите, селското стопанство, пазарните операции, парите, търговията и препродажбата са земеделци, занаятчии, търговци. Въпреки факта, че търговците и фермерите могат да бъдат напълно различни хора, всички те, според Платон, са приблизително на едно и също ниво на морално развитие. В рамките на тази по-ниска класа също има ясно разделение на труда: ковачът не може да се занимава с търговия, а търговецът по своя прищявка не може да стане земеделец.

Принадлежността на човека към втора и трета класа, а това са класите войни-стражове и владетели-философи, вече не се определя от професионални, а от морални критерии. Платон поставя моралните качества на тези хора много по-високо от моралните качества на първия клас.

Така Платон създава тоталитарна система за разделяне на хората на категории, която донякъде е смекчена от възможността за преход от клас в клас (това се постига чрез дългосрочно образование и самоусъвършенстване). Този преход се извършва под ръководството на управляващите. Характерно е, че дори сред управляващите да се появи по-подходящ за нисшия клас човек, то той трябва да бъде „понижен“ без съжаление. Така Платон вярва, че за благото на държавата всеки човек трябва да върши работата, за която е пригоден. по най-добрия начин... Ако човек не прави своето, а в рамките на собствената си класа, то това все още не е фатално за една „идеална“ държава. Когато човек незаслужено се превърне от обущар (първа класа) във войн (втора класа) или воин незаслужено стане владетел (трета класа), тогава това заплашва цялата държава с крах, следователно такъв „скок“ се счита за „върховно престъпление” срещу системата, защото за ползите на цялата държава като цяло човек трябва да върши само работата, за която е най-добре пригоден.

Следвайки Сократ, който смята умереността (да знаеш как да обуздаеш страстите), смелостта (да знаеш как да преодоляваш опасностите), справедливостта (да знаеш как да спазваш божествените и човешките закони) за трите основни добродетели, Платон пише, че „идеалната“ държава трябва да има поне четири основни добродетели: мъдрост, смелост, благоразумие, справедливост.

Всички жители на държавата не могат да притежават мъдрост, но владетелите-философи, избраният народ, със сигурност са мъдри и взимат мъдри решения. Смелостта притежава голямо количествохора, това са не само владетели-философи, но и войни-пазители. Ако първите две добродетели бяха характерни само за определени класове хора, тогава благоразумието трябва да е присъщо на всички жители, то е „като вид хармония“, „настройва решително всичко като цяло“. Под четвъртата добродетел справедливост авторът разбира вече обмисленото разделение на хората на категории, касти: „... да правиш своето и да не пречиш на непознати, това е справедливост“. Следователно, разделянето на хората на класи е от голямо значение за Платон, определя съществуването на „идеална“ държава (в края на краищата тя не може да бъде несправедлива) и тогава не е изненадващо, че нарушението на кастовата система се счита за най-високото престъпление. Така че държавата на Платон неусетно, в името на по-добра цел, придобива онези недостатъци, които самият автор е отчел, описвайки „порочни“ състояния (например разслояването на обществото в олигархична държава).

Характерно е, че Платон, живял в дните на общата робовладелска система, не обръща особено внимание на робите. В "Държавата" всички производствени предприятия са възложени на занаятчии и фермери. Тук Платон пише, че само „варвари”, неелини, могат да бъдат поробени по време на война. Той обаче също така казва, че войната е зло, което възниква в порочни състояния „за обогатяване“, а в „идеално“ състояние войната трябва да се избягва, следователно няма да има роби. Както V.F. Асмус, в трактата „Държавата“ „... класата на робите като един от основните класове на образцова държава не е предвидена, не посочена, неназована“. Това не означава, че авторът се противопоставя на потисничеството на човека от човека, просто според него най-високите чинове (касти) не трябва да имат частна собственост, за да поддържат единството. Независимо от това, в диалога „Закони“, в който се обсъждат и проблемите на държавното устройство, Платон прехвърля основните икономически грижи към роби и непознати, но осъжда воините.

Във връзка с разглежданото разделение на хората на категории възниква въпросът: кой ще поеме върху себе си отговорността да определи способността на човек да направи нещо и само за него? Явно в "идеално" състояние тази функция ще поемат най-мъдрите и справедливи хора, владетелите-философи. В същото време те, разбира се, ще спазват закона, защото законът е най-важният компонент на „идеалната“ държава и всички без изключение го спазват (стига дотам, че децата трябва да играят ( !) Според законите на държавата). Така владетелите-философи решават съдбата на всички останали хора. Те не само определят способностите на човек, но и регулират брака, имат право (и трябва) да убиват малки деца с физически увреждания (тук, както и в някои други случаи, Платон взема за модел държавната структура на съвременната си Спарта) .

Философите, въз основа на разума, управляват останалите класове, ограничавайки свободата им, а воините играят ролята на „кучета”, държащи в подчинение долното „стадо”. Това задълбочава и без това бруталното разделение на категории. Например, воините не живеят на едни и същи места със занаятчии, хора на труда. Хората от "низшата" порода съществуват, за да осигурят на "висшите" всичко, от което имат нужда. „По-висшите“ пазят и насочват „долните“, унищожавайки най-слабите и регулирайки живота на останалите.

Може да се предположи, че такова всеобхватно, дребно регулиране на най-важните действия на човек, което според съвременните схващания той трябва сам да реши, ще доведе до разединение на хората, недоволство, завист. Това обаче не се случва в "идеална" държава, а напротив, Платон смята единството на хората за основа на такава държава. В древността, „златният век”, когато самите богове са управлявали хората, хората са се раждали не от хората, както сега, а от самата земя. Хората не се нуждаеха от материални блага и посвещаваха много време на преследване на философия. В много отношения единството на древните се дължи на отсъствието на родители (всички имат една майка земя). Платон иска да постигне същия резултат, като „социализира“ не само човешката собственост, но и съпругите и децата. Авторът иска никой да не може да каже „Това е моето нещо“ или „Това е моята жена“. Според Платон мъжете и жените не трябва да се женят по собствена прищявка. Оказва се, че бракът се управлява тайно от философи, чифтосвайки най-добрите с най-добрите, а най-лошите с най-лошите. След раждането децата се избират и дават на майките си след известно време и никой не знае чие дете е получило, а всички мъже (в рамките на кастата) се считат за бащи на всички деца, а всички жени са общи съпруги на всички мъже. Както пише В. Асмус, за Платон общността на съпругите и децата е най-високата формаединство на хората. Такава общност е описана от него за класа на стражите, на които авторът обръща голямо внимание. Според него липсата на вражда в класата на пазителите би довела до единство на по-ниската класа и отсъствие на бунт.

Така управляващите класи в държавата на Платон представляват комунистическо единство. Този комунизъм, както вече беше споменато, не допуска бедност или богатство сред висшите класи и следователно, според логиката на автора, унищожава раздора между тях. Прототипът на властта за Платон е овчар, който пасе стадо. Ако прибегнем до това сравнение, тогава в "идеално" състояние овчарите са владетели, воините са кучета-пазачи. За да поддържат стадото овце в ред, овчарите и кучетата трябва да бъдат единни в действията си, което иска авторът. Платоновата държава се отнася към „човешкото стадо” както мъдър, но коравосърдечен овчар се отнася към своите овце. Да кръстосвам това с онова, тези за клане. Вижда се, че според нас това е тоталитарна програма, в която шепа хора (дори и най-мъдрите) подчиняват „...мизерните желания на мнозинството... на разумните желания на малцинството“.

Миналите хилядолетия показаха, че последващите утопии не се отдалечиха от прародителя, създаден от гения на Платон, който ясно се прояви в създаването на основите на обективния идеализъм и неговото развитие в интегрална форма.

1. Въведение 2

2. Светогледът на Платон 3

3. Четири форми на отрицателно състояние. 4

4. Идеалното състояние на Платон. 5

5. Четири „добродетели“ на идеалното състояние. 7

6. Заключение. девет

7. Списък на използваната литература 11

1. Въведение.

Платон (427-347 г. пр. н. е.) произхожда от семейство на атински земевладелски благородници, получава добро образование, пътува много, след което създава своя собствена философска школа в Атина, с която са свързани последните 20 години от живота му. Платон се смята за „баща“ на политическата наука. Неговите възгледи се промениха значително през дългия му живот. Ако в ранните му произведения "Апология на Сократ", "Протагор", "Критон" доминират възгледите и методът на Сократ - рационализмът, то в по-късните - "Държава", "Политика", "Парменид", Закони, религиозни и митологични мотиви. са проследени. Основното в учението на Платон е неговият възглед за два свята – света на идеите и света на явленията. Светът на идеите е истинско битие, вечно неизменният божествен проект на променящия се човешки свят, светът на явленията е нещо въображаемо, движещо се, изкривено копие на света на идеите.

Само 9-годишният Платон не доживя до битката при Хероней и Панелинския конгрес в Коринт, което означаваше края на политическата независимост на Гърция.

Новата ера беше елинизмът, периодът на мащабно робство с неговите огромни военно-монархически империи, които погълнаха стария класически полис. Платон не знаеше нищо за предстоящата велика ера. Но, както всички принципни хора на своето време, той трескаво търсеше изход от заобикалящите го обществено-политически отношения. Изходът за него беше утопия.

В политическите науки утопията на Платон е една от най-известните. Същевременно представя отражение на редица реални характеристики на съвременните платонови държави, например Египет, и критика на редица недостатъци на гръцките полиси и препоръчва идеален тип общност вместо отхвърлените.

2. Светогледът на Платон.

В светогледите на Платон много важно място принадлежи на неговите възгледи за държавата и обществото. Той съчетава философски идеализъм и интерес към социалните отношения. Въпросът за съвършената общност и нейното запазване в условията на човешкото общество е един от най-важните за Платон. Платон посвети две произведения на социални и политически въпроси: трактатите „Държава“ („Polity“) и „Закони“ (трябва да се отбележи, че тези произведения изобщо не са еквивалентни; ако в първата идеалът е строго противопоставен на несъвършеното реалност, тогава втората работа е по-„компромисна“, прави редица отстъпки пред изискванията на реалността).

Според Платон съществуващите несъвършени форми на държавност са предшествани от идеална форма на общност от дълбока древност. Тогава боговете управляваха отделни области и обществото имаше всичко необходимо за живот, нямаше войни, хората бяха свободни. Този период обаче не може да се вземе за образец – съвременните реалности не позволяват това. Платон противопоставя идеалния тип държава на отрицателното, в което всичко се движи от материални стимули. Платон приписва всички съществуващи държави към този отрицателен тип: „Каквато и да е държавата, тя винаги има две държави, враждебни една към друга: едното е държавата на богатите, другото е на бедните“. ...

3. Четири форми на отрицателно състояние.

Платон идентифицира четири форми на отрицателна държава, това са тимокрация, олигархия, демокрация и тирания. Тимокрацията (господство на амбициозни хора) е първата по време на негативните форми. Първоначално той запазва чертите на съвършена система, но с течение на времето се появяват признаци на упадък – страстта на хората към обогатяване и личен интерес. „В младостта си такъв („тимократичен“) човек изпитва презрение към парите, но колкото повече остарява, толкова повече ги обича - отразява се естествената му склонност към състрадание. Вторият етап на разлагане е олигархията (господство на малка група от населението над мнозинството). „Богатите са на власт там, а бедните не участват в управлението. В една олигархична държава основният закон на живота на обществото не е изпълнен. За Платон този закон е, че всеки член на обществото „прави своето“ и освен това „само неговото“. Напротив, в олигархията някои членове на обществото се занимават с различни въпроси - земеделие, война и занаяти. Олигархията се превръща в още по-лоша форма на държавно устройство – в демокрация (управлението на мнозинството в общество, в което различията между богати и бедни се изострят още повече). „При такава държавна система хората ще бъдат много различни. "Под него има един вид равенство - изравняване на равни и неравни." За най-лошата форма на държава Платон смята тиранията (властта на един над всички). Тиранията идва от демокрацията - робството от свободата. "Всичко прекомерно обикновено причинява драматична промяна в обратната посока." Тиранът постоянно води войни, за да държи подчинените си на разстояние и да ги убеди в нуждата от лидер; постоянната война предизвиква недоволство и омраза срещу тиранина, който е принуден да унищожава недоволните.

4. Идеалното състояние на Платон.

На всички горепосочени форми на държавност Платон се противопоставя на проекта за най-добрата (идеална) държава, чийто основен принцип е справедливостта. Такава държава се управлява от малцинство, но за разлика от олигархията, способно малцинство. Тук на всеки гражданин е назначена специална професия и специална длъжност. Тази държава е силна, самодостатъчна и способна да се защитава от враждебна среда, също така е в състояние да осигури на своите граждани необходимите облаги и сама контролира духовната дейност и творчеството. В него необходимите функции и работа са разпределени между специални категории граждани, разделението по категории става според моралните наклонности и свойства на отделните групи хора. Върху разделението на труда Платон основава цялото съвременно общество и държавната система.

Структурата на идеалното състояние трябва да се изгражда преди всичко върху нуждите: „Държавата възниква, когато всеки от нас не може да задоволи себе си, но все пак има нужда от много неща. ... При нужда от много неща много хора се събират, за да живеят заедно и да си помагат: такова съвместно селище е това, което ние наричаме държава.“ Изброяването на потребностите доказва, че в държавата има много различни области на общественото разделение на труда. За да осигури различни видове работници, държавата се нуждае от търговия (внос на необходимите стоки и износ на излишък). Търговията е необходима не само за външната политика, но и за отношенията в държавата при преобладаващите условия на разделение на труда. Оттук Платон извежда необходимостта от пазар и разменни единици (монети). Говорейки за социалния живот, философът признава и необходимостта от категория наети обслужващи работници, които продават работната си сила срещу заплата. Също така за държавата важна категория са военните специалисти. Най-високата класа (след класовете на селскостопанските работници и воините-гвардейци) Платон счита за категорията на владетелите на държавата. По принцип смисълът на социалното разделение на труда при Платон е, че всяка категория трябва да се занимава само с един собствен бизнес.

5. Четири „добродетели“ на идеалното състояние.

Идеалното състояние според Платон има четири доблести:

1) мъдрост,

2) смелост,

3) благоразумие,

4) справедливост.

Под „мъдрост“ Платон разбира висшето знание. „Това е изкуството да бъдеш винаги нащрек: притежават го онези владетели, които наскоро нарекохме съвършени пазители.“ Това знание принадлежи само на няколко философи, които управляват държавата. „Държава, основана според природата, би била напълно мъдра благодарение на много малка част от населението, което стои начело и управлява, и неговото знание. Само философите трябва да управляват държавата и само под тяхна власт държавата ще просперира.

„Смелостта“ също е привилегия на малцина („Държавата е смела само благодарение на една от своите части“). „Смятам смелостта за вид безопасност... която запазва определено мнение за опасността - каква е тя и каква е тя” Според Платон това мнение трябва непременно да съответства на закона на държавата.

Третата доблест - благоразумието - за разлика от предишните две, принадлежи на всички членове на държавата. "Нещо като ред е това, което е благоразумието."

Присъствието в състоянието на "справедливост" е подготвено и обусловено от "благоразумие". Благодарение на самата справедливост всяка категория общество и всеки отделен човек получава своя собствена специална работа за изпълнение. „Това да правиш собствено нещо вероятно е справедливост.“

Платон смята своя проект за осъществим само за гърците, за всички останали народи е неприложим поради предполагаемата им неспособност да установят обществен ред.

6. Заключение.

В идеалната държава на Платон работниците не само приличат на роби, но членовете на двете висши класи не познават пълната и истинска свобода. За Платон субектът на свободата и най-високото съвършенство се оказва не отделна личност или дори отделна класа, а само цялото общество, цялата държава като цяло. Тази държава съществува заради себе си, заради външния си блясък, като за гражданин, нейната цел е само да допринесе за красотата на нейното изграждане в ролята на официален член. Всички са признати само за универсални хора. Самият Платон говори за това по най-ясен начин. „Законодателят“, обяснява той, „не се интересува от това да направи някое семейство щастливо в града, а се опитва да уреди щастието на целия град, привеждайки гражданите в съгласие с убеждението и необходимостта... и самият той доставя такива хора в града. , като не ги пускаме, където някой иска, но ги има във връзка с свързаността на града."

Не бих искал да живея в идеалното състояние на Платон, защото редица негови твърдения и твърдения ми се струват субективни и недостатъчно обосновани. Например, класовото разделение на обществото, то демонстрира несъвършенството на социалната структура. Вярвам, че възпитанието на децата от държавата не е напълно разумна идея, всеки човек трябва да бъде различен от другия, разликата във възгледите според мен е гаранция за развитието на обществото и всяка негова частица. В крайна сметка възпитанието включва не само такова образование, но и определен брой външни фактори, от които зависи формирането на пълноценен за обществото човек. Както вече споменах, класовото разделение ми се струва несъвършено, защото правилата и условностите, които присъстват в него, отхвърлят принципите на саморазвитието, имам предвид, че индивидът трябва да има цел, задача или стремеж към нещо по-добро. Платон, по своя преценка, демонстрира обратното, идеалното му състояние определя човек на определено класово ниво, без възможност за преход към по-високо, като по този начин унищожава стимула за развитие. При условията, описани от Платон, състоянието може да се нарече запазено, неподатливо на никакви промени, нито отрицателни, нито положителни. Олигархията, представена на този философ като идеална форма на управление, притежава огромно разнообразие от качества, които не могат да се считат за идеални. Според мен основният недостатък на тази форма на управление е, че не всички „най-добри“ са в състояние да управляват държавата, те могат да имат власт, но това явление е талант и, разбира се, умение, което дори не всички „ най-добрите” имат. Съществуването е невъзможно без никакви трудности, би станало напълно безинтересно и дори безсмислено, защото смисълът на живота е различен за всеки, а за мен трудностите, които стоят на пътя, са стимул да се усъвършенствам и да продължа пътя си, непознат, но безумно интересно. Социалната структура трябва да съответства на социално-психологическата структура на човек, а в държавата на Платон това, от моя гледна точка, не се осъществява легитимно твърдение. Разбира се, аргументирам се от обикновена, общоприета гледна точка, но тя е по-съобразена с моите убеждения.

Резюме: „Ние нямаме власт над времето, но времето също така няма власт над нас по някакъв начин: протичането на времето в нашия ум понякога се забавя – когато чакаме, след това се ускорява – когато е достигнато, след това спира напълно – когато стимулът за живот изчезва."

7. Литература

1. Лосев А.Ф. „Жизненият и творчески път на Платон“, Платон, сборник от произведения 1, М., 1990 г.

2. Платон, сб. цит., т. 3, ч. 1, "Държава", М., 1971г.

3. Попър К. "Отвореното общество и неговите врагове", т.1, "Очарованието на Платон", М., 1992г.

4. Асмус В.Ф. "Платон", К., 1993г.

Отдавайки почит на изключителния китайски мислител, нека се върнем към Древна Гърцияда се запознаят с идеите за идеалната държава на древногръцкия философ Платон (427-347 г. пр. н. е.). Ако Конфуций вярваше, че държавата би била идеална, ако съответства на елементарната клетка на обществото – семейството, то от гледна точка на Платон идеалната държава би трябвало да съответства на структурата на човешката душа. Това е средство за хармонизиране на отношенията между личността и държавата. Като душа се състои от три части: рационална мъдрост с основна добродетел; чувствителен с основната добродетел смелост; умереност, копнея с основната добродетел, така че идеалното състояние трябва да се състои от три класа. Висшата класа е класата на владетелите, а основната й добродетел е мъдростта. Тъй като тази добродетел е по-присъща на философите, те са тези, които трябва да управляват държавата. Идеалният проект на Платон е феномен на борбата между нов клон на културата - философията - с нова сфера на обществения живот - политиката (в тесния смисъл на думата). „Докато философите не царуват в щатите или така наречените настоящи крале и господари не започнат благородно и задълбочено да философстват и това не се слее заедно - и философията (и докато тези хора - а има много от тях - които сега се стремят поотделно, или към властта, или към философията), дотогава... държавите няма да се отърват от злините."

Вторият клас е класът на воините, чието основно предимство е смелостта. Третият клас включва земеделци, занаятчии, търговци и др. Основната добродетел на този клас е умереността.

Този проект има много общо с кастовата система, съществувала до XX век. в Индия. Вярно е, че най-висшата каста на Индия са свещениците, а не философите, а Платон няма недосегаема каста. Индийската социална структура се основава на концепцията за карма - естествената етична причинност, която определя съдбата на човек, а идеалното състояние на Платон - на концепцията за йерархичната структура на душата. Платон свързва политическата структура на обществото с въпросите на собствеността. В неговата държава само представители на третата класа могат да имат частна собственост и семейство. Платон вярвал, че ако на всеки е позволено да има частна собственост, тогава представителите на двете висши класи, като най-умни и най-силни, ще я заграбят, без да оставят нищо на третото съсловие, а държавата ще бъде далеч от идеалната.

Платон смята, че тираничната държава е най-добрата за прилагане на идеалното законодателство. Тиранът от Сиракуза, като заповяда да продаде Платон в робство, на практика демонстрира на философа своята грешка. Въпросът, разбира се, е не само в нежеланието на тиранина да създаде идеална държава, но преди всичко в неподготвеността на хората за това. Тогава има изкушение да се постигне идеалът с помощта на насилие, да се принуди хората към щастие. Съществува известно противоречие между признаването на Платон след Сократ, че човек сам трябва да стигне до добродетелта. „Напълно вярно е, че много хора казват, че добрите атиняни са предимно добри. Защото само тяхната добродетел възниква без принуда, сама по себе си „1 и строга външна регулация в идеалното му състояние, без да се спира пред забрани и дори измама от страна на законодателите, въпреки че“ по природа върховенството на закона се разпространява не чрез насилие, а чрез доброволно подаване“.

Оттогава проблемът за легитимността и успеха на използването на насилие за реализиране на идеали е един от основните социална философия... Утопията на Платон демонстрира опасността, която носи идеята за универсалната човешка истина - опасността от тоталитаризма, принуждаващ всички да мислят и действат по един и същи шаблон.

В цялата последвала 2,5 хиляди годишна история на човечеството утопични проекти са възниквали повече от веднъж. Защо не се сбъднаха? На първо място, защото такива проекти не отчитат устойчивостта на съществуващите социални структури... Както и да е, въпреки практическата си непоследователност, те оказаха огромно влияние върху развитието на обществото. "Възможното не би могло да бъде постигнато, - подчерта М. Вебер," ако хората не се стремяха към невъзможното."

Платон притежава първата класификация на видовете управление. Вземайки броя на владетелите за основа, Платон прави разлика между монархия, аристокрация, демокрация, тимокрация, олигархия и тирания. Последните три типа са извратени форми на първите три. Тимокрацията се основава на амбиция и жажда за власт, а „тимократичният човек“ смята, че в основата на властта не трябва да стои умението да разсъждава, а военните подвизи и затова обича „гимнастиката и лова“. Днес такава държава ще се нарече диктаторска или полицейска. Следващият извратен тип държавна структура е олигархията (от "олига" - част, "система, основана на имуществен ценз: богатите са на власт там, а бедните не участват в управлението", която няма установен имуществен ценз Този вид държавна система се поддържа чрез използване на въоръжена сила или дори по-рано е създадена чрез сплашване.“ „В олигархичните държави те не обръщат внимание на развратността, дори го допускат.“

Платон описва прехода от тимокрация към олигархия по следния начин: „Натрупването на злато в частни килери унищожава тимокрацията; те първо търсят за какво да го използват и за това претълкуват законите, без да се съобразяват с тях... След това, наблюдавайки кой в ​​какво успява, и съревновавайки се помежду си, оприличават цялото население на себе си. " Растежът на икономическото благосъстояние обяснява развитието на обществото и Маркс, само за него то е прогресивно, но за Платон е регресивно. Платон подхожда към този въпрос преди всичко от етична гледна точка, Маркс – от икономическа гледна точка.

V съвременни държавибез имуществен ценз. Въпреки това, тъй като парите могат да купят власт, има много неща, които Платон смята, че са присъщи на олигархичното управление. Думата „олигарх“ за обозначаване на много богати хора, които са близки до властта или претендират за нея, стана модерна в Русия днес.

И двете системи – тимокрацията и олигархията – се свързват с концепцията на Платон за идеалната държава. Те се получават, когато вторият или третият клас на идеалното състояние, изоставяйки основните си добродетели - смелост и умереност, завземат властта.

Платон също критикува демокрацията. Недостатъкът на демокрацията, позовавайки се на нейната гръцка версия, Платон нарича изравняването на равни и неравни (докато хората са естествено неравни), запълване на държавни постове чрез жребий и изобщо не се интересува от това „кой от какви професии преминава към държавни дейности“.

Според Платон тя възниква от олигархията, когато бедните, след като спечелиха победа, изравняват всички в граждански праваи смяна на държавни постове.

Третият извратен вид държава е тиранията. „Това, разбира се, произтича не от друга система, а от демокрацията; с други думи, най-голямото и най-жестокото робство възниква от изключителната свобода." Платон говори за прехода на видовете управление от един към друг в определена последователност. Първоначално „най-добрата държава беше царството на най-мъдрите и богоподобни хора, след това започва враждата на Хераклита – движещата сила на всички промени, дължащи се на егоистични, главно материални и икономически интереси“. След аристокрацията - управлението на представителите на най-добрите фамилии - идва и тимокрацията - управлението на благородните воини, борещи се за чест и слава. Зад нея стои олигархията – управлението на богатите семейства. От него възниква демокрацията – царството на свободата, чието последствие е беззаконие и тирания. И така, линията на развитие: монархия -> аристокрация -> тимокрация -> олигархия -> демокрация -> тирания.

Движещата сила зад всичко политически революции, според Платон има борба. „Промените в държавата дължат произхода си на онази част от нея, която има сила, когато в нея възникнат раздори.“ В диалога „Политикът” Платон предлага малко по-различна класификация. Въз основа на спазването на законите той противопоставя съответно монархията и аристокрацията на тиранията и олигархията. На тази основа демокрацията се разделя на два подтипа с общо име. На друго място на един от тях е дадено името охлокрация – силата на тълпата.

Смисълът на законите следва от общата философска позиция на Платон. Вечните идеи на Платон са законите на общия космически живот, а идеалността е съответствието с тези закони. Това е и гледната точка на Маркс, която ще бъде разгледана по-долу. Според Платон най-добрата форма на управление е монархията, когато един управлява ("моно" - един), най-лошата е тиранията... Най-слабият тип държавна структура е демокрацията, която не е способна нито на голямо зло, нито на голямо добро.

Недостатъкът на всичките шест е липсата на съвършен, мъдър владетел, който е толкова съвършен, че няма нужда да спазва закони, които не могат да предвидят всички обстоятелства в живота на човек. В идеалната държава гражданите са обединени от единството на истинското мнение за красивото, справедливото и доброто. В класификацията на Платон наистина функциониращи и идеални типове управление са смесени. Това обаче е присъщо на съвременната класификация на политическите режими.

Теорията за идеалната държава е представена в най-голяма степен от Платон в трактати като "Закони" и "Държава". Истинското изкуство на политиката е изкуството да възпитаваш душата и изкуството на спасението и именно поради тези причини авторът излага тезата за съвпадението на истинската философия с истинската политика. Само при условие, че политикът стане философ (а също и обратното), ще бъде възможно да се изгради истинска държава, която ще се основава на най-висшата ценност на Доброто и Истината. Изграждането на града-държава означава познаване на природата на самия човек и факта, че човекът е успял да знае своето място във Вселената.

Според Платон държавата обаче, както и душата, се състои от три части. В съответствие с основните основни функции, като производството на материални блага, тяхното опазване или управление, цялото население се разделя на три отделни класа: владетели (те са философи), пазачи и земеделци-занаятчии. Справедливата публична администрация трябва да е насочена към организиране на тяхното хармонично съществуване. Така първото съсловие се формира от хора, в които преобладава добродетелта на умереността, любовта към дисциплината и реда. Следващият клас е съставен от хора, които се ръководят от волеви принцип, защото задължението на стража е постоянната бдителност по отношение както на вътрешна, така и на външна опасност.

Платон твърди, че държавата трябва да се управлява изключително от аристократи, тоест най-добрите и най-съвестни граждани. Управниците според него биха могли да бъдат само онези хора, които знаят как да обичат града си повече от другите. Тези, които са способни да изпълняват такъв дълг с най-голямо старание. Най-важното е, че ако тези хора знаят как да съзерцават, познавайки Доброто, тоест рационалното начало трябва да надделее в тях и само такива хора могат да бъдат наречени мъдреци. Според Платон съвършената държава е състояние, в което първото състояние се отличава с умереност, второто със сила и смелост, а последното с мъдрост.

Цялата концепция за справедливост е, че всеки трябва да прави, само това, което трябва да прави: това правило важи за населението на Града, както и за части от душата в душата. Според Платон справедливостта във външния свят е възможна само ако е в душата. Именно поради тази причина възпитанието и образованието трябва да се издигнат до перфектно ниво в Града (в същото време за всеки клас трябва да има индивидуални характеристики във всяка една от тези точки).

Платон отдава голямо значение на образованието на стражите като активна част от жителите на града, от които произлизат владетелите. Такова образование трябва да включва практически умения със задълбочено овладяване на философията. Основната цел на образованието е познаването на Доброто, както и въплъщението на това Добро във вашето състояние.

Тя възниква от естествената потребност на хората да се обединят, за да улеснят условията на своето съществуване. Според Платон държавата „възниква... когато всеки от нас не може да задоволи себе си, но все пак има нужда от много неща. Така всеки човек привлича едното или другото, за да задоволи тази или онази потребност. Имайки нужда от много неща, много хора се събират, за да живеят заедно и да си помагат един на друг: такова съвместно селище е това, което наричаме държава ... ".

Разработване на концепцията за идеално състояние,Платон изхожда от съответствието, което според него съществува между Космоса като цяло, държавата и отделната човешка душа. В държавата и в душата на всеки отделен човек има едни и същи принципи. Три принципа на човешката душа, а именно, рационален, яростен и похотлив, в държавата отговарят на три сходни принципа - съвещателен, защитен и делови, а последният от своя страна формира три съсловия - философи-управители, воини-защитници и производители (занаятчии и фермери) ... Държавата, според Платон, може да се счита за справедлива, ако всяко от нейните три владения извършва собствен бизнес в нея и не се намесва в делата на другите. В същото време се предполага йерархична подчиненост на тези принципи в името на запазването на цялото.

1) Основният принципПлатон вижда изграждането на държавата в разделението на труда: всеки прави това, което прави най-добре, като доставя продуктите на своя труд на други членове на държавата и в замяна получава от всеки от тях това, от което се нуждае. Разделението на труда поражда множество, ясно обособени индустрии, които произвеждат продукти за държавата или по един или друг начин допринасят за производството и потреблението.

а) Земеделски производители, занаятчии, строители на жилища са заети в основните области. Но освен тях са необходими и други области на труд, така че има работници, които правят специални инструменти и инструменти, животновъди, които ще доставят средства за превоз на хора и стоки, ще получават вълна и кожа. Освен това ще ви трябват търговци, наемници, пътуващи актьори и т.н. Всички тези хора формират долната класа в държавата и в същото време нейната основа. Платон ги сравнява със „стадо“.

б) Настойниците ще бъдат длъжни да защитават държавата. Те ще бъдат „кучетата“ на „стадото“. Значението на тяхната работа и трудността на нейното изпълнение обособяват охранителите в отделен, по-висок клас. Настойниците трябва да бъдат обучени по гимнастика и математика. Музиката и поезията за тяхното възпитание трябва да бъдат внимателно подбрани: в идеалното състояние се допускат само онези стихове и звуци, които възпитават смелост и безстрашие, и в никакъв случай тези, които настигат меланхолията или напомнят за смъртта. Пазачите трябва да живеят отделно от всички и да нямат имущество.

Дори жените и децата им са общи. Предложеният, предложената, предложеното Платонова система образование . Тя е насочена преди всичко към възпитанието на стражи и управници. Платон отдава голямо значение на образованието на стражите като активна част от населението, от което произлизат владетели. Възпитанието, достойно за владетели, е да съчетава практическите умения с овладяването на философията. Целта на образованието е чрез познаването на Доброто да даде модел, на който владетелят трябва да стане в стремежа си да въплъти Доброто в своята държава.

в) Както "стадото" се управлява от "овчарите", така и управниците трябва да са начело на държавата . В красивия град те трябва да са само философи. Това са хора, които са отворени висше знание- самите "идеи". Говорейки за владетелите на идеалната държава, остава само да цитираме известните думи на Платон: „Докато философите не царуват в държави, или както се наричат ​​сегашните царе и владетели, те започват да философстват благородно и задълбочено и това няма да се слее с една - държавна власт и философия, и докато не бъдат отстранени задължително тези хора - а има много такива - които сега се стремят поотделно или към властта, или към философията, дотогава, драги Главкон, държавите няма да се отърват от злото и няма да стане възможно човешката раса и държавната система, която току-що описахме устно, няма да виждат слънчевата светлина ”(Държава, 267).

Първият подбор на философи става, когато навършат двадесет години. След това се дават пълен прегледнауки. На тридесет от тези кандидати се прави втори подбор, в процеса на който се дава предпочитание на онези, „които от тях са способни, независимо от зрителните и други усещания, да се издигнат до истинското битие”. След което учат диалектика още 5 години. При достигане на 35-годишна възраст те стават владетели и заемат държавни длъжности в продължение на 15 години. Освен това и охраната, и управниците трябва да бъдат поставени в специални условия: те не трябва да имат семейна и частна собственост. Те получават заплащане за труда си в натура от нисшия клас. Те не трябва да докосват пари, за да избегнат изкушението да се натрупват.

Философите са избрани измежду най-природно надарените пазители, но само в правилно организирано състояние те могат да проявят своята божествена природа. В различна ситуация дори „най-надарените души, с лошо възпитание, стават особено лоши” – именно от тях излизат злодеи и тирани.

Според Платон философът има вродена склонност към знание, той се характеризира с любов към истината, отличава се с истинност, може да се откаже от телесните удоволствия. Роденият философ е благороден, не самохваллив, щедър, справедлив.

2) Неприкосновеността на класовото разделение еосновата на справедливата държава на Платон. За да обоснове разделението на хората на класове, Платон цитира легендата, че хората произлизат от една майка земя, но с наличието на различни метали в душите им: мед, желязо, сребро и злато. Твърди се, че хората, знаейки това, са съгласни с неравенството. Всеки трябва да си прави нещата, иначе ще се случат неприятности. Три класа са еднакво необходими за идеално състояние и, взети всички заедно, са страхотни и красиви. По принцип хората могат да преминават от клас в клас, но това е доста трудно да се направи.

3) Държавата може да има трите основни форми на управление са монархия, аристокрация и демокрация.На свой ред всяка от тях е разделена на две форми. Правната монархия е властта на просветен крал, незаконната е тиранията; силата на просветените и малцината - аристокрацията, силата на малцината, които мислят само за себе си - олигархия... Демокрацията като правило за всички може да бъде законна и незаконна. Симпатиите на Платон недвусмислено са на страната на царската власт. Всяка форма на държавата, според Платон, загива поради вътрешни противоречия.

Ето защо, за да не се създават предпоставки за вълнения в обществото, Платон се застъпва за умереност и средно богатство и осъжда както прекомерното богатство, така и крайната бедност. Платон характеризира управлението като царско изкуство, основното за което ще бъде наличието на истинско царско знание и способността да се управляват хората. Ако управляващите разполагат с такива данни, вече няма да има значение дали управляват по законите или без тях, доброволно или против волята си, дали са бедни или богати: това да се има предвид никога и в никакъв случай няма да е правилно.

От гледна точка на идеалната си държава Платон класифицира съществуващите държавни форми в две големи групи: приемливи държавни форми и регресивно-декадентски. Първото място в групата на приемливите държавни форми, естествено, се заема от идеалното състояние на Платон. От съществуващите държавни форми най-близката до нея е аристокрация,а именно аристократична република (не аристократична монархия).

Той се отнася до декадентските, низходящи държавни форми тимокрация , която макар и да не може да се отнесе към приемливите форми, е най-близо до тях. Тя се основава на силата на няколко индивида военна сила, тоест върху добродетелите на средната част на душата. В древна Гърция този тип е най-съобразен с аристократичната Спарта от 5-ти и 4-ти век. пр.н.е NS Значително под тимокрацията е олигархия.Това е силата на няколко личности, основани на търговията, лихварството, които са тясно свързани с ниската, чувствена част на душата. Основният обект на раздразнението на Платон е демокрация,в който вижда силата на тълпата, неблагородните демоси и тирания,който в древна Гърция от VI век. пр.н.е NS представлявала диктатура, насочена срещу аристокрацията.

В социалните теории и възгледите за държавата, по-специално, класовите корени на идеализма на Платон излизат на преден план.

Следователно при Платон общественото начало е по-високо от личното. В своите произведения Платон противопоставя своето „идеално“ състояние на някои несъвършени държави, като по този начин, от една страна, илюстрира основните положения на своите идеи, от друга страна, той ни дава най-ценната информация за структурата на държавите на древния свят.

Библиография:

Енциклопедия "Светът около нас".

Платон и неговата епоха. Към 2400-годишнината от рождението му. Колекция. М., 1979 г

Платон. Събрани съчинения, кн. 1-4. М., 1990-1994

Http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/platon.php

Http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/