Rusijos bažnyčia ir Florencijos sąjunga. Efezo ženklas ir Florencijos sąjunga. Rusijos bažnyčios nepriklausomybė po Florencijos sąjungos
Istorijos ataskaita
11 klasės mokinys „B“ klasė
Demenkova Ilja.
Tema:
„Florencijos sąjunga“
Florencijos sąjunga yra sutartis, 1439 m. Sudaryta tarp stačiatikių ir Romos katalikų bažnyčių ir jas oficialiai suvienijanti (pavaldžiusi Graikijos stačiatikių bažnyčią Romos katalikams). Krikščionių bažnyčios suvienijimo poreikis buvo svarstomas dar ilgai iki bažnyčios tarybos, kurioje buvo sudaryta sąjunga (Feraro-Florencijos katedra), šia tema buvo surengta daugybė derybų ir kongresų, tačiau visi jie buvo bevaisiai. Rezultatą davė tik Florencijos katedra. Kodėl taip atsitiko?
Faktas yra tas, kad tuo metu kaip niekad anksčiau reikėjo suvienijimo krikščionių pasauliui: Kryžiaus žygiai susilpnino katalikišką Europą, o stačiatikiams nuolat grėsė pavojus iš rytinių kaimynų (Rusija - mongolai-totoriai; Bizantijos - turkai). Tokiomis aplinkybėmis „brolių Kristuje“ palaikymas labai padėtų abiem. Be to, šalių, kuriose buvo priimtos skirtingos krikščionybės kryptys, prekybos ir kultūriniai ryšiai nuolat plėtėsi. Aišku, kad bent jau oficialus bažnyčių susitaikymas būtų labai naudingas šiems ryšiams. Natūralu, kad Bizantijos Graikijos valdžia, kuri nebeturėjo jokios karinės, ekonominės ar net diplomatinės galios, labiausiai domėjosi suvienytos krikščionybės atgimimu. Bet jie turėjo stiprius priešus.
1435 m. Pabaigoje jau buvo nuspręsta sukviesti bizantiečius, kurie taip domėjosi Feraros katedra. Graikai pradėjo ruoštis šiai katedrai ir todėl negalėjo nepaisyti Rusijos didmiesčių katedros, nes Maskvos Konstantinopolio patriarcho metropolija buvo plačiausia, stipriausia ir turtingiausia iš visų užsienio (tokių kaip Bulgarija). Rusijos metropolitas graikams tokiame poste būtų visiškai nepageidautinas: būdamas siauras nacionalistas, jis galėtų priešintis aljansui su katalikais ir visai neatvykti į katedrą. Todėl Graikijos metropolitu buvo paskirtas graikas Isidore'as, kuris savo tautiečius laikė labai išsilavinusiu žmogumi, dideliu filosofu, praktiškai geopolitu ... Rusijos kronikose jis vadinamas „daugelio kalbų pasakotoju“. 1433 m. Jis jau atstovavo Bizantijai derybose dėl bažnyčių suvienijimo, vykusioje kitoje bažnyčios taryboje, kur jis sulaukė didelės sėkmės. Paskirdami Izidorą, Bizantijos bažnyčia ir pasaulietinė valdžia tikėjosi užtikrinti Rusijos dalyvavimą susivienijime su katalikais. Tačiau šios graikų Isidoro viltys neturėtų būti suprantamos ta prasme, kad jie matė jame žmogų, pasirengusį išduoti stačiatikybę. Graikijos bažnyčios valdžia sąjungą įsivaizdavo visiškai kitaip: jie tikėjosi, kad patys galės priversti katalikus padaryti nuolaidų. Izidore jie neįvertino pasirengimo atsisakyti savo protėvių tikėjimo - priešingai, to nesitikėjo ir nenorėjo iš jo -, bet aukšto išsilavinimo ir oratorijos, kuris, kaip manoma, padėjo bizantiečiams įtikinti katalikus jų nekaltumu, lygį. Be to, Bizantijos iždas buvo beveik tuščias, o paskirdami tautietį metropolitu, graikai galėjo tikėtis Rusijos pinigų, kurių taip reikėjo būsimai katedrai.
Nacionalinė-politinė Maskvos tapatybė iki to laiko buvo išaugusi tiek, kad graikų metropolija jai jau buvo laikoma nepageidaujama. Tarp rusų kilo mintis ne tik išsirinkti didmiestį namuose, bet ir tai daryti nepriklausomai nuo Konstantinopolio. Todėl didysis Maskvos kunigaikštis Vasilijus Vladimirovičius, sužinojęs, kad į jo skyrių paskirtas graikas, iš pradžių net nenorėjo leisti jo į savo žemes. Bet tada jis pakeitė savo pyktį į gailestingumą, išgirdęs apie Isidoro stipendiją ir kitas jos dorybes. Priimtas didžiojo kunigaikščio Vasilijaus kaip naujojo Rusijos žemės metropolito, Izidorius iškart pradėjo rinkti į bažnyčios tarybą. Ir tam jis turėjo pirmiausia skirti princui savo planus. Natūralu, kad kunigaikštis iš pradžių nustebo dėl svetimų dvasininkų planų ir uoliai atleido metropolitą nuo bet kokių nuolaidų Romos katalikams. Tačiau pasitikėdamas išmoktu graiku, princas leido jam veikti savo nuožiūra. Gandai, kad metropolitui buvo nusiųstas geras lotynų konversijos į teisingą tikėjimą aktas, buvo toks stiprus, kad net atkaklūs Novgorodo gyventojai ją paskatino duoti Metropoliteno izidoriui tuos pelningus daiktus, kurių jie taip ilgai neduodavo savo pirmtakams, ir taip nuskurdino savo miesto biudžetą. Išvykęs iš 1437 m. Rugsėjo 8 d. Iš Maskvos ir pervažiavęs Novgorodą, Pskovą, Rygą, Vokietiją ir Alpes, Metropolitan Isidore ir jo palikimas rugpjūčio 18 d. Atvyko į Italijos Feraros miestą. Metropolitenas buvo ypač pagerbtas Pskove, kur, be prabangios šventės, jam buvo įteiktos nemažos pinigų sumos, kurias galima paaiškinti ilgalaikiais Pskovo prekybiniais kontaktais su katalikybės atstovais ir jiems reikšmingomis simpatijomis. Taigi Pskovas domėjosi krikščionių bažnyčių sąjunga komerciniu požiūriu. Pskove Izidorius pasistatė naują pajamų šaltinį, perleisdamas šį miestą savo tiesioginiam valdymui ir paimdamas jį iš Novgorodo arkivyskupo (kad galėtų savarankiškai surinkti visus bažnytinius mokesčius iš šios žemės ir ramiai juos kišti).
Katedroje buvo tikimasi daugelio Europos monarchų buvimo, tačiau nė vienas neatvyko iš apačios. 1939 m. Sausio mėn. Katedra dėl ekonominių priežasčių buvo perkelta į Florenciją (prastai maitinama Feraroje).
Ilgą laiką katedroje vyko teologiniai debatai, paremti ekonominiais ir kariniais argumentais; diskusijos, kaip susivienyti ir kuri krikščionybės šaka taps dominuojančia, tačiau visi jie buvo bevaisiai: abi pusės tikėjosi nuolaidų iš kitos. Galų gale, nematydamas jokių perspektyvų, popiežius pasiūlė graikams šaunią alternatyvą: arba jie visiškai ir be išimčių priims katalikybę iki Velykų, arba jie paliks namus be daug miego. Buvo plūduriuotas ir auksas. Nepatenkinti graikai dvejojo. Kiekvienas iš jų buvo traktuojamas atskirai, rasdamas argumentų už katalikybę, ypač svarbius jam ir jo metropolijai. Dėl įvairių priespaudų ir nuolatinio spaudimo siūlomai sąjungai sutiko visi stačiatikių bažnyčios hierarchai, išskyrus vyskupą Marką. 1439 m. Liepos 5 d. Jie nenoriai pasirašė pagal sąjungos aktą, kuriame juodai balta spalva buvo parašyta, kad stačiatikių bažnyčia yra katalikų bažnyčios dalis.
Metropolitas Isidore'as neturėjo įprasto vaidmens organizuojant Florencijos katedrą, priešingai, jis iš tikrųjų buvo jos iniciatorius. Pirmiausia jis sutiko su popiežiaus pasiūlytomis sąlygomis ir pirmasis įdėjo savo parašą ant sąjungą užtikrinančio dokumento. Tai buvo Izidorius, kuris įtikino Bizantijos imperatorių atsiduoti Romai, pasinaudodamas imperatoriaus pasitikėjimu ir didžiuliu savo autoritetu tam. Ir koks jis buvo puikus, galima spręsti iš to, kad Isidora buvo pranašaujama katedros metu mirusio patriarcho priėmėjuose.
Rusijoje požiūris į sąjungą nuo pat pradžių buvo labai neigiamas. Taigi, Rusijos vienuolis, lydėjęs Isidorą prie katedros, katalikus vadina „eretikais“ (kaip visada buvo daroma), o Graikijos stačiatikių hierarchai vadina juos apaštalais ir netgi kaltina kyšininkavimu. Ir Riazanės vyskupas Jonas, Izidorius sugebėjo „įtikinti“ pasirašyti sąjungą tik po savaitės kalėjimo. Rusijoje sąjungos sudarymas buvo žinomas dar prieš Isidoro sugrįžimą. Tarp žmonių susiformavo aštrus priešiškas požiūris į ją. Grįžęs į Maskvos orumą katalikų kardinolas, Izidorius pradėjo sparčiai diegti katalikų papročius: pakeisti katalikų stačiatikių simbolius (aštuonių smailių stačiatikių kryžius paprastu keturkampiu), minėti popiežių buvusio Konstantinopolio patriarcho maldose, atlikti stačiatikių pamaldas bažnyčiose ir dalyvauti jų pašventinime. Princas Vasilijus ir bojarai, kurie nesitikėjo tokio staigaus posūkio, kurį laiką nesiėmė jokių veiksmų. Bet pažodžiui po savaitės Isidore buvo atimtas Rusijos bažnyčios vadovo postas ir įkalintas vienuolyne. Jis buvo įtikintas atsisakyti sąjungos, išsigandęs baisios egzekucijos, tačiau Izidorius buvo nepažeidžiamas. Žinoma, Maskvos kunigaikštis neišdrįstų ne tik vykdyti mirties bausmės, bet net ją ištremti iš didmiesčio - juk tokie veiksmai būtų tiesioginis patriarcho valios pažeidimas ir tikroji erezija. Maskvos valstybė vertino savo santykius su Bizantija, kuri suteikė jai teisę vadintis „Trečiąja Roma“ ir nenorėjo jų nutraukti. Kita vertus, Maskva siekė kuo didesnės nepriklausomybės nuo visų „vyresniųjų brolių“. Po totorių „karalius“ atėjo bizantiečių eilė. Pats Izidorius padėjo princui Vasilijui ištrūkti iš kalėjimo rugsėjo 15-osios naktį. Tokia padėtis tinka visiems, todėl princas liepė neieškoti pabėgusio asmens.
1448 m. Gruodžio 15 d. Rusijos dvasininkų suvažiavimas, išreikšdamas visos šalies ortodoksiją naikinančios sąjungos atmetimą, išrinko Riazanės vyskupą Joną „visos Rusijos metropolitu“. Tai buvo padaryta prieš Konstantinopolio patriarcho, kuris nuo to laiko nepaskyrė Rusijos bažnyčios vadovų, valią. Maskvos valdžia tikėjosi žiaurios Konstantinopolio reakcijos iki pat ekskomunikacijos, tačiau jos nesiėmė. Nuo to laiko Bizantijoje požiūris į sąjungą keletą kartų pasikeitė, valdantieji dvejojo \u200b\u200btarp stačiatikių ir katalikybės, tačiau Maskva daugiau nesijaudino - ji jau turėjo savo visiškai nepriklausomą nuo išorės jėgų, autocefalinę bažnyčią. Šios nepriklausomybės dėka Maskvos stačiatikybė gana ramiai išgyveno neišvengiamą turkų užgrobtą Bizantiją ir sunaikino šį „stačiatikybės lopšį“. Ji leido Rusijos stačiatikių bažnyčios vadovams netrukus paskirti patriarcho, o Maskvos kunigaikščiams - caro titulą.
BIBLIOGRAFIJA:
1. Esė apie Rusijos bažnyčios istoriją. Maskva, Terra, 1993 m
2. Didžioji sovietinė enciklopedija. T. 27. Maskva, „sovietinis
2016 m. Liepos 6 d., 07:33
Ferraro-Florentine katedra - Krikščionių bažnyčių katedra, vykusi 1438–1445 m. Negana to, pirmaisiais metais jis praėjo Ferara(Italija), pastaruosius 2 metus Romatačiau trejus metus nuo 1439 iki 1442 metų katedra buvo surengta Florencija, iš kur ji gavo pavadinimą „Ferraro-Florentine“.
Čia, šioje Florencijos katedroje, kuri yra vardu„Santa Maria del Fiore“ graikų katalikų bažnyčia buvo užkrėsta pasirašius 1439 m Florencijos sąjunga.
Romos katalikų bažnyčia laiko Ferraro-Florencijos katedrą Septynioliktoji ekumeninė tarybakad neigia Stačiatikių bažnyčia ir visi šios tarybos sprendimai atmetami.
Ši katedra sušaukė Popiežius Eugenijus ketvirtas. Popiežius Venecijos ketvirtasis Eugenijus 16 metų vadovavo Vakarų bažnyčiai, o katedra buvo sušaukta septintus jo valdymo metus.
Pačioje savo popiežiaus pradžioje šis popiežius užmezgė ryšius tarp Šventojo Sosto ir Maskvos Didžiosios Kunigaikštystės: pirmieji laiškai Maskvos didžiajam kunigaikščiui Vasilijus II tamsa buvo parašyti 1434 m.
Nors Eugenijus didelę savo pontifikato dalį praleido Florencijoje, jis labai stengėsi atkurti Romą iki šiol buvusią. Jo pastangų dėka į Amžinąjį miestą atvyko daug iškilių humanistų, mąstytojų, rašytojų, menininkų, skulptorių ir muzikantų.
Pontifikatas Eugenijus buvo audringas ir dviprasmiškastariamai pats popiežius mirties patale apgailestavo palikęs savo vienuolyną visam laikui. Vis dėlto jis labai prisidėjo prie bažnyčios vienybės. Eugenijus IV buvo garbingas, bet nepatyręs ir neryžtingas tėtis, pasižymėjo lengvai jaudinančiu temperamentu. Nepaisant neapykantos erezijai, jis vis dėlto parodė gerumą vargšams. Jis stengėsi reformuoti vienuolystę, ypač pranciškonų, ir niekada nebuvo nuteistas už nepotizmą. Jis taip pat buvo meno žinovas ir švietimo globėjas.
Šis popiežius sušaukė katedrą, o šios katedros organizatorius buvo Bizantijos imperatorius Jonas aštuntasis, paleologas. Pirmoji santuoka buvo ištekėjusi princesė Anne Vasilievna (1393–1417), Maskvos didžiojo kunigaikščio Vasilijaus I dukra.
Jo pastangomis ir kruopštumu buvo pradėtas Vakarų ir Rytų bažnyčių suvienijimo procesas. Imperatorius suprato, kad be sąjungos su katalikais Bizantijos imperija negaus pagalbos iš Vakarų ir ją neišvengiamai užkariaus Osmanų turkai.kurio nuosavybė po 1424 m. sutarties išplito į patį Konstantinopolio pakraštį.
1437 m. Jonas kartu su patriarchu ir stačiatikių vyskupų atstovaujamąja delegacija išvyko į Italiją ir praleido daugiau nei dvejus metus be pertraukos, pirmiausia Feraroje, o vėliau - ekumeninėje taryboje Florencijoje. Imperatoriaus iniciatyva stačiatikių delegacijai ginčuose su katalikais vadovavo Markas Efezas, kuris buvo pastatytas Manuelio nurodymu prieš pat išvykstant iš Konstantinopolio į metropolijos rangą. Ne kartą per šiuos susitikimus abi pusės sustojo ir buvo pasirengusios išvykti. Tačiau imperatorius uždraudė savo vyskupams palikti katedrą, kol nebus pasiektas kompromisas. Galų gale stačiatikių atstovai buvo priversti atsisakyti katalikų beveik visais esminiais klausimais.
1439 m. Liepos 6 d. Pasirašyta sąjunga buvo reikšminga katalikų pergalė, jei ne visiška.. Tačiau ši nuolaida nedavė laukiamo palengvėjimo. Kitos stačiatikių bažnyčios, pirmiausia rusiškaiatsisakė priimti sąjungą. O pačioje imperijoje sąjunga sukūrė skilimą ir neramumus.
Stačiatikiai atvyko į šią katedrą Florencijoje Konstantinopolio patriarchas Juozapas II. Šis patriarchas buvo puikus susivienijimo su katalikais šalininkas. Popiežius Eugenijus, Patriarchas Juozapas ir Imperatorius Jonas tarpusavyje sutarė visiškai sujungdami Vakarų ir Rytų Bažnyčias. Konstantinopolio patriarchas į katedrą atvyko jau senas ir labai sergantis vyras.
Kitų patriarchų taryboje nebuvo, tačiau jie buvo išsiųsti aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės bažnyčių patriarchų atstovai.
Du taip pat atvyko į katedrą gruzijos stačiatikių bažnyčios atstovas (vyskupas ir Gruzijos karaliaus Aleksandro sūnėnas), Moldovos metropolitas, Efezo, Trebizond (dabar Trabzono miestas Turkijoje), Irakli, Kizika, Sard, Nicomedia, Nicei, Tarnov, Monemvasia, Lacedemon, Amasia, Mitilina vyskupai. Stavropolis, Moldova, Rodas, Malenikas, dramos, Gankai, Drastra, Ankhial ir dar apie 700 teologų.
Atvyko į katedrą ir Kijevo ir visos Rusijos Isidoro metropolitas . Izidoro (pagal kilmę iš Graikijos) veiksmais buvo siekiama patvirtinti Rusijos stačiatikių bažnyčiai nepriimtinus Florencijos sąjunga, tapo viena iš pagrindinių priežasčių, kodėl 1448 m. buvo paskelbtas Maskvos metropolijos autocefalija.
Šis Kijevo metropolitas maskvoje jį priešiškai sutiko Maskvos didysis kunigaikštis Vasilijus II, kaip prieštaravo jo valiai. Jam, kaip patyrusiam diplomatui, pavyko įtikinti didįjį kunigaikštį, kad reikia sušaukti naują ekumeninę tarybą, kurioje stačiatikiai įtikintų katalikus (latinus) atsisakyti dogmatinių naujovių, kurios išgelbėtų Bizantiją ir Graikijos bažnyčią.. Gavęs pinigų iš Vasilijaus II ir 100 retinų, 1437 m. Rugsėjo 8 d. Išvyko iš Maskvos į Vakarų Europos katedrą.
Pakeliui į Italiją jis buvo garbingai priimtas Tverėje, Novgorode, Pskove, Taline (Jurjevas), Vladimire ir 1438 m. Vasario 4 d. Kijevo ir visos Rusijos Izidorius metropolitas tarnavo liturgijai Rygoje . Iš Rygos arklio traukiamas vežimas vyko per Liubeką į Italiją. Į laivą įlipo metropolitas, lydimas Suzdalio arkivyskupo Abraomo. Tverės ambasadorius Tomas ir archimandritas Vassianas.
Visos Rusijos Izidorės metropolitas popiežiui Eugenijui atnešė labai vertingą dovaną, kurią Kijevo amatininkai siuvinėjo sakos.
Graikijos dvasininkai pripažįsta popiežiaus viršenybę ir pagrindinės lotyniškos dogmos, imperatorius ir dvasininkai tikėjosi iš Vakarų gauti teisę į savarankišką savivaldą ir garbinimą Bizantijos apeigose. Visos Rusijos metropolitas Izidorius buvo vienas pagrindinių katedros dalyvių ir sąjungos šalininkų .
Vėliau, kai Sąjunga neturėjo pasaulinio rezultato, visos Rusijos metropolitas, būdamas Vakarų šalininkas baigėsi Katalikų bažnyčioje.
1439 m. Rugsėjo 6 d. Rusijos delegacijos vadovas paliko Florenciją, rugsėjo 15 d. - Venecijoje, Rugsėjo 16 d. Paskirtas Eugenijaus IV legatas Lenkijai, Lietuvai ir Livonijai.
1439 m. Gruodžio 18 d. Už nuopelnus sąjungos labui popiežius Eugenijus IV Isidorą iškėlė į Romos katalikų bažnyčios kardinolo laipsnį su Šventųjų Marcellinus ir Pietro titulas su Legate titulu Lietuvos, Livonijos, visos Rusijos ir Lenkijos (Galisija) provincijoms.
1441 m. Kovo 19 d. Jis atvyko į Maskvą ir perdavė Vasilijui II Eugenijaus IV žinią su prašymu padėti metropolitui suvienyti katalikų ir Rusijos stačiatikių bažnyčias. Per vyskupo tarnystę Marijos Ėmimo į dangų katedroje metropolitas priminė primatus bažnyčios pentarchijos tvarka - iš pradžių popiežius Eugenijus, vėliau Konstantinopolio patriarchas Mitrofana, aleksandrijos popiežius Filotejus, Antiochijos Dorotėjaus ir Joachimo Jeruzalės patriarchai. Tada Izidorius iš sakyklos perskaitė Ferraro-Florentinos katedros katedros apibrėžimą ir buvo nedelsiant suimtas ir įkalintas iki poilsio Lietuvoje, tačiau Izidorius pabėgo iš įkalinimo vietų į Vakarus.Mirė Romoje 1463 m. Balandžio 27 d turėjo garbę būti palaidotas Šv. Petro bazilikoje tarp popiežių.
Bet atgal į katedrą. Florencijoje buvo išspręsti skirtingi klausimai. Ypač buvo išsamiai išnagrinėti nesutarimai tarp Vakarų (katalikų) ir Rytų (stačiatikių) bažnyčių.
Ypatingas dėmesys buvo skiriamas dogmų skirtumams, ypač vadinamiesiems filioque (filioque) Romėnų bažnyčios parengtas priedas Creed (Apie šventąją Dvasią iš Tėvo ir Sūnaus) Buvo svarstomi kiti dogminiai klausimai - apie skaistyklą, popiežiaus vadovybė ekumeninėje bažnyčioje, eucharistijos sakramentas.
Daugelis Rytų vyskupų nesutarė daugeliu klausimų, ypač taisant Creed. Tikėjimo simbolis ( Šventoji Dvasia, ateinanti iš Sūnaus) buvo pagrindinis katedros suklupimas.
Katedra buvo paskelbtaEkumeninis. Bet jau katedros posėdžių pradžioje Lotynų Amerikos vyskupai neįvykdė susitarimo dėl Bizantijos delegacijos tinkamo palaikymo laiku, todėl stačiatikiai turėjo įkeisti ir parduoti savo daiktus maistuikad tarp vyskupų neprisidėjo prie abiejų Bažnyčių suartėjimo ir suvienijimo. Graikijos delegacija norėjo palikti katedrą,bet patriarchas, imperatorius ir popiežius prieš susitikimą norėjo sutrukdyti stačiatikių delegacijos atstovams pabėgti į Bizantiją . Štai kodėl katedra buvo perkelta iš „Ferraro“ į Italijos vidų į Florenciją . Oficialiai paskelbta, kad maras prasideda Feraroje.
Graikams popiežius neturėjo pinigų persikelti į Florenciją. Graikijos delegacija išleido savo pinigus ir smarkiai niurzgėjo dėl popiežiaus. Katedros metu dauguma Bizantijos delegacijos atstovų 5 mėnesius negavo pinigų maistui, vėl nepasitenkinimas ir švaistomi pinigai.
Tačiau Rytų ir Vakarų sąjunga buvo pasirašyta . Bet jis buvo pasirašytas spaudžiant Bizantijos imperatoriui ir Konstantinopolio patriarchui, kurie kelias dienas iki dokumento pasirašymo negyveno.
Bet buvo vyskupų, kurie nepasirašė sąjungos tarp jųmetropolitas Iversky Gregory iš Gruzijos (kad išvengtų bausmės, jis apsimetė išprotėjęs prie katedros), nitrijos metropolitas, Izaokas, Gazi Sofronii metropolitas ir Stavropolio vyskupas Isaiah ( pastaroji, kad nepasirašytų sąjungos, slapta pabėgo iš Florencijos ir vėliau gavo imperatoriaus brolio apsaugą.)
Komisijos darbo metu Markas parašė keletą teologinių darbų: „ Dešimt argumentų prieš skaistyklą», « Šventosios dvasios santraukos», « Skyriai prieš lotynus», « Tikėjimo išpažinimas„Ir“ Apie transubstanciacijos laiką». Per tą laiką jis nutolo nuo idėjos priimti sąjungą, Vakarų Bažnyčios mokymų išvadą prieštaraujančiu ekumeninių tarybų dogmoms ir visiškai ginčijosi su Vakarų hierarchais..
Markas Effessky buvo puikus visų Rytų hierarchų autoritetas, tačiau niekas, kaip jis, negalėjo atvirai ir drąsiai priešintis Sąjungai, kai imperatorius ir pats patriarchas buvo priversti priimti Uniją. Tada ortodoksų hierarchai sakė: „Kad jie išmoko mokymoRomos bažnyčią ir priėjo išvados, kad ji remiasi Šventuoju Raštu ir šventa tradicija. Tačiau Rytų bažnyčios jų namuose nepristatys.."
Markas tapo vieninteliu iš graikų hierarchų, nepripažinusių sąjungos. Savo „Rajono žinutėje prieš graikų-latinus ir Florencijos tarybos sprendimus“ jis rašė: „Taigi, brolybė, bėgti nuo jų ir nuo bendravimo su jais; nes jie yra „melas apaštalai, nedorybių darbininkai, paversti Kristaus apaštalais“ … ».
Kai popiežius Eugenijus IV buvo iškilmingai įteiktas Graikijos atstovų pasirašytas Sąjungos aktas, jis paklausė: „Ar Markas pasirašė?"Ir sužinojęs, kad Markas nėra pasirašytas, karčiai sušuko:"Taigi nieko nepadarėme!».
Aplink Marką susibūrė didelė partija, nepripažinusi sąjungos, daugelis bulių pasirašiusių vyskupų atsiėmė savo parašus.Marko neigiamą sąjungos nuomonę palaikė vienuolynai, kurie turėjo didelę dvasinę įtaką stačiatikiams.
Laivas, kuriuo Markas plaukė, nusileido į Lemnos salą, metropolitas buvo suimtas imperatoriaus nurodymu ir įkalintas vietinėje Mundroso tvirtovėje, kurioje praleido dvejus metus. Šiuo laikotarpiu jis nenutraukė susirašinėjimo, kuriame vis dar aštriai kritikavo sąjungą ir ragino tikinčiuosius laikytis stačiatikybės.
Per katedrą Konstantinopolio patriarchasJuozapas II mirė į 1439 mFlorencija prieš pasirašydamas sąjungą, nepragyvenęs 8 dienas. Florencijoje patriarchas buvo palaidotas. Tai buvo didelis liūdesys popiežiui, kuris neteko savo šalininko ir bendraminčio.
An glia ambasadoriai, einantys į popiežių, taip pat atmetė sąjungą.
Konstantinopolio vyskupas „Sylvester“ sirupas, katedros narys, vėliau rašė: „Graikai žinojo, kad Orosą pasirašė imperatorius, jie taip pat pasirašė. Lotynai taip pat žinojo, kad jį pasirašė graikai ir popiežius, ir jie pasirašė. Be to, dauguma net nežinojo, kas joje parašyta. Iš tikrųjų, išskyrus keletą lotynų ir graikų, kurie tyrinėjo orus, arba tų, kurie buvo netoliese, kai jie rašė, dauguma nežinojo apie jo turinį. Ir kai jie ketino pasirašyti, tarp graikų Oros nebuvo skaitomos nei prieš pasirašant, nei iškart po to, nei tarp lotynų “..,
Kai imperatorius grįžo į Konstantinopolį, primito vieta buvo pasiūlyta Markui, tačiau jis atsisakė priimti patriarchalinį orumą. Mitrofanas II, kuris buvo sąjungos rėmėjas, buvo išrinktas patriarchu. .
1440 m. Vasario 1 dgraikijos delegacija grįžo į Konstantinopolį, jų susitikimas buvo be džiaugsmo ir į klausimą „ ar mes laimėjome?"Jie atsakė:"Mes pardavėme savo tikėjimą, keitėme pamaldumą už nedorybes; išdavęs Šventąsias dovanas, tapo azimatu nerauginta duona ».
Konstantinopolio Šv. Sofijos bažnyčios dvasininkai nenorėjo tarnauti su tais, kurie pasirašė katedros orose, taip pat žmonės beveik nelankė jų pamaldų.O naujasis patriarchas net bijojo viešai perskaityti Florencijoje pasirašytą dokumentą . Bizantijos žmonės nenorėjo lankyti pamaldų, patekusių į lotynų kalbą.
Ši sąjunga tapo priežastimi, kad po Konstantinopolio patriarcho mirties niekas nenorėjo užimti patriarcho kėdės, kad pripažintų popiežiaus viršenybę..
Irakli metropolitas atnešė į susirinkusį sinodą viešai atgailai už oros pasirašymą ir priešingai daugeliui įtikinėjimų, atsisakė patriarchato dėl sąjungos sinodo narių pritarimo.
Kitas kandidatas Trebizond metropolitas (Trabzono miestai) atsisakė patriarchato dėl didelių neramumų Bažnyčioje ir sąjungos nepasitikėjimo.
Jis buvo išrinktas į patriarchalinį sostą metropolitas Kyzicas Mitrofanaspatvirtindamas sąjungą.Rinkimai vyko burtų keliu, bet ant visų partijų buvo parašytas tik vienas vardas !!!.
Šventasis Efezo ženklas ir irakli metropolitas atsisakė tarnauti su naujuoju patriarchu Sekminių dieną, tą pačią dieną jie slapta paliko Konstantinopolį.
Sąjunga pasirodė trapi ir iš tikrųjų truko neilgai. Per keletą metų daugelis Taryboje dalyvavusių vyskupų ir metropolitų ėmė atvirai neigti savo sutikimą su Taryba arba patvirtinti, kad Tarybos sprendimus paskatino kyšininkavimas ir Lotynų dvasininkų grasinimai. Taigi sąjungą atmetė dauguma rytų bažnyčių.
Be sąjungos su Graikijos bažnyčia, dėl sąjungos buvo pasirašyti jaučiai Armėnų bažnyčia (1439 ), Jokūbito bažnyčią (1441); Toliau katedra buvo perkelta į Romą (1442 m. Balandžio 25 d.), Kur su unija buvo pasirašyti jaučiai Mesopotamijos siriečiai, chaldėjai, Kipro maronitai. Katedra baigė darbą 1445 m. Liepos 29 d. ..
Visuotinio sąjungos žlugimo priežastis buvo ta, kad ji buvo paskelbta Florencijos katedra vadovaujama popiežius Eugenijus IV, kurio galios nepripažino daugelis Europos suverenų .
Tačiau visame pasaulyje iki šios dienos yra Florencijos sąjungos, kuri yra vadinama, rėmėjai Graikų katalikai.
Sušaukiant katedrą, Plifonas jau buvo labai pažengęs į priekį: jam buvo beveik 80 metų. Renesanso Italijoje su juo buvo elgiamasi kaip su gyvu klasiku, o visur jį lydėjo minios gerbėjų. Filosofas ištarė išminties perlus, kurie iškart buvo užrašyti už jo; jis maudėsi šlovės spinduliuose ir mėgavosi visų dėmesiu.
2. Didelius graikų ir lotynų metodikų skirtumus sukėlė rimtų diskusijos vedimo sunkumų. Viena vertus, kaip atvirai prisipažino bizantiškasis tomistas Georgijus Scholarius, silpno savo tautiečių dialektinio pasirengimo negalima palyginti su rafinuotomis sylologizmomis argumentuojant lotynus, bet jie tiesiog galėjo ginčytis daug geriau nei graikai.
Kita vertus, būdami Lotynų Amerikos mokslininkų įpėdiniai, Vakarų teologai kiekvieną klausimą nagrinėjo filosofiniu ir dialektiniu požiūriu, dažnai darydami žalą biblinei ir patristinei perspektyvai. Ortodoksams, kurie niekada nelaikė teologijos išskirtinai moksline ar moksline disciplina, šis požiūris buvo rimta problema. Netgi Izidorius Kijevas, aistringas Lotynų Amerikos mokslų ir teologijos gerbėjas, buvo priverstas pripažinti, kad neįprastos filosofinės kategorijos ir argumentai, kuriuos naudojo lotynų taryba, labiau pagilino schizmą, išplėtė ir sustiprino skirtumus.
Taigi Bizantijos delegacija Feraroje tik formaliai atstovavo rytiečiams ir didžiąja dalimi nebuvo teologiškai pasirengusi rimtai diskusijai. Be to, ją padalijo dar vienas ją silpninantis veiksnys. Šį suskirstymą galima iliustruoti dviejų ryškiausių narių pavyzdžiu.
Vissarionas, kuris, kaip ir jo pagrindinis veikėjas Markas Efezas, studijavo pas Plifoną, pasiaukojamai atsidavė graikų klasikinei tradicijai. Šio šventojo paveldo išsaugojimas tapo pagrindiniu jo gyvenimo rūpesčiu. Pajutęs, kad artėja paskutinės imperijos dienos, ugningasis humanistas padarė išvadą, kad pirmiausia tai buvo Lotynų Vakarų misija. Turint omenyje jo aistringą senovės meilę ir filosofinę orientaciją, jau neminint įsitikinimo, kad krikščionybė negali išgyventi valdant islamui, galima suprasti, kodėl jis gana lengvai įsitikino lotyniškos pozicijos teisingumu. 1439 m. Jis pasirašė sąjungą.
Jam taip pat pavyko įtikinti keletą katedros delegatų, įskaitant Izidorą, Kijevo metropolitą ir Visą Rusiją, kad jis buvo teisus. Svarbu tai, kad ilgai iki 1453 m. Tiek Vissarionas, tiek Izidorius emigravo į Italiją, oficialiai atsivertė į katalikybę ir užėmė aukštas pareigas popiežiaus kurijoje. Abu tapo ne tik popiežiaus legatais, bet netgi kardinalais.
Bizantijos humanistai katedroje buvo labai nepasitikintys ir įtarūs Šv. Palamito Hesychasto tradicijos atstovo Efezo ženklas. Tie, kurie norėjo priimti sąjungą mainais į politinę naudą, jam taip pat nepatiko.
Taip, iš tikrųjų, Šv. Markas turėjo kitokią vertybių sistemą. Iki šiol dažnai galima išgirsti liberaliųjų istorikų ir teologų kaltinimus fanatizmu ir ultrakonservatizmu prieš jį. Šiuolaikinis Romos katalikų istorikas neabejotinai išreiškė plačią nuomonę, kai parašė šiuos žodžius: „Jei galima išskirti vienintelę Florencijos katedros žlugimo priežastį, tai yra Markas Eugenijus, Efezo metropolitas“.
Ir vis dėlto Šv. Markas nuoširdžiai siekė vienybės, kitaip jis nebūtų ėjęs į katedrą. Tačiau jis taip pat buvo įsitikinęs, kad siekdama vienybės, Roma turi pasikliauti daugeliu aspektų, visų pirma, atsisakyti vienašališkų naujovių, tokių kaip nelegalus filioque interpoliavimas ir naujoji mokslinė skaistyklos doktrina. Ir jis buvo labai nusivylęs tuo, ką pamatė Florencijoje. Šventasis Markas atsisakė pasirašyti sąjungą 1439 m. Ir grįžęs į Konstantinopolį tapo stačiatikių lyderiu. Po mirties Šv. Markas 1445 m., Ši vadovybė atiteko jo studentui George'ui Sholariy.
3. Vienas pagrindinių žinių apie katedrą šaltinių yra diakono Sylvesterio Siropolio, didžiojo bažnyčios bažnyčios šv. Konstantinopolio Sofija. Juose galite rasti ne tik pasakojimą apie pačią katedrą, bet ir daugybę kasdieniškos informacijos bei kitų labai būdingų eskizų, kuriuos pagamino neįprastai aktyvus stebėtojas ir renginių dalyvis. Buvo pamesti ir graikiški, ir lotyniški katedros nuorašai. Yra tik jų rekonstrukcija, palyginti neseniai (1953 m.), Kurią sukūrė jėzuitų istorikas J. Gilis. Iš šaltinių, modernių iki katedros, galima atkreipti dėmesį ir į jos istoriją, kurią parašė uolus uniate Dorotheus, metropolitas Mitilensky (už savo darbą jis netgi gavo piniginį atlygį iš popiežiaus) ir autobiografinę kompoziciją Šv. Efezo antspaudas "Jo šventumo Efezo metropolito pasakojimas apie tai, kaip jis priėmė vyskupo orumą, ir katedros, esančios Florencijoje, paaiškinimas".
Katedra ilgą laiką negalėjo prasidėti. Nors oficialus jos atidarymas įvyko 1438 m. Balandžio 9 d. (Praėjus mėnesiui po Bizantijos atvykimo į Ferarą), imperatorius nedelsdamas paprašė atidėti, kad lauktų pasaulietinių valdovų atvykimo. Be to, buvo atidėti protokolo klausimai, pavyzdžiui, kas turėtų sušaukti popiežių ar imperatorių? Kieno sostas turėtų būti aukštesnis? Iš pat pradžių popiežius reikalavo, kad patriarchas Juozapas per pirmąjį susitikimą pabučiuotų jam batą pagal lotynų papročius ir tik po griežto Graikijos pusės atsisakymo pašalino jo reikalavimą.
Tik birželio pradžioje buvo paskirtos dvi komisijos, po dešimt žmonių iš kiekvienos pusės, kurios pradėjo diskutuoti apie skaistyklos klausimą. Kitos trylika sesijų, spalio 8–13 d., Buvo skirtos Creed interpoliacijai. Šių susitikimų metu pagrindinis Bizantijos atstovas buvo Markas Eugenijus, o Andrejus Rhodesky ir Lotynų Amerikos kardinolas Cesarini.
Kaip jau buvo minėta aukščiau, Georgijus Scholarius sąžiningai pripažino, kad jo tautiečiai negalėjo palyginti su lotynais nei erudicijos, nei dialektinių įgūdžių dėka. Patriarchas Juozapas jau buvo tais labai pažengusiais metais. Neteisėtas Bulgarijos karaliaus ir graikų aristokrato sūnus, jis buvo geraširdis senukas, neišsiskiriantis nei puikiais protiniais sugebėjimais, nei gera sveikata ir neturintis jokio svorio ar valdžios. Taigi jam nepavyko suburti Graikijos delegacijos į bendrą visumą. Kiekvienas kalbėjo atskirai, priešingai nei lotynų kalba, veikdamas kaip vieninga, vieninga komanda. Be to, graikai dažnai nesutarė vienas su kitu. Jų užduotį apsunkino imperatoriaus padėtis. Nepaisant noro nenuleisti savo imperatoriškosios didybės ir bažnyčios orumo, jis atvyko į katedrą laimėti sąjungos bet kokia kaina. Jonas VIII buvo pakankamai išmanantis teologiją, kad suprastų, jog neįmanoma pasiekti vienybės keliais esminiais vienybės klausimais. Jis tiesiog uždraudė savo delegacijai diskutuoti tokiais klausimais kaip Šventosios Trejybės įsikūnijimas, skirtumas tarp esmės ir energijos ir kt. Kai aptardamas filioque klausimą vienas iš Lotynų Amerikos delegacijos narių iškėlė klausimą apie Dievo energijas, Šv. Markas iš Efezo suglumęs atsakė, kad neturi įgaliojimų diskutuoti šiuo klausimu. Sunku įsivaizduoti, kaip katedra galėtų iš tikrųjų susivienyti, kurioje nebuvo įmanoma aptarti pagrindinių klausimų, kurie buvo pagrindinė padalijimo priežastis.
Galų gale graikai pasidavė. Oficialiai patvirtintoje tarybos darbotvarkėje buvo aptarti šie klausimai:
1) skaistyklos;
2) Šventosios Dvasios kilmė;
3) popiežiaus vaidmuo;
4) rauginta arba nerauginta Eucharistijos duona ir kiti liturginiai skirtumai (pavyzdžiui, Epiclesa ir kt.).
Kiti klausimai, tokie kaip kunigystės santuoka ir skyrybų galimybės, buvo nuspręsti aptarti vėliau. Buvo sutarta, kad diskusijos pagrindas bus: Raštai, ekumeninių tarybų kanonai, Bažnyčios tėvų kūriniai, Vakaruose ir Rytuose pripažinti šventaisiais. Graikai, po tam tikro spaudimo, sutiko su savotišku „nuliniu variantu“: kiekvienas lotynų tėvas buvo laikomas lygiaverčiu autoritetu su graikų tėvu. Taigi lotynai įgijo dar vieną pranašumą, nes jie žinojo ir lotynų, ir graikų tėvus, o graikai iš esmės žinojo tik savo.
Anot garsaus Amerikos stačiatikių istoriko J. Ericksono, „diskusijose abi pusės negalėjo priartėti prie rimtų dogminių klausimų, kurie juos dalijasi. Lotynai nenorėjo pastebėti ne tik pagrindinių graikų patristinės tradicijos intuicijų ir baimių, bet ir daugelio lotyniškos tradicijos aspektų. Neteisingai įvertinę dažnai abejotinų šaltinių reikšmingumą ir svarbą, jie tik bandė įkalti kieno nors kito teologiją į savo sistemos Prokrusto lovą “(Filioque'as ir Florencijos tarybos tėvai).
Taigi komisijos dirbo nuo 1438 m. Spalio 8 d. Iki gruodžio 13 d. Tuo tarpu buvo galima susitarti, ką popiežius atidarė katedrą, bet tarsi su imperatoriaus įsakymu. Pirmasis susitikimas įvyko 1439 m. Sausio 8 d., Tačiau popiežiaus iždas buvo visiškai ištuštėjęs. Gruodį Feraroje kilo maro epidemija, kuri suteikė patogų pasiteisinimą perkelti katedros susirinkimus į Florenciją, kuri pasiūlė savo svetingumą. Taigi graikai vis tiek atsidūrė nuo jūros. Iš pradžių Florencijoje buvo atnaujintos privačios diskusijos ir derybos dėl komisijų taikinimo klausimais.
Faktiniai katedros susitikimai vyko nuo 1439 m. Kovo 2 d. Iki rugpjūčio 26 d. Pirmosiose aštuoniose sesijose (kovo 2–24 d.) Daugiausia dėmesio buvo skiriama trinitarinėms filiokos pasekmėms. Susitikimus lydėjo aršios diskusijos apie kiekvienos iš šalių naudojamų patristinių tekstų autentiškumą.
Bet tai nebuvo vienintelis įtampos šaltinis. Katedros susitikimuose buvo įvairių ne per gražių scenų. Gruzijos vyskupas apkaltino savo dalyvius pagonybe, nes, jo manymu, pagoniai, anksčiau jam nežinomi, buvo aptariami katedroje, Platone ir Aristotelyje. Vissarionas viešai vadino Mariją iš Efezo demonišku, į kurį jis atsakė: „Tu esi žynys, o tai įrodo tavo elgesys!“ Kai kurie Graikijos vyskupai naudingai informavo popiežių, kad Markas jį vadina eretiku. Žvelgiant į priekį, galima sakyti, kad Efezo metropolito užsispyrimas ir užsispyrimas išprovokavo tokį imperatoriaus pyktį, kad jis galiausiai liepė jį sulaikyti ir nepaleisti į laisvę visam paskutinių derybų katedroje laikui.
Visa tai vedė katedrą į dar vieną aklavietę, o nuo kovo 24 iki gegužės 27 dienos darbas vėl vyko tik komisijose. Romos kurija, kenčiama nuo pinigų trūkumo ir susierzinusi dėl graikų nenuoseklumo, nustojo skirti jiems išlaikymo subsidijas ir ėmė kentėti sunkumus. Tuo pačiu metu aukščiausias katalikų prelatas labai stengėsi sužavėti graikus ir palenkti juos į savo pusę.
Vissarionas susidraugavo su daugeliu humanistų, su kuriais jį siejo meilė graikų senovei. Tik Markas iš Efezo nepasidavė. Apskritai, Plafondas nustojo lankyti mažai dominančius katedros susirinkimus: skaitė paskaitas įvairiose švietimo įstaigose ir savo gerbėjų būreliuose bei mėgavosi dėmesiu ir šlove. Florencijos valdovas Cosimo de Medici jo garbei įkūrė Platono akademiją.
Gegužės pabaigoje patriarchas Juozapas pasidavė ir nusprendė viską pasirašyti. Tačiau birželio 10 d. Jis mirė. Vienas Graikijos delegacijos narys piktybiškai pasakė, kad būdamas padorus žmogus, praradęs savo prestižo liekanas, jis paprasčiausiai neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik daryti ką nors kitą. Jis buvo palaidotas toje pačioje bažnyčioje, kur vyko katedros „Santa Maria Novella“ susirinkimai. Jo kapas tebėra.
Bet katedros darbas tęsėsi. Šv. Markas iki tol jau buvo įkalintas ir diskusijose nedalyvavo. Per pastarąsias šešias savaites buvo diskutuojama daugybe klausimų, įskaitant popiežiaus taisyklę, Eucharistiją ir vėl skaistyklą.
Tik po visų šių diskusijų 1439 m. Liepos 6 d. Kardinolas Giulio Cesarini ir Nikėjos metropolitas Vissarionas paskelbė Bažnyčių suvienijimą graikų ir lotynų kalbomis.
4. Kaip matyti iš aukščiau, Ferraro-Florentine katedroje buvo labai mažai plenarinių sesijų. Didžioji dalis svarbaus darbo nuveikta mažose grupėse ir komisijose. Būtent šiuose susitikimuose abiejų pusių ekspertai aptarė, taisė ir galutinai patvirtino punktus, iš kurių sudarytas katedros nutarimas, pavadintas Laetentur caeli, priimtas 1439 m. Liepos mėn. Tik šio dokumento įžanga ir išvada buvo parašyti papildomai.
Susijungimo sąlygos buvo šios:
1 . Skaistykla. Nors ugniagesių valymo doktrina bizantiečiams atrodė gana antraeilė, latvių reikalavimu, skaistyklos doktrina buvo pirmasis Ferraro-Florentine katedros darbotvarkės punktas ir abi šalys buvo išsamiai aptariamos. Nemaža „Laetentur caeli“ dalis taip pat yra skirta jam. Šis klausimas parodo iš esmės skirtingą abiejų šalių požiūrį į išganymo doktriną.
Skirtingai nuo kitų taryboje svarstomų klausimų, skaistyklos klausimas buvo palyginti naujas. Tik XIII a. bizantiečiai pirmą kartą sužinojo apie šį lotynų kalbos mokymą. Pirmoji diskusija šia tema įvyko 1235 m. Otranto mieste (Apulijoje) tarp B Korfu metropolito Jurgio ir tam tikro pranciškono, vardu Baltramiejus. Kaip matyti iš pastarojo pasakojimo apie šį susitikimą, metropolitui nepatiko naujoji doktrina „trečioji vieta“ ir „ugnies valymas“. Būtent vyskupas George'as sukūrė neologizmo „porgatorioną“ (skaistyklą), kad pažymėtų šią doktriną. Iš pradžių graikai tai prilygino visuotinio išganymo erezijai (apocatastasis), tačiau netrukus jie turėjo keletą atvejų, kad geriau suprastų.
1254 m. Popiežius Inocentas IV bandė primesti šį mokymą Kipro stačiatikiams. Jo oficialus laiškas, datuotas 1254 m. Kovo 6 d., Vadinamas „skaistyklos, kaip doktriniškai apibrėžtos vietos, gimimo liudijimu“.
Kitas skaistyklos istorijos žingsnis buvo garsioji Liono katedra (1274 m.), Kurioje Bizantijos pasiuntiniams buvo liepta priimti šį įsitikinimą imperatoriaus Michailo VIII vardu. Šiame imperiniame tikėjimo išpažinime esanti formulė vėliau buvo įtraukta į katedros teologinį apibrėžimą.
Matyt, iki 1438 m. Lotynų Amerikos skaistyklos teologija, kuriai buvo atgailaujama, bet nebuvo kada atlikti visų savo gyvenimo nuodėmių atgailos darbų, buvo jau labai gerai išplėtota. Vakarų delegatai Ferraro-Florentinos taryboje teigė, kad šis mokymas buvo apaštališkas, patristinis ir privalomas visai Bažnyčiai. Jiems skaistykla buvo vieta kitame pasaulyje, kur sielos baigiasi atpirkimu, bausdamos už neišpirktas nuodėmes. Nors jie tikėjo, kad nuodėmės kaltė baigiasi mirtimi, tačiau bausmė kažkaip turi būti atimta.
Šito mokymo neįmanoma suprasti ne iš legalistinės lotynų sistemos, kurioje teisinės sąvokos yra naudojamos paaiškinti eschatologines realijas. Už šios doktrinos slypi legalistinis įsitikinimas, kad dieviškasis teisingumas reikalauja pasitenkinimo. Štai kodėl sielos po mirties turi būti atgautos už savo nuodėmių „panaikinimą“.
Ši eschatologija, nutapyta iki smulkmenų, pirmiausia buvo grindžiama Romos autoritetu, moksline teologija ir daugybe kai kurių Lotynų Amerikos tėvų nuostatų, ypač Šv. Mediolanskio ambrose ir Šv. Grigalius Didysis. Taigi lotynai turėjo ką pasikviesti. Priešingai, graikų patristinis literatūrapaprastai jis nekreipia dėmesio į konkrečius pomirtinio žmogaus likimo klausimus, gana pagrįstai manydamas, kad tai yra bedievis bandymas įsiskverbti į dieviškosios ekonomikos paslaptis.
Šiuo atžvilgiu bizantiečiai turėjo suformuluoti atsakymą į skaistyklos doktriną tiesiai katedroje. Šv. Markas iš Efezo teigė, kad nei Bažnyčios garbinimas, nei tėvai, nei Šventasis Raštas nėra pagrindas skaistyklos idėjai. Jis pažymėjo, kad Bažnyčios praktika ir tradicijos nutyli tiek apie tarpinę sielų būklę ar vietą po mirties, tiek apie materialų gaisrą, jau neminint mokslinio skirtumo tarp kaltės ir bausmės. Bizantijams, be abejo, buvo sunku suprasti legalistinį ir racionalistinį išpirkimo modelį, pateiktą lotynų mokyme, kuris visiškai neatitiko jų supratimo apie išganymo kaip bendravimo su Dievu, kaip asmeninio dvasinio augimo, kuris tęsiasi kitame gyvenime, prasmę.
Galutinis 1439 m. Katedros apibrėžimas dėl skaistyklos daugiausia buvo lotyniškas. Anot jo, kai kurios sielos „apvalomos per valymo bausmę po mirties“, kitos jau išvalytos, kyla į dangų, o kitos, jei jos nekrikštytos ar miršta mirtinos nuodėmės būsenoje, „iškart nusileidžia į pragarą“.
Nepaisant to, šis oficialus apibrėžimas yra šiek tiek sušvelninta Vakarų mokymo versija. Į jį nebuvo įtrauktos dvi nuostatos, prieš kurias graikai priešinosi ypač aštriai. Tai yra teiginys apie materialų gaisrą ir pati apsivalymo vietos ar būsenos idėja, kuri vadinama skaistykloje.
Taigi šio punkto negalima pripažinti besąlygiška latvių pergale. Šis klausimas liko neaiškus ir neįtikinantis abiem pusėms.
Skaistymo doktrina, kaip ji buvo suformuluota 1439 m. Sąjungos formulėje, tapo indulgencijų doktrinos teologiniu pagrindu. Vėliau išplitusi indulgencijų prekyba (kuri, manoma, galėjo sutrumpinti skaistykloje praleistą laiką) daugiausia lėmė Florencijoje parengtus apibrėžimus.
2 . Panaši nesėkmė būdinga ir susitarimo sąlygai dėl dar abejotinos filioko doktrinos.
Diskusijose apie Filioque buvo nagrinėjami du šios problemos aspektai: koks teisėtas buvo popiežiaus interpoliavimas soborijoje ir kokia teologiškai tinkama buvo teorija apie dvigubą Šventosios Dvasios nusileidimą.
Bizantijai pradėjo diskusiją paskelbdami neginčijamą faktą, kad papildoma frazė, kurią Lotynų Vakarai įterpė į simbolį, buvo neteisėta interpoliacija; Be to, Trečioji ekumeninė taryba Efeze aiškiai nutarė, kad prie simbolio nereikia nieko pridėti ar pašalinti. Lotynai atsakė, kad Efezo tarybos tėvai turėjo omenyje ne žodžių, o reikšmės pakeitimą, o lotyniškas intarpas ne tik nepakeitė Simbolio reikšmės, bet ir jį patikslino.
Nepavykus susitarti dėl pirmojo punkto, šalys toliau aptarė paties pratybų turinį. Latinai, kaip visada, karštai patikino, kad jų supratimas apie problemą nereiškia „dviejų principų“ ar „dviejų šaltinių“ Dieviškume. Tačiau graikai savo įsitikinimais neįtikino.
Galiausiai Bizantijos sąjungininkai, kurie ieškojo išeities iš aklavietės, pasiūlė remtis sutikimu, kuris, kaip manoma, buvo tarp Bažnyčios tėvų šiuo klausimu. Tam buvo pasitelktas toks „ryškus“ argumentas: jei ir Graikijos, ir Lotynų Amerikos tėvus įkvėpė Šventoji Dvasia, jie negalėjo būti klaidingi dėl Jo kilmės. Jų trinitarinė teologija turi būti tapati vienas kitam: net jei jie skirtingai išreikšdavo, iš tikrųjų jie turėjo omenyje tą patį dalyką. Taigi filio kilmė buvo paskelbta ta pati kaip ir filio kilmė. Abi formulės tapo tos pačios dogminės tiesos išraiška. Galų gale buvo imtasi šios labai prieštaringai vertinamos aksiomos.
Savo ruožtu Marcas Eugenijus buvo įsitikinęs, kad būtina tikrojo suvienijimo sąlyga yra lotyniškos interpoliacijos pašalinimas iš Susitarimo ir atitinkamai Liono tarybos (1274 m.) Anatomijos atmetimas prieš tuos, kurie atmetė filioko tiesą. Nieko tokio nebuvo nuspręsta 1439 m. Tai paaiškėjo atvirkščiai: pasibaigus diskusijoms šia tema, stačiatikiai buvo pakviesti priimti lotynų kalbą. Jiems nebuvo siūlomos alternatyvos. Taigi filioque buvo pripažinta teologiškai teisinga ir „teisėtai ir pagrįstai įterpta“ į. Bet vis dėlto katedra neįpareigojo krikščionių Rytų naudoti interpoliaciją. Galutinėje formulėje teigiama, kad Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo ir Sūnaus kaip „vienas principas“ ir kad Graikijos tėvai, sakydami „per Sūnų“, iš tikrųjų reiškia „ir iš Sūnaus“.
Taigi galima teigti, kad filioque problema Florencijoje liko neišspręsta. Tarybos pasiryžimas šiuo klausimu taip pat nepadarė artimesnio Bažnyčių suvienijimo.
3 . Klausimas apie popiežiaus valdžia Tai buvo aptarta tik keliose paskutinėse tarybos sesijose, prieš pat liepos mėn. Sąjungos pasirašymą. Pats savaime šis faktas yra svarbus. Nors Bizantijos katedros dalyviai žinojo apie tai, kas vyksta Bazelyje, matyt, jie per daug nesijaudino. Bet kokiu atveju jie (vėlgi, nesant šv. Efezo Šv. Marko) nepateikė kritinių argumentų prieš popiežiaus valdžios koncepciją, kurią pateikė Vakarų kanonistai ir popiežiaus apologetai. Nedrąsiai išreikštos Bizantijos idėjos buvo grindžiamos idėjomis, labai nutolusiomis nuo tikrosios popiežiaus valdžios, išsivysčiusios viduramžių pabaigoje. Panašu, kad graikams rūpėjo tik pentarchijos teorijos išsaugojimas. Tuo jie žengė pirmyn.
Popiežiaus valdžios atžvilgiu taryba priėmė tokį sprendimą: kaip įpėdinio Šv. Petras Romos vyskupas „yra aukščiausias viso pasaulio hierarchas“, „Kristaus vicemerija“ ir „visos Bažnyčios galva“. „Popiežius turi visišką galią („ plena potestas “) Vakarų antikonsiliaristų kovos šauksmas; jo panaudojimas Florencijos katedros potvarkiuose buvo galingas smūgis Bazelio katedrai. AD) vadovauti ir valdyti viską ir visus krikščionis, pavyzdžiui („ quemadmodum et “arba -Graikijos „κάθοντρόπον“, ty „tiek, kiek“) ją įsteigė ekumeninės tarybos ir apibrėžė šventuosiuose kanonuose; Konstantinopolio patriarchas yra antrasis po Šventosios Romos hierarchijos (taigi tik Florencijos katedroje Romos bažnyčia pirmą kartą per savo istoriją oficialiai pripažino antrąją Konstantinopolio kėdės vietą. AD), trečioje vietoje yra Aleksandrija, ketvirtoje - Antiokas, Jeruzalėje - penkta. ta tvarka. Visi jie išlaiko visas savo teises ir privilegijas “.
Įdomu tai, kad paskutinės šios nuostatos frazės nėra taikinamojo dokumento lotyniškoje versijoje, jas galima rasti tik graikų originalu. Taigi bizantiečiams pagaliau pavyko priversti lotynus priimti kai kurias jų idėjas. Nepaisant to, bizantietiškas keturių rytų patriarchatų teisių ir privilegijų apibrėžimas yra gana amorfiškas ir lotyniškai galėtų būti interpretuojamas labai plačiai, tuo tarpu popiežiaus, kuris maitina ekumeniką, vadovauja ir vadovauja, portretas yra labai konkretus. Tai maksimalistinis Romos viršenybės aiškinimas.
Žinoma, 1439 m. Popiežiaus valdžios apibrėžimas buvo nukreiptas daugiausia prieš Vakarų konsulazmą. Iš esmės tai paskelbė šio judėjimo pabaigą. Konstantoje prieš dvidešimt penkerius metus paskelbtas suverenumas ir suverenumas sulaukė mirtingo smūgio Florencijoje dėl „neklystančio dokumento“ Laetentur caeli. Kaip rašo šiuolaikinis Romos katalikų istorikas: „Florencija jau pagal savo egzistavimą buvo atsvara Bazelio katedrai, kuri galiausiai ją nusvėrė. Tokiu būdu Florencija nutraukė sąmokslinio judėjimo plėtrą Vakaruose, kuris grasino pakeisti pačią Bažnyčios struktūrą. „Didingas Vakarų Florencijos katedros laimėjimas buvo tai, kad ji užtikrino popiežių pergalę kovoje su komunitarizmu ir tradicinės Bažnyčios tvarkos išlikimą“.
Tiesa, teisingumo dėlei reikėtų pažymėti, kad mažiau nei per šimtmetį po šio triumfinio „laimėjimo“ protestantų reformacija jį nuginčijo ir atmetė. O katedros suprojektuotas 1438–1439 m. skaistyklos teologija (ir, atitinkamai, indulgencijos) bei popiežiaus valdžios teorija prisidėjo prie įvykių, kurie paskatino 1617 m. palikti Martiną Lutherį ir jo studentus iš visos postgagorijos (Hildebrando) popiežiaus struktūros, raidos.
Bizantiečiai, be pentarchijos teorijos, vis dėlto sugebėjo įnešti tam tikrą dviprasmybę į popiežiaus valdžios formulavimą. Anot jos, popiežius „vadovauja ir valdo viską ir visus krikščionis“ tik „tiek, kiek“ jį nustatė ekumeninės tarybos ir apibrėžė šventuosiuose kanonuose. Taigi, dėl pašlovinto graikų gudrumo, popiežiaus valdžios koncepcija, žinoma, priešingai nei Lotynų delegacijos ir paties popiežiaus Eugenija valia, buvo priimta su labai reikšminga išlyga. Tiesa, šis graikų triukas buvo ne kas kita, kaip „slapukas kišenėje“: juk Vakaruose buvo daug ekumeninių tarybų, įskaitant, pavyzdžiui, Lyonskį, ir ši vieta čia buvo suprantama visai kitaip nei Rytuose. Nepaisant to, lotynai galų gale pamatė šį dviprasmiškumą ir po to perrašė oficialiai priimtą katedros potvarkį. Vietoj prieštaringai vertinamo quemadmodum et, dokumento lotyniškame tekste buvo įdėtas quemadmodum etiam, t. „Patinka“. Tačiau graikiškas tekstas išliko nepakitęs.
4 . Be trijų doktrininių popiežiaus, filioque ir skaistyklos apibrėžimų, kurie buvo išsamiai išnagrinėti Laetentur caeli, jame trumpai paminėtas ketvirtasis katedros darbotvarkės punktas, apeigų ir liturginių skirtumų klausimas. Šiuo klausimu taryba nusprendė, kad ritualiniai skirtumai negali tapti kliūtimi vienybei, todėl neraugintos duonos arba raugintos duonos naudojimas Eucharistijoje buvo pripažintas lygiaverčiu. Graikų ir lotynų apeigos buvo paskelbtos lygiavertėmis, ir kiekviena galėjo išlaikyti savo apeigas. Epikeliozijos klausimas buvo perduotas tyloje.
Ir tai buvo viskas. Katedros sprendimas buvo pasiūlytas pasirašyti. Iki to laiko graikai svajojo pagaliau grįžti namo, be to, dėka kontroliuojamų leidimų išdavimo ir nuolatinio gyvenimo patogumų mažinimo, lotynai juos laikė ant trumpo pavadėlio. Sąžiningai kalbant, reikia pasakyti, kad niekas nebuvo pakviestas pasirašyti dekreto jėga. Be abejo, graikai patyrė tam tikrą spaudimą, tačiau vis tiek iš esmės žodžio ir veiksmų laisvė liko su jais. Nepaisant to, sprendimą pasirašė visi, išskyrus Gruzijos delegaciją (ji išvyko nelaukdama katedros pabaigos), Šv. Markas iš Efezo, Metropolitas Isaiahas iš Stavropolio ir Plifonas, kurie, nepaisydami graikų bažnyčios, Lotynų bažnyčią pripažino dar priešiškesne ir netolerantiška laisvai minčiai. Mūsų tautietis Avraamy iš Suzdalio, kuris nemokėjo graikų kalbos ir, matyt, nelabai suprato, kas yra rizikingas, paliko savo autografą slavų kalba po savo metropolito parašo: „Abraomas, nuolankus Sudalo vyskupas“.
Pasak legendos, kai popiežius Eugenijus išgirdo, kad Markas iš Efezo nepasirašo sąjungos, jis sušuko: „Taigi, nieko nebuvo pasiekta!“
5. Taigi „Ferraro-Florentine“ katedra iš tikrųjų baigėsi visiška nesėkme. Su tokiais sunkumais susitarimas buvo visiškai tuščias ir nieko neišsprendė. Tai nebuvo net kompromisas, o tik neišvengiamas ir dviprasmiškas apibrėžimas, iš esmės nesugebantis išspręsti tikrų skirtumų ir nesutarimų tarp abiejų pusių. Panašu, kad visi šių renginių dalyviai gana greitai tai suprato. Kaip rašė diakonas Sylvesteris Siropoulosas, visi turėjo tik vieną norą kuo greičiau grįžti namo.
Vienintelis istorinis Florencijos katedros laimėjimas buvo pralaimėjimas, kurį jis padarė dėl komunizmo. Konsulizmo košmaras buvo galutinai palaidotas už papizmą 1460 m. Sausio 18 d., Kai buvo paskelbtas jautis „Execrabilis“, kuris oficialiai uždraudė popiežių kreipimąsi į Ekumeninę tarybą. Bet šis draudimas jau buvo formalus ir simbolinis aktas: sąmokslinis judėjimas atsisakė 1439 m., Kai Florencijos katedros nutarimu Bazelio katedra buvo paversta nelegalia asamblėja. Po to dauguma Europos vyriausybių atmetė Bazelį. Bazelio katedra baigėsi griūtimi. Be katedros Katalikų bažnyčios reforma tapo nereali. Romai pavyko užkirsti kelią reformai, tačiau, kaip pažymėta aukščiau, reaguodamas netrukus sulaukė reformacijos.
Vienybės aktas buvo iškilmingai perskaitytas Florencijos katedros bažnyčioje graikų ir lotynų kalbomis. Kaip vienybės ženklas, graikai ir latviai apsikabino ir pabučiavo. Liturgija buvo patiekta kartu. Po to popiežius rado laivus graikams, ir jie pagaliau sugebėjo grįžti namo. Maskvos Izidorius ir Nikėjos Vissarionas neskubėjo išvykti ir kurį laiką liko Italijoje. Galų gale, kaip minėta aukščiau, abu buvo pakelti į kardinolų rangą.
Popiežius įsipareigojo laikyti 300 kareivių ir 2 virtuvės Konstantinopolyje, o esant ypatingam poreikiui imperatoriui perduoti 20 galių pusmečiui arba 10 virtuvių per metus. Be to, iškilus dideliam pavojui, jis įsipareigojo kelti Europos suverenus į kryžiaus žygį. Ir galiausiai, norėdamas atgaivinti ekonominį miesto gyvenimą, jis įsipareigojo per Konstantinopolį išsiųsti visus piligrimus į Rytus.
Tokia buvo unijos kaina, bet jos tėčiai negalėjo susimokėti. Nei vienas pažadas nebuvo laikomas. Jei iškart po sąjungos ją būtų sekęs sėkmingas kryžiaus žygis, galbūt ji būtų turėjusi šalininkų Bizantijoje. Bet kampanijos nebuvo ...
Beveik visi dvasininkai ir žmonės sąjungą iškart ir vieningai atmetė. Iš Florencijos grįžtantys vyskupai, eidami į krantą Konstantinopolyje, nedelsdami atmetė sąjungą ir atsisakė pasirašyti, remdamiesi imperijos spaudimu, dėl kurio jie pateko į katedros apibrėžimą. Nereikia kartoti to, ką jie apgavo: kaip mes matėme, Markas iš Efezo, kuris atlaikė spaudimą ir nepasirašė sąjungos, grįžo namo nepalūžęs. Imperatorius, matydamas pasipriešinimą, nepaskelbė sąjungos Šv.
Būdamas Italijoje, Vissarionas ir jo draugai humanistai, kurie padarė viską, kas įmanoma, kad gautų tautiečių pagalbą, Konstantinopolyje vyravusi nuotaika atrodė laukinė, kvaila ir ribota. Jie buvo įsitikinę, kad aljansas su Vakarais atneš Bizantiją tokį naujų kultūrinių ir politinių jėgų antplūdį, kad ji vėl galės atsistoti ant kojų. Tačiau praktika parodė, kaip giliai jie klydo ...
Plifonas (pseudonimas, kurį filosofas paėmė derindamas su Platonu) paliko savo gimtąjį Konstantinopolį ir apsigyveno Mystra, kur įkūrė Platono akademiją ir parašė savo pagrindinį valstybės pertvarkymo darbą pagal Platono mokymo principus: jo manymu, tai buvo vienintelis būdas atgaivinti graikų pasaulį. Jis save vadino heleniku ir tuo didžiavosi, sakydamas, kad persikėlė į Peloponesą, nes ten buvo išsaugota gryniausia graikų rasė. Plifonas pateikė daug pasiūlymų ir idėjų socialinėje, ekonominėje ir karinėje srityse, iš kurių beveik niekas neturėjo jokios praktinės vertės. Religijos srityje Plifonas skelbė Platono kosmologiją epikianizmo ir zoroastrizmo priedais. Formaliai jis save laikė krikščioniu, tačiau retai kreipėsi į tokią krikščionybę ir mėgdavo tapatinti Dievą su Dzeusu. Jis pasiūlė suorganizuoti slaptą pagonių bendruomenę, kurios centre yra Mystras, kuri būtų graikų tautos išsivadavimo ir jos buvusios šlovės šerdis. Plifono religinės pažiūros niekada nebuvo paskelbtos. Žlugus Konstantinopoliui, rankraštis, kuriame jis buvo, pateko į jo mokinio ir oponento George'o Scholarius (tuo metu jis jau buvo tapęs patriarchu Genadijumi) rankas, kuris, perskaitęs jį su siaubu, nedelsdamas atidavė rankraštį sudeginti. Iki mūsų dienų išlikę tik keli rankraščio fragmentai. Plifono mokykla Mystra garsėjo visame pasaulyje. Mokiniai iš visur atėjo pas jį mokytis iš jo išminties. Prisiminkite, kad ir Vissarionas, ir George'as Scholarius, ir Markas iš Efeso buvo jo mokiniai. Filosofas mirė Mystra apie 1452 m. 1465 m. Italijos Malatesta dinastija laikinai atėmė Spartą iš turkų ir Plifono palaikus perkėlė į Riminį, kur dabar ilsisi Šv. Pranciškus
Florencijos sąjunga buvo priimta 1439 m. Bazelio ir Florencijos katedrose esant sunkioms Bizantijos imperijos aplinkybėms. 1430 m. Turkai užėmė Saloniką, o valstybė praktiškai prarado savo teritoriją, iš jos buvo išsaugota tik sostinė, kurią supo turkų valdos. Tokia sunki situacija lėmė, kad imperatorius Jonas VIII paleologas buvo priverstas paprašyti Romos popiežiaus Jevgenijaus IV pagalbos, tikėdamasis surengti kryžiaus žygį prieš Osmanų užkariautojus. Jis pasiūlė pradėti derybas dėl Vakarų katalikų ir Rytų stačiatikių bažnyčios suvienijimo. Tėtis noriai sutiko su šiuo pasiūlymu. Taip yra dėl galimybės įgyvendinti šimtmečių siekį pavergti rytinę bažnyčią, Bizantijos imperatorius gavo galimybę laimėti konfrontaciją su katedros judėjimo dalyviais.
Susitarimas
1431 m. Bazelio mieste buvo sušaukta ekumeninė taryba, netrukus popiežius nusprendė ją paleisti, tačiau tęsti posėdį. Eugenijus IV pasinaudojo savo pasiūlymu išskaidyti priešininkų gretas. Jis ragina susirinkusius bažnyčios atstovus pakeisti vietą, didžioji katedros dalis susirinko Feraroje, o vėliau ir Florencijoje.
Florencijos katedros sesijos buvo surengtos dalyvaujant 700 Bizantijos delegacijos narių, vadovaujamų imperatoriaus ir Konstantinopolio monarcho, taip pat dalyvavo Kijevo metropolitas. Čia vyko ilgi teologiniai ginčai, dėl kurių 1439 m. Birželio 6 d. Buvo pasirašyta sąjunga, vienijanti katalikų ir stačiatikių bažnyčias.
Sudarius susitarimą, rytų bažnyčia yra priversta daryti rimtus nuolaidus: buvo pripažintas popiežiaus viršenybė, priimtos kai kurios katalikiškos dogmos, o stačiatikių apeigos buvo išsaugotos.
Per ateinančius 6 metus katedra Florencijoje priėmė susijungimo sutartis su kitais krikščionių judėjimais. Florencijos sąjunga iškėlė popiežiaus autoritetą Vakarų Europos šalyse, tačiau paaiškėjo jos negyvybingumas. Katalikų bažnyčia šią sutartį pavaizdavo kaip svarbiausią veiksmą, vienijantį krikščionis ir išgelbėjusį Bizantiją nuo Turkijos užkariautojų. Iš tikrųjų sąjunga buvo siekiama tapti paklusniu popiežiaus politikos instrumentu, kurio tikslas buvo pavaldyti Katalikų Bažnyčią susilpnėjusiam Bizantijui ir Rusijos valstybei. Bizantijos imperijos ir Rusijos gyventojus susierzino sąjunga, dauguma stačiatikių dvasininkų dokumento nepripažino.
Kaip Rusijoje buvo suvokiama sąjunga
Grįžus iš katedros, metropolitui Izidorui, žinios apie Florencijos katedrą buvo išsiųstos į rusų žemes, prasidėjo tikinčiųjų bendrystė katalikų bažnyčiose. Maskvoje jo laukė daugybė tikinčiųjų, Ėmimo į dangų katedra tapo patriarcho susitikimo vieta. Prieš Isidorą buvo nešamas katalikiškas kryžius. Per pamaldas tėvas buvo paminėtas maldoje. Po pamaldų jie iškilmingai perskaitė laišką apie Florencijos sąjungą.
Metropolitas Isidore'as, pasirašęs sutartį, buvo įkalintas. Tai buvo padaryta Maskvos didžiojo kunigaikščio Vasilijaus II Tamsos įsakymu. Izidorius yra paskutinis patriarchas, gimęs graikas. Vėliau bažnyčiai vadovavo tik rusai, Maskvos patriarchatas tapo nepriklausomas.
Sąjungos atmetimas
Dauguma stačiatikių vyskupų, grįžę į Konstantinopolį, atsisakė sąjungos, jie teigė esą priversti susitarti su katalikais. Unijos yra pripažįstamos eretikais.
Markas Efezas - vienintelis vyskupas, atsisakęs pasirašyti sąjungą katedroje 1439 m., Ortodoksų kunigai susivienijo aplink jį. Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchai 1443 m. Sušaukė katedrą Jeruzalėje, o susitarimo šalininkai buvo ekskomunikuoti.
Antrasis rytų Florencijos sąjungos patriarchų pasmerkimas buvo įvykdytas 1450 m. Konstantinopolio taryboje. Jame buvo palaidotas unijatas, Konstantinopolio patriarchas Gregory Mammas. Naujuoju bažnyčios vadovu išrinktas stačiatikių tikėjimo šalininkas Atanasasius.
1453 m. Osmanų imperija užėmė Konstantinopolį, o Florencijos sąjunga buvo visiškai pamiršta.
XV amžiaus vidurys stačiatikių bažnyčiai buvo pažymėtas dviem tragedijomis - Florencijos unijos ir Konstantinopolio griūtimi. Iki šio laiko iš Bizantijos imperijos buvo tik Konstantinopolis su savo priemiesčiais, nedidele teritorijos dalimi pietų Graikijoje ir keliomis salomis. Visos kitos teritorijos, kurios buvo kažkada buvusios galingos imperijos dalis, buvo okupuotos turkų arba Vakaruose - lotynų. Bizantijos imperatorius užėmė vasalinę poziciją su Turkijos sultonu, o didžiosios krikščionių imperijos dienos buvo sunumeruotos.
Tikėdamasis išgelbėti imperijos likučius nuo artėjančios mirties, imperatorius Jonas VIII Paleolo ryžosi desperatiškam žingsniui: 1437 m. Lapkričio 24 d. Jis kartu su popiežiumi Eugenijumi IV išvyko į Italiją, tikėdamasis iš latiečių gauti karinę pagalbą prieš turkus. Su imperatoriumi išvyko apie 6 žmonių, įskaitant vyresnįjį Konstantinopolio patriarchą Juozapą II, 22 vyskupus, daugybę dvasininkų ir pasauliečių. Delegacijoje dalyvavo Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchų atstovai. 1438 m. Balandžio 9 d. Feraroje buvo atidaryta taryba, kuriai pirmininkavo popiežius Eugenijus, kurioje turėjo būti aptarti graikų ir lotynų nesutarimai. Tuo tikslu buvo sudaryta teologinė komisija, į kurią iš graikų buvo įtrauktas Mezopolitas Markas iš Efezo, Metropolitas Vissarionas iš Nicos ir keletas kitų, o iš lotynų - keli kardinolai. Oficialiu Graikijos delegacijos vadovu visoje Taryboje liko imperatorius Jonas Palaeologus, kuris dažnai asmeniškai dalyvavo diskusijose. Graikijos delegacijoje taip pat buvo Isidore, kuris prieš tai buvo paskirtas Kijevo metropolitu.
Pirmasis klausimas, kurį delegacijos aptarė Feraros taryboje, buvo skaistyklos klausimas. Remiantis lotyniškaisiais mokymais, skaistykla yra laikinų pomirtinių kankinimų vieta tiems, kurie mirė taikiai su Bažnyčia ir nepadarė mirtingųjų nuodėmių: kankinimosi laikotarpio pabaigoje šie žmonės patenka į Dangaus Karalystę. Feraros taryboje lotynai teigė, kad „nereikia melstis už tuos, kurie yra rojuje, nes jiems to nereikia, nei už pragarą, nes jie negali būti išlaisvinti ar nuvalyti nuo nuodėmių“. Galite melstis tik už skaistyklą. Tačiau Rytų Bažnyčios teologija nežinojo skaistyklos doktrinos, o šventasis Efezo Markas savo atsakyme į lotynų kalbų pranešimą tvirtino, kad Bažnyčia meldžiasi už visus mirusius - tiek rojuje, tiek pragare - su viltimi, kad ši malda bus išklausytas Dievo. Dėl pirmojo diskusijų punkto abi šalys nesusitarė.
Antroji diskusijų Feraroje tema buvo Lotynų Amerikos filosofijos doktrina. Diskusijose tiek Markas iš Efezo, tiek Vissarionas iš Nikėjos priešinosi šiam mokymui, tačiau lotynai atkakliai jį gynė. Vėlgi, susitarimo nebuvo pasiekta. Po to, kai 1439 m. Vasario mėn. Tarybos posėdžiai buvo perkelti į Florenciją, buvo nuspręsta atsisakyti filiako įtraukimo į religiją diskusijos ir apsiriboti bendru Šventosios Dvasios kilmės doktrinos aptarimu. Florencijoje lotynai paskelbė pripažįstantys Dievą kaip vienintelę Šventosios Dvasios atsiradimo priežastį, perskaitę ištrauką iš išpažinties Maksimo pranešimo Marinai (minėta aukščiau). Nepaisant to, graikai nebuvo patenkinti lotynų paaiškinimais, o šventasis Efezo ženklas, paneigdamas Filioque doktriną, pateikė traktatą „Šventosios dvasios palikuonių liudijimas tik iš tėviškos hipostazės“.
Po pusantrų metų intensyvių teologinių diskusijų lotynai graikams pateikė ultimatumą, kuris paaiškėjo, kad graikai turėjo priimti lotynišką mokymą. Tuo pat metu popiežius pažadėjo karinę pagalbą Bizantijos imperatoriui. 1439 m. Liepos 4 d. Graikai latviams pateikė tokį teiginį: „Mes sutinkame su jūsų mokymu ir jūsų papildymu simboliu, padarytu Šventųjų Tėvų pagrindu; mes sudarome su jumis sąjungą ir pripažįstame, kad Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo ir Sūnaus kaip vienas principas ir priežastis “. Šį pareiškimą pasirašė visi Graikijos delegacijos nariai, išskyrus šventąjį Efezo Marką, kuris liko beatodairiškas.
Gavęs graikų pareiškimą, popiežius pareikalavo, kad jie taip pat sutiktų su lotynišku supratimu apie skaistyklą, su liturgijos patarnavimu neraugintai duonai ir su lotyniškais mokymais apie duonos ir vyno perkėlimą į Kristaus kūną ir kraują, kai tariami žodžiai: „Priimk, valgyk, tai yra mano kūnas“. ir „Gerk visa tai, tai mano kraujas“ (graikai tikėjo, kad Šventosios dovanos neatliekamos po šių žodžių ištarimo, bet po Šventosios Dvasios pašaukimo). Iš graikų taip pat buvo reikalaujama susitarti su lotynišku popiežiaus viršenybės mokymu, ne tik dėl garbės viršenybės, bet ir dėl jurisdikcijos viršenybės (tai yra, kad Rytų patriarchai pateks į jurisdikciją pavaldūs popiežiui), kad popiežius būtų vadinamas „Kristaus vikaru“. “Ir„ Bažnyčios galva “, kad jie pripažintų jo teisę laisvai kištis į stačiatikių bažnyčios reikalus. Po ilgų dvejonių 33 Graikijos delegacijos atstovai pagaliau pasirašė sąjungą pagal lotynų pateiktas sąlygas. Vienintelis oficialus delegacijos narys, nepasirašęs sąjungos, buvo Šv. Markas iš Efezo. Tuo metu miręs patriarchas Juozapas sąjungos nepasirašė.
Grįžęs į Konstantinopolį, Efeso šventasis Markas parašė apygardos laišką, kuriame ryžtingai atsiribojo nuo Ferraro-Florentinos katedros. Apie graikus, kurie pasirašė sąjungą su lotynais, šventasis Markas rašė:
Būtina bėgti nuo jų, nes jie bėga nuo gyvatės ... kaip nuo Kristaus šalininkų ir Kristaus prekeivių ... Juk mes kartu su Damaskinu ir visais tėvais nesakome, kad Dvasia ateina iš Sūnaus; ir jie kartu su lotynais sako, kad Dvasia kyla iš Sūnaus. Ir mes, kartu su dieviškuoju Dionizu, sakome, kad Tėvas yra vienas priešgiminės Dievybės Šaltinis; ir jie kartu su lotynais sako, kad Sūnus yra Šventosios Dvasios šaltinis, todėl akivaizdu, kad pašalindami dvasią nuo dieviškosios ... Ir mes, pasak tėvų, tvirtiname, kad nekūrybos ir dieviškosios prigimties valia ir energija yra neišugdyta; ir jie kartu su latinais ir Tomais sako, kad valia yra identiška gamtai, o dieviškoji energija yra tvarna ... Ir mes sakome, kad nei 
šventieji dar nepriima jiems paruoštos Bažnyčios ir neapsakomų palaiminimų, taip pat nusidėjėliai dar nėra išsiųsti į pragarą, tačiau abu jie tikisi savo palikimo, kuris bus paimtas kitą šimtmetį po prisikėlimo ir teismo; ir jie kartu su latinais nori, kad jie iškart suvoktų pagal nuopelnus ir tarpinius ... duos valymo ugnį, kuri nėra tapati pragariškajam ... O mes, paklusdami įsakantiems apaštalams, atsigręžiame į žydišką neraugintą duoną; ir jie tame pačiame susivienijimo akte skelbia, kad lotynų šventa yra Kristaus Kūnas. Mes sakome, kad simbolio papildymas atsirado neteisėtai, neteisėtai ir šlykščiai tėvams; ir jie tvirtina, kad tai yra teisėta ir palaiminta ... Mums popiežius pasirodo kaip vienas iš patriarchų ir net jei jis būtų stačiatikis, ir su didesne svarba jie paskelbtų jį Kristaus vikaru, visų krikščionių tėvu ir mokytoju ... Taigi, brolija bėgti nuo jų ir nuo bendravimo su jais ...
Ferraro-Florentinos taryba turėjo visus oficialius ekumeninės tarybos bruožus: joje dalyvavo popiežius ir imperatorius, Konstantinopolio patriarchas ir kitų senovės Rytų patriarchatų atstovai, Rusijos bažnyčios primatas (kuris dar neturėjo autocefalijos ir buvo Konstantinopolio patriarchato dalis). Katalikų bažnyčioje ši taryba pripažinta ekumenine. Tačiau stačiatikių Rytuose jis buvo atmestas dėl to, kad jie reikalavo, kad stačiatikių bažnyčia pasiduotų, atsisakyti savo šimtmečių senumo teologinės tradicijos.
Rusijos bažnyčia pirmoji atmetė sąjungą. Kai Kijevo metropolitas Izidorius, atstovavęs Rusijos bažnyčiai Florencijos katedroje, grįžo į Rusiją praėjus dvejiems metams po Tarybos pabaigos, 1441 m. Liepos 5 d. Jis atliko dieviškąsias pamaldas Maskvos Kremliaus Marijos Ėmimo į dangų katedroje: buvo švenčiamas popiežiaus vardas ir perskaitytas susivienijimo su Roma aktas. Nė vienas iš dabartinių dvasininkų ir vyskupų iš pradžių nepritarė; priešingai, pasak metraštininko, „tyla ir bojarai bei kiti mennos, o juo labiau rusų vyskupai meldėsi už taurę, miegodami ir usnush“. Tačiau didysis Maskvos kunigaikštis Vasilijus Vasiljevičius paskelbė Isidorą eretiku ir liepė jį suimti. Tada „visi Rustijos vyskupai džiaugiasi; turtai ir bojarai bei daugybė krikščionių ... nachashas ... vadina Isidorą eretiku “. Jie bandė priversti metropolitą Isidorą atsisakyti, grasindami net mirties bausme: jis liko beatodairiškas ir galiausiai pabėgo į Romą, kur popiežius pavertė jį kardinolu. Taigi Ferraro-Florentine katedrą Rusijos bažnyčia atmetė.
1442 m. Katedroje Jeruzalėje Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchai atsisakė pripažinti Ferraro-Florentine katedrą, vadindami ją „purvina, antikanonine ir tironine“, ir nutraukė ryšius su Konstantinopolio II metropolito II patriarchu, kuris buvo išrinktas į patriarcho Juozapo vietą. Po aštuonerių metų Konstantinopolio taryboje buvo palaidotas vieningasis Konstantinopolio patriarchas Grigalius III iš Mammos, o Ferraro-Florentinos taryba, dalyvaujant Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchams, buvo anhematizuota Konstantinopolio bažnyčios. Bendra graikų nuotaika Bizantijos žlugimo išvakarėse buvo išreikšta didžiojo kunigaikščio Luke'o Notaraso Bizantijos jūrų pajėgų vado žodžiais: „Aš labiau mėgstu matyti mieste karaliaujantį Turkijos turbaną nei Lotynų Tiarą“. Praėjus keturiolikai metų po to, kai buvo sudaryta Florencijos sąjunga, ir trejiems metams po jos pasmerkimo Konstantinopolio taryboje, Bizantijos imperijos sostinė pateko į turkų rankas, o sultonas įsakymu Luke'ui Notarasui buvo nukirsta galva su keturiolikmečiu sūnumi.
Kaip jau minėta, graikai pasirašė sąjungą Florencijoje tikėdamiesi, kad lotynai jiems suteiks karinę pagalbą prieš turkus. Tačiau pagalba apsiribojo trijų Genujos virtuvių, kurių laive buvo keli šimtai savanorių, išsiuntimu, kurie vis dėlto drąsiai kovojo greta graikų. Be to, kardinolas metropolitas Isidore'as buvo išsiųstas į Konstantinopolį (tą, kuris pasirašė sąjungą Rusijos bažnyčios vardu, o paskui buvo sugėdintas iš Maskvos): jam buvo leista tarnauti Hagia Sophia katedroje. Kai 1453 m. Balandžio mėn. Turkai pradėjo konstantinopolio apgultį iš sausumos ir jūros, Turkijos armija 20 kartų viršijo Bizantijos armiją. Nepaisant to, Konstantinopolio gynyba truko septynias savaites. 1453 m. Gegužės 28–29 d. Naktį Hagia Sofijoje įvyko paskutinė krikščionių pamalda. Gegužės 29 d. Vakare miestą užėmė turkai, gindamas miestą mirė paskutinis Bizantijos imperatorius Konstantinas XI Paleologas. Sultono Mehme da II įsakymu Hagia Sofijos bažnyčia buvo paversta mečete.
Konstantinopolio gaudymas buvo lydimas trijų dienų apiplėšimo, kurio metu turkai, gavę sultono leidimą, nužudė ir apiplėšė visus norimus. Sultono įsakymu kai kurie išlikę Bizantijos bajorų ir dvasininkų atstovai buvo įvykdyti mirties bausme, tačiau kardinolui Isidorei pavyko pasprukti. Daugelis bažnyčių buvo apiplėštos ir išniekintos. Mehmedo II iniciatyva išmoktas vienuolis Genadijus Scholarius, ryžtingas sąjungos oponentas, buvo išrinktas į Konstantinopolio patriarchalinį sostą: Mehmedas II, Bizantijos imperatorių panašumu, asmeniškai perdavė patriarchalinį batoną. Genadijus tapo „Milo-Summer“ vadovu, graikų bendruomenė buvo apdovanota savivaldos etninės mažumos teisėmis. Sultonas patriarchui pateikė firmos diplomą, kuriuo jam buvo suteiktos Osmanų imperijos Graikijos gyventojų dvasinio ir pasaulietinio vadovo teisės (Stambule Konstantinopolio patriarchato pastate yra mozaika, vaizduojanti Mehmedą II, suteikiantį stangrą Genadijų).
Konstantinopolio patriarchato įtaka imperijos krikščionių pulke buvo ne tik išsaugota, bet netgi sustiprinta dėl to, kad patriarchas iš sultono gavo ne tik bažnytinę, bet ir savotišką politinę galią. Naujai susikūrusios imperijos religinė ir politinė struktūra buvo paremta dvasinio ir pasaulietinio valdžios sujungimo vienu asmeniu principu, būdingu islamo pasauliui. Turkijos sultonas, būdamas absoliutus monarchas ir tuo pat metu religinis imperijos vadovas, dalį savo valdžios delegavo Konstantinopolio patriarchui, kuris tapo tarpininku tarp sultono ir krikščionių gyventojų. De facto patriarchas buvo priverstas vykdyti sultono valios vykdymo funkcijas, kurios jam suteikė tam tikrų privilegijų Osmanų imperijoje, tačiau atėmė iš bet kokios galimos bažnyčios valdžią už jos ribų. Kitus kelis šimtmečius Konstantinopolio patriarchato likimas pasirodė neatsiejamai susijęs su Osmanų imperijos likimu.
Nors stačiatikių mažuma sultono valia užėmė tam tikrą vietą Turkijos visuomenės struktūroje, netrukus paaiškėjo, kad krikščionybė buvo suvokiama kaip antrarūšė religija, o krikščionys - kaip antros klasės piliečiai. Jie mokėjo didelius mokesčius, dėvėjo specialius drabužius, Bažnyčiai buvo uždrausta misionieriaus veikla, o musulmono pavertimas krikščionybe buvo laikomas nusikaltimu. Už teisę eiti pareigas patriarchas turėjo sumokėti sultonui didžiulę pinigų sumą, ir, kaip taisyklė, patriarchu galėjo tapti tas kandidatas, kuris galėjo mokėti daugiau. Taigi sultonai buvo suinteresuoti kuo dažniau keisti patriarchus. Dažno patriarchų keitimo priežastis taip pat buvo vidinis sutrikimas Konstantinopolio patriarchate ir kova dėl patriarchalinio sosto. Be to, už bet kokį neištikimybės Turkijos režimui pasireiškimą buvo griežtai nubaustas. Dėl to iš 159 Konstantinopolio patriarchų, kurie sostą užėmė tarp 15 ir 20 amžių, turkai išvežė 105, 27 buvo priversti atsisakyti, 6 buvo nužudyti ir tik 21 mirė mirdamas mirdamas. Tas pats asmuo galėtų tapti patriarchu ir kelis kartus būti deportuotas.
Suėmę Konstantinopolį, turkai tęsė savo karines kampanijas, kurių metu buvo pavergtos pirmykštės stačiatikių žemės. 1459 m. Mehmedas II perėmė Serbijos kontrolę. Pirmajame XVI amžiaus ketvirtyje dėl sultono Selimo I karinių kampanijų Osmanų imperija baigėsi Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchų trobelėmis. Po Serbijos pertvarkymo į Osmanų imperijos provinciją, Serbijos bažnyčios autocefalija buvo prarasta ir Bažnyčia tapo Konstantinopolio patriarchato dalimi (anksčiau, XIV amžiaus pabaigoje, turkus užkariavus Bulgariją, Bulgarijos bažnyčia tapo Konstantinopolio patriarchato dalimi). Senovės Rytų patriarchatai nebuvo panaikinti, tačiau iš tikrųjų jie buvo priklausomi nuo Konstantinopolio patriarcho, kuris buvo vienintelis stačiatikių bažnyčios vadovas Osmanų imperijoje, pripažintas valstybės valdžios.
Turkijos užkariavimas iš esmės paralyžiavo intelektualinį graikų gyvenimą, stačiatikių teologijos plėtra sustojo. Pagrindinis Bažnyčios uždavinys buvo išgyventi ir išsaugoti savo tradicijas. Tai buvo būtina ne tik dėl nuolatinės musulmonų priespaudos, bet ir dėl nuolatinių Lotynų Vakarų bandymų įtikinti Graikijos bažnyčią paklusti Romai. Ieškodami sąjungininkų prieš lotynus, graikai užmezgė ryšius su Europos protestantais. Paskutinis XVI amžiaus ketvirtis buvo pažymėtas patriarcho Jeremijaus II ir Tiubingeno universiteto teologų susirašinėjimu. O XVII amžius Graikijos bažnyčioje buvo pažymėtas „protestantiška suirute“, kurią sukėlė kalvinizmo idėjų įtaka Konstantinopolio patriarchui Kirilui I Lukariui. 1629 m. Ženevoje, pagrindiniame Europos kalvinizmo centre, „Lukaris“ buvo paskelbtas tikėjimo išpažinimas, kuriame buvo daug kalvinizmo idėjų. Pats Kirilas Lukaris, šešis kartus tapęs patriarchu ir šešis kartus atleistas nuo sosto, savo gyvenimą baigė tragiškai: jį pasmaugė Janisariai, o jo kūnas buvo įmestas į Bosforą. Vėliau Lukario idėjos buvo pakartotinai pasmerktos bažnyčių tarybose, vykusiose 1638–1691 m.
Turkijos užkariavimas buvo susijęs su laipsnišku daugelio „Athos“ vienuolynų susilpnėjimu XVI – XVII a. Ir hesychasmo tradicijos išnykimu ant Athoso kalno. Nors Turkijos sultonai globojo Atono kalną, mažų Turkijos valdininkų savivalė, dideli mokesčiai, kuriuos turėjo sumokėti vienuoliai, ir piratų reidai - visa tai neprisidėjo prie vienuolyno gyvenimo klestėjimo Atono kalne. Iki XVII amžiaus daugelis Šventojo kalno vienuolynų griuvo. Tam tikras Atmos dvasinio gyvenimo atgimimas stebimas XVIII amžiaus viduryje ir yra susijęs su judėjimu „Kollivadas“, kuris apėmė Atosto vienuolynus ir išplito į kontinentinę Graikiją. Judėjimas prasidėjo diskusijomis dėl, regis, nereikšmingo klausimo apie mirusiųjų minėjimo sekmadienį leistinumą. XIX amžiaus pradžioje diskusijos atsinaujino, tačiau dabar svarbiausiu klausimu tapo Komunijos dėsningumas: Kollivadai reikalavo atgaivinti senovės dažno bendravimo praktiką, o jų oponentai tikėjo, kad bendrystė turėtų būti du ar tris kartus per metus. Tačiau dvasinė Kollivadų programa neapsiribojo klausimais apie mirusiojo atminimą ir dažną bendrystę. Kollivadai užsibrėžė užduotį atgaivinti dvasinę tradiciją, kuri buvo siejama su XIV amžiaus Šv. Gregorio Palamos ir Hesychasto vardais ir kurią XVIII amžius buvo beveik visiškai pamiršęs. Pagrindinis programos punktas buvo „protingo elgesio“ - Jėzaus maldos - praktikos atgaivinimas.
Viena pagrindinių judėjimo figūrų buvo vienuolis Nikodimas Svyatoretsas (1748–1809), parašęs daugybę originalių kūrinių, įskaitant knygą „Dėl dažno bendravimo“, apaštalo Pauliaus laiškų interpretacijas ir liturginius tekstus. XIX amžiaus pabaigoje plačiai paskleista ir į rusų kalbą išversta knyga „Nematomas skandalas“ yra Lotynų Amerikos teatro vienuolio Lorenzo Skupoli kūrinio peržiūra. Tačiau pagrindinis Nikodemo darbas yra „Filocalia“, arba „Geras mylimasis“ - daugialypės IV – XV amžiaus Rytų krikščionių asketijos autorių kūrinių, turinčių sumanų darbą, kolekcija. Filocale, pirmą kartą išleistame Venecijoje 1782 m., Buvo atgaivinta daugybė senovės bažnyčios rašytojų, tokių kaip Poncijus Evagrius, Markas Podvodnikas, Maxim Confessor, Sinajaus Ishihii, taip pat Bizantijos Hesychasts of Nicephorus, vienišas Grigorijus Sinaitas ir Grigorijus. Palamos. 1793 m. „Meilės filosofija“ buvo išversta į slavų kalbą, XIX pabaigoje - į rusų kalbą, o XX metu - į kai kurias Europos kalbas. Iki šiol ši kolekcija išlieka viena iš labiausiai skaitomų knygų tarp stačiatikių bažnyčios vienuolių ir pasauliečių.