Pagonybė ar krikščionybė ar veikiau. Stačiatikybė yra pagonybė (rusams išrasta religija). Buitinė stačiatikybė

Daugelis žmonių žino, kad stačiatikybė Rusijoje turi daug bendro su ta religija, kuri senovės slavų vadinama pagonybe.
Bet visada įdomu turėti faktų ir perskaičius istoriko N. Gordienko knygą „Rusijos krikštas, faktai prieš legendas“, nusprendžiau kai kuriuos iš jų paskelbti namuose ...

Kaip galima pastebėti, kad stačiatikybė Rusijoje turi pagoniškas šaknis? Visų pirma, tai pastebima, kaip pagrindiniai senovės slavų garbinimo objektai priartėjo prie pagrindinių krikščioniškojo panteono veikėjų, kuriuose buvo nuspalvinti jų pagoniškieji principai. Senovės slavų globėjų dievybių bruožai su visomis jų savybėmis ir funkcijomis, atspindintys didžiosios Senovės Rusijos gyventojų ekonominės veiklos prigimtį ir kasdienį gyvenimo būdą, buvo perduoti Kristui, Mergelėms ir kitoms krikščioniškosioms „dangiškosioms jėgoms“.
Taigi, pavyzdžiui   Jėzaus Kristaus, įprastų rusų ortodoksijos šalininkų sąmonėje, ji buvo pradėta suvokti kaip savotišką pusiau pagonišką dievybę, pasižyminčią Rodo ir Peruno bruožais, rūpinantis ne „sielos išgelbėjimu“, bet daugiausia apie žemiškus jos garbintojų poreikius. Rusijoje jis buvo gerbiamas kaip Gelbėtojas-valdovas, kuris turėtų bijoti ir todėl reguliariai apeliuoja į aukas, kurios buvo aukojamos Gelbėtojo-globėjo bažnyčioje, kurių parama turi būti užtikrinta visais gyvenimo atvejais.
Gelbėtojas-užtarėjas, iš kurio galite kreiptis pagalbos sunkiais laikais. Todėl stačiatikių šventės, skirtos Jėzui Kristui, kasdieniame gyvenime buvo pažymėtos ne kaip „Dievo sūnaus“ žemiškojo gyvenimo Evangelijos istorijos įvykiai, bet kaip pamaldų proga
Aš išgelbėsiu žingeidumą dėl gerovės tų, kurie juo tiki ir nesigėdija dėl jo aukų.

Bet pagrindinis stačiatikių Rusijoje garbinimo objektas nebuvo Jėzus Kristus ar net krikščioniška trejybė, bet žemiška Kristaus motina -   mergelė Marijakuri gerbiama kaip „Dievo motina“, „Dievo Motina“. Rusijos stačiatikių bažnyčios narių sąmonėje ji užėmė ir tebeužima šiandieninę vietą, kuriai nenumatytos Evangelijos ar bažnyčios gyvenimo normos (kanonai). Šis veikėjas, kuriam krikščioniškos dogmos iki šiol nepriskiria pagrindinio vaidmens, perėmė viską, kas anksčiau buvo skirta Rozhanitsy ir Makoshi. Krikščioniškoji Dievo Motina pradėta suvokti grynai pagoniškai: kaip moteriškoji agrarinė dievybė, kuri yra nuolatinio gamtos atgimimo stimuliatorė, žemės derlingumo šaltinis, derliaus garantas - žodžiu, normalaus ūkininko gyvenimo pamatų kūrėja. Todėl, priešingai stačiatikių dogmai, kuri Dievo Motiną apibūdina pirmiausia kaip „Dievo motiną“, „jaunikį“, „gryniausią“, „visiškai nepriekaištingą“ ir kt., Ortodoksų tikintieji prioritetiniais klausimais išryškino globėjų, užtarėjų ir padėjėjų funkcijas. Svarba: jis vadinamas ne tik „paguodos“, „gydytojo“, „gelbėtojo“, bet ir „vandens gamintojo“, „žinduolio“, „duonos daviklio“.

Centrinę Mergelės kulto vietą kalbinėje rusų stačiatikybėje patvirtina ir tai, kad jai skirta daugiau ikonų nei Trejybė, Kristus ir visi kiti krikščionių personažai. Yra daugiau nei du šimtai „stebuklingų“ Mergelės Marijos simbolių: 206 iš jų yra paminėti „Stačiatikių bažnyčios kalendoriuje 1983 m.“, O 212 iš jų paminėti tame pačiame kalendoriuje 1916 m.
Būdinga, kad tik keliose iš šių ikonų yra krikščioniški vardai, atspindintys griežtai dogmatišką Mergelės požiūrį:
"Žodis kūnas būk greitas"
„Palaimintos gimdos“
Paskelbimas
"Palaimingas"
„Prieš gimimą ir po Mergelės gimimo“ ir kt.
Nemaža dalis „stebuklingų“ Dievo Motinos piktogramų įvardijama pagal pagonišką Mergelės vietos krikščioniškoje kultūroje interpretaciją:
"Mirusiųjų atsigavimas"
Vandens gamintojas
„Visi liūdesiai yra džiaugsmingi,
„Nešėjas“,
„Gyvenimo dovanojantis pavasaris“,
„Atsikratyti rūpesčių“
"Gailestingas"
„Žinduolis“
"Deganti ugnis",
„Džiaugsmas“
„Naujokas“,
"Skęstančiojo gelbėtojas",
„Nusidėjėlių kompanionas“
"Riebalų pakuotė"
"Paguoda sielvartuose",
"Piktų širdžių minkštinimas",
„Gydytojas“ ir kt.
Kartu su Kristumi ir Mergelė, pagonišką spalvingumą rusų stačiatikybėje priėmė ir kitos „dangiškos jėgos“: ir teigiamos (angelai, arkangelai, kerubai ir kt.), Ir neigiamos (šėtonas, demonai ir kt.). Dvasios buvo laikomos angelais - vietinio pobūdžio globėjais, pavyzdžiui, rudakariais, o demonai apėmė visas tas smulkiąsias blogio dvasias, vaizduojančias nesėkmes ir bėdas, kurias slavų pagonių fantazija apgyvendino aplink jį esantį pasaulį.
Iš tiesų, atvežtas į Rusiją krikščionių šventieji mūsų protėvių sąmonėje buvo sujungti su senovės slavų dievybių globėja  ir buvo pradėtas suvokti ne stačiatikių kontekste, o grynai pagoniškai. Tą patį likimą ištiko ir patys Rusijos stačiatikių bažnyčios šventieji, kurie pradėjo pasirodyti nuo XI amžiaus: kunigaikščiai Borisas ir Glebas, princesė Olga ir kt.

Pavyzdžiui, Biblijos pranašo atvaizde Elijaskaip jį suvokė įprasta rusų ortodoksijos šalininkų sąmonė, senovės slavų Peruno bruožai yra aiškiai matomi. Todėl jam buvo paskirtas vardas - Ilja Gromovnik. Ir kadangi šio šventojo atminimo diena krito liepos pabaigoje (pagal senąjį stilių), jis taip pat buvo gerbiamas kaip derliaus globėjas.
Sebastiano krikščionių vyskupas Blasius, niekada neužsiėmęs galvijų veisimu, buvo susijęs (matyt, pagal priebalsį) su pagoniu Volosu (Beles), perimdamas iš jo „galvijų dievo“ funkcijas.
Myra Lycian miesto vyskupas Nikolajus, kurio tikrovė neįrodyta ir netrukdo bažnyčiai pagerbti jį kaip šv. Mikalojaus Wonderworkerio ar Šv. Mikalojaus Gerojo, paverstą Nikola - žemės ūkio ir derliaus globėja, taip pat vandens elemento suverenu - žvejų ir jūreivių gelbėtoju (Nikola Morskoy). Dėl savo populiarumo jis varžėsi Rusijoje su Gelbėtoju ir Mergelė.
Romos imperatoriaus Diokletiano vadas Šv. Jurgio nugalėtojas  (III a.) Pagonybės puoselėta liaudies fantazija „perkvalifikavo“ Egorijoje, galvijų veisimo, žemės ūkio ir medžioklės globėjo šventėje, kuri konkuravo su Blasiu ir kitais „galvijų šventaisiais“.
Bizantijos brolių kankinių mūrininkai   Flora ir Lavra  (II a.) Apdovanotas pagoniškųjų „arklių dievų“ - arklių globėjų ir gydytojų - bruožais.
Jeruzalės krikščionių arkivyskupas Modesta  (VII a.) „Specializuojasi“ kaip „galvijų gydytojas“,
ir Romos gydytojai, „kankiniai be apimties“ „Cosmo“ ir „Damiana“  (III c.) Pagamino „vištų gydytojus“ (ir tuo pat metu kalvių amato globėjus - „šventuosius kalvius“).

Ligos atveju mūsų protėviai kreipėsi pagalbos į savo dievybes ir dvasias.
Tapę krikščionimis, jie to paties išgydymo siekė ir iš krikščionių šventųjų. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad:
Jonas Krikštytojas  padeda nuo galvos skausmo
kankinys Longinas Centurionas  (I c.) - nuo akių ligų,
šventasis kankinys Antipa  (I c.) - nuo dantų skausmo,
didysis kankinys Artemija  (IV c.) - išvarža ir skrandžio ligos,
kankinys Kononas  (I c.) - iš raupų,
šventasis Džulianas  (I c.) - nuo vaikų ligų,
gerb Maronas  (IV c.) - nuo karščiavimo ir kt.

Pagal analogiją su įprastais krikščionių šventaisiais „globėjų ir gydytojų“ funkcijos  priėmė ir Rusijos „Dievo šventieji“, kanonizuojami bažnyčios skirtingu metu.
Taigi, senieji Rusijos kunigaikščiai   Borisas ir Glebas  pradėta gerbti kaip pasėlių globėjus,
solovetskio vienuoliai Zosima ir Savvatija  - kaip bitininkų sergėtojai ir kt.
Žmonėms, kenčiantiems nuo akių ligų, buvo patariama kreiptis į Novgorodo vyskupą išgydyti Nikita  (XII a.) Arba Kazanės hierarchams Gurija  ir Barsanufijus  (XVI a.),
kojos ligotos Simeonas Verkhoturskis  (XVII a.),
išsekęs nuo krūtinės ligos - į metropolitą Demetrijus į Rostovą  (XVIII a.),
paralyžiuotas - į vienuolį Aleksandras Svirskis  (XVI a.) Ir kt.

Daugelio šventųjų atminties dienos buvo laikomos kalendorinėmis datomis, nustatančiomis optimaliausius įvairių žemės ūkio darbų terminus. Šventieji buvo apdovanoti epitetais, kurie neturėjo nieko bendra su jų veiklos pobūdžiu, o ne prie bažnyčios garbinimo priežasčių - epitais, kurie aiškiai sumenkino „Dievo šventųjų“ įvaizdį. Kai kurie iš jų aprašomi tiesiai pažįstamai, tarsi ne apie krikščioniškojo panteono daiktus, bet apie namų pagonių globėjų dvasias. Tokios savybės buvo įtrauktos į priešrevoliucinius bažnytinio kalendoriaus leidimus, skyrelyje „Tautiniai ženklai“.
Štai kaip šie ženklai išdėstyti stačiatikių kalendoriuje 1916 m.
Sausio 18 d. (Toliau - senasis stilius) yra Aleksandro arkivyskupo Atanaziaus Didžiojo, daugybės teologinių atsiprašymo turinio teologinių raštų (4 a.) Autoriaus, atminimas. Bažnyčios kalendorius apie jį entuziastingai ir pagarbiai sako: „Puikus bažnyčios tėvas ir stačiatikybės ramstis“. Žmonėse tai vadinama be jokios pagarbos “ Athanasius Clematis».
Konstantinopolio patriarchas Tarasius (VIII a.) Sušaukė VII ekumeninę tarybą, kurioje buvo pasmerktas ikonoklasmas ir atkurta ikonų garbinimas (atminimo diena - vasario 25 d.), Žmonės pasivadinę „ Tarasas Kumashnikom (karščiavimas)».
O vienuolis konfesorius Vasilijus (VIII a.) - „ Vasilijus Kapelnik“(Vasario 28 d.).
Remiantis bažnytiniu kalendoriumi, kovo 19 d. Garbinamas kankinys Daria - buvusi Atėnės Pallas kunigaikštienė, atsivertusi į krikščionybę ir kentėjusi nuo jos III a. O liaudyje tai vadinama „ Daria užkimšo skylę: balta».
Kovo 27 d. Bažnyčia pagerbė šventąją kankinę Matroną iš Solunskos (3 ar 4 a.), O tikintieji ją gerbė kaip „ Matrenos pusės stogas».
Egipto vienuolė Marija (VI a.) Liaudies kalendoriuje apibūdinama kaip „ Maryta tuščia kopūstų sriuba“(Balandžio 1 d.),
kankinė Irina - kaip „ „Irinos“ darželis“(Balandžio 16 d.),
morės kankinys (III a.) - kaip „ Mavros pienligė“(Gegužės 3 d.),
didysis kankinys Irina (I – II a.) - kaip „ „Irinos“ darželis“(Gegužės 5 d.),
teisus Jobas, ilgai kenčiantis - kaip „ Darbo žirnis“(Gegužės 6 d.),
kankinys Isidore (3 a.) - kaip „ Sidoro boružė“(Gegužės 14 d.),
vyskupas Nikita Chalcedono konfesorius (IX a.) - kaip „ Nikita Gusyatnik“(Gegužės 28 d.),
pranašas Elisha (IX a. pr. Kr.) - kaip „ Elisos grikiai“(Birželio 14 d.),
Sampsonas nepažįstamasis (VI a.) - kaip „ Samsonas Senogna“(Birželio 27 d.),
kankinys Evdokia (IV a.) - kaip „ Evdokia boružė“(Rugpjūčio 4 d.),
didysis kankinys Nikita (IV a.) - kaip „ Nikita reporez, skraidantis žąsis“(Rugsėjo 15 d.),
radonežo sergijus (XIV a.) - kaip „ Sergijus Coopas“(Rugsėjo 25 d.) Ir kt.

Akivaizdu pagonišką šventųjų vietos ir vaidmens supratimą galima pamatyti sekančiuose posakiuose įtrauktas į liaudies kalendorių:
"Theodore'o studija - žemė yra dygliuota",
„Atėjo Fedulis - šiltai pūtė“.
"Vasilija iš Parijos dangaus sklinda"
„Ištraukite šventąsias bites iš spuogų“
„Kuzmai šią morką ir runkelį“,
„Borisas ir Glebas sėja duoną“,
„Ateis pranašas Amosas - išaugs avižos“
"Stefanas Savvaitas rugių motina liepia jam nusilenkti ant žemės".
"Šv. Bazilikas suteikia vilnai avių",
„Ant padidinamojo stiklo linai lupasi“.
"Šventasis Titas užauga paskutinis grybas"
„Ivanas pirmtakas neša paukštį toli už jūros“ ir kt.

Pagonybė  - Krikščioniškoje teologijoje ir istorinėje literatūroje vartojamas terminas, žymintis tradicines ir nekrikščioniškas religijas. Siaurąja prasme pagonybė yra politeistinė religija. Tačiau ne visos „pagoniškos religijos“ yra politeistinės. Terminas pagonybėkilęs iš Naujojo Testamento, kuriame pagonybė nurodo tautas ar „kalbas“, priešingas ankstyvosioms krikščionių bendruomenėms.

Daugelyje Europos kalbų vartojami lotynų kalbos terminai. pagonybė. Šis žodis kilo iš pagonių, kuris iš pradžių reiškė „kaimą“ arba „provinciją“ (iš pagus „rajono“), vėliau įgavo „bendresnio“, „piliakalnio“ reikšmę, nes krikščionybė Romos imperijoje iš pradžių buvo paplitusi dideliuose miestuose, vietose vyskupų viešnagė. Neigiamos „neišmanančio nekrikščionybės“ prasmė pasireiškia vulgaria lotynų kalba: iki IV amžiaus krikščionys pagonybę vadino religia pagana, tai yra „kaimo tikėjimu“. Lotynų kalbos žodis taip pat buvo pasiskolintas bažnytinės slavų literatūros pavidalu pražanga  „Pagonis“ laikui bėgant įgavo „nešvarių, nešvarių“ reikšmę.

Armėnų kalboje senovinį terminą „հեթանոս“ ([հ ethanos iš „etnosas“) vartojo graikai, o patys graikai iš lotynų vartojo kitokį, vėlesnį terminą παγανισμός, ankstesnį pagonybę graikų kalba apibūdino žodžiu Εθνισμος.

Abstrakti „pagonybės“ sąvoka rusų kalboje paaiškėja daug vėliau nei konkretūs terminai „pagonybė“ ir „pagonybė“

Anksčiau žmonės gyveno genčių tradicijas, protėvių tikėjimą, gerbė kitas tautybes, kultūras, gyveno harmonijoje su gamta, jiems nereikėjo kažkaip tapatintis. Juos paskyrė krikščionys ir kitų religijų atstovai, leisdami suprasti, kad pagonys - yra  tie, kurie tiki senais genčių dievais.
Šiandien pagonimis vadinami žmonės, kurie taip pat eina tėvystės kelią, gyvas liaudies tradicijas, tikėjimą genčių jėgomis, daugelis palieka miestus patrimonialinėms gyvenvietėms - ekologinėms gyvenvietėms, gyvena harmonijoje su gamta, daugelis tampa vegetarais ir žaliavalgiais. Yra archeologų, kurie sako, kad anksčiau žmonės buvo vegetarai, žaliavalgiai, tada juos pakeitė mėsos valgytojai. Kodėl taip atsitiko, skaitykite ir mokykitės Vedų, tų, kurie yra Indijoje, o ne tų, kurie veda prie sąmokslininkų. Inglistai turi knygų iš įvairių šaltinių kolekciją - anuomet tai buvo verslo projektas, apie tai jau buvo daug parašyta ....

Anot Inglings, Inglis, kad pagonys yra  „Nėra liežuvio“, vartojant tokias sąvokas, tai reiškia pasinerti į absurdo bedugnę ir pašaukti užsieniečius provokatorių nurodymu - savo pačių giminaičiams. Turėdami tokias sąvokas galime pasakyti, kad sargas nėra kiemas, medžiotojas nemedžioja ir pan. Ir tt

Kam yra  ar reikia?  Žinoma yra  Visų pirma, būtina tiems, kurie visomis priemonėmis stengiasi atskirti slavų pasaulį, ir pagonybė kaip suskirstyti liaudies tradiciją į daugybę sektų ir ratų, kur kiekvienas turės savo „šventą“ knygą ir taisyklių rinkinį, savus „kunigus“, kurie vadins tik savo ratą tikrais ir apleis žmones. Tokius veikėjus taip pat reikia įvesti į slavų kalbą, pavyzdžiui, „nėra liežuvio“, „pagonis - užsienietis“ ir kt.

Prisimeni pagonybę   „Pagonybė reiškia žmones, pasirodo, kad pagonybė yra liaudies tradicija, tikėjimas dievais, klano tradicijų ir pasaulėžiūros kelias, kaip ramiai ir maloniai gyventi harmonijoje su išoriniu pasauliu“. Vienintelis dalykas, kuris mus išskiria iš kitų, yra tas, kad niekada niekam nemelavome, o tik gynėmės ir gynėme savo kraštus.

Krikščionybė į Rusiją pradėjo skverbtis dar ilgai iki jos krikšto. Yra istorinių įrodymų, kad kai kurie rusai buvo pakrikštyti IX amžiuje pagal Askoldą (882 m. D.). Be to, pats Rusijos krikštas buvo oficialus, o arkivyskupą į Rusiją išsiuntė Konstantinopolio patriarchas Photiusas, kad sukurtų čia bažnyčios struktūrą. Tačiau šiuo laikotarpiu Rusijoje, matyt, vyko pagonybės kova su krikščionybe, ir pagaliau krikščionybė buvo įkurta daugiau nei po 100 metų.

Kaip savo istoriografijoje rašo metraštininkas Karamzinas: rusai buvo laukiniai ir žiaurūs. Kovojant su noru, gyvūnais ir gamtos elementais, buvo naudojami visi metodai. Nesibaigiantys karai užpildė žemę krauju, rusų didvyrių drąsa buvo niūri. Tai tęsėsi tol, kol Rusijoje pasirodė krikščionybė. Tai iš esmės pakeitė žmonių gyvenimą, jų elgesį ir požiūrį į supančią tikrovę. Kaip žinote, daugelis buvo pakrikštyti prieš savo valią prievarta.

Kas Rusijoje pristatė krikščionybę? Kaip atsitiko, kad pagoniška Rusija tapo stačiatikių šalimi?

Manoma, kad princesė Olga pirmoji priėmė krikščionybę, ji buvo pakrikštyta Bizantijoje maždaug 957 m. Dėl kokios priežasties ji priėmė krikščionybę, lieka paslaptimi. Nepaisant to, anot metraščių, tarp kunigaikščio Igorio budėtojų (945 m.) Buvo daug krikščionių, o Kijeve veikė krikščionių bažnyčia, kur buvo atliekamos pamaldos ir buvo duota priesaika. „Daugeliui varangiečių ir chazarų“ buvo krikščionių.

Galima manyti, kad tais laikais IX – X a. Rusija tradiciškai buvo siejama su Konstantinopoliu - Konstantinopoliu. Šie ryšiai didžiąja dalimi nulėmė Kijevo Rusios orientaciją į Rytų krikščionišką pasaulį.

Tačiau po truputį Olga darė savo darbą, trokšdama įvesti krikščionybę Rusijoje, todėl ji ėmė įtikinti sūnų Svjatoslavą eiti savo keliu. Tačiau princas priešinosi krikščionybei.

Tuo tarpu kunigaikštis Svjatoslavas Kijevą pavertė Rusijos centru, o 10-ojo amžiaus viduryje Rusija tapo galinga valstybe. Tai suvaidino svarbų vaidmenį plėtojant krikščionybę, veikiant Bizantijai.

Atėjęs į valdžią mirus Svjatoslavui, Vladimiras tapo karaliumi, kuris nusprendė dėl Rusijos krikšto.

„Praėjusių metų pasakojime“ yra epizodas, pavadintas „Vladimiro krikšto legenda 986 m. Kijeve“, iš Rytų krikščionybės atvykę Konstantinopolio pasiuntiniai, atstovaujantys misionieriams iš Romos, taip pat judaizmo ir islamo atstovai. Anot legendos, kunigaikščiui Vladimirui labiausiai patiko graikų pamokslininko kalba, tačiau jis neskubėjo priimti Rytų apeigų krikščionybės. Kitais metais princas išsiuntė ambasadas į skirtingas šalis, kad jos galėtų susipažinti su kiekviena religija vietoje. Kronikoje rašoma, kad lotyniškos ir musulmoniškos apeigos ambasadoriams nepadarė jokio įspūdžio, o Konstantinopolis ir Graikijos bažnyčios pamaldos įamžino ambasadorius ir jie intensyviai ėmė įkalbėti Vladimirą priimti Rytų krikščionybę. Tačiau galutinis Vladimiro krikščionybės priėmimas pasirodė susijęs su karinėmis-politinėmis aplinkybėmis - kampanija prieš Korsun ir santuoka su Graikijos princese; santuokos sąlyga buvo Vladimiro krikštas. Grįžęs į Kijevą 988 m., Vladimiras sunaikino pagonių šventyklas ir pakrikštijo žmones Dniepro mieste, po kurio pradėjo „statyti bažnyčias miestuose ir paskirti kunigus“.

Iki šios dienos jie mums sako, kad Vladimiras yra ryški asmenybė ir dabar jis laikomas krikščioniškuoju šventuoju. Bet iš prigimties jis laikė haremą, organizavo orgijas, netgi aukojo krikščionis. Vaiko patirtis ir politiko išmintis joje buvo sujungti su įniršiu ir nežabotu žiaurumu. Girtų vaišės buvo skirtos krikščioniškoms šventėms.

Yra prielaida, kad Vladimiras buvo rabino sūnus, t. jis nebuvo slavas, rusas, bet buvo kilęs iš chazarų klano. Princesės Olgos dėka jis tapo Svyatoslavo sūnumi, t.y. Svyatoslavas buvo Vladimiro patėvis. Kas nėra neįprasta mūsų Rusijoje.

Vėliau Vladimiras aktyviai prisidėjo prie krikščionybės stiprinimo ir sklaidos, o oficiali Rusijos krikšto data tradiciškai buvo laikoma 988 metais.

Po krikšto Rusijoje krikščionybės ir pagonybės kova prasidėjo ir tęsėsi kelis šimtmečius.

Dramatiškai pakeitė pačią gėrio ir blogio idėją. Blogis buvo pradėtas laikyti visais pagoniškais (angliškame pagonybėje „nešvarus“), vadinamas velniu. Opozicijai pakeisti: žiema - vasara, diena - naktis, Dievas - velnias. Gerojo ir blogio jėgos tampa labiau pasauliškesnės, o saulė iš aukštesnės intelektualios būtybės virsta vienu iš natūralių kūnų.

Svarbiausias atsiribojimas kovoje tarp gėrio ir blogio yra vienuoliai, ką liudija jų apranga. Vienuolio drabužis - savotiškas mistinis karinės uniformos analogas. Diržas yra pasirengimo tarnybai ženklas, speciali lenta „paramanas“ yra „Kristaus opų“ simbolis, juoda mantija yra ekskomunikacija iš pasaulio, gaubtas yra šalmas. Vienuoliai kovoja su nematomu priešu - velniu ir jo tarnais. Vienuoliškos dorybės yra jų dvasinis ginklas. Moterys vienuolės yra dvasingos „Kristaus nuotakos“, o rusalietės - mergaitės, dalyvavusios pagoniškuose žaidimuose, išgarsėjusios kaip šėtono nuotakos.

Apskritai krikščionybės kova su pagonybe baigėsi pakeitimu, kuris aiškiai matomas švenčių dienomis.

Viena pagrindinių švenčių - Kupala, pakeista Jono Krikštytojo gimimu, virto Ivanu Kupala.

Naujieji metai buvo pakeisti Kalėdomis, o vėliau eglutė pasirodė kaip gyvenimo rojaus medžio, ant kurio auga auksiniai obuoliai ir riešutai, simbolis.

Giesmės konservuojamos kaip kalėdinės giesmės.

duonos palaiminimai - Linksmos Mergelės Kalėdos.

Taip pat buvo išsaugoti buvusių dievų vardai, paversti angelais ir šventaisiais: Velesas tapo Šv. Blasiu, galvijų globėju.

Pagonišką gamtos suvokimą daugiausia priėmė krikščionybė, A.P. Shchapovas „Populiaraus pasaulėžiūros ir prietarų istoriniuose rašiniuose“ bažnyčios mokytojai, remdamiesi graikų-rytų krikščionių pasaulėžiūra, įkvėpė žmones teigti, kad Dievas kiekvienam elementui ir kiekvienam gamtos reiškiniui skyrė ypatingas dvasias, angelus. Pranašas Ilja (Perunas), kuris keliauja per dangų ugnies vežime ir lyja žemė.

Krikščionybė ypač glaudžiai susijusi su pagonybe apokrifinėje literatūroje, labai paplitusi Rusijoje. Eilėraštyje apie „Balandžių knygą“ mes skaitome:

„Mūsų balta laisva šviesa atsirado iš Dievo teismo; saulė nuo Dievo veido yra raudona, pats Kristus yra dangaus karalius; jaunuolis mėnesį spindėjo nuo savo krūtų; dažnos žvaigždės iš Dievo chalatų; tamsios naktys nuo Viešpaties minčių; ryto aušros nuo Viešpaties akių; žiaurūs vėjai nuo Šventosios Dvasios; turime proto Samago Kristų, Samago Kristų, Dangaus Karalių; mūsų mintys yra iš dangaus debesų; turime pasaulio žmones iš Adomos; kaulai stiprūs iš akmens; Mūsų kūnai yra iš drėgnos žemės; mūsų kraujo rūda yra iš jūros juodumo “.

Trijų šventųjų pokalbyje šv. Gregoris kalba: Adomas buvo sukurtas iš daugybės dalių? Bazilijaus kalba: iš aštuonių ašių: iš žemės, iš jūros, iš jūros, iš saulės, iš kaulo akmens, iš minties debesies, iš ugnies karščio, iš vėjo, kvėpavimo, iš šviesos ... dvasios. Yra senovės Indijos legendų ir krikščioniškų idėjų derinys.

Arba Egoriy drąsus iš liaudies stichijos. Tai šventasis Jurgis Pergalingasis, nugalėjęs gyvatę ant Maskvos herbo, ir senovės dorybės personifikacija - drąsa. Jo motina yra Sophia, vardu kita senovės dorybė - išmintis. Išminties Sofijos įvaizdis tarsi pagonišką išminties idėją sujungia su krikščionybe. Rusijoje Sofijos garbei šventyklos (kitaip dvarai, kitaip kunigaikščių namai buvo vadinami iš „horo“ rato) daugelyje miestų buvo pagrindinės (Kijeve, Novgorod).

Visi gamtos reiškiniai (ženklai ir kt.) Išlaikė savo magiškąją prasmę, tačiau dažniau buvo pradedami suvokti kaip Dievo bausmę. Pagoniškas požiūris į gamtą kaip aktyvią jėgą pasiekė šiuolaikinę poeziją.

Krikščioniškos gėrio ir blogio idėjos, susilietusios su senesniais, buvo sustiprintos Rusijoje, pašalinant pagoniškas pažiūras pasakų ir tradicijų srityje. Krikščioniškosios moralės sklaidai padėjo tie žmonės, kurie ją kuo labiau sekė ir vėliau bažnyčia paskelbė šventaisiais.

Pagonybė yra politeistinė, krikščionybė - monoteistinė.
-Krististai ieško Gelbėtojo, pagonys giria dievus, gyvena harmonijoje su gamta.
Pagonybėje dievams yra atnaša kaip maistas, krikščionybėje tai nėra aukos, kaip pinigai, bet kurioje bažnyčioje jie parduoda, taip pat yra pinigų urnos. Nors pats Kristus išvarė prekybininkus iš šventyklos ...
- Krikščionių dievas yra meilės sinonimas. Pagonių dievai už teisingumą, už tiesą, už tiesą, už gerumą ir meilę
-Paganai giria dievus ir gyvena harmonijoje su gamta. Krikščionys tiki, kad visos gamtos jėgos yra pavaldžios vienam Dievui.
-Paganizmas skatina raganavimą, burtus, burtus ir kitus stebuklingus ritualus. Stačiatikybėje tai laikoma nuodėme. Nors pats Jėzus buvo magas, jis gydė žmones ir aiškino gamtos esmę.
- Pagonys nešioja amuletus, krikščionys (išskyrus protestantus) - krūtininį kryžių. Galime pasakyti, kad tai yra tas pats.
-Pagonių namuose yra daugybė amuletų, stabų. Tam krikščionys naudoja krikščioniškosios simbolikos ženklus, piktogramas. Pasikeitė tik vardai, atributai yra vienodi.
- Pagonys tiki ženklais ir yra prietaringi. Krikščionybė tai atmeta, tačiau patys krikščionys tiki ženklais ir yra prietaringi.

Galime pasakyti, kad nors krikščionybė atkeliavo į Rusiją, ženklai, atributai išliko populiarūs. Bet kuris ateitininkas naudojasi krikščioniškomis savybėmis, daugelis eina pas močiutes pašalinti negalavimų, o močiutė skaito krikščioniškas maldas, o jis - šmeižtą.

(20 balsų: 3,3 iš 5)

Aleksandras Chramovas

Pseudokrikščionys, priešingai nei išgelbėjo Gelbėtojo draudimas, be to, kad negalėjo pašaukti dangiškos ugnies, ėmė patys kūrenti ugnį, ir nesunku suprasti, kokia dvasia jie yra - šėtoniški, antikristiniai, o ne Kristaus. Beprecedentis siaučiantis satanizmas ir juodoji magija viduramžiais, kurių tie, kurie idealizuoja šią erą, taip nenori pastebėti, tik liudija apie bendrą to meto dvasią.

Teisingai, V. Solovjovas savo straipsnyje „Dėl viduramžių pasaulėžiūros nuosmukio“ parodė, kad viduramžiai nebuvo krikščionybės triumfo laikas, bet buvusių įsitikinimų ir buvusios moralės dominavimas, pagonybės dominavimas, tik stilizuotas kaip krikščionybė. Štai kur buvo inkvizicijos ir kitų viduramžių žiaurumų šaknys - pagoniškoji siela nenorėjo priimti Kristaus iš visų jėgų, o už išorinio, pseudo-krikščioniškojo aktyvumo veiklos slėpė savo vidinę dvasinę impotenciją ir dievobaimingumą, kuris buvo šio nenoro rezultatas.

Bet, be abejo, ši išorinė veikla nešiojo tik krikščionio vardą ir iš esmės rėmėsi nekrikščioniškais, pagoniškais seno žmogaus principais, todėl jos rezultatai, neskaičiuojant tūkstančių prarastų gyvybių, taip pat buvo apgailėtini - Katalikų Bažnyčios skilimas, reformacija.

„Dauguma atsivertusiųjų (į krikščionybę) norėjo, kad viskas išliktų tokia pati. Jie pripažino krikščionybės tiesą kaip išorinį faktą ir užmezgė tam tikrus išorinius santykius su ja, tačiau tik tiek, kad jų gyvenimas liktų pagoniškas, kad pasaulinė karalystė liktų žemiška, o Dievo karalystė, nors ir ne iš šio pasaulio, liktų išorinis pasaulis, nedarant jam jokios gyvybinės įtakos, t. "liktų kaip nenaudingi papuošimai, kaip paprastas priedėlis prie žemiškos karalystės".

Išsaugoti tokį pagonišką gyvenimą, koks jis buvo, ir tik juo patepti krikščionybę iš išorės - iš esmės to siekė tie pseudo-krikščionys, kuriems nereikėjo pralieti kraujo, bet kurie jau buvo pradėję pralieti kažkieno kito.

Viduramžiai buvo krikščionybės iškraipymo metas, kai krikščioniškos vertybės buvo apverstos aukštyn kojomis. Kankinystė virto kankinimu. „Apaštalai išvarė demonus, kad išgydytų turėtus, ir pseudokrikščionybės atstovai ėmė žudyti turėtus, kad išvarytų demonus“ (V. Solovjovas).

G. Michaudas „Kryžiaus žygių istorijoje“ stebisi - tarsi riteriai, užėmę rytinį miestą, nuoširdžiai ir su džiaugsmo ašaromis meldėsi, o dešimtys tūkstančių civilių žmonių buvo nužudyti nuoširdi neapykanta. Tačiau iš to galima padaryti tik vieną išvadą. Nuoširdus tikėjimas visada reiškia ir atitinkamus darbus. Ir jei tai nereiškia, kad yra padaryta jokių veiksmų, arba veika, prieštaraujanti šiam tikėjimui, tada šis tikėjimas nėra nuoširdus. Riteriai labai norėjo save laikyti krikščionimis, jie net verkė švelnumo maldoje, tačiau jie nebuvo tik krikščionys ir jie nenorėjo būti krikščionimis.

Tiek pseudo-krikščionių, tiek pseudo-ortodoksų juodieji šimtai, kurių nariai po maldos eidavo į pogromą, turėtų būti laikomi viena iš šėtoniškos dvasios apraiškų, apėmusios Rusiją pirmoje dvidešimtojo amžiaus pusėje.

2. Neįmanoma spręsti apie žmonijos istoriją, einant su R.Kh. (taip pat ir žemiškosios organizacijos, kaip antai) apie krikščionybę, nes, nepaisant to, kad visada buvo asketų ir tikrųjų tikėjimo puoselėtojų, krikščionybė niekada nebuvo gana įkūnyta jokioje istorinėje epochoje ir visada buvo žmogiškesnė bet kurioje organizacijoje ir t. e. atspindinčios šios eros dvasią nei dieviškąją. Pusiau pagonišką, pusiau krikščionišką Bizantijos imperatorių erą pakeitė viduramžiai, kur pagonybė buvo tiesiog apdengiama krikščioniškomis simboliais, tada buvo Renesansas su grįžimu į antikos laikus, tada prasidėjo Apšvietimas, kuris atvirai atmetė krikščionybę, nors kai kurios jos vertybės (pvz., Žmogaus teisės) buvo grindžiamos krikščionybe. Kruviniausi režimai žmonijos istorijoje, Hitlerio ir Stalino režimai, buvo atvirai antikrikščioniški. Pirmasis buvo grindžiamas skandinavišku neopaganizmu, pagardintu teosofija ir okultizmu, antrasis buvo komunizmo ideologija, kuri, laikydamasi bendros antireliginės orientacijos, savo pagrindiniu priešu įžvelgė krikščionybę. (Toliau kalbėsime apie komunizmo ir pagonybės artumą).

3. Na, o kaip dėl pagarsėjusios pagoniškos tolerancijos? Jei krikščionybė istorijoje neišsipildė, o religinius karus sukėlė krikščionybės iškraipymas, tada galbūt pagonys yra tolerantiškesni nepavykusiems krikščionims? Gal krikščionybė iš tikrųjų yra menkesnė už toleranciją pagonybei?

„Pagonybė toleruoja įvairias originalios tradicijos formas, nevykdo„ eretikų “(tai yra laisvai mąstančių žmonių) ir nevykdo religinių karų (kaip ir kiti„ kryžiaus žygiai “, išliedami žmonių kraują upėmis, siekiant visuotinai sodinti savo„ vienintelę teisingą “tikėjimą)“. . („Gimtoji dievai“, 2001)

Pagonių religinė tolerancija tęsiasi tol, kol bet koks tikėjimas yra įterptas į pagoniškų pažiūrų sistemą, o pagoniškas (\u003d „Originali tradicija“). Tolerancija atsiranda todėl, kad ši sistema yra lanksti, nes pagoniškame panteone yra galimybė neribotai plėsti, modifikuoti ir aiškinti. Pagonių mitologija yra labai judri.

Pagonis neturi nieko prieš, jei, be Jupiterio, Minervos ir kt., Kuriuos jis garbina, kažkas taip pat gerbia Izisą, Mithrą, Adonį ir kt., Nes jis žino, kad yra daug dievų. Bet jei staiga paaiškėja, kad kas nors nenori tikėti, kad jo Dievas, kurį jis garbina, Jahvė ar Kristus, yra vienas iš dievų, t. ji nenori jo matyti pagoniškame panteone - čia tolerancija tuoj pat pasibaigia, ir bent jau pasipiktinimas kyla į jos vietą. Pagonys suglumę, kodėl Vieno Dievo šventykloje neįmanoma sudėti nejudančių vaizdų iš kitų dievų.

Taigi pagoniškasis „tolerancija“ atsiranda ne dėl to, kad pagonys labiau nei kiti gerbia kitų žmonių nuomones ir pripažįsta kitų teisę į tai, bet tik todėl, kad pagonybė leidžia lengvai integruoti kitų žmonių įsitikinimus į savo sistemą, padaryti svetimus dievus dalimi jopanteonas, net jei jų nepagarbinsite. Jų toleranciją lemia ne tai, kad jie gerbia kito žmogaus nuomonę, bet tai, kad jie lengvai ją virškina ir pritaiko prie savo. Ir jei jie negali suvirškinti ir sureguliuoti, tai juos atmeta.

Todėl krikščionims, kurie, priešingai nei kitų Rytų kultų atstovai, nenorėjo Kristaus laikyti vienu iš daugelio, t. kad būtų pagonys, pagoniškieji Romos imperijos žmonės įtariai ir pasityčiodami laikė ateistais ir libertinais:

Ar turėtų kantrybė paaiškinti apie krikščionis sklindančius juokingus gandus, kad jis slaptuose jų susitikimuose mėgaujasi apkalbomis ir praryja kūdikius? Ar reikia kantriai paaiškinti, kad žmonės mielai sutiko su krikščionių persekiojimais ir net dalyvavo juose?

Ne, tai tik blogio netolerancijos apraiškos. (Daugelis šiuolaikinių neopagonių autorių kvėpuoja tuo pačiu netolerancija. Pavyzdžiui, toks yra absoliučiai šlykščios knygos „Rusijos dievų smūgis“ autorius. Apmaudi knyga, kurioje autorius tiesiogine prasme šauna į nepagrįstų kaltinimų ir šventvagiškų prakeiksmų putas, jei iš tikrųjų tai yra Rusijos dievų smūgis. , tik liudija jų skoningumą ir, švelniai tariant, žemą intelekto išsivystymo lygį.)

4. Reikia suprasti, kad eretikų deginimas ir kiti žiaurumai, kilę dėl religinių, dogminių ginčų preteksto, dar nereiškia, kad juos reikia nutraukti, tiesiog priešingai - tai rodo poreikį giliau pajusti dogminio ginčo esmę, o ne suvokti jį išoriškai ir oficialiai. Dogmų svarbą lemia ne pačios dogmos, o jų turinys. Taigi, jei Kristus žmogui yra abejingas, tada Kristaus dogmos jam yra abejingos. Bet jei dogminius ginčus lydi pyktis, smurtas ir šmeižtas, svetimas krikščionybei, tai yra Kristaus išdavystė ir dėl to pačių šių dogmų išdavystė, dogminių ginčų beprasmybė. Taigi, jei į dogmas žiūrima rimtai, o ne kaip priešiškumo priežastis, tai taip pat pašalina abipusę neapykantą dogminiuose ginčuose.

Kaip jau minėta, tiesa yra netolerantiška. Tačiau šis netolerancija negali būti blogis. Jei kas nors pasitiki tiesa, jis jos neapgins šmeiždamas prieštaraujančius mokymus. Piktnaudžiavimas visada slepia vidinę impotenciją ir tiesos neužtikrintumą.

Poreikis įsiklausyti į kažkieno kito nuomonę ir objektyviai ją įvertinti tiesos ir krikščioniškų tiesų požiūriu yra vienintelė krikščioniškos netolerancijos pasekmė.

Krikščioniškoji religija visada yra karingo pobūdžio. Tiek susitaikymas, tiek neapykanta priešininkams, dėl kurių jie fiziškai sunaikinami, kyla iš vieno šaltinio - dėl kitų žmonių nuomonės baimės ir nesaugumo jų pačių tikėjime, dėl argumentų baimės.

Dar viena pastaba apie toleranciją

1. Pagonys dažnai bando nubrėžti paralelę tarp pagonių tolerancijos ir krikščionių netolerancijos, atitinkamai - tarp pagonių dievų tolerancijos ir krikščioniškojo Dievo netolerancijos. Jie negali naudoti Naujojo Testamento savo reikmėms, nes apie jį kalbama būtent Dieve. išgyvenažmonių kančia ir šmeižtas apie Dievą, kuris mirė ne tik už teisiuosius, bet ir už nusidėjėlius, plėšikus, piktžodžiautojus. Čia Dievas pasirodo ne tik kaip pacientas, bet ir kaip mylintis, mylintis ir kenčiantis ne tik už tuos žmones, kuriuos turėjo mylėti - teisieji, bet priima mirtį kaip nusidėjėlius, kurie, atrodo, nėra verti meilės. Dievas yra aukščiau tolerancijos, tiksliau, abejingumo, kurio iš jo nori pagonys. Jis priima mirtį tiems, kurie, remiantis pamaldžių fariziejų samprotavimais, turėjo būti nubausti (apskritai Dievo idėja, kuri myli ir kenčia kančią žmogaus vardu, pagonybei yra svetima). Dėl minėtų priežasčių pagonys yra priversti atsigręžti į Senąjį Testamentą, o būtent į Sodomos ir Gomoros istoriją, ignoruodami, žinoma, pranašo Jonos knygą, kur Dievas pasigailėjo Ninevės. Na, o su vulgariu skaitymu tikrai galite rasti Dievo bausmės idėjos pėdsakų.

Bet ar tikrai yra keletas pasakojimų apie tai, kaip pagonių dievai ir dvasios keršija tiems, kurie jiems neparodė deramos pagarbos ir dėmesio? Bet ar Hesiodas Dzeusas atrodo toks tolerantiškas? -

Jūs patys, karaliai, galvojate apie šį atpildą.

Artimi, visur tarp mūsų, yra nemirtingi dievai

Ir jie stebi tuos žmones, kurie su savo nuolaidžiu

Karu niekindamas dievus, žlugdo vienas kitą. (...)

Vis dar yra didžioji mergelė Dicke, gimusi iš Dzeuso,

Šlovingas, gerbiamas visų dievų, Olimpo gyventojų.

Jei ji būtų įžeista ir įžeista dėl neteisingos veikos,

Netoli tėvo Dzeuso deivė tuoj pat atsisėda

Ir jis pasakoja apie žmogaus neteisybę. Ir kenčia

Visa tauta už karalių nepaklusnumą, piktybiškai tiesą

Tie, kurie atmetė savo neteisybę iš tiesioginio kelio.

2. Pagonybėje, pagoniškuose ženkluose ir prietaruose yra griežta draudimų sistema. Tada nedėkite ant švarių marškinių - būkite alkani, nemeskite į griovimus - vaikas įsipainioja į virkštelę ir pan. tt Hesiodas eina šiomis kryptimis:

Stovėti ir atsigręžti į saulę šlapintis neverta.

Net tada ne šlapintis, kai saulė leidžiasi,

Iki ryto - vis tiek eini tuo keliu, niekaip;

Neapleisk savęs: dievai karaliauja per naktį.

Šlapimą garbinantis dievas, protingas vyras, sėdintis

Arba - eidamas prie sienos kieme, tvirtai aptvertas.

Ir po to pagonys priekaištauja krikščionims, jie yra saistomi įsakymų ir priesakų ir net pagoniškoje religijoje nėra įsakymų ir draudimų.

Turėdami savo įprastą patologinį antisemitizmą, pagonys nenori pastebėti savo religijos ir Senojo Testamento įstatymo panašumų. Ir jis, kaip vis dėlto, ir pagoniškus prietarus, ženklus ir ateities pavyzdžius atmetė krikščionybė. Jei žmogus tiki ženklais, jei yra prietaringas, tada netiki Dievu, o tik dreba prieš „paslaptingas ir paslaptingas jėgas“, bijodamas savo žemiškos gerovės.

Protėvių tikėjimas, liaudies religija

1. „Tai, ką mes vadiname pagonybe, yra prigimties tikėjimo (Vedos), kuri yra arčiausiai Rusijos žmonių sielos, esmė“. „Dėl apeliacijos į Rusijos sielos archetipus mūsų vietinis tikėjimas gyvuos - nepaisant visų persekiojimų - kol žemėje gyvens bent vienas rusų žmogus“. („Gimtoji dievai“, 2001. Rašyba išsaugota.)

Taigi, vienas pagrindinių pagonybės argumentų, kurių ypač reikalauja šiuolaikiniai rusų neopagonai, - pagonybė („Rodnoverie“ ir kt.) Yra būdinga Rusijos žmonėms, tuo tarpu krikščionybė yra priversta. Pagonybė yra pagarba savo protėviams, jų tradicijų tęsimas.

Mes apsvarstysime šį teiginį iš kelių pozicijų. Visų pirma, kas yra Rusijos žmonės? Toliau - kaip paaiškėja, kad pagonybė būdinga rusų sielai? Galiausiai - ar tautybė gali būti argumentas tam tikro tikėjimo naudai?

2. Prieš Ruso krikštą Europos Rusijos teritorijoje gyveno daugybė genčių - Drevlyans, Krivichi ir kt.

Rusijos tauta kaip visuma, t. kaip žmonių, turinčių identišką tautinę tapatybę, grupė, kur kiekvienas save suvokia pirmiausia kaip atstovą rusijos žmonių, ir ne tik drevlyans, krivichi ir kt. - pradėjo formuotis tik priėmus vieningą, visiems privalomą ir, svarbiausia, vieningą tikėjimą - stačiatikybę. Taigi, jei mes jau diskutuojame, koks tikėjimas gali būti „savitas“ Rusijos žmonėms, tada natūralu manyti, kad šis tikėjimas, kurio dėka jis atsirado kaip tauta, yra stačiatikybė.

3. Gerai, kas, jei pagonybė iš tiesų yra savotiška, jei ne „rusų sielai“, o ne „slavų sielai“, tai „sielai“, kuri sudarė rusų tautos pagrindą?

Man atrodo, kad nereikia kalbėti apie kokį nors ypatingą Rusijos žmonių (ar apskritai slavų) religinį polinkį. Didžioji dalis gyventojų religiją suvokia kaip kultūros paveldo dalį - prieš tai jie buvo auklėjami pagoniškoje aplinkoje ir buvo pagonys, vėliau auklėjami stačiatikybėje - ir buvo stačiatikiai. Išimtis galima vadinti abiem kryptimis. Taip, stačiatikių pasaulyje slapta išpažino pagonybę ir vykdė atitinkamus ritualus, taip pat buvo pagonių tarpe krikščionybės priėmėjų (prisiminkite tą patį kunigaikštystę Olgą).

Taigi, nors galima kalbėti apie individualias religines preferencijas („jie nesiginčija dėl skonio“, jei laikoma, kad polinkis į kokią nors religiją yra netyčia atsirandanti priklausomybė, skonis), tačiau neteisinga kalbėti apie žmonių religinius polinkius („draugo skonį ir spalvą“) ne “).

Teigiami sprendimai šiuo klausimu (būdingi rusų tautai ...) atrodo nepagrįsti, taip pat neigiami sprendimai (būdinga rusų tautai ...).

Kodėl ši stačiatikybė, krikščionybė nėra būdinga rusų tautai? Bet Rusijoje buvo puikūs krikščionybės asketai, paprastų, rusų tautos atstovų - šventųjų, kankinių atstovai (čia reikia įtraukti sentikius, kurie degino save dėl tikėjimo grynumo), asketų. Daugelis slavų, ne tik rusai, buvo nuoširdūs krikščionybės puoselėtojai. Galima sakyti, kad dalis žmonių ėjo į bažnyčią, nes tai buvo tradicija, galima sakyti, kad gyventojai buvo nukreipti į krikščionybę jėga ir laikomi joje ir jėga - bet ką daryti su šiais daugybe asketų, šventųjų? Niekas nepriversite deginti savęs dėl tikėjimo, nepriversite ilgus metus miškų palikti vienų, nepriversite metų niekam pasninkauti ...

Taigi tvirtinimus, kad krikščionybė nėra būdinga Rusijos žmonėms, galima drąsiai vadinti visiška nesąmone.

Tačiau taip pat reikia atsisakyti žodžių, kad Rusijos žmonės yra stačiatikiai („Dievą nešantys žmonės“). Jei tauta yra stačiatikė, tai kodėl revoliucijos metais niekas negynė bolševikų išniekintų šventyklų? Kiek buvo sukilimų dėl perteklinio įvertinimo ir kiek buvo dėl sudužusių šventovių? Kodėl daugelis atsisakė stačiatikybės?

Krikščionybei visiškai svetima sakyti, kad kai kurie žmonės yra labiau stačiatikiai (arba labiau išrinkti) nei kiti. Visiems vienodai suteikiama laisvė tikėti. Koks tikėjimas ir tikėjimo nuopelnas, jei aš gimiau rusas ir mane „tempia“ į šventyklą pasąmoningas instinktas? Instinktai ir natūralūs polinkiai kontroliuoja fiziologines funkcijas, o ne dvasios gyvenimą.

4. Čia priartime prie trečiojo klausimo - ar tautybė turėtų atlikti kokį nors vaidmenį tikėjimo priežastyje?

Mes atsisakome to, kas buvo pasakyta aukščiau. Tarkime, sužinojau, kad Rusijos žmonės yra iš tikrųjų pagoniškos prigimties. Aš esu rusas. Taigi kas? Kodėl mano įsitikinimus turėtų lemti tautybė? Kodėl aš iš viso turėčiau sutelkti dėmesį į ją? Jei esu laisva, tai reiškia, kad esu laisva nuo to, kokios tautybės buvo mama, kuri mane pagimdė.

Kaltinti krikščionis dėl asmens apsiribojimo šventraščiais ir įsakymais ir riboti asmenį pasirenkant savo tautybę yra veidmaininga.

5. Pabaigoje pažymime dar vieno pagonybės palaikymo argumento abejones - jie sako, kad mes turime tai priimti, jei gerbiame savo protėvius. Pirma, tarp mūsų protėvių buvo ir pagonių, ir stačiatikių. Kodėl reikia gerbti vienus, o ne gerbti kitus? Pagal principą - kas yra seniausias? Bet tada tikrai reikia tapti ateistu. Beždžionė, mūsų seniausias protėvis, visai neturėjo religijos.

Be to, galite gerbti žmogų, tačiau kodėl būtina dalintis jo tikėjimu?

Artumas su gamta

1. Kitas pagonybės palaikymui pateiktas argumentas yra tvirtinimas, kad pagonys yra arti gamtos, o krikščionys, jų teigimu, nuo jos atsiribojo *.

Jei artumą gamtai suprantame kaip žmogaus osifikaciją, žmogaus virsmą žvėrimi - tada krikščionybė yra tikrai toli nuo tokio „artumo“. Žmogus, ugdydamas savyje „natūralius“ jausmus - seksualinis užgaida, godumas, neapykanta netampa arčiau gamtos. Priešingai, išmetęs viską, kas žmogiška, ir veikdamas pagal prigimtinį įstatymą „kas stipresnis, tas teisus“, jis visapusiškai įsitraukia į gamtoje karaliaujančią kovą, jis, kaip šeškas, užkluptas vištienos kooperatyvo, siekia pasmaugti visus ten, naudoja viską, viską mokėti patenkinti jų augančius gyvūnų poreikius.

Jei žmogus pradeda gyventi pagal gamtos dėsnius, tai dar nereiškia, kad jis vis artėja prie jos. Gamtos įstatymai yra susvetimėjimo, neapykantos, priešiškumo įstatymai. Pradedant bakterija, sintetinančia ląstelės sienelę, ir baigiant aukštesniais stuburiniais, statant sau pastoges, visi gyvi daiktai stengiasi atsiriboti nuo gamtos, vienybės, kurios trokšta mieste gyvenantys neopagonai, o visas bendravimas su gamta apsiriboja meditacija pievoje. Tapęs panašus į žvėrį, žmogus tik labiau dalijasi priešiškumu ir abipusiškumu, kuris vyrauja gamtoje.

Tik ugdydamas savyje žmogaus savybes - gėdą, gailestį, saikingumą, žmogus gali priartėti prie gamtos.

Pagarbindami prigimtį, pagonys normalizuoja dabartinę situaciją, kai vieniems žmonėms vystytis ir išlaikyti reikalinga nuolatinė kitų mirtis. Jie niekina konkurenciją ir negailestingą kovą, o krikščionys, nors ir nesimeldžia į medžius ir gyvūnus, nori gamtos pasauliui kitokios, geresnės būklės. „Vilkas ir ėriukas ganysis kartu, o liūtas, kaip jautis, valgys šiaudus, o gyvatės dulkėms bus maistas: jie nepadarys jokios žalos ir nepadarys žalos“ () Pranašas, apibūdinantis būsimą Dievo karalystę, nori taikos ne tik žmonėms, bet ir ir gyvūnams. S. Bulgakovas kalba apie dabar kenčiančio ir pražūvančio tvarinio prisikėlimą ir perkeitimą: „Kodėl, jų manymu, perkeista Motina Žemė pamirš apie šiuos kvailus vaikus ir neišves jų į gyvenimą? Sunku susitaikyti su idėja šlovinti žmogų apleistame pasaulyje, kuriame negyvena transformuotas padaras, kuris dabar gyvena prakeikimo žemėje. (...) Galų gale, net ir dabar vaikai, kurie vis dar išsaugo Edeno žvilgsnį gyvūnuose, turi geriausius draugus. Ir tada paaiškėja, kad kai kuriuos iš jų, dabar ypač nekenčiamus ir bjaurius savo pačių piktybiškumu ar bjaurumu, apšmeižė tik šmeižtas-velnias ... “

Visa tai liudija krikščionybės meilę gamtai; Garbingas, užjaučiantis požiūris į ją yra krikščioniškas požiūris.

2. Ar krikščionybė reiškia susvetimėjimą, žmogaus susvetimėjimą su gamta, galima suprasti iš daugybės pasakojimų apie šventuosius ir atsiskyrėlius, kurių gyvenimas yra krikščioniškojo teisumo idealas. Paukščiai skrieja pas šventąjį jo urve ir atneša jam maisto. Laukiniai gyvūnai, kurie visada vengia žmogaus, ateina laižyti rankų. Čia yra aukščiausias intymumas su gamta, kuris, pasak krikščionybės, yra žmogaus egzistencijos norma. Ir jei paprasti žmonės yra toli nuo to, tai taip pat rodo, kad jie yra toli nuo Dievo. Šventieji yra artimi Dievui, taigi ir arti Jo kūrinijos.

Į šventąjį, kuris atskleidžia nuolankumo ir saikingumo stebuklus, ateina gyvūnai, kurie nustebo pajutę, kad jis absoliučiai nėra piktybinis, neagresyvus, geranoriškas viskam, kas egzistuoja, kad jis neturi savo emocijų, esančių žmonėse, lemiančios jų santykį su gamta. Gyvūnai ateina į šventąjį, o gyvūnai bando atitrūkti nuo laukinių Bacchano orgijų, apsirengę gyvūnų oda ir išblukusiais verkimais, bėgančiais per mišką, praradę savo žmogiškąją išvaizdą.

Pabaigoje pacituosiu istoriją, kuri mane sužavėjo iš „Šv. Pranciškaus Asyžiečio gėlių“, kuri gali iliustruoti krikščionišką požiūrį į gamtą.

Tuo metu, kai šv. Pranciškus gyveno Agobbio mieste, Agobbio apylinkėse pasirodė vilkas, didžiulis, baisus ir nuožmus, praryjantis ne tik gyvūnus, bet ir net žmones. Taigi visi miestiečiai labai bijojo, nes jis daug kartų artėjo prie miesto, ir visi išėjo ginkluoti į lauką, lyg į karą. Bet jie negalėjo apsisaugoti nuo jo, jei susitiktų su juo akis į akį. Bijodami vilko, jie suprato, kad niekas neišdrįso išeiti į lauką.

Atsižvelgdamas į tai, šventasis Pranciškus, gailėdamasis miestiečių, nutarė išeiti pas šį vilką, nors miestiečiai jam nepatarė to daryti jokiu pretekstu, jis, nustelbęs kryžiaus ženklą, paliko savo bičiulius mieste, visą savo viltį įdėdamas į Dievą. Ir kai jie nesiryžo judėti toliau, šventasis Pranciškus eina į vietą, kur buvo vilkas. Taigi, vardu vilkas, pamatęs daugybę miestelėnų, susibūrusių pažiūrėti šio stebuklo, jis skuba prie Šv. Pranciškaus atmerktą burną ir artinasi prie jo, ir šventasis Pranciškus (- kaip jūs manote, ką jis vadina griaustiniu ir žaibu bei sudegina vilką?) , jis taip pat nustelbia jį su kryžiaus ženklu, kreipiasi į save ir sako: „Aš įsakau tau Kristaus vardu nepakenkti man ar kam nors kitam“. Nuostabu pasakyti! Kai tik šventasis Pranciškus padarė kryžiaus ženklą, baisusis vilkas uždaro burną, nustoja bėgti ir, vadovaudamasis įsakymu, švelniai artėja kaip ėriukas ir krinta prie Šv. Pranciškaus kojų. Tada šventasis Pranciškus jam sako taip: „Broli, vilkai, tu padarai daug žalos šiose vietose, padarei didžiausią nusikaltimą, įžeidęs ir nužudydamas Dievo tvarinį be Jo leidimo. Tu ne tik žudė ir pagrobė gyvūnus, bet ir turėjai užsidegimo žudyti ir sukelti kenkti žmonėms, sukurtiems pagal Dievo atvaizdą, už tai esate vertas pragariškų kančių, kaip plėšikas ir blogiausias žudikų. Visi žmonės graudinasi ir šaukia ant tavęs, visa ši šalis tau kelia priešiškumą. Bet aš noriu, broli vilke, sudaryti taiką tarp jūsų ir tų žmonių, kad daugiau jų neįžeistumėte ir jie jums atleistų ankstesnius įžeidimus ir kad daugiau žmonių ar šunų nebebūtų. “ Kai jis pasakė šiuos žodžius, vilkas kūno, uodegos, ausų ir pakreipto galvos judesiais parodė, kad sutinka su tuo, ką sako šventasis Pranciškus, ir nori tai stebėti. Tada šventasis Pranciškus sako: „Broliu Vilku, tol, kol jūs norite sukurti ir išlaikyti šį pasaulį, pažadu jums, kad jūs nuolat gausite maisto iš šios šalies žmonių, kol gyvensite, kad nepakenčiate bado. Galų gale aš gerai žinau, kad jūs darote visą blogį dėl bado. Bet už šią malonę noriu, broli vilke, kad pažadėtum man, kad nepažeisi nei žmogaus, nei gyvūno. Ar tu man tai pažadi? “Ir vilkas, papurtęs galvą, aiškiai leidžia suprasti, ką jis žada. Šventasis Pranciškus sako: „Broliu Vilku, aš noriu, kad jūs patikėtumėte man šiuo pažadu, kad galėčiau visiškai pasikliauti jumis.“ Ir kai tik šv. Pranciškus kreipiasi įtikinėjęs, vilkas pakelia priekinę leteną ir uždeda ją ant rankos. Šventasis Pranciškus, užtikrindamas jį kuo geriau. (...)

Ir po to minėtas vilkas, dvejus metus gyvenęs Agobbio, lyg būtų sutramdytas, eidavo nuo durų prie durų, niekam nepadarydamas žalos ir negaudamas iš niekieno. Žmonės maloniai jį maitino, o kai jis vaikščiojo po miestą pro namus, niekada nė vienas šuo jo nekalbėdavo. Pagaliau po dvejų metų vilko brolis mirė nuo senatvės, o miestelėnai tai labai apraudojo, nes pamatę jį savo mieste tokį sutramdytą, jie iškart prisiminė Šv. Pranciškaus dorybes ir šventumą. Kristaus šlovei.

* - Mes nesvarstysime apie jos vystymąsi: jie sako, kad pagonys taupiai naudoja gamtą, o krikščionys ją išnaudoja galingai ir iš esmės, ir tai yra susiję su dabartinėmis aplinkos problemomis. Aktyvesnis gamtos išnaudojimas visai nesusijęs su krikščionybe, o su gamybos pobūdžio pasikeitimu ir gyventojų skaičiaus padidėjimu. Kalbant apie saikingą gamtos pagonių naudojimą, reikia prisiminti Romos pagonių patricijus, kuriems buvo patiektas patiekalas iš lakštingalų kalbų, reikalaujančių nužudyti tūkstančius nekaltų paukščių.

Laisvė ir asmenybė

1. Apie pagonybės ir komunizmo ideologijos artumą bus kalbama šiek tiek toliau, tačiau čia pažymėsime vieną iš jų panašumų dabar.

Pagrindinis patosas, pagrindinė komunistinio judėjimo idėja yra laisvė. Mes nesame vergai, vergai ne mes. Perėjimas nuo kapitalizmo prie socializmo yra perėjimas nuo būtinybės sferos prie laisvės sferos ir kt. Komunizmo idealai iš viso nėra patrauklūs, nes žada visuotinę laimę, bet todėl, kad pažada visuotinę laisvę. Tačiau teoriškai komunizmo filosofija neigia laisvę. Apie kokią laisvę galime kalbėti, jei žmogaus asmenybė yra visiškai priklausoma nuo kūno procesų (nuo refleksinės veiklos) ir nuo socialinės padėties, o visą jo veiklą lemia beasmenių ekonominių santykių pobūdis? Neįmanoma paneigti šios priklausomybės, tačiau jos absoliutinti - paneigti žmoguje dvasią (nemirtingą sielą), tai, kas nepriklauso nei nuo visuomenės, nei nuo materialiojo pasaulio, prijungti bet kokį įtrūkį, per kurį laisvė galėtų prasiskverbti į priežasties ir pasekmės pasaulį - visiškai nėra. reikalaujama. Materializmas yra kraštutinė determinizmo forma, žmogaus sąlygojama išorinė aplinka; jis nemato žmogaus viduje jokio prado, kuris galėtų prieštarauti aplinkos veiksmams iš išorės. Tokia pradžia gali būti tik dvasinis pradas, vidinė žmogaus laisvės parama, pradžia, kurios negalima išvesti iš išorės, iš gamtos ir visuomenės “. (N. Berdyajevas) Komunizmo filosofija yra materializmas. Taigi kokia veidmainystė yra žmonių raginimas mirti už laisvę ir tuo pačiu iš tikrųjų paneigti šią laisvę? Ar tai yra dar vienas „dialektinis prieštaravimas“? V. Ernas taikliai pasakė: mašina vis tiek liks mašina, prisukama giedoti „Marseillaise“ arba „God Save the Car“. Apie kokį išsivadavimą galime kalbėti, jei bet kuriai ekonominei sistemai žmogų visiškai lemia išorinė aplinka, jei jis nesugeba išsiveržti pro priežasčių ir padarinių grandinę? Jis gali tapti tik laimingesnis, bet ir netaps laisvesnis.

Pagonių priekaištai žydams ir krikščionims taip pat veidmainiški: „Iš jų (t. Y. Žydų - A.Kh) lengvai jaučiamo„ Dievo tarno “jausmo kai kuriuose pasaulio kraštuose tapo dorybės faktas, laisvos individualybės jausmas yra faktas. pasididžiavimas, kuris buvo laikomas „sunkiausia nuodėme“. Laisvas mąstymas tapo baisia \u200b\u200bnuodėme: galų gale jūs galite galvoti tik taip, kaip kažkas yra parašęs Šventajame Rašte, nenukrypdamas nuo „bendrosios linijos“ daugiau nei leidžiama. Šis antievoliucinis mąstymas atėjo į Rusiją su krikščionybe (...) Visos monoteistinės religijos yra lemtingos laisvei (...) “. (P. A. Gross, „Voodoo Magic“ paslaptys, M .: „Ripol Classic“, 2001.) Nekomentuosime šių kaltinimų teisingumo, kuriuose autorius aiškiai painioja nuolankumą su tarnystiškumu ir „jaučiasi kaip laisva individualybė“ su savimi. ar neopagonai turi teisę juos skirti; Ar pagonys gali nėrimo metu apkaltinti krikščionis laisvės stoka?

Ar tai nėra pagoniška likimo idėja - kuri turi valdžią dievams ir žmonėms? Graikų, pagonių tragedijos pastatytos ant likimo ir likimo nepakeliamumo. Graikų mitologijoje likimo idėja buvo įkūnyta Moiro atvaizde. Pavyzdžiui, kitose pagoniškose mitologijose tokio įvaizdžio nebuvo (nors jo analogų, manau, galima rasti visur). Bet visa pagoniška pasaulėžiūra remiasi tuo, kad egzistuoja tam tikra (kartą visiems laikams) apibrėžta (arba, geriau, vyraujanti ar atsirandanti) dalykų tvarka, kurios net dievai negali peržengti (pakeisti), jau neminint žmonių. Viskas jam pavaldi, viskas yra jo aktyviosios dalys.

Galite ieškoti panašumo tarp mirštančių ir prisikėlusių pagoniškos mitologijos dievų ir Jėzaus Kristaus, jei norite, galite rasti panašumų tarp bet ko. Bet pagrindinis ir esminis skirtumas tarp kai kurių Osiris ir Kristaus, skirtumas, nuvertinantis visus paviršutiniškus panašumus, kuriuos galima sugalvoti, yra tas, kad Osiris, prisikėlęs, vis tiek mirs kitais metais, jis nesugeba įveikti situacijos, kurioje yra priverstas mirti, ir kai tik metinis ratas suksis dar vieną apsisukimą, jis vis tiek bus priverstas mirti, ir su jo mirtimi ir prisikėlimu niekas nesikeičia, tačiau ši tvarka tik palaikoma.Kristus prisikėlė kartą ir ne tik, kad jis nebemirs, bet ir tie, kurie Jį tiki, turės amžinąjį gyvenimą. Visa Kristaus mirties ir prisikėlimo esmė slypi tame, kad tai panaikino egzistuojančią tvarką - mirties tvarką ir nuodėmės įstatymą, bet jos dar kartą nepatvirtino. Gyvenimas turėtų sekti mirtį, o mirtis turėtų sekti gyvenimą, o prisikėlę dievai tai tik patvirtina, tačiau Kristus tai atšaukė, „jis pataisė mirtį mirtimi“, patvirtindamas amžinąjį gyvenimą ir artėjantį visuotinį Prisikėlimą.

Krikščionybė sako, kad su Kristumi tikintysis užkariauja pasaulį, tačiau pagonybė tvirtina, kad pasauliui galima tik paklusti (pasiekus „harmoniją“) arba jis pats jus pavergs, sutriuškindamas „daiktų tvarkos“ ratą. O kas iš tikrųjų neigia laisvę, o kas ją tvirtina?

Jei Dievas yra transcendentinis pasauliui ir laisvas nuo jo įstatymų, tada Jis taip pat gali mus išlaisvinti nuo jų, o jei dievai išreiškia pasaulio galias, jei jie patys yra pasinerti į pasaulį, tai kokia laisvė gali ateiti iš jų?

Jau cituojamas P. Grossas tvirtina savo teiginį apie vergišką krikščionybės prigimtį (ir apskritai visas monoteistines religijas) bei laisvą pagonybės dvasią - jie sako, kad žydai (iš kurių kilo monoteizmas) visada buvo pavergti, todėl jų religija buvo vergė, bet rusai. jie buvo laisvi, o jų religija (t. y. pagonybė) buvo mylinti laisvę.

Bet svarbiausia žmogaus laisvėje yra tai, kad ji niekuo nepriklauso, išskyrus pačią žmogaus valią. Kokia tai laisvė, net jei joje žmogus priklauso nuo išorinių aplinkybių? Pagal socialinį statusą vergas gali būti laisvesnis ir labiau mylintis laisvę nei kažkoks „laisvas rusas“. Paleisite jį į švarų lauką - eik kur nori - ir jis nubėgs į smuklę. Tai, kad P. Grossas tiki lemiamu žmogaus laisvės ir religijos priklausomybės nuo istorinių sąlygų vaidmeniu, dar kartą įrodo, kad jis netiki laisve *.

Kaip galima kaltinti žmogų dėl laisvės trūkumo, išsižadėjus laisvės su visa savo pasaulėžiūra ar, geriausiu atveju, stumiant ją į užpakalius, paliekant žmogui tik laisvę pasirinkti savo priklausomybės išraiškos formas ir restoraną, į kurį jis eis šį vakarą? ..

2. Pagonybei svetima, be abejo, ne tik laisvės patirtis, bet ir asmens patirtis, kurioje ir kuriai laisvė gali būti tik įsivaizduojama.

Pagonybė pavergė žmogų šeimos gyvenimu, jis galvoja apie asmenį išimtinai šeimos santykių rėmuose, kaip pavaldi tam tikros beveidės visumos dalis, asmens savarankiškumo idėja jam yra svetima. Žmogus atrodo, kad pagonybė yra kai kurių senovės protėvių palikuonis, tada mirdamas jis pats tampa protėviu. Neįmanoma įsivaizduoti asmens, kuris nėra jo vaidmuo, rasės atžvilgiu. Galite mesti sergantį kūdikį nuo uolos ir nužudyti pagyvenusius tėvus, ir čia nėra nieko blogo. Juk šeimai jų nereikia.

Krikščionybė priverčia žmogų būti vienišu, atitolinti nuo pažįstamos vietos, nuo savo šaknų. Tai išlaisvina žmogų nuo klano galios. Svarbiausias dalykas žmoguje yra ne tai, kad jis gimsta ir pagimdo, svarbiausia žmoguje yra jo paties valia ir apsisprendimas. „Nekenkite savo tėvo ir motinos ir sekite mane“ - šie Išganytojo žodžiai nukreipti prieš protėvių principo dominavimą žmoguje. Žmogus turi išmokti būti nepriklausomas, ištrūkti iš drebančio kartų vandenyno.

„Krikščionybė yra išeitis iš žmonių giminės gyvenimo ir iš natūralios tvarkos į kitą gyvenimą, Dievo ir vyriškumo gyvenimą bei kitokią tvarką“. N. Berdiajevas

Rasė, o ne žmogus, individas yra pagonybės mikrokosmas. Nenuostabu, kad pagoniškas būstas yra klano dėmesys, jo išdėstymas simboliškai pakartoja pagonių požiūrį į kosmosą. Jie daug rašė apie kosminės Rusijos trobelės simboliką.

Jei žmogus yra rasės gyvenimo dalis, o ne lenktynės - tik dalis, tik viena iš jo gyvenimo pusių, jei ne asmuo - mikrokosmas, bet tik pavaldi mikrokosmo dalis - rasė, tada jis taip pat yra antraeilė makrokosmoso dalis - kosmosas. Žmogus už pagonišką pasaulėžiūrą neatsiejamas nuo jo kosminių ir natūraliųjų funkcijų. Jis yra gamtos ir gamtos gyvenimo dalis. Jis yra pavaldus jos ciklui. Pagonybei tai tik dalis, žmogus pagal apibrėžimą visada yra visuma. Todėl pagonybė nemato žmogaus asmenyje.

Pagoniškoje pasaulėžiūroje svarbiausia yra harmonija. Gyventi gerai reiškia gyventi harmonijoje su visuma, su gamta. O ką reiškia gyventi harmonijoje su visuma? - reiškia paklusti jo įstatymams savo gyvenime. Todėl veltui pagonybėje ieškoma tam tikros laisvės. Taip jos nėra ji ten nereikalinganes gerai gyventi reiškia paklusti. Tam jums nereikia laisvės.

Pagonybė nežino nei žmogaus, nei dievų tapatybės. Kad ir kaip beprotiškai tai skambėtų, tačiau pagonių dievai yra animacinių gamtos jėgų esmė. Čia yra naikinimo jėga, čia yra mirties dievas, čia yra gyvenimo jėga, čia yra gyvenimo dievas, čia yra saulės dievas, čia yra saulės dievas, vėjo dievas, išminties dievas, meno dievas, galvijų veisimo dievas. Kiekviena pasaulio visumos funkcija ir ją atspindinti žmonių ekonomika atitinka jos paties dievą.

Viskas, kas čia yra, yra beasmenė, nesąmoninga ir negyva (vieningas visatos principas yra ištirpęs pasaulyje, išsisklaidęs į daugelį dalių), tačiau tik jo dalys yra pagyvinamos. Individualistinėje pasaulėžiūroje vienybė pirmiausia kyla iš individo, kyla iš individo, remiasi asmeniniais santykiais, meile. Asmenybė niekada neišsemiama nė vienos jėgos, kurią ji vadina išreikšti, asmenybė yra būdinga visoms jėgoms, kurios yra unikalios. Žmogus nieko neišreiškia, išskyrus save, nes to nenustato jo vaidmuo tam tikroje visumoje, pagonių dievai yra visiškai pavaldūs šiam vaidmeniui.

Kiekvieno žmogaus asmenybės unikalumas ir originalumas, anot krikščionybės, remiasi asmeninio Dievo unikalumu. Pagonis gali pasirodyti prieš „dieviškąjį kolektyvą“ tik kaip „žemiškojo kolektyvo“, klano, bendruomenės narys. Todėl pagonybė yra grynai tautinė religija, ji egzistuoja tik kaip slavų, egiptiečių, graikų tikėjimas, ji neatsiejama nuo tautybės ir ankstesniame vystymosi etape nuo genties, nuo šeimos.

Jei Dievas yra vienas, tada žmogus gali stovėti prieš Jį tik vienas, o ne klano ar kitos bendruomenės vardu, ir jis pats bus atsakingas už savo veiksmus. Jis ir tik jis yra atsakingas už juos, o ne žmonių grupė, kurios vardu ir su kuo jis juos padarė. Žmogus yra laisvas santykiuose su dieviškuoju. Kristuje nėra nei heleniko, nei žydo, nei laisvo, nei vergo, nei moters, nei vyro, sako apaštalas Paulius. Kristuje yra tik toks žmogus, koks jis yra, kaip žmogus su viena įgimta valia, o ne kaip lyties, žmonių, socialinės grupės atstovas. ** Todėl krikščionybė yra tarptautinė, ji gali būti skelbiama visoms tautoms, beprasmiška skelbti „tikėjimą“. Kodėl A klanas turi tikėjimo klaną B?

Krikščioniškoji malda yra žmogaus kreipimasis į Dievą, kaip į asmenį, netgi galima sakyti - pokalbis su Dievu, o maldos nereikėtų painioti su meditacija, kuri yra viskas - panardinimas, atsipalaidavimas, susikaupimas, kontempliacija, bet ne polarinis dieviškasis-žmogaus asmeninis veiksmas. , savanoriškas poelgis, protingas elgesys.

Pagoniška „malda“ nėra atsivertimas, nors joje nurodytas dievybės, su kuria ji minima, vardas, jos esmė yra burtai, veikiant dievybę. Pagoniška „malda“ yra magiško pobūdžio. Čia svarbu ne dievybė, į kurią kreipiamasi, bet jos veikimas prieš žmogų, svarbu ne santykis su dievybe, o svarbus yra jo santykis su žmogumi.

Girdėjau vienos pagoniškos grupės lyderio pasakymą: kad aš esu kažkoks Kristus ir kad jis mirė kažkur prieš 2000 metų. Kas man rūpi šis istorinis personažas? Vėjas ir saulė yra arčiau manęs, jie mane visada supa, aš juos nuolat jaučiu.

Čia yra dar vienas įrodymas apie pagonišką nejautrumą asmenybei, pagonišką atsisakymą išorėje. Krikščioniškų tiesų, krikščioniškų dogmų esmė yra ta, kad jos yra būtinos vidujeišgyventi, būti nukryžiuotas su Kristumi ir su Juo prisikelti, kaip reikalauja ap. Paulius. Pagonys negali to suprasti. Svarbiausia, kas jiems duota iš išorės, kas juos supa. Tai kyla dėl susilpnėjusio asmenybės jausmo, be kurio suprantamumas išoriniams faktams, t. laisvė išorinio pasaulio atžvilgiu. Ne tai, kas visada supa mus, ir ne tai, kas svarbiausia palaikant mūsų gyvenimą - pagrindinis dalykas gyvenime. Pagonims svetimas yra asmeninio patyrimo, asmeninio tikėjimo, tikėjimo, kuris ne tik prieštarauja išorinio pasaulio ir kūno jutimo organų tylėjimui, bet kartais net prieštarauja jų liudijimui.

Dažnai sakoma, kad pagonybė tiesiogine prasme yra prisotinta gyvenimo meilės. Tačiau pagonys gyvenimą supranta tik per mirtį. Bendra pradžia yra mirties pradžia. Rūšis neįmanoma be kartų kaitos, ji apima ne tik gimimą, bet ir mirtį. Pagoniška gyvenimo meilė siejama su visko asmeninio, individualaus užmaršumu, kuris suprantamas tik kaip tam tikrų beasmenių jėgų pasireiškimas.

Kartą ėjau iš mokyklos pavasarį ir pamačiau du sausus praėjusių metų lapus, kurie, vėjo varomi, riedėjo ant asfalto. Staiga supratau, kad dėl šių sutrupintų nenaudingų klevo lapų jūs galite nugrimzti visą pavasarį su savimi pasiilgusiomis gyvenimo riaušėmis. Kaip galima gyventi ant kapų, kaip mirtis gali būti gyvybės garantija? Ši nepakeliama, nenormali pagonių būsena paskelbta normalia. Jie turi mirties dievą.

Pagonybė nepažįsta Prisikėlimo, žino tik atgimimą, atkūrimą. Bet mums visai negresia atgimimas, kad atgimsta beveidė jėga, kurios apraiškos mes anksčiau tarnavome, o dabar tarnauja naujos. Negyvi asmenys iš viso atkuriami, tik beasmenės jėgos, kuri niekada niekada nemiršta, veiksmas yra atkurtas į buvusį tūrį.

Jie mėgsta kartoti, kad pagonybės laikas yra cikliškas, o judaizmo ir krikščionybės laikas linijinis; bet paprastai jie negalvoja, su kuo tai susiję. Istorijos pojūtis, linijinis laiko siekimas yra neatsiejamai susijęs su asmenybės jausmu, o ciklinis laikas remiasi jo užmarštimi.

Taip, viskas grįžta, viskas kartojasi - šią vasarą ateis kitas, kartą keis karta, vaikai vėl žais, kur mes žaidėme, ir jie taip pat taps senais žmonėmis, kokie mes tapome. Taigi kas? Jei atskiras žmogus nėra tik kažkokio nežmogiško kažko, kas sudaro visų reiškinių, visų žmonių, su kuriais visi individai yra abejingi, esmė, tada mylimo, brangaus žmogaus negalima rasti daugiau iš daugybės kartų.

Tai tokie patys vaikai, kokie buvome mes, bet jie ne mes, o vasara nėra tokia kaip vasara, o lapas, kuris augo šį pavasarį ant šios šakos, nėra tas, kuris užaugo ant jo pernai, jis niekada nebeaugs.

Veltui pagonys didžiuojasi savo realizmu, kad suvokia gyvenimą „tokį, koks jis yra“, o ne susisieja su „transcendentinėmis fantazijomis“. Negalite mylėti gyvenimo ar bent jau reaguoti į jį realiai, sutelkdami dėmesį tik į bendras jėgas ir tendencijas, nepaisydami jame esančio asmens svarbos ir konkretumo. Pagoniui svarbu ne šis medis, asmuo, metų būklė, jie jam yra svarbūs tik tiek, kiek jie tarnauja kaip tam tikrų beveidžių jėgų, motinos deivės, rusų tautos „hipostazių“ ir tt manifestacija ar kai kurių mitologinių situacijų personifikacija. Jie yra svarbūs, todėl jų laiką riboja pasaulio laikas. "Visa gamta yra dievybės arba kūrybinių jėgų pasireiškimas. Viskas gamtoje yra suteikta dvasios ... Gamta vystosi sezonų cikle, tai reiškia, kad mes gimstame tam, kad numirtume ir vėl atgimtume." (Pauline Campanelli. Pagoniškų tradicijų grąžinimas, Maskva: Kron-press, 2000).

Jei mes iš tikrųjų suvokiame ir mylime tai, kas supa mus, savo originalumu, konkretumu, individualumu, jei tai svarbu mums patiems, tada mes laiku matome ne grįžimą, o nuolatinį praradimą. Kas dingo, negrįš. Tie, kurie išvyko, neateis. Ciklinis laikas virsta linijiniu, nukreiptu į pabaigą. Prisimename praradimą, kurio mums nebeatlygina atgimimas, o laikas tampa istoriniu.

* - Jo žodžiai apie laisvę atrodo nuostabiai po to, kai daugelyje puslapių pasakojama, kaip sužavėti, padaryti sėkmingą ir pan., Tarsi stebuklingų intervencijų į vidinį žmogaus pasaulį galimybė labai atitiktų žmogaus laisvę.

** - Tai grynai pagoniškas bruožas, kad komunizmo žmogus pirmiausia laikomas tam tikros socialinės grupės, proletariato ar buržuazijos atstovu. Pagonybei svarbiausia žmoguje yra jo priklausymas tam tikrai rasei, tautai, komunizmui - priklausymas tam tikrai klasei. Net kūrybiškumas, netgi filosofija, net moralė - viskas turi klasę. Komunizmas yra sutelktas į mases, o ne į individą.

Pagonybė ir komunizmas

1. Dažnai iš neopagonių galima išgirsti teiginių, kad komunizmas yra krikščionybės brolis ir pan. Tačiau dėl tam tikrų formalių panašumų jie iš esmės nenori pastebėti pagonybės, t. antikrikščioniška komunistinių idėjų esmė. Kad ir kaip komunistai laikytųsi krikščionybės, ši esmė išliks su komunizmu amžinai, kol komunizmas išliks komunizmu, t. bendras įsitikinimas, holistinė pasaulėžiūra, o ne tik atskira socialinė programa.

Pagonybė ir komunizmas iš esmės yra panašūs tuo, kad mato, kad įmanoma pakeisti žmogaus gyvenimą nepakeičiant savęs.Magiška intervencija (sąmokslas, meilės burtai) gali pakeisti žmogaus jausmus, jūs galite pagerinti jo gyvenimą ar bent jau pasukti į gerąją pusę. Tam nereikia jokių žmogaus veiksmų, jokių sąmoningų pastangų, jokio savanoriško sprendimo. Išimtinai išorinėmis priemonėmis galima daryti įtaką žmogaus vidiniam pasauliui, nes šiam vidiniam pasauliui, pasak pagonybės, visiškaiprijungtas prie išorės, priklauso nuo „kosminių energijų, žvaigždžių, dievų ir kitų pasaulio jėgų įtakos. Jei kas priklauso nuo jo laisvės, tai ne jis.

Tas pats yra komunizmas. Jis naudoja tik kitas priemones, kitą technologiją - ne magiją, o ekonominę, revoliucinę. Jis nori ištaisyti ir išgelbėti žmogų per ekonomiką, nes žmogų marksizmui lemia išoriniai klasės santykiai, jo charakterį ir asmenybę lemia gamybos rūšis. Jei visuomenė bloga ir kapitalistinė sistema - tada žmogus yra amoralus ar nelaimingas, o jei visuomenė gera, o sistema socialistinė - tada žmogus yra geras ir laimingas. Pakeisk ekonomiką - ir žmogus pasikeis. Niekas nepriklauso nuo žmogaus ir jo valios. Tai žmogaus orumo žeminimas ir žmogaus laisvės neigimas - tvirtinti, kad jis yra blogas, amoralus tik todėl, kad jį padarė ekonominė sistema ir bloga visuomenė - tarsi ten eina atskiras individas - silpnos valios galvijai, kur jis yra tempiamas. Jei „geležine ranka“ įvesi jį į komunizmą - jis bus laimingas.

Komunizmas nori padaryti žmogų laimingą per harmoniją visuomenėje, pagonybę per harmoniją su gamta. Jei jis teisingai organizavo ekonomiką ar teisingai aukojo dievams, tada jo gyvenimas praeis sklandžiai ir apskritai jis pasieks aukščiausią savo gyvenime.

Inkvizitorių psichologija buvo pagoniška - galite išgelbėti žmogų prieš jo valią. Jei jis prievarta yra atsiverstas į savo tikėjimą, pakrikštytas, komunikuotas, tada vienas kelias į jį yra į rojų. Jie nesitikėjo iš žmogaus laisvos valios išraiškos.

2. Ir pagonybė, ir komunizmasjie žmoguje mato pirmiausia ekonominį darinį.Pagonybė visiškai priklauso nuo žemės ūkio gamybos ciklo ir yra skirta tam palengvinti. Daugiausia dėmesio skiriama sėjai, derliaus nuėmimui ir atliekant tam tikrus ritualus turėtų būti optimizuota žmogaus ekonominė veikla. Komunizmo doktrina savo uždaviniu mato gamyklos produkcijos optimizavimą, kad būtų patenkinti visų gyventojų, ypač dirbančių žmonių, poreikiai. Gamybos ir gamybiniai santykiai yra komunizmo dėmesys.

Ekonominis pagonybės subjektas yra kaimo žmogus, valstietis *, komunizmo ekonominis subjektas yra miesto žmogus, darbininkas. Komunizmas - pramoninis pagonybė.

Galite ilgai kalbėti apie pagoniškų ritualų ir daugelio krikščioniškų apeigų panašumą. Bet šis panašumas yra tik formalus, jį lemia tik tai, kad apeigos buvo suformuotos ne be pagoniškos aplinkos įtakos, krikščionys savo poreikiams naudojo pagoniškus simbolius. Čia nėra nieko iš esmės reikšmingo.

Esminis skirtumas tarp pagoniškų ritualų ir krikščioniškų apeigų yra tas, kad pirmieji daugiausia turi praktinę reikšmę, o antrieji neturi praktinio krūvio. Ne visuose pagoniškuose ritualuose šią praktinę prasmę galima atskirti, galbūt pasikeitus ekonominei sistemai jie ją prarado ir liko tik „dėl inercijos“, kai kuriose krikščioniškose apeigose ją galima rasti, nes praktinė valstiečio sąmonė negalėjo jiems suteikti tokios prasmės.

Turime vadovautis atvirkščiai.

Kas nutiks, jei tinkamai nesutiksime „pavasario saulės“? Viskas šiais metais nebus deformuota. Kas nutiks, jei eisime pro šventą giraites ir neaukosime aukos jo dvasiai? Kelyje nutiks šiokia tokia bėda.

O kas bus, jei mes neateisime į šventyklą sekmadienį? Jei neatnašaujame aukos be kraujo, ar nesiimame bendrystės? Bet nieko neatsitiks. Pasėlis išliks toks pats, koks būtų, jei mes eitume į bažnyčią.

Juokinga manyti, kad jei prieš kelią nemiegojai Dievui, įkritai į pudrą. Tokia logika yra visiškai svetima krikščionių sąmonei. Bet pagoniškoms sąmonėms tai yra visiškai natūralu - nepagarba dvasioms - ir todėl jie jums atkeršijo.

Krikščioniškojo garbinimo ir visų apeigų, liturgijos, esmė yra mistiška. Dėl „praktinių priežasčių“ nėra prasmės. Pagrindinės pagonybės šventės yra praktiškos. Jei šiuolaikiniai pagonys nenori to pastebėti, tik todėl, kad jie dažniausiai yra miesto gyventojai, jie netvarko savo namų ūkio. Kas iš to, kad galvijai geriau gims? Bet kokiu atveju dešreles jie pirks prekybos centre.

3. Dažnai sakoma, kad komunizmas yra religinis chiazmas, nereligingas messianizmas, tikėjimas Dievo karalyste žemėje, modifikuotas ateistiškai. Komunizmo mesijas yra proletariatas, jie tikisi jo pasirodymo ir triumfo - revoliucijos ir komunizmo. Komunizmas yra ta palaiminga visuomenės būsena, kurioje visi (kiekvienas dirbantis žmogus) bus patenkinti visais savo poreikiais: jis bus pilnas, apsirengęs, patenkintas gyvenimu.

Komunizmas neginčijamai įtraukė chiliastinio mesianizmo bruožus. Bet ar tai įrodo jo artumą krikščionybei? Reikia paklausti, ar chiliastiniai krikščionybės mokymai buvo kilę iš pagonybės, kurie taip pat buvo anatomizuoti ekumeninėse tarybose.

Ar tai nėra nuolaidžiavimas pagonybei doktrinoje, kurią sudaro šimtas iki galutinės Viešpaties Karalystės įsteigimo, bus ypatingas tūkstantmetis teisiesiems su visais malonumais. Priešingai nei apaštalas () sako: „Dievo karalystė neturi būti girta ir gerianti“, chiliatai tiki, kad teisieji šventė tūkstantį metų, o ši šventė laikoma visiškai natūralistine: kaip mes valgome, teisieji valgys. Kaip ir šventieji patyrė sunkumų ir apsirūpino maistu, tačiau iki pasaulio pabaigos jie pasiimtų savo. Tarsi turėtum pasninkauti 70 metų, kad 1000 metų galėtum laisvai užpildyti pilvą. Ar tai nėra pagoniškosios krikščionybės troškulio skverbimasis?

Ir pagoniškas šios doktrinos pobūdis prisidėjo prie to, kad komunizmas, suprantama, pakitusia forma, priėmė jį iš krikščionybės. Čia vaizdingai suprantamas komunizmas kaip šventė elituikuri labai panaši į chiliastinius siekius. Kaip šventieji čia yra proletarikai:

Pasaulis kils iš griuvėsių, iš sąmyšio

Mūsų kraujas atpirko naują pasaulį.

Kas yra darbuotojas, mums prie stalo! Čia, drauge!

Kas yra viršininkas, toli! Palik mūsų šventę!

N. Minsky, „Darbuotojų himnas“

Žinoma, kadangi proletariato mesijas vystosi etapais, komunizmo laikas yra istorinis, todėl komunistai tikisi savo žemiškojo rojaus laiko pabaigoje, kapitalistinės eros pabaigoje, ateityje.

Galite prisiminti pagonių idėjas apie pomirtinį gyvenimą. Jie taip pat mano, kad tai visiškai natūralizmas: kaip medžioklės plotai ar tiesiog kaip didžiulė šventė (skandinaviška „Valhalla“). Vienintelis skirtumas tarp pagonių rojaus ir komunistų rojaus (ir tūkstantmetę kaliakalnių karalystę) yra tas, kad pirmasis yra pasaulis, antrasis yra visa apimantis, yra paskutinis istorinio vystymosi etapas. Norint pasiekti pagonių rojų, reikia laiko spragos - mirtis, šuolis į dvasių pasaulį, komunizmas ateis dėl laiko raidos, nes žemiškos istorijos tęsinys.Tūkstantmečio karalystė chiliastiniu supratimu taip pat yra istorijos etapas, paskutinis etapas prieš antrąjį Kristaus atėjimą, kuriuo baigiasi pasaulio istorija. Nepaisant visų skirtumų, visais trim atvejais jie tikisi vieno: toliau tenkinti savo žemiškus poreikius.

4. Pagrindinis komunizmo ir pagonybės motyvas, jei juos vertintume krikščionybės požiūriu, yra izoliuoti žmogų nuo Dievo, sutvarkyti jį žemėje be Dievo. Komunizmas blokuoja žmogų nuo Dievo materialistine ir ateistine mitologija, pasinerdamas į klasių kovą, pagonybė blokuoja žmogų nuo Dievo dievų, kosmoso ir pasaulio. Krikščionybė, priešingai nei įprasta klaidinga nuomonė, neneigia pagoniškų dievų tikrovės: „Nes nors danguje ar žemėje yra vadinamųjų dievų, nes yra daug dievų ir meistrų, bet mes turime vieną Dievą Tėvą, iš kurio visi“. (); „Bet tada, nepažinęs Dievo, tarnavai dievams, kurie iš esmės nėra dievai. Dabar, pažinęs Dievą, arba, geriau, gavęs žinių iš Dievo, kodėl tu grįžti prie skurdžių ir silpnų materialinių principų ir nori vėl juos pavergti? “(). Krikščionybė tik neigia prigimtinę prigimtinių dievų galią žmogaus atžvilgiu. Jie turi valdžią jam tik tuo atveju, jei pats asmuo yra savo noru jam padavęs. Pagonių dievai krikščionybei yra demonai, t. pradžios, troškdamas valdžios žmogaus atžvilgiu, norėdamas ją pavergti. Demonai nori uždaryti žmogų nuo Dievo. Tarp Dievo ir žmogaus stovi pagoniškas dangus.

  - Arba ankstesniais etapais tiesiog žmogus, tiesiogiai bendraujantis su gamta ir gyvenantis jos sąlygomis, yra medžiotojas, kolekcionierius.

Apie harmoniją

„Religija trukdo komunizmui“ (E. Jaroslavskis), ypač krikščionybė tam trukdo. Iš tikrųjų būtent tai kovoja tikrasis leninistas - žemiškas rojus ir žemiški malonumai dirbantiems žmonėms, jis vadina tuštybę tuštybe ir dvasios silpnumu.

Krikščionybė yra komunizmo priešas daugiausia todėl, kad tai hedonizmo priešas, visų mokymų, pripažįstančių malonumą (kūnišką, intelektualų) kaip aukščiausią vertybę, priešas. Na, jei patenkinti savo poreikius ir gauti malonumą nėra pati didžiausia vertybė ir netgi prieštarauja aukščiausioms vertybėms, tada komunistinė utopija nėra pati didžiausia vertybė („kiekvienam pagal jo poreikius“), tada toks tikslas nepateisina priemonių, reikalingų jai pasiekti. Krikščionybė yra blogiausias revoliucinių masių priešas, trokštantis laimės, komunizmo.

Tai silpnina klasių kovą, kaip ir bet kokią kovą, kurios tikslas yra patenkinti jos poreikius. Todėl krikščionybė dabar nėra populiari šiuolaikiniame pasaulyje, bet pagonybė yra populiari. Žmonės, išgyvenę šiuolaikiniame pasaulyje ir padarę jame karjerą, supranta, kad krikščionybė prie to neprisideda, kad negali rasti jame dvasinės paramos. Nors tai nėra pagrindinė neopaganizmo augimo priežastis pasaulyje. Svarbiausia - visuomenėje vyraujanti orientacija į vartojimą ir malonumus. Nereikia vartojimo susieti su besaikiu mėsainių vartojimu. Taip pat yra rafinuotas vartojimas, mėgavimasis menu. Kažkas bando pritaikyti krikščionybę šiam vartotojiškumo kultui. Kartą mačiau baptistų brošiūrą „Dešimt priežasčių, kodėl Jėzus yra geresnis už šokoladą“. Tai yra, jie bando jums įrodyti, kad Jėzaus religijos vartojimas gali suteikti jums daugiau pasitenkinimo nei šokoladas.

Žmonės jaučia tokios krikščionybės apgailėtinumą, bet taip pat mano, kad jie negali gyventi su tikra Jėzaus Kristaus religija, jiems tai nepatogu, tai ne tik nepateisina jų gyvenimo vertybių, orientacijos į malonumus, bet ir tiesiogiai prieštarauja jiems. „Demokratinė moralė“ negali sutapti su krikščionybe. Ir čia pagonybė ateina į gelbėjimą.

Žmonės visada turi poreikį pateisinti savo gyvenimą. Jie nori ne tik gerai gyventi, bet ir galvoti, kad gyvena teisingai.

Koks yra pagrindinis pagonybės tikslas? - „Ponia“, gyvenimas harmonijoje su savimi ir su kosmoso, gamtos (\u003d dievų) jėgomis. Žmonės jau bando gyventi harmonijoje su visuomene, t. pritaikyti:patenkinti madą, patenkinti šiuolaikinės visuomenės keliamus reikalavimus žmogui. (Mada gali būti ir protestas, ir nekonformizmas). Ir jiems sakoma, kad harmonija yra gera, kad teisinga, ir jie taip pat siūlo patenkinti savo potraukį paslaptingoms ritualų įvairovei.

Harmonija tapo laukiama preke. Nenuostabu, kad visi feng shui ir panašiai yra tokie populiarūs. Harmonija yra sotumas, pasitenkinimas savimi, ne tik geras, bet ir teisingas. Tai yra aukščiausia pasitenkinimo riba. Ir krikščionybei nėra nieko svetimo kaip ši „dvasinė harmonija“. „Ne taika atnešė, bet kardas“ - šie žodžiai pirmiausia nurodo žmogaus sutikimo su jo norais nepriimtinumą, „emocinės pusiausvyros“ nepriimtinumą, Kristaus ir Veliardo, Dievo ir mammono susitaikymo nepriimtinumą, kurio reikia sėkmingam žmogui šiuolaikiniame pasaulyje. Mums reikia nuolatinės vidinės kovos, o ne harmonijos.

Chruščiovas teisingai nubrėžė socializmo tikslus: numatyti visas lengvatas, kuriomis mėgaujasi Vakarai.

„Mums, darbuotojams, nereikia tokio nemirtingumo. Mes žemėje galime sukurti džiaugsmo kupiną gyvenimą. “ (E. Jaroslavskis)

„Korolenko buvo visiškai teisus, kai pareiškė savo stulbinantį aforizmą:„ Žmogus gimė iš laimės, kaip paukštis skrydžiui “. Į tai reikia gilintis - tiek paukštis, tiek žuvis yra sukurti laimei, nes skraidymas yra laimė, nes tinkamas sparno, rankų, širdies, smegenų veikimas yra laimė. Kai visas organizmas gyvena visavertį gyvenimą, kai jaučiamės laimingi, nekyla mintis, kam jis skirtas ir kokia prasmė laimė yra paskutinė prasmė; ji suteikia palaiminimo jausmą, patvirtinantį save patvirtinantį buvimą“. (A. Lunacharsky)

Būtent tai lemia komunizmo ir pagonybės * panašumą, kurį mes aprašėme aukščiau. Jie turi vieną tikslą - harmoningą žmogaus funkcionavimą žemėje. Dievas čia nereikalingas, laisvė čia nereikalinga, žmogus kaip amžinas prieštaravimų šaltinis, kuris pats yra prieštara, vis labiau nereikalingas. Nereikia nerimo šaltinių, abejonių. Geriau sveiki galvijai nei sergantis žmogus. Galvijai paprastai yra geresni - jie natūralesni, harmoningesni. Harmonija yra svarbiausia.

„Aktyviai dalyvaudami gamtos cirkuliacijoje ritualo dėka, mes galime pasiekti harmoniją su per mus sklindančiomis kūrybinių jėgų srovėmis ir to dėka galime gyventi laimingą, kūrybingą ir produktyvų gyvenimą savo ir visos žemės labui.“ (P. Campanelli)

  - Čia ne vieta apie tai kalbėti, tačiau sovietinė ir vartotojiška visuomenė dėl visų skirtumų yra labai panašūs, nes jų bendras tikslas yra dangus žemėje. Ir pagonybei jie vienodai palaikė.

Mieli draugai!
Ši istorinė žurnalistika buvo sukurta siekiant atverti mąstančių žmonių akis į tai, kas vyksta Rusijoje, tamsiausioje paralelinio pasaulio šalyje. Aš nenustatau jokių ekstremistinių tikslų. Tiesa negali būti ekstremistas. Tie, kurie bijo tiesos, yra ekstremistai.
GBST: Aš nesu Rusijos pilietis ir gyvenu ne Rusijoje, bet vienoje iš laisvų Tolimųjų Rytų šalių. Paimkite tai lengvai.
Visi komentarai su kilimėliais yra draudžiami ir bus nedelsiant ištrinti.
Visi komentarai, diskredituojantys laisvės ir demokratijos idealus, yra draudžiami.
Visi Rusijos fašizmą giriantys komentarai yra draudžiami.
Pažeidėjų IP adresai bus išsaugoti tolimesniam jų identifikavimui.
Autorius.

„Dėžėje yra paslėptas blogis, kaip nešvarumai, paslėptai palaidoti slėpinio ir tamsos uždangoje; verta jį liesti, nes jis pradeda išsiskirti nuodais ir patempti; kartais net ir patys išmaniausi protai negali nuspręsti, kas yra geriausia - suprasti jo esmę ar užmerkti akis į tai “.
Jeanas de Labrueris

Tuomet jo paklausiau, kodėl stačiatikiai vis dar išrado krūvą tarpininkų - šventųjų ?? Ar žinai, ką jis man atsakė? Cituoju: „ir tarpininkai tarpininkui“ ?? !!! Ir tada supratau, kad kalbuosi su idiotu.
Autorius.

Rusijoje oficiali religija, visais įmanomais būdais skatinanti valdžios, yra ORTODOKSIJA.
Kažkodėl bandžiau sugėdinti vieną girtą stačiatikį ir pasakiau jam - kodėl tu gerk kaip kiaulę, ar tu krikščionis? Į ką jis man atsakė: Bet aš nesu krikščionis, aš esu stačiatikis. Ir jis buvo teisus !!! Iš tikrųjų stačiatikybė neturi nieko bendra su krikščionybe !! Tik vienas melagingas teiginys. Tai yra klausimas, kurį čia bandysime apsvarstyti. Ar taip yra? Ką apie tai sako Biblija? Ar stačiatikybė laikosi Biblijos įsakymų? Kaip jų laikomasi?
Kažkaip kalbėjau su stačiatikių kunigu (tėvu, kaip jie save vadina). Buvo sakoma, kad Biblijoje sakoma: „vienas Dievas ir vienas Tarpininkas Dievo ir žmonių akivaizdoje yra žmogus Jėzus Kristus“. Tuomet jo paklausiau, kodėl stačiatikiai vis dar išrado krūvą tarpininkų - šventųjų ?? Ar žinai, ką jis man atsakė? Cituoju: „ir tarpininkai tarpininkui“ ?? !!! Ir tada supratau, kad kalbuosi su idiotu.
Kodėl stačiatikybė pavojinga? Faktas yra tas, kad žmonės, kurie nuoširdžiai ieško Dievo, manydami, kad tai yra krikščionybė, eina į stačiatikių bažnyčią .... (na, ir kas kita, tai „vienintelė teisinga“). Bet praeina šiek tiek laiko ir bet kuris mąstantis žmogus, perskaitęs Bibliją, pradeda užduoti labai „nepatogius“ klausimus. Pavyzdžiui, kodėl Žmogaus teisių taryboje kunigas vadinamas tėvu, kunigu? Juk Jėzus Kristus įsakė priešingai ?!
Arba kodėl tikintieji įsitikinę, kad svarbu garbinti ir bučiuoti ikonas, o pats Viešpats Dievas kategoriškai uždraudė tai 10 įsakymų? Nedarykite sau stabo ar jokio įvaizdžio to, kas yra danguje aukščiau, o kas yra žemėje žemiau, o kas yra vandenyje po žeme; Išėjimo 34:17; Liūtas 19: 4; 26: 1; Deut 4: 15-18; 27:15
Ieškovas „parapijietis“ neras suprantamų atsakymų į šiuos klausimus. Geriausiu atveju „kunigas“ pasakys jam, kad jis kvailas ir nieko nesupranta, gerai, ar kad bažnyčia yra labiau matoma ir kas jis turi ginčytis su bažnyčia.
Na, jei vis tiek paklaustumėte, kodėl Rusijos stačiatikių bažnyčios vadovas Gundyajevas, kaip sakoma ir rašoma daugelyje žiniasklaidos priemonių, buvo matomas ryšium su homoseksualais. Jūs netgi galite būti represuoti.
Ir tada apgautas žmogus, praradęs tikėjimą Dievu (taip, taip, nes daugelis žmonių Rusijos stačiatikių bažnyčią tapatina su Dievu), eina į visišką rimtį ir jo siela pražūva. Tai nutiko ne kartą, tokie atvejai buvo aprašyti ne kartą.
Priežastis slypi grandiozinėje apgaulėje, nes iš tikrųjų stačiatikių bažnyčia NĖRA krikščioniška. Tiesą sakant, tai yra pati baisiausia pagonių sekta, baisi tuo, kad iš tikrųjų, PAGAL KRIKŠTINGUMO KAUKĄ, VEIKIA ŽMON F NUO DIEVO. Be to, Rusijos stačiatikių bažnyčia tiesiogine prasme yra FSB PAVYZDYS. Visi šios šakos dvasininkai turi rangą ChK-NKVD-KGB-FSB. Ir, žinoma, jo kuratorius šioje organizacijoje, ir jie praneša apie viską, kas buvo pasakyta per prisipažinimus pranešimuose.
ORTODOKSUMAS, kaip ir bet kokia melaginga doktrina, siaubingai bijo tiesos, todėl labai nerekomenduoja parapijiečių skaityti Bibliją! Pagalvok apie tai, kunigas nerekomenduoja KRIKŠTENO SKAITYTI PAGRINDINIO KRISTIŠKO KNYGOS !! Kodėl tu klausi? Taip, nes bet kuris asmuo, atidžiai perskaitęs ir studijavęs Bibliją, paliks stačiatikybę, įsitikinęs, kad tai yra šėtoniška apgaulė, pagoniška sekta, spjaudama į mūsų Viešpaties įsakymus !!! Bet, kaip ir bet koks blogis, stačiatikybė yra klastinga ir išradinga! Jie sugalvojo savo ORTHODOX „Dievo įstatymą“. Kur jie, skirtingai nei Biblija, įtikina jus, kad reikia garbinti paveikslėlius, kaulus, angelų atvaizdus ir .... Žmones! TAIP, taip, žmonės !! Žiūrėk, Vipravoslavos metropolito autoritetas yra lygus Dievo autoritetui. Visi, kurie abejoja, bus anatomizuoti ir ekskomunikuoti.

Įvadas

Straipsnis pasirodė netikėtai didelis, pats to nesitikėjau. Jame bandau spręsti nuolatinio pagonybės buvimo aplink mus šiuolaikiniame gyvenime problemas. Straipsnio tema yra pagonybės pasireiškimas stačiatikybėje. Tema nėra nauja ir gerai ištirta. Žmonės šia tema kalbėjo daug daugiau nei aš, todėl jūs negalite skaityti straipsnio, o verčiau kreiptis į straipsnio pabaigoje esančias knygas. Žinoma, ne viskas, kas aprašyta straipsnyje, tiesiogiai yra šiuolaikiniame gyvenime. Deja, populiariosios kultūros, kurios laikytojas pirmiausia buvo kaimas, pamažu, bet užtikrintai užmiršta. Apeigos ir įsitikinimai yra praeitis.

Tiems, kurie vis dar randa stiprybės skaityti, noriu jums priminti, kad viskas, kas pateikiama straipsnyje, yra mano asmeninis požiūris, kuris, kaip ir bet kuris kitas, turi savybę būti subjektyvus.

Iš vaikystės prisiminimų.

Tolima, tolima vaikystė. Mano močiutė ir aš sėdime sodyboje be šviesos. Dėl artėjančio baisaus perkūnijos kaime nutrūko elektra. Taigi jau buvo vakaras, o artėjantis šaltas oras atnešė tamsą ir pasidarė labai niūrus, tarsi atėjo naktis. Tamsi ir nerami. Vis dar nėra vėjo, nuo kurio prasideda lietus, gamta lyg ir stovėjo. Mūsų mažą kambarį periodiškai apšviečia ryškūs žaibo blyksniai iš artėjančio perkūnijos, net tamsiausiuose kampuose viskas matoma. Ne iš karto, po kurio laiko, po žaibo, tarsi nenoriai, jis pradeda griausti, kaupia jėgą ir girdi su visu šlapimu tiek, kad langų stiklai pradeda subtiliai rėkti.

Močiutė, turinti ypač stiprius griaustinius, smarkiai pakrikštyta prie raudonojo kampo.

Šventas, šventas, šventas, atimk, išgelbėk.— tyliai sumurmėjo sau pagal kvapą

Močiutė, iš kur kyla perkūnas? - klausiu.

O tai pranašas Ilja, vežimu vežęs dangų, čia ateina griaustinis, atsako močiutė.

Aš dažnai prisimenu savo močiutę, perkūniją ir pranašą Eliją, kuris griaustiniu per dangų skuba į savo vežimą.

Pagonybė yra aplink mus.

Sovietmečiu (rašau apie sovietmetį, todėl mano pateiktas pavyzdys yra labiau kontrastingas), todėl sovietmečiu jaunas didmiesčio universiteto „Komsomolets“ studentas nuvyko į metro stotį „Revolution Square“, prieš išlaikydamas leninizmo marksizmo teorijos egzaminą. „Ir įdarbino aukštesnių jėgų palaikymą, tai yra jėgos, trinančios pasienio piemens nosį. Šiame pavyzdyje šiek tiek pasityčioju iš praktinio gyvenimo dėl bandymų nukreipti, taisyti ir ištiesinti šį gyvenimą. Jei jaunas komjaunimo studentas eidavo į bažnyčią prieš egzaminą, kad įdėtų žvakę, tada sovietmečiu tai atrodė labai keista, nors taip ir nutiko, bet įtrinti šuns nosį yra normalu, gerai, tai tik ženklas.

Su pagoniškų įsitikinimų liekanomis ir apraiškomis mes susiduriame kiekviename žingsnyje. Aš nekalbu apie žmones, kurie nusprendė tapti slavų pagonimis, ne. Aš kalbu apie paprastus žmones, kurie nėra akivaizdūs kai kurių religijų šalininkai, tačiau nepaisant to, jie automatiškai ir toliau stebi kai kuriuos ritualus, tiki ženklais. Sėdi ant takelio, tris kartus spjauna iš piktos akies per kairį petį, pasiimk su savimi į svarbų įvykį objektą - talismaną, su kuriuo tau visuomet pasisekė - kas tai, jei ne pagonybės likučiai?

Mūsų tolimų protėvių - pagonių - gyvenimas buvo taip persmelktas daugybės įsitikinimų, ženklų ir ritualų, kad pažodžiui kiekvieną žingsnį buvo galima tam tikru būdu sureguliuoti. Ir dabar, įprastame, sakykim, kasdieniniame gyvenime, mes patys, to nepastebėję, apsupome daugybę ritualų ir sutinkame, įsišakniję tokioje tolimoje praeityje, kad net žmonės, bandantys dirbtinai atgaivinti slavų pagonybę, sunkiai pasiekia ten savo žinias. .

Na, tu man sakai, tegul viskas paaiškėja su paprastu gyvenimu. Bet kur stačiatikių močiutė ir jos pranašas Ilja vežime? Kas gali būti pagonybė krikščionių tikėjime? Štai čia pateksime į pagrindinį šio straipsnio numerį. Į pagonybę krikščionybėje.

Buitinė stačiatikybė

Ar gali būti, kad iš pradžių buvo vienas tikėjimas, o tada kunigaikštis Vladimiras įsakė, pagoniškieji stabai buvo sukapoti, jie buvo įmesti į upę, ir iš karto tikėjimas pasidarė kitoks? Žinoma, ne. Todėl akademinė istorija byloja, kad po Ruso krikšto buvo ilgas pereinamasis laikotarpis. Toks pasirodymas, kaip antai, pavyzdžiui, sukilimai Novgorode, buvo kovos dėl valdžios ir separatizmo slopinimo pobūdis, nors jie dažnai buvo paslėpti kaip kova už tikėjimą. Po kurio laiko Rusija nusiramino ir pamažu tapo stačiatikiais. Tie, kurie priešinosi, buvo kaltinami, likę   (tai visų pirma reikia žinoti miestų gyventojams) savanoriškai priimtas  ir pradėjo išpažinti krikščionišką tikėjimą. Jis labai trumpas.   Skaitykite daugiau mano straipsnyjePagonybė ir krikščionybė Rusijoje. Kova ir sintezė "

T. y., Pagonybė buvo sužadinta ir „stačiatikių tikėjimas ėmė būti Rusijoje“. Ar taip yra? Ar gali pagoniškas tikėjimas tiesiog išnykti? Galite tvirtai atsakyti - N em. Tikėjimas pasikeitė, tačiau didžiulis pagoniškos kultūros sluoksnis, kurio nešėjai buvo paprasti žmonės, sklandžiai perėjo į naująjį tikėjimą ir jame įsišaknijo. Niekas netrukdė Rusijos, o vėliau ir Rusijos stačiatikiams, tikėti piktais burtininkais, kreiptis į močiutes, kalbančias skirtingais negalavimais, arba uždėti ant viryklės keptuvei dangtį su grietine.

Štai ką Nosova G. A. rašo savo knygoje „Pagonybė stačiatikybėje“ (Nosova Galina Alekseevna, istorijos mokslų kandidatė, vyresnioji mokslo darbuotoja, docentė, baigusi Maskvos valstybinio universiteto Etnografijos katedros Istorijos skyrių. Apgynė disertaciją „Buitinė ortodoksija“. dalyvavo Rusijos mokslų akademijos Etnologijos ir antropologijos institute. Dalyvavo daugelyje etnografinių ekspedicijų, sociologinių tyrimų etnokonfesiniais klausimais. Knygų „Pagonybė stačiatikybėje“ (M., 1975), „Tradicinės rusų apeigos. (krikštynos, laidotuvės, minėjimas) autorius“ (M., 1999), nemažai straipsnių, apžvalgų ir rugih leidiniai temų: ". Religiniai įsitikinimai ir praktika", "religinis sinkretizmas", mokslinis redaktorius šiuo metu skaitote autoriaus kursą "Rusijos liaudies kultūra ir stačiatikių krikščionybę").

„Sovietinėje mokslinėje literatūroje aiškiai atskirtas teologų skelbiama ir remiama stačiatikių ortodoksija, vadinamasis aukščiausiasis religijos lygmuo, ir tos masinės religinės sąmonės formos, kurios iš tikrųjų egzistuoja tarp tikinčiųjų“.
  „Pagonybė stačiatikybėje“ (M., 1975), Nosova G.A.

Kaip sakoma, ne antakyje, o akyje. Tai yra, žemesniame religijos lygmenyje žmonės keičia tikėjimą savimi, kad viskas, kuo žmonės iš tikrųjų gyvena, atitiktų šį tikėjimą. Be abejo, įvairūs populiarūs įsitikinimai ir tradicijos neįveda naujojo tikėjimo originalia forma, jie keičiasi, tačiau vis dėlto išlieka. Pokyčiai vyksta dvišaliu būdu, keičiasi ir naująjį tikėjimą priėmusių žmonių tradicijos, tačiau žmonės, esantys jų lygyje, tarsi įsikuria tikėjime iš vidaus, yra jaukūs. Tai atsitiko Rusijoje. Štai kodėl jūs galite sutikti tiek daug pagonybės likučių, tiesiogine prasme tiesiogiai integruotų (nors skirtingais pavadinimais ar šiek tiek skirtinga semantine apkrova) į stačiatikybę. Yra specialių terminų, kurie tokius reiškinius vadina dviejų religinių įsitikinimų susiliejimu, tai yra religinis pašventinimas, o krikščionybėje - populiarioji krikščionybė ar rusiška kasdienybė stačiatikybė.

Šioje situacijoje yra subtilumų. Kai kurie pagonių artefaktai oficialiai pradeda egzistuoti stačiatikių tikėjime. Bažnyčia tai priima ir integruoja šį praeities palikimą. Kai kurie papročiai ir įsitikinimai neranda vietos oficialiojoje bažnyčios religijoje ir vis dar egzistuoja tarp žmonių, ir tauta neranda nieko keisto.

Dažniausiai pasitaikantys pavyzdžiai yra Užgavėnių šventės (vernalinės lygiadienio diena) ir Ivanas Kupala (vasaros saulėgrįžos diena). Abi šios šventės yra pagrįstos pagonybe, tačiau jei Maslenitsa atveju bažnyčia neturi nieko prieš šventimo apeigas, tai Ivano Kupalos (vardas yra krikščioniškos kilmės) atveju bažnyčia visada kovojo su šios šventės ritualizmu. Tai yra paprasčiausias pavyzdys, kurį visi girdėjo ir suprato.

Visada kalbėdami apie pagonybę krikščionybėje, jie pirmiausia kalba apie šias dvi šventes. Tiesiog taip atsitiko.

Kas dar? Pavyzdžiui, pakalbėkime apie ateitį. Bažnyčia visuomet žiūrėjo į prabangų pasakojimą, bet, nepaisant to, jie visada atspėjo. Kada buvo geriausias laikas vizavimui? Žinoma, kalėdinis laikas. Likimo būdai. Ir prasideda krikščioniškasis Kalėdų laikas - prieš pat Kalėdas, pagoniškame analoge prieš žiemos saulėgrįžą. Atidengimas per Kalėdas ir toliau išlieka stačiatikių tradicijoje.

Lakštų pasakojimas žiemos saulėgrįžos dienomis, saulės pavertimo vasara dienomis, dienos šviesą didėjančiomis dienomis, lengvųjų jėgų pergalės prieš tamsias dienomis yra įprasta kalbos tradicija. Ir bažnyčia bandė kovoti su šiuo reiškiniu dar tais laikais, kai negirdėjo apie slavų krikščionybę. Aš to nepersistengiau, išliko tradicija.

Kitas Kalėdų šventimo ritualas yra drožyba. Kolyada dažnai yra dar vienas Kalėdų laiko vardas. Karolis savo pagoniškus apeiginius ritualus gali suteikti Maslenitsa. Čia mamytės yra įvairių gyvūnų odelėse ir kaukėse - vilkai, lokiai, ožkos, čia yra specialios ritualinės giesmės, čia yra jaunimo žaidimai ir dovanos svečiams. Ir visa tai vyksta naktį. Ir jei dar galite kalbėti apie giesmes, dovanas ir jaunimo žaidimus, tai gyvūnų mamytės jau yra tiesioginė nuoroda į pagoniškus toteminius įsitikinimus.

Na, o kadangi mes pradėjome kalbėti apie šventę metų posūkiuose, verta paminėti rudens lygiadienio dieną. Ši diena sutampa su labai didele krikščioniška švente - Švč. Mergelės Marijos gimimu.

Galima manyti, kad kitos krikščioniškos atostogos   suderinti datas supagonių atostogos mi ir taip skolinkitės ritualų. Pavyzdžiui, galime pacituoti Šventosios Trejybės šventę su visiškai pagonišku ritualiniu mirusiųjų minėjimu, ritualiniu namų dekoravimu su beržo šakomis ir kt. Bet tai ne straipsnis, o pasirenkamas tyrimas.

Galima tik stebėtis, kaip sėkmingai krikščioniškos atostogos dedamos į pagrindinius metų taškus, kurie buvo reikšmingi įvykiai pagonims. Aišku, kad tokių sutapimų neįmanoma paaiškinti atsitiktinai. Tai nebuvo atsitiktinumas, o tik sistemingas bažnyčios darbas keičiant ir jungiant tradicijas

Taigi kur pranašas Elijas važiavo savo vežimu?

O kaip su pranašu Ilja (kitame „Thunderbolt“)? Ir jis, nepaisant to, kad yra tikras krikščionių šventasis, liaudies įsitikinimuose paveldėjo pagonių dievo Perūno atributus. Na, Perūnas negalėjo tiesiog pasiimti ir niekur eiti. Taigi jis nepraėjo. Štai kodėl pagal liaudies įsitikinimus pranašas Ilja taip pat važiuoja vežimu per dangų, todėl griaudėja, nes Ilyino diena patenka į Perūno dieną.

Buvo daug pagoniškų dievų. Todėl galima tikėtis, kad pranašas Ilja, kuris į krikščionių tikėjimą važiavo perun vežimu, nebuvo vienas. Taigi taip yra. Yra keletas pavyzdžių. Dažniausiai minimas Paraskevos penktadienis - pagoniškų Mokoshi kulto įpėdinis Nikolajus Ugodnikas (arba Nikolajus stebuklų darbininkas, vienas gerbiamiausių šventųjų Rusijoje) - Veleso, Mergelės - Lada kulto įpėdinis.   (Rybakovas B. A. rašo, kad Mergelės kultas paveldėjo gimdyvių kultą, kuris buvo švenčiamas rugsėjo 8 d. Pagal seną stilių).

Darbe talkino garbingiausių „vyriškų“ šventųjų dekanas Nikolajus Ugodnikas, kuris buvo darbštaus globėjo šventasis ir užtarėjas - valstietis. Įdomu tai, kad Nikolajus Ugodnikas buvo laikomas jūreivių globėju, buvo ypač gerbiamas Rusijos šiaurėje, tarp Pomorų. Ten jis buvo vadinamas Nikola Wet.

„... Stačiatikių panteone šventųjų vardais ir toliau egzistavo senovės slavų dievai - įvairių žmogaus veiklos sričių globėjai, vaisingumo dievybės, gamtos tvarkytojai, gydytojai ir gynėjai.

Seniesiems valstiečių gyventojai pirmiausia perdavė ekonomines senovės dievybių funkcijas. Tuo pačiu metu abstrakčiai tramdomi krikščionių mitologijos veikėjai buvo iš naujo interpretuojami, jiems buvo suteiktos žemiškos savybės, pritaikyti tikrovei ... “
„Pagonybė stačiatikybėje“ (M., 1975), Nosova G.A.

Stačiatikių Rusijos žmogus visada suprato, kurį šventąjį ar piktogramą jis melsis ligos metu ir kurią piktogramą pasiimti su savimi į kelionę taupant ir apsaugant. Moterų šventi Mergelės ir Paraskevos penktadienių vaizdai buvo ypač gerbiami. Galų gale tai buvo šventosios moterys, kurios rūpinosi šeimos gerove, derliumi ir židiniu. Rusijoje buvo ir dabar egzistuoja ypač gerbiamų ir stebuklingų Mergelės ikonų kultas. Dievo Motinos kultas. Šių piktogramų yra daugybė - Kazanės Dievo Motinos ikona, viena gerbiamiausių Rusijoje, Vladimiras, Smolenskas ir kt. Karų ar maro atvejais sunkių išbandymų metais jie pasinaudojo šių ikonų pagalba , stichinės nelaimės, pavyzdžiui, potvyniai, sausros ir įvairios kitos nelaimės.

Liaudies kasdieninė stačiatikybė ir silpnumo gydymas.

Žmogaus sveikata yra vienas iš svarbiausių dalykų gyvenime. Kol moteris sveika, ji gali gimdyti ir auginti vaikus, sveikas vyras gali dirbti ir palaikyti savo šeimą ir namus. Liga paprastai baigiasi mirtimi. O kur paprastam žmogui kreiptis pagalbos ir į ką kreiptis norint išgyti, jei ne pas Dievą. Rusijoje plačiai plėtojamas stebuklingų ikonų, šventų vietų ir relikvijų kultas, egzistavo kirtimo reiškinys ir, žinoma, tradicija nešioti įvairius amuletus, talismanus ir pakabukus.

Šventasis pavasaris Sarovo vienuolyne. Fotografas Maksimas Dmitrijevas. XIX amžiaus pabaiga.

Švenčių vietų, lankomų gydymo tikslais, kulte galima nesunkiai laikyti pagonišką vandens garbinimo kultą kaip vieną iš elementų, tokias šventas vietas kaip šaltinius, raktus ir šulinius, kurių vietoje įvyko konkretus šventas įvykis ir vanduo jose įgavo stebuklingą galią. Tačiau ne visada šventos vietos yra susijusios su vandeniu, tai gali būti medis ir koplyčia. Kai kurios bažnyčios ir vienuolynai yra gerbiami kaip šventieji, todėl galime prisiminti tai, kad bažnyčios dažnai buvo statomos tose vietose, kurios ikikrikščionybės laikais buvo gerbiamos kaip šventosios.

Kitas labai paplitęs kultas yra stebuklingų ikonų kultas. Šios piktogramos plaukė per vandenį, pasirodė įvairiose vietose, kur tada pradėjo mušti raktus., Urvuose ir šuliniuose. Tokios piktogramos suteikė išgydymo stebuklą, tačiau paprastai ne iš visko, o iš tam tikrų tam tikrų silpnybių. Dovanojimo paprotys buvo ir tebėra iki šiol, kai piktograma, atnešusi išgydymą, yra dovanojama tam tikromis brangiomis dovanomis, pavyzdžiui, auksine grandine su kryžiumi. T. y. Stebuklingų, apreikštų piktogramų kultas ir jų garbinimo ritualizmas turi keletą pagonybės ženklų.

Kalbant apie stebuklingas ikonas, negalima sakyti apie šventas relikvijas. Stačiatikių tradicijoje šventųjų relikvijos yra vienas garbingiausių garbinimo objektų. Manoma, kad būtent per šventųjų relikvijas Dievas gali padėti kančioms net per savo gyvenimą galėdamas padaryti stebuklus. Štai kodėl žmonės ateina garbinti šventųjų relikvijų, tikėdamiesi palengvinti savo kančias ir liūdesį. Pavyzdžiui, piligrimai iš visos Rusijos plūsta į dvasinį Rusijos stačiatikių centrą, į Šventąją Trejybę-Sergejevą Lavrą, į Trejybės katedrą, kad galėtų garbinti Radonežo Šv. Sergijaus relikvijas, tikėdamiesi sulaukti pagalbos, ir daugelis jų gauna.

Įdomu ir klastingo praktika. Šiais laikais motina apglėbia vaiką apnuoginta vieta ir sako: „Kačiukas serga, šuniukas serga, eikite į Vaniją“, negalvodami, kad šio posakio šaknys yra labai, labai tolimoje praeityje. Šiuose sąmoksluose, kurie dažniausiai buvo naudojami dėl įvairių negalavimų, pagonybė ir stačiatikybė susipynė keisčiausiais būdais. Paprastai tokie sąmokslai kartu su krikščioniškosios maldos elementais turi pagoniškus motyvus. Pradžioje „Viešpatie pasigailėk“, pabaigoje „Amžinai amžinai“ ir „Amen“, o tarp jų nėra ko paminėti stačiatikių šventųjų vardų, o štai Belas yra degusis akmuo, o miško gyvūnas ir dangaus paukštis. Štai pavyzdys:

"Dievo tarnas (vardas buvo tariamas čia)
  Aš pakilsiu, palaiminu
  Aš eisiu kirsti pati
  Aš išeisiu į atvirą lauką
  Gryname lauke, vandenyne - jūra.
  Vandenyne - jūra yra juoda sala,
  Toje juodoje saloje yra baltas akmuo
  Ant to akmens yra rudas arklys,
  Ant to arklio kiosko sėdi raudona mergina
  Su aštriais peiliais, su kempinėlėmis, su ragais,
  Žandai, saikingai
  Visų rūšių ligos, įvairiausios krūmynai,
  Visos palyginimai, visi vaiduokliai
  Ir vėjuoti lūžiai.
  Nuo vėjų, nuo vikharevo ir nuo visų tavo minčių.
  Iš toli gyveno
  Iš toli,
  Nuo bambos bambos,
  Iš širdies širdies
  Amžinai ir amžinai. Amen

A. Vetukhovas cituoja šį sąmokslą iš piktosios akies savo knygoje „Sąmokslai, burtai, žavesiai ir kiti gydymo būdai, pagrįsti tikėjimu žodžio galia.“ (Varšuva, 1907).

Ką galima pasakyti apie visų rūšių amuletų, talismanų, amuletų nešiojimą? Stačiatikių krikščionių kryžius vienareikšmiškai apibūdinamas kaip stačiatikių tikėjimo simbolis. Bet tai yra paprastas kryžius. Jie taip pat nešiojo kryžius - relikvijas, tokių kryžių viduje, kurių viduje buvo galima paslėpti dalelę kažko švento, pavyzdžiui, drožlę nuo šventojo teisiojo kapo. Ant kaklo ir kartu su jais buvo vaizdai ir piktogramos, smilkalai, arkos su malda ar dvasinėmis stichijomis ir kiti šventieji daiktai. Visi šie objektai buvo pašaukti saugoti, saugoti žmogų, padėti jam   dirbant, kasdieniame gyvenime, kelyje. Kareiviai į uniformas dažnai siuvo skudurus su užrašyta malda kaip savotišku amuletu prieš kulką.

Balsavimo dalykai.

Svyatogorsko Dievo Motinos ikona, papuošta dovanomis . Įsikūręs Svyatogorsky vienuolyno Marijos Ėmimo į dangų katedroje..

Auka yra pats paprasčiausias pagonybės bendravimo su dievais būdas. Stačiatikybėje auka ir pasiaukojimas turi visiškai kitokią prasmę. Nepaisant to, auka, beveik tokia pati, kaip ir pagonybės, yra krikščionybėje. Paprastai tai yra tokio tipo pasiaukojimas kaip dovanos. Dovanos yra pažado, prašymo arba jau apreikšto stebuklo, pavyzdžiui, pasveikimo, ženklas. Tai yra vadinamieji varžytiniai ar dovanos.

Manoma, kad vestuvių dovanų praktika krikščionybėje apskritai ir ortodoksijoje yra tiesioginis pagonybės palikimas. Pavyzdys yra praktika dovanoti stebuklingas piktogramas įvairiais papuošalais. Juvelyriniai dirbiniai iš aukso ir sidabro, dažnai papuošti brangiaisiais akmenimis. Grandinės su kryžiais, įvairūs moteriški papuošalai, tokie kaip auskarai ir apyrankės, žiedai ir kiti papuošalai.

Kai kurie iš šių aukojimo brangenybių yra pakabinti ant piktogramos. Jie bandė kovoti su šia praktika Petro I laikais, tačiau ji išliko iki šių dienų.

Tiesa, galima kalbėti apie vieną šių apybraižų objektų versiją, kurių suteikimo praktika vis dėlto yra praeitis, galbūt dėl \u200b\u200btiesioginių pagonybės analogijų.

Tai praktika, kuriant stebuklingus papuošalų, pagamintų pagal užsakymą, piktogramas, vaizduojančias žmogaus kūno dalių ar viso žmogaus įvaizdį. Jei skauda akis, ranką ar koją, kreipkitės į vietinį meistrą ir užsakote pagaminti iš sidabro atitinkamos kūno dalies atvaizdą. Ir pakabinkite šį atvaizdą prie stebuklingos piktogramos su malda už išgydymą ar padėką.

Manoma, kad uždegamos žvakės, kurias parapijiečiai eksponuoja ant kanono, arba yra uždegamos prieš piktogramas, taip pat yra vestuvių dovanos. Galima manyti, kad žvakių ir lempų uždegimo praktika taip pat paveldima iš pagonybės pagal analogiją su aukojamais laužais - gaisrais.

Buvęs pagonybė.   Nuo gimimo iki mirties.

Kur bežiūrėtum, visur pasireiškia pagonybė. Visur. Jis yra taip glaudžiai susietas su paprastu liaudies tikėjimu su krikščioniškuoju tikėjimu, kad kartais negali atskirti, kur, ką. Per visą gyvenimą nuo gimimo iki mirties paprastas žmogus buvo pačiame tikėjimų susipynimo centre. Paimkite, pavyzdžiui, krikšto sakramentą, gerai, atrodytų, ten galite sugalvoti tokį pagonį. Bet ne, ir čia visa tai yra. Tas pats ateities pranašumas. Jie paima ką tik pakrikštyto kūdikio plaukus žvakių vaške iš žvakės, su kuria pakrikštijo, ir meta į vandenį, į šriftą. Pagal vaško rutulio elgesį

O mirčiai? Taip, laidojimo pamaldos vyksta bažnyčioje, viskas yra taip, kaip turi būti, su malda ir stačiatikių apeigomis, bet čia viskas sumaišyta. Pavyzdžiui, laidotuvių liūdesys. Nuo šiol ši tradicija praktiškai išnyko, tačiau anksčiau jos buvo laikomasi visur. Šios ypatingos moterys neverkė, gedėjo. Ypatinga apeiginė daina. Galite pateikti pavyzdį. Yra tokia nuostabi knyga „Ant kalnų“. Autorius Andrejus Pečerskis yra Pavelo Ivanovičiaus Melnikovo, vyresniojo caro pareigūno, slapyvardis. Šis meno kūrinys buvo baigtas 1874 m., O mums įdomu turėti išsamius, etnografinius Nižnij Novgorodo provincijos pirklių ir paprastų žmonių gyvenimo ir gyvenimo aprašymus.

„Garsioji verkianti Ustinya Kleshikha, atvykusi be kvietimo į atminimą, su dviem tarnautojais pradėjo laidotuvių šauksmą, o atminimo dalyviai valgė kutya prie kapo.

Ar galite išgirsti mano brangų mažą vaiką
  Mano balta gulbė?
  Ar galima pamatyti iš kapo
  Ar tavo mama brangi?
  Tu manęs lauki, kartėli
  Aš susirinkau netrukus aplankyti tavęs,
  Ne ant arklio, aš atėjau pas tave, -
  Ji bėgiojo ant pašėlusių mažų kojų
  Mano greitos žirklės nepraeina
  Baltos mažos rankos nešyla,
  Skaidrios akys nežiūri į baltą šviesą! ..
  Ir aš neturiu saldaus žodžio,
  Ir aš neturiu šilto testamento!
  Diena nėra giedra be raudonos saulės,
  Ne smagu gyventi be mielos dukros! ..
  Ką apibendrino mano mažoji galva,
  Kas yra shesitating, kenčia?
  Su kuo galvoti man stipri mintis,
  Su kuo palaužti karčią sielvartą
  Iš kur išgirsti žodį meilus?
  Mano galva apie tai susimąstė,
  Susimąsčiau, pergaliau, pamelavau.
  Kad aš stulbinantis pasaulyje, galva laimi,
  Tarp gerų žmonių, kaip žolės peilis,
  Kaip našlaičių žolė.
  Kodėl tu miegi, mano baltoji gulbė,
  Ką jūs miegate, ar nemiegate?
  Tu supjaustai širdį
  Stipresnis kuro akmuo.
  Ir niekur tavęs nematysiu, mano brangioji,
  Negirdėsiu tavo išsakyto balso! “
  „Kalnuose“, Andrejus Pečerskis. (Verkia - verkia, verkia)

Į savo knygą Melnikovas įtraukė daug etnografinės medžiagos, kurią surinko dirbdamas Vyatkos, Nižnij Novgorodo, Permės, Kazanės ir Ufos provincijose. Kai kurias knygos dalis galite perskaityti straipsnio pabaigoje.

„Tačiau tarp rusų žmonių, ypač miško pakraščiuose, arti krikščioniškų įsitikinimų ir griežtų bažnytinių apeigų, tvirtai laikosi senovės ritualai, linksmai nusiteikusių senų rusų dievų įsitikinimų fragmentai yra kruopščiai puoselėjami ...“ -  rašo „A Pechersky“.

Aš rekomenduoju šią knygą visiems, besidomintiems slavų pagonybe, nepaisant to, kad ji yra apie sentikius. Knygoje pateikiami išsamūs daugelio valstybinių švenčių apeigų aprašymai.

Rezultatai.

Stačiatikybė ir pagonybė. Kas sunaikino ir nugalėjo? Taip, niekas ir niekas. Pagonių ritualai, įsitikinimai ir papročiai vis dar egzistavo tarp žmonių ir tebesitęsia, o tikėjimai yra susipynę ir sujaukti tiek, kad jūs negalite išsiaiškinti, kur. Taigi, mes gyvename savo žemėje. O aukštai danguje ant kovos vežimo važiuoja didžiulis Gromovikas, pranašas Ilja. Ir griaustiniai, griaustiniai, griaustiniai. O gal tai Perunas? Ne, nematyti. Jūs negalite padaryti to iš žemės.

Šiaurės šalių runos 2014 m. Vasario mėn

Pečersko-Melnikovo „Ant kalnų“

Nosova G. A., „Pagonybė stačiatikybėje“

A. Vetukhovas, „Sąmokslai, burtai, žavesiai ir kiti gydymo būdai, pagrįsti tikėjimu žodžio galia“.

Proppas V. Ya. „Rusijos žemės ūkio atostogos“

Veletskaya N. N., „Slavų pagonybės simboliai (Rusijos žemės paslaptys)“

Ne visai ta tema - B. Rybakovas „Senovės slavų pagonybė“

Dėl ypač užsispyrusių ir smalsių.

  Negaliu sulaikyti ir atnešiu keletą kūrinių iš Andrejaus Melnikovo-Pečerskio knygos, kurioje jis apibūdina valstybines šventes. Aprašymai yra spalvingi ir gyvybingi. Ir, dar svarbiau, tai yra šiuolaikinio žmogaus apibūdinimas.

Šiek tiek aukščiau parašiau apie pagonišką apeiginį atminimo įamžinimą. Štai kaip šią knygą apibūdina ši Melnikovo Pečerskio apeiga:

„Bus nutrauktas tik šventas bučinys ir Velykų skambėjimas. Bumpkinų kaime sumanomi„ minėjimai “ir„ skambučiai “. „Navi dieną“ („Navi diena“, o Mažojoje Rusijoje „mirusiųjų mirusiųjų diena“ yra kitas Radunitsa vardas ... Nav, navie - miręs.) Seni ir jauni žmonės su mirusiais važiuoja į krikščionių kapines. Laidotuvių paslaugos bažnyčios reikmėms, atsisėskite į senąją rusų šventę.

  Žmonės išsibarstę po Dievo lauką, kapuose užkasa raudonus kiaušinius, pjauna pjaustytojus su šliužo fermentu, išima juos šviežia velėna, paskleidžia blynus, blynus, pyragus, kokuriki (kvietinė duona su joje keptais kiaušiniais), dažo kiaušinius, kviečius ir makaronus, deda vyną, alų ir košę ... Tada jie skambina pomirtinio gyvenimo svečiams, prašydami išgerti ir valgyti laidojimo šventėje.

Sveikindamos moterys susitvarko, vyrai niekada. Klausantis šių šauksmų, šių „svaiginančių raudų“, kvepia sena antika! .. Tie žodžiai praeina dešimt šimtmečių iš tautos lūpų iš kartos į kartą ... Seniems dievams giedamos tos dainos: „Griaustinio grumtynės“ ir „Motina žemė“.

Iš rytų iš šono

Vėjai smarkiai pakilo

  Juodi debesys išsisklaidė

Ir ant tų, ant mėšlungio

Griaustinis su Moliais,

Su kurmiais ir žvangančiais ...

Jūs streikuojate, „Thunder Rattles“, mes sudeginsime,

Avarija tave, griaustinio strėlė

Kita motina - Motinos sūrio žemė ...

O tu motina Žemės sūrio motina,

Žingsnis iš keturių pusių

Atidarote karstinę lentą,

  Atidarykite, baltus gaubtus

  Nukris, baltos rankos

Iš uolus mažos širdies ...

Tu esi mūsų suverenus, brangus tėvas.

Mes atėjome į tavo gyvenimą amžiams,

Pažadins jus iš miego iš stipriųjų.

Mes jums paskirstome staltieses;

Mes įdėjome jums šiek tiek cukraus

Jie tau atnešė girto alaus

Sėdėk su mumis, pasakyk malonų žodį

Mes sėdėsime priešais jus

Mes negalime į tave žiūrėti pakankamai

Mes negalime atgailauti su jumis.

  Po verkimo dėl „užgniaužtų raudų“ jie linksmai imami už Trizną. Vietoj ašarojančios sielos, griebiantis „šauksmą“ už širdį, tarp pjaunamųjų girdimas linksmas kalbėjimas ... “

________________________________

  „Nemiršta, neskalba, nekalba su kanopomis, tyliai, be garso per žydrą dangų, aukso raguotas briedis skraido kaip strėlė .... Be ugnies dega, be sparnų skraido, nesvarbu, koks padaras atrodo, būtybė džiaugsis ... Tas aukso raguotas elnias yra akis ir šviesaus atvaizdo. Dieve Yarila - raudona saulė.

Bėga elnias, skrenda, aukso ragas, nori įbristi į vandenį sidabrine kanopa. Nuo to laiko vanduo taps šaltas, o saulė eis žiemą, o vasara - dėl šilumos.

Triukšmingas miške, iššokantis krūmuose, žiurkėnu elnias elnias, tyvuliuojantis prie žolių skruzdėlės. Šviesus Yarilo iš tamsaus pušyno varo jį į šviesią pievą žmogaus maldai saulės spinduliu, kuris yra diržo rykštė ...

Paimkite jį rankomis, nugruntuokite peiliais, o brolijoje Petrovščinoje žmonės maloniai maldavo kąsnį.

Tada aukso raguotas elnias skrenda per dangų, tada nori laistyti sidabrine kanopa, kad atėjo diena šviesaus dievo Yarilos atsisveikinimui su Motina neapdorota žeme ir visais jų žemiškais vaikais ... Kiekvieną dieną elniai bėga iš rytų į vakarus dangiškuoju keliu, bet tik du kartus jis vaidina metus ... Tomis dienomis kylanti saulė arba pasirodys iš anapus dangaus krašto, tada vėl pasislėps už jos, tada pakils aukštyn, tada kris žemyn, tada spindės raudonomis, baltomis ir žydromis gėlėmis, tada sėdės visoje savo šlovėje, kad ne neįmanoma į jį pažvelgti. Du kartus per metus saulė groja taip: Jariilos atvykimo dieną, Velykas ir jo išvykimo dieną - Petro dieną.

Tuomet iš tamsaus miško Yarilo išveža miško briedį, žmonėms geriau būtų švęsti šviesaus dievo atskyrimo nuo žemės dieną, dieną, kurią jis nemažai laiko paliko tamsos ir šalčio lauke. Yra tas elnias žmonėms lageryje, skirtuose išvykstančiam dievui atminti šventėje, brolijoje, brolijoje Petrovskyje.

Ir iš rytų pusės, iš jūros vandenyno, iš Buyan salos, ar iš akmens iš Alatyro, tylomis kojomis, neliesdamas žemės, ateina ir stovi Peteris-Zolotye-Klyuchi, jis atveria dangiškas duris tais raktais, su tomis durimis, kurias priima žmonės. dangus prasideda ... Yra Petras-Pavelas, vienoje rankoje raktai yra auksiniai, kitoje žolėje yra Petrovo kryžius, kuris varo piktąsias dvasias į tartararą.

Artėja Petro diena: vasaros brolija, brolija-Petrovschina. Kaime-Hillman šventės kalnas.

Petrovo išvakarėse nervintis dėl kaimų, nervintis dėl kaimų. Petrovkos bado streiko pabaiga - maldos ėriukas ant kaktos! ..

Duokite moterims varškės, grietinės, jogurto, kepto pieno! .. Senieji dešinieji sako, kad anksčiau nebuvo petrovkos ir užkampiuose; Jūs, moterys, gelbėkite namus, tos maldos prašė Viešpats; jūs, moterys, skundėtės: be vasaros pašto negalite sandėliuoti sviesto ar kito pieno, visi pieningi vyrai ir vaikai gurkšnoja pieną ... Na, pasak jūsų maldos, laikomės įrašo - išsaugokime viską pokalbiui! .., kepk , plikai ir alaus darykime šventę visam Dievo pasauliui! .. Pasninkas nepavyko, švęsime žalią šienavimą ... Nepagailėkite duonos ir salyklo - laukai pasidarė geltoni, ausys pasvirusios, naujas turtingas žmogus turėtų ilgai laukti! ..

Tai yra Petro diena, kai moterys gauna savo tėvo ir uošvio įsakymą, o atostogų išvakarėse aplink krosnis įsivaizduojama šurmulys. Reikalai iki kaklo, o kita šeimininkė turi dvigubai daugiau: yra jaunas uošvis - paruošia jam uošvės Petro sūrį, yra Dievo duotų vaikų - tobolkos košės, atneša juos savo krikštatėviams už kepimą, grąžina už imbierinius sausainius, kurie tau atnešė lanką, sekmadienio vakarą.

Jaunimas Petrovo dienos išvakarėse turi savo bėdų: artėja paskutinė „apynių naktis“, rytoj mums reikia Kostromukhuryit ...

Praeis dar viena diena, ateis vasaros viršus, prasidės kančios, pasibaigs vasaros vakarėliai ... Vakare tik nusileis saulė ir sutemos išsiskirstys ant žemės, merginos su jaunais vyrais, grodamos garsias dainas, eina už pakraščio, kiekviena šiaudelių šiaudų drauge. Pasirinkę nuošalesnę vietą, klokite laužus ir, atsižvelgiant į jų megztą Kostromą iš šiaudų. Pasipuošę elegantiška jaunos moters, neseniai susituokusios, sidabru ir išėmę gėles, tyliai, be anekdotų ir nesijuokdami, sudėjo juos ant lentos prie vandens ... Gerai padaryta, jie ateina, prasideda dainos ir apvalūs šokiai. Jaunimas linksminasi visą naktį, o kai ryto aušra pradeda liepsnoti, į žaidimą ateina pagyvenę žmonės, net seni žmonės; žiūrėk, pamatysi, kaip žais raudona saulė.

Gaisrai žemėje užgęsta, žvaigždės danguje užgęsta ... Nakties dangčiai blyškiai žvelgia į dangaus arką, šviesesni ir lengvesni rytiniame horizonto krašte. Didelius spiečius debesų sraunus debesis užliejo dangumi, nematomos saulės spinduliai juos vis dar apšvietė spalvingomis lemputėmis. Debesys kiekvieną minutę dega vis ryškesni ir ryškesni, šviečia auksu, žvilga purpurine spalva, žvilga skarmaliomis bangomis ... Dangų platybėse išsiliejo šviesos srautai ... Apšlakstyta šviežia rasa, smaragdai žiežirba žole, skruzdėlių kibirkštys su deimantais žiežirba rasa medienos lapuose. Jų žiedlapiai atveria gėles, o ryte vėsu, iš visų pusių užlieja kvapnios oro srovės. Uždaryti, uždaryti elnias yra aukso raguotas elnias.

Rengiamas apvalus šokis, o dangaus šviesulys skambina skambančia daina:

Negalima trankyti, nemėtyti

Ne kanopas sako

Karšta strėlė skrenda

Jaunas elnias!

Ar manai, kad mano Dunojus!

Donas Ivanovičius Dunojus!

Jaunas elnias!

Elnias turi kanopas

Sidabrinis.

Elnias turi ragus

Raudonas yra auksas!

Tu, Duna, mano Duna!

Donas Ivanovičius Dunojus!

Jaunas elnias!

Tau elnias, mano elnias,

Jūs, Alyošenka!

Jūs bėgate į kažkur

Kur eini?

Tu, Duna, mano Duna!

Donas Ivanovičius Dunojus!

Jaunas elnias!

Ar bėgioju, bėgu

Į šaltą vandenį

Aš nustatiau koją,

Norėdami atšildyti šaltinio vandenį!

Tu, Duna, mano Duna!

Donas Ivanovičius Dunojus!

Jaunas elnias!

Ir, baigę dainą, žaibiškai bėgi į kalvas. Plikomis galvomis, atsiremdami į kuokštus, ten jau stovi senoliai. Švelniai lenkia galvą į dešines rankas, šalia jų - senos moterys. Pilkaplaukiai nenuleidžia akių nuo rytinio dangaus krašto, jie pamaldžiai laukia valandos, kai danguje pradės leistis saulė.

Tankios minios senų žmonių supo jaunimą. Viskas tylu, be žodžių. Girdimas tik senų moterų nuoširdus atodūsis ir sumedėjusių lapų šurmulys, truputį virpinantis gaiviai švytinčio vėjo ... Saulės kraštas mirgėjo karštu auksu, o liepsnose garsiai pasigirdo džiaugsmingas šauksmas. Saulė pakilo, pasigirdo garsi daina:

O, ar Lado! .. Ant piliakalnio

Lakštingalos lizdai susisuka

O Oriole vystosi! ..

Lakštingalas, nors ir vejuoji, tačiau nesvajoji,

Nebūk tavo lizdas sovietinis,

Ar jūsų vaikai neišvys

Neskraidykite savo vaikų per ąžuolyną

Nekramtykite savo vaikų šviesiais kviečiais!

O, ar Lado! Kviečiai! ..

Saulė pakilo į pusę medžio, visi ėjo namo iš naktinių pasivaikščiojimų. Į priekį minios vaikų, kaip būgnai, plaka į krūtinę ir garsus jų triukšmas yra toli ankstyvo ryto tyloje. Už jų merginos su jaunomis moterimis ant lentos neša „Kostroma“. Vyrai juos seka per atstumą ... Per kaimą lėtai nešiojama mirusiosios Jarilos panašumas į tylios liūdesio dainas. Tai yra „pirmosios laidotuvės“. Kur yra brolis, jie pietauja iškart po ankstyvų mišių. Kopūstų sriuba su ėriena, sūrio pyragai, avienos pusė su koše yra įprasti patiekalai Petro vakarienės metu. Papietavę, seni ir jauni vyrai skuba į broliją į Petrovščiną. Jie statė kaimo ganyklos stalus ir ant jų kloja keptą ėrieną, sūrio pyragus ir ėriuko širdies pyragus, ąsotėlius su užplikytu alumi užpylė stiklainiais, o vynas yra žalias, nupirktas už bendrus pinigus.

Tik mano broliai. „Nekviestos girdyklos neina į brolių šventes“, - sakė penkis šimtus ar daugiau metų. Jie prasideda nuo vyno, geria be skrybėlių, padoriai, raminamai. Kiekvienas iš anksto peržengs save ir pasakys tokią maldą: „Tėve Petras-Paulius!“ Uždarykite skylę danguje, uždarykite debesų kriaukles, nepalikite lietaus! .. Duokite, Viešpatie, kad žalioji šienavimo priemonė būtų naudinga!

Šventės pabaigoje, kai girtas linksmumas visus išskiria, užsidegs balalaikos, pypsės armonika, dūdmaišiai skambės ... Kartais Sergachas atveža miško berniuką Michailą Ivanovičių Toptyginą su ožka, su būgnu, o broliai eis su triukšmingomis linksmybėmis per žvėrį. Jei vyno daug, jie geria girtus kojų pirštus. Ir jei jie labai linksminasi, jie tampa siena ant sienos ir pradeda juokingą kumščio kovą.

Toks buvo brolių džiaugsmas ilgą laiką ... „Kaip visi gėrė šventėje, kaip visi valgė šventę ir visi šventėje gėrė ir linksminosi, visi gyrėsi švente, kas giriasi geru arkliu, kuris giriasi aukso iždu, pagrįstas gali pasigirti su savo tėvu ir motina, Beprotis gali pasigirti jauna žmona ... Ir vakare bus diena nuo mažų iki senų. Vaikinai pradeda kovoti, o kitame rate kovoja už kumščius ... Nuo tos vaikiškos kovos, nuo tos kovos nuo kumščio prasideda puiki kova. “

Tuo tarpu merginos ir jaunos moterys prieš saulėtą saulėlydį su garsiomis giesmėmis iš kaimo yra atnešamos į atvirą Kostromos lauką ... Jauni nesusituokę vaikinai, išgirdę dainas, palieka brolį, seka raudonas merginas, užsienio jaunas moteris.

Jie pastatė „Kostroma“ ant lentos toje pačioje vietoje, aplink ją tampa apvaliu šokiu ir dainuoja Yarilą liūdnomis dainomis:

Mirė mūsų tėvas, jis mirė!

Mūsų brangusis mirė, mirė!

Jie įdėjo į karstą

Palaidojo jį smėlyje!

„Kelkis, tėve, kelkis,

Atsistokite, mielasis, pakilk! “

Gulėjo karste

Geltoname smėlyje.

Mirė mūsų tėvas, jis mirė!

Mūsų brangusis mirė, mirė!

Pas kunigą atėjo keturios senos moterys,

Tėvui jie atnešė keturis sūrio pyragus;

„Kelkis, tėve, kelkis,

Atsistokite, mielasis, pakilk! “

Ne sveikas, jokio atsakymo

Gulėjo karste

Geltoname smėlyje.

Mirė mūsų tėvas, jis mirė!

Mūsų brangusis mirė, mirė!

Pas kunigą atėjo keturi jauni vyrai,

Jie kunigui atnešė keturis gabalus;

„Kelkis, tėve, kelkis,

Atsistokite, mielasis, pakilk! “

Ne sveikas, jokio atsakymo

Gulėjo karste

Geltoname smėlyje.

Mirė mūsų tėvas, jis mirė!

Mūsų brangusis mirė, mirė!

Pas kunigą atėjo keturios mergaitės,

Jie kunigui atnešė keturias kepenis:

„Kelkis, tėve, kelkis,

Atsistokite, mielasis, pakilk! “

Mes laukiame „tvovo“ sveikinimų, laukiame „tvovo“ atsakymo,

Išlipk iš kapo

Pakilk iš smėlio!

Mūsų tėvas atgijo, atgijo

Mūsų mylimasis atsiduso, atsistojo!

Ir visos giesmės dainuojamos per šiaudinę Kostromą ... Su verkiančiu šauksmu, skaudžiais apkalbomis, būgnų plojimu į plikus krepšius, skambant krosnies sklendėms ir keptuvėms, jos veža Kostromą į upę, nusirenka ir, ašarodamos šiaudus, įpila į vandenį. Kol vanduo nuneša viską iki paskutinio šiaudo, jaunimas stovi ant kranto ir ilgai girdi niūrias dainas:

Mirė mūsų tėvas, jis mirė!

Mūsų brangusis mirė, mirė! ..

Ir tada prasideda apvalūs šokiai ir linksmi žaidimai. Jie groja „drake“, „žvirblis“, „elnias“, „užuomina“, „soros sėja“, „aguonos užauga“, „linų paršavedė“ - ir viskas - su dainomis ... Balalaika gieda, piemens ragas liejamas, tolesni pyptelėjimai ir harmonijos. Gyvi kolegos šoka apvalų šokį, šoka eiles, šoka vienas po kito, apsisukę, nugara ar pasukdami mažą dalelę savo jaunų kojų. Jų įdegę veidai švyti ištrynus. Raudonos merginos, kartu sudėjusios rankas, lėtai šoka, linksmai giedodamos. Mamos, tetos ir visi pagyvenę žmonės atsiskiria, linksmai žiūri į vaikus, žavisi jų darniais žaidimais, prisimindami jaunystę.

Saulė linkusi į vakarus, o spindulys atsipirks. Po juo pasklido skarmaliai plonas debesis. Jis plinta plačiau ir plačiau, jame leidžiasi saulė, o sutemus kyla į dangų, aprengdama mišką ir laukus juoda danga ... Naktis, paskutinė naktis yra apynių!

Motinos ir tetos išvažiavo, pasiėmė vaikus, tėvai ir vyrai baigė alų ir bokalą. Deja, su liūdesiu širdyje visų, kurie vėluodavo iš lauko, jaunų damų, kurios negali vaikščioti iki ryto, jos turi sutikti girtą vyrą ... Buvo tik vienas bakalauras.

Prieš saulėtekį ji linksminosi. Žvaigždės dega aiškiai tamsiame mėlyname danguje, „Moisejevo kelio“ „Paukščių take“. Švelniai mirga blyškia šviesa, horizonto kraštuose žaidžia zarnikai, gerklėse putoja putpelės, dergachas plyšauja prie upės, o paskutinį kartą kišenėje sumeistrauta gegutė yra nuotaikinga. . Atėjo vasaros viršus, jau nebebendrauju gaminti maistą ... Iš dangaus atėjo pavasaris, į dangų ateina raudona vasara, jis nori perlieti karštą žemę.

Žaidimai ir dainos yra nesibaigiantys ... O uolėtose krūmose nuošalesniuose kopose tylūs šnabždesiai, aistringi, šmaikščiai šėlstantys, staigus juokas, nedrąsus maldas, išblukę balsai ir skambūs bučiniai ... Paskutinė apynių naktis! ; paskutinį kartą jis užgožė žaismingą jaunystę auksinėmis ausimis iš kukurūzų ir raudonų aguonų gėlių: „Koshuy, vaikai, suderinti su pasauliu ir kas nors myli, mylėk amžinai, nenusilenk atgal!“ - toks yra Jarilai atsisveikinimo žodis ...

Saulė pakilo virš miško, nutraukė dangaus spindulius ... Pavasario pabaiga atėjo žmonėms, kenčiantiems nuo sausumo ... Neišmeskite žmonių atgal iki vėlaus gilaus rudens “.

_____________________________________________________