Drveće u životu starih Slavena. Drveće u životu starih Slavena Mlada generacija šume

Zamislite šumu koja može uroditi plodom. Krošnje drveća zatvorene su u gustom krošnjama. Tišina i sumrak. Negdje visoko iznad sjemena sazrijevaju. I tako su zreli i pali na zemlju. Neki od njih, nađući se u povoljnim uvjetima, proklijali su. Tako se pojavio u šumi podrast šume - Mlada generacija stabala.

U koje uvjete padaju? Uvjeti nisu baš povoljni. Malo je svjetla, nema dovoljno prostora za korijenje, sve je već zauzet korijenjem velikih stabala. Ali moramo preživjeti, pobijediti.

Mlada generacija šume

Mlada generacija šumezamjena starog ključna je za obnovu. Prirodno, u teškim uvjetima, s nedostatkom svjetla i stalnim nedostatkom hranjivih sastojaka u tlu, podrast ne izgleda dobro. Uobičajena značajka podrasta je teška depresija, Evo primjera takve depresije. Podrast smreke s visinom od samo jednog i pol metra može imati prilično respektabilnu dob od 60, pa čak i 80 godina. Tijekom istih godina, podrasli rođaci uzgojeni iz istih sjemenki negdje u rasadniku ili u blizini šume mogu doseći visinu od 15 metara. Za tinejdžera je vrlo teško postojati. Ali on se ipak prilagođava uvjetima života pod krošnjama majke i strpljivo čeka promjenu njegovih životnih uvjeta.

Ovdje je stvarno sreća: ili će starije stablo umrijeti ili će umrijeti tinejdžeri. Također se događa da se ljudi miješaju u ovu borbu, birajući zrelo drveće za svoje potrebe. Tada se podrast oporavi i nakon toga postaje nova šuma.

Posebno uporan podrast smreke, U depresivnom stanju ponekad živi gotovo pola svog života, sve do 180 godina. Ne možemo ne diviti njegovoj vitalnosti i bezgraničnoj prilagodljivosti, što je, međutim, razumljivo.

S tinejdžerom se mora postupati vrlo pažljivo, Ne poznavajući njegove specifičnosti rasta, vođene najplemenitijim impulsima - da bismo mu dali slobodu, ipak ga možemo uništiti. Živeći u prigušenom svjetlu i iznenada dobivši dugo očekivanu slobodu od neiskusnih ruku, naglo umire. Kako kažu, podrast se "plaši" svjetlosti. Igle brzo požute i raspadaju se, jer je prilagođena drugačijem načinu rada, drugim životnim uvjetima. S druge strane, tinejdžer neočekivano izložen slobodi može umrijeti od žeđi. Ne zato što u tlu nema dovoljno vlage. Možda je tamo postalo još više, ali svojim slabo razvijenim korijenjem i iglicama podrast ne može utažiti žeđ,

Što je ovdje? Ali činjenica je da je prije pod nadstrešnicom za majku u vlažnoj atmosferi podrastu nedostajalo vlage. Sada je vjetar počeo hodati naokolo, fiziološka isparavanja povećavala su se u podrastu, a jadna krošnja i korijenski sustav nisu mogli opskrbiti stablo dovoljno vlage.

Naravno, prije su roditeljska stabla tlačila i potiskivala podrast, ali istodobno su ga štitili od vjetra, od mrazova na koje su tako smrznuta mlada smreka, jela, hrast i bukva; zaštićen od pretjeranog sunčevog zračenja, stvorio je meku vlažnu atmosferu.

Ljudi od davnina koriste čudesno svojstvo biljaka - da daju hranu i toplinu. Ali pored ovih svojstava, ljudi su primijetili da biljke mogu utjecati na sudbinu čovjeka, kao i liječiti ga od bolesti, fizičkih i duhovnih. Od davnina su ljudi obožavali drveće i svete nasade. Došli su se liječiti, moliti, tražiti zaštitu ili ljubav. Stoljećima se čarobna snaga pripisivala drveću. Vjerovalo se da u njima žive duhovi čuvari. Mnogi su znakovi, vjerovanja i ceremonije povezani s drvećem.

Stablo u narodnoj kulturi Slavena predmet je štovanja. U drevnim spomenicima od 11-17 stoljeća. izvještava se o štovanju pogana "posluživanja" i "šume", o molitvama pod njima ("pohlepni ... obred"). Sudeći po svemu, ovi su u pravilu bili okruženi dijelovima šume. Grobovi su smatrani rezerviranim, nisu ubijali drveće, nisu sakupljali drva. Slaveni imaju mnogo nasada i obične šume imaju "sveta" imena: "božanski", "tip momak", "božica", "pravedna šuma", "sveti čovjek".

U kategoriju poštovanih i sakralnih stabala uvrštena su i pojedina stabla, posebno ona stara, usamljeno raste u polju ili u blizini ljekovitih izvora. Ljudi su dolazili na ta stabla kako bi se riješili bolesti, zlog oka, neplodnosti i drugih nesreća. Donosili su darove i žrtve (objesili ručnike, odjeću, krpe na drveću), molili se, dotakli stabla. Pacijenti su puzali kroz udubine i pukotine takvih stabala, kao da ostavljaju svoje bolesti izvan granica ove rupe. Kada se kršćanstvo pojavilo u Rusiji, da bi privuklo ljude u crkve, crkve su građene upravo u svetim grobovima. O tome svjedoče brojne predaje, legende i apokrifne legende o gradnji crkava u blizini sazidanih stabala. U blizini sakralnih stabala izvedene su različite ceremonije.

Južni Slaveni prakticirali su običaj "okrunjavanja" mladih stabala drveta (ili prethoditi ovoj svadbenoj ceremoniji). Među Srbima, Bugarima i Makedoncima, mnoge su ceremonije i proslave prošli kroz "zapis" - sveto drvo (obično dyba ili voćka). Ovdje su bile organizirane proslave, prinošene su žrtve, paljene su žrtve, palili su se vatre u Maslennitsyju; u blizini "hrane" polagali su zakletve, slagali zajmove i druge stvari. Staro stablo lješnjaka - bez svećenika - moglo se priznati: klečeći i kladeći ga lukom, osoba se pokajala za grijehe i tražila stablo oproštenja - to ukazuje da je prije Dolaskom kršćanstva stabla su bila spojna veza između Boga i ljudi (svijet ljudi i svijet bogova) .Diba, brijesti i druga velika stabla pripadala su zaštićenim područjima. Zabranjeno ih je tući i uopće učiniti bilo kakvu štetu. Ukidanje ovih zabrana dovelo je do smrti osobe, moje stoke i rođenja djece. Takva stabla smatrala su se zaštitnicima okolice - sela, kuća, bunara, jezera, zaštićena od tuče, požara, prirodnih katastrofa.

Drvo kao metafora puta, način na koji možete postići zagrobni život uobičajeni je motiv slavenskih vjerovanja i obreda povezanih sa smrću.

Karakteristični prikazi posthumnog prijelaza duše osobe na drvo. Dakle, Bjelorusi su vjerovali da u svakom škripavom stablu odumire mrtva duša, koja od prolaznika traži da se mole za nju; ako nakon takve molitve osoba zaspi pod drvetom, imat će dušu koja će vam reći koliko dugo i zašto je bila zatočena u ovom stablu. Srbi su vjerovali da duša osobe pronalazi mir u drvetu koje raste na njegovom grobu; stoga je zabranjeno uzimanje plodova s \u200b\u200bgroblja i drveće lomiti. Slavenske balade o zakletim ljudima na drveću povezane su s krugom tih vjerovanja. Takve se folklorne priče obično odnose na ljude koji su umrli prijevremenom smrću, ranije im je dodijeljen pojmom; njihov prekinut život, kakav je bio, nastoji se nastaviti u drugim oblicima. Stablo se, poput biljke općenito, povezuje s osobom vanjskim znakovima: deblo je deblo, korijenje je noge, grane su štuke, sokovi su krv itd. Postoje "muška" i "ženska" stabla (breza - breza, mantel - breza), koja se također razlikuju po obliku: y grančice breze protežu se na strane, a breza - gore. Kad se dijete rodi, za njega se sadi stablo, vjerujući da će dijete rasti kao i ovo stablo. Istovremeno, u nekim vjerovanjima, rast takvog stabla uzrokuje iscrpljivanje osobe i vodi ga u smrt. Stoga su pokušali ne saditi velika stabla u blizini kuće.

Drvo je usko povezano s poljem demonologije. Ovo je stanište raznih mitoloških bića. Sirene žive na drveću breze, vještice se tijekom jedne noći u Kupali jataju na džinovskim hrastovima, đavo sjedi u korijenu starijeg stabla, u šupljem krošnjama, vilama i samopuzdanima na prostiranim velikim stablima koja se igraju, često demoni žive na trnovitim drvećima.

S. Yesenin je rekao: "Rusi imaju sve od Drveta - ovo je religija misli našeg naroda." I objasnio je zašto i zašto se stablo obično vezuje samo na ručnicima, ručnicima. To je duboko značenje. "Drvo je život", piše pjesnik. - Svakog jutra, ustajući iz sna, peremo lice vodom. Voda je simbol pročišćenja ... Brišući lice platno s likom slike drveta, naši ljudi kažu da nisu zaboravili misteriju drevnih očeva kako bi obrisali lišće, da se on sjeća kao sjeme svjetskog stabla i, trčeći ispod pokrivača, umočući lice u ručnik, on kao da želi otisnuti barem malu grančicu na obraze, kako bi poput stabla mogao otpustiti stožce riječi i misli i strujati vrlinu sjene s ruku grana. "

Stablo života.

Stablo je općenito zauzimalo posebno mjesto u životu poganskih Slavena. Postoji legenda da je davno, kad još uvijek nije bilo neba ili zemlje, a samo je plavo more posvuda prolilo, usred nje stajala su dva hrasta, na čijim su granama bile dvije golubice. Jednom su golubovi poletjeli, a zatim zaronili na dno mora i odatle donijeli pijesak i šljunak. Od ovog materijala izgrađeno je nebo sa zemljom i sva nebeska tijela.

Od tog vremena mit je došao na stablo života. Slaveni su vjerovali da ona služi kao os, centar cijelog svijeta i kao da utjelovljuje čitav svemir. Korijeni ovog nevjerojatnog stabla, koje se nazivalo svijetom, zagrlili su cijelu zemlju, dosegli dubinu podzemlja. Njegova je kruna počivala na nebesima. U njemu su se za drevne osobe utjelovljavale ideje o prostoru i vremenu. Nije slučajno da je nastala zagonetka: „Tamo je hrast, na grani je 12 grana, na svakom čvoru su četiri gnijezda i sedam gnijezda na svakom gnijezdu“. Ovo je bila mitska slika godine: dvanaest mjeseci, svaki od njih sadrži četiri tjedna, a tjedan sedam dana. (Tada se vodio račun o mjesečevim mjesecima).

U folkloru slavenskih naroda - bajkama, zagonetkama, zavjerama - često se pojavljuje slika stabla života. Najčešće se radi o moćnom hrastu koji je živio na zemlji nekoliko stoljeća. U jednoj od poznatih bajki, starac se popeo na takvu hrast i stigao do samog neba. Ondje je vidio prekrasne mlinske kamenje - amblem proljetnog grmljavinskog nevremena koji ljudima daje kišu, plodnost. Da, a zavjere zbog bolesti najčešće počinju šalom da na okeanskom moru, na otoku Buyan, gdje leži alatyr kamen, postoji „hrast od hrasta“.

Slike vanjskog i unutarnjeg svijeta drevnog čovjeka nanizane su na osi drveta. Sistematizirao je ovaj svijet, dao mu sklad, gdje je svaki predmet ili pojava, svako živo biće ima svoje mjesto.

Na vrhu vijenca sjedio je božanstvo - strašno, nepristupačno. U granama su pronašli utočište za ptice. Pčele su plivale oko debla, losa, jelena, konja, krava, a ponekad i ljudi gužve. Korijenje se okupilo oko sebe zmije, žabe, pa čak i ribe. Ovdje su bili demon vezani demon i druge nečiste sile. Miris proizlazi iz ovog stabla, a dvanaest izvora „teče mlijekom i medom“ iz njegovog korijena. Ponekad je gornje božanstvo ušlo u bitku sa "donjim slojem", zaustavivši upad zmija i zmajeva na "toplokrvne", smještene na prtljažniku. Prema legendi, drvo je put kojim zmije u jesen ulaze u mitsku zemlju.

Drvo, koje povezuje zemaljski i podzemni svijet, pojavljuje se i u zapadnoslavenskim mitološkim pričama djece zamijenjene demonima. Kako bi vratila sina k sebi, žena uzima presvlačenje ispod nekog stabla, a kasnije joj oduzima mjesto svog djeteta. Na drvetu su bačene (ili odnesene stvari) kojih se trebalo riješiti - poslati na drugi svijet (predmeti koji su bili u kontaktu s pokojnicima, stare vjenčane atribute i sl.) Osim toga, postojali su i običaji spaljivanja, pokopavanja i odlaganja voda, ti predmeti.

Vjerska stabla, koja su simbolizirala svjetsko stablo, stoljećima su pratila mnoge važne događaje u ljudskom životu.

Neizostavni sudionik tradicionalnog slavenskog vjenčanja bilo je svjetsko stablo, njegova slika. Neveste pjevaju o njemu, obećavajući mladima sreću i bogatstvo. I kad su sagradili novu kuću, bilo je uobičajeno da u sredinu zgrade stave obredno drvce. Pa, javnim praznicima, poput Trinity, ne može se bez breze, sva dvorišta, kuće i hramovi ukrašeni su zelenim granama.

„U šumi se rodilo božićno drvce“ ... Svi znaju ovu pjesmu, mladu i staru. Predvodeći okrugli ples oko ispražnjene šumske ljepote, djeca uopće ne sumnjaju da izvode obredne radnje, što je dio stvaranja mitova naših dalekih predaka. Prije mnogo stoljeća ljudi su se okupili na drvetu, donosili žrtve za svoje korijene, pjevali, izvodili obredne plesove, u kojima je svaki pokret imao simbolično značenje.

Do sada je na nekim mjestima sačuvan sljedeći običaj. Ako momak donese drvo iskopano u šumi i posadi ga ispod djevojčinog prozora, to se očito doživljava kao izjava ljubavi, prijedlog braka.

Stablo života obično se prikazivalo s osam grana, po četiri sa svake strane. Za prikazivanje najčešće su korištene četiri boje: crna, crvena, plava i bijela. Grane, deblo i korijenje svjetskog stabla povezuju gornji, srednji i donji svijet, odnosno grane povezuju kardinalne točke.

hrast

slaveni su od davnina bili sveto drvo - kralj šuma. Hrast s pravom zauzima prvo mjesto u slavenskom arboretumu. Rusi su ga zvali kralj Hrast, a prema narodnim vjerovanjima, kralj ptica orao živio je na njemu. Bog otac se pojavio pod imenom ili u obliku hrasta. U narodnim predstavama hrast djeluje kao simbol muškosti, nadmoći, snage, snage, čvrstoće. Nije slučajno da su u zavjerama njegovi trajni epiteti "željezo" ili "damask", a poslovica kaže o njemu: "Nećete srušiti ni jedan hrast. Kažu o jakim jakim muškarcima: jak kao hrast (hrast).

Slaveni su osobito razlikovali i cijenili hrast među ostalim drvećem. Možda su isprva sva stabla nazvali riječi „hrast“. Nije slučajno što se riječi „jastuk“ i „jastučić“ koje dolaze od njega ne odnose samo na klub hrasta.

Hrast je bio cijenjen kao božanstvo. U njezinom podnožju prinošene su žrtve. Od hrastovog drva idoli su bili vezani. A vatra na hramu mogla se "hraniti" samo hrastovim drvom. Među ljudima se smatralo da je hrast povezan nevidljivim nitima s vrhovnim božanstvom Perunom. Napokon je izgledalo da ovo drvo privlači munje. A danas se tijekom grmljavine ne biste trebali skrivati \u200b\u200bispod hrasta - to je opasno. To su odjeci glavnog mita istočnih Slavena o borbi između Peruna i neprijatelja, koji se skriva ispod hrastove. Slaveni su imali zabranu uzgajanja hrasta u blizini kuće, jer, prema legendi, grom prije svega pogodi hrast.

Uglavnom se pripisuje hrastu naših predaka i legendi o svjetskom stablu. Tako izgleda hrast u ruskoj zavjeri: "... Na tom moru je sveto Akijansko more, na tom moru otok, na tom otoku je hrast, od zemlje do neba, od istoka do zapada, od mjeseca u mjesecu do mrtvog ..."

Vjera i štovanje hrasta trajalo je toliko dugo da su čak i nakon što je Rusija prihvatila kršćanstvo, pod strahom crkvenog suda, molitve Petita bile zabranjene pred hrastom. Napokon, baš kao što su bogovi odlučili sudbinu cijelog svijeta i posebno ljudi, sjedeći pod svjetskim drvetom, oni su činili sud pod moćnim hrastovima, vjerujući da su ovdje izrečene kazne posvećene od božanstva. Bilo je cijelih zaštićenih svetih hrastovih nasada. Odlazak u takvu šetnju, a još više branje grana s drveta, smatralo se svetogrđem. Za to su magi-svećenici mogli čak i na smrt osuditi "patrijarha".

Zabranjeno je posvuda sjeći svete hrastove. Vjerovalo se da će svaki pokušaj nanošenja štete (sjeći, slomiti granu, oguliti koru, pa čak i koristiti njeno osušeno drvo za ogrjev) rezultirao nesretnikom za osobu ili za sve koji žive u blizini. Bjelorusi su vjerovali da ako počnete sjeckati stari hrast, tada će se krv pojaviti ispod sjekire - stablo će plakati krvavim suzama.

Arheološki nalazi također ukazuju na ulogu nasipa: 1975. godine, dno Dnjepra uzdignuto je drevno obojenje u deblo u koje je umetnuto 9 čeljusti divlje svinje. Godine 1910. slična boja uklonjena je s dna Desne. Navodno su se ta stabla koristila pri žrtvovanju.

Hrastovi nasadi bili su svetišta na otvorenom.

U kršćanstvo je štovanje hrasta, kao i mnoga druga poganska vjerovanja, ušlo kao simbol štovanja Krista i Djevice Marije. Hrast, zajedno s aspenom, bilo je jedno od nekoliko vrsta drveća od kojih se, kako se vjerovalo, može napraviti Gospodin križ. Hrast je zbog svoje tvrdoće i izdržljivosti postao simbol snage vjere i vrline, kao i tvrdoglavosti kršćana.

U ruskom Apokrifiju rečeno je da se Juda htio objesiti na hrast, ali „hrast se poklonio Božjoj naredbi i brzo se spasio“.

Bugarska legenda pripovijedala je kako je hrastov hrast sakrio Boga koji je bježao od kuge; u znak zahvalnosti za to, Bog je učinio da lišće s hrasta padne tek u kasnu jesen.

U vjerovanjima, praktičnoj magiji i folkloru, hrast dosljedno djeluje kao muški simbol. U znakovima i zabranama hrast se uspoređuje s vlasnikom kuće, glavom obitelji. Tako je, na primjer, poznat Nižnji Novgorodski izraz „S hrastom - kora!“. - što znači da je suprug naredio da ga skine, skine čizme. Voda nakon kupanja novorođenog dječaka ulijeva se pod hrast; kad je mladenka dovedena u kuću svoga muža, ona prvo ulazi tamo i kaže sebi: "U blizini dvorišta su hrastovi i mali sinovi ulaze u kuću" ako želi roditi svoje dječake. U beogradskoj regiji babica je prerezala dječačinu pupčanu vrpcu na hrastovom bloku da postane jak.

U provinciji Tver sve do početka 20. stoljeća postojao je takav običaj: čim se dječak rodio, otac je otišao u šumu i sjekao nekoliko hrastova, od kojih su trupci tada bili odneseni u rijeku i uronjeni u vodu. Tamo su ostali sve dok sin nije odrastao. Kad se namjeravao oženiti, hrastovi trupci, koji su se već pretvorili u obojeno stablo, toliko snažne da ga je sjekirom bilo nemoguće sjeći, izvađeni su iz vode i upotrijebljeni kao temelj kuće za novu obitelj.

Stanovnici Polesje smatrali su neprihvatljivim da hrast raste blizu stana: ovdje su vjerovali da ako kod kuće postoji ovo stablo, u kolibi neće biti gospodara. Polesčuk je bio uvjeren da će se, ako se to dogodi, čim hrast dosegne veličinu koja vam omogućuje da napravite nadgrobnu ploču od njega, vlasnik kuće odmah umrijeti. Prema lokalnoj legendi, hrast, smješten u blizini kuće, uglavnom "preživljava" muškarce od njega.

Hrast (poput stabla općenito) simulirao je rođenje i rast djeteta (običaj zasaditi drvo u vrijeme rođenja djeteta) Ponekad je dijete samo sadilo hrast, a tada je, prema njegovom rastu i razvoju, procjenjivano zdravlje djeteta: „Kako mladić sadi hrast blizu kolibe, manje od sebe, neka raste hrastov momak - momak će biti zdrav, hrast ne raste - momak će se razboljeti. "

Istočni Slaveni znaju da zabranjuju uzgoj hrastova od žira: vjerovalo se da će osoba koja je posadila žir poginiti čim stablo bude izjednačilo sa svojim rastom. Poznata je i uloga hrasta u svadbenim obredima. U provinciji Voronezh poštovan je drevni običaj; napuštajući crkvu nakon vjenčanja, mladi su otišli do hrastovine i triput putovali gradom.

Tvrđava hrast uzrokovala je njegovu široku upotrebu u pogrebnim obredima: dugo su se od njega izrađivali lijesovi, koji su u nekadašnje doba bili izdubljeni palub i grobni križevi. To se može vidjeti u riječima koje postoje u suvremenom jeziku i stabilnim kombinacijama riječi koje označavaju prijelaz u drugi svijet: "pogledaj hrast" - umri, "daj hrast", "stekni jedan" - umri. U ruskim zagonetkama smrt se najčešće nagađa kroz sliku hrasta:

Na prijelazu Tatara

To je vretenast hrast,

Nitko neće ići, okolo:

Ni kralj, ni kraljica, ni crvena damica.

Svojstva hrasta uzeta su u obzir u narodnoj medicini. U zavjerama od najstrašnijih bolesti, slika hrasta jedna je od najčešćih. Njemu se nije samo obraćalo u zavjerama, već je koristio i hrastove stabla u liječenju.

Ako osoba ima bolove u leđima, pri prvom proljetnom grmljavini dobro je nasloniti se na deblo hrasta. Istočnjački običaj poznat je da se na leđa stavljaju hrastove grane kako se leđa ne boli tijekom žetve itd. Poljaci na rogove krava vješaju hrastove vijence, tako da su krave snažne i da se rogovi ne raspadaju po guzi.

U narodnoj medicini južnih Slavena, popularan način liječenja dječjih bolesti, kao i zaustavljanje smrtnosti djece u obitelji, bio je običaj polaganja dlake i noktiju bolesnog djeteta ili niti koji su djetetu prethodno izmjerili u hrastovom deblu, a zatim tu rupu udarali čepom: kad dijete nadraže rupa, bolest će ga napustiti.

Hrast je služio kao predmet na koji su se simbolično prenosile bolesti. Bjelorusi su pod mladu hrast natočili vodu u koju su umivali konzumnog pacijenta; Stupovi s apscesima u ustima pljunuli su u rupu iskopanu ispod hrasta; Ukrajinci, Poljaci, Česi, Moravani ostavili su odjeću pacijenta na hrastu; Bugari, Srbi i Makedonci posjetili su cijenjene hrastove i vezali vrpce i niti od odjeće na svoje grane. Ukrajinci su objesili ručnike na hrastove, konopce od niti kao zavjet.

Da biste ublažili zubobolju, trebate ugristi hrastov hrast s bolesnim zubom.

Još bolje, u šumi pronađite staro hrastovo drvo, pored kojeg izviru izviri iz zemlje, ogulite koru s grana i namočite je u izvorsku vodu. Ako u tamjanu nosite takav talisman, zubi vas nikada neće nimalo uznemiriti.

Bolesno dijete može se izliječiti dijeljenjem debla mladog hrastovog drveta u šumi i bebu tri puta odvući između cjepiva. A zatim vezati prtljažnik konopom ili krišom.

S djetetom možete tri puta devet puta hodati oko stabla, a zatim na njegove grane objesiti flaster dječje odjeće. Kako se napušteno tkivo raspada, tako i bolest odlazi. Iz ovog je obreda naknadno nastala tradicija koja drveće ukrašava krpama i vrpcama, koja su se počela doživljavati kao žrtve šumskih duhova.

Hrastovi su smatrani staništem mitoloških likova. Primjerice, prema vjerovanjima istočnih Slavena, vještice su u noću u Kupali letjele u gigantske hrastove. Među južnim Slavenima, veliki hrastovi, brijesti i bukve zvani su "samovil" ili "samodiv" (samodivi, vile, vragovi okupljeni na njima).

Na Lukomorye zeleni hrast

Zlatni lanac na Tom Oak

Dan i noć, mačji znanstvenik

Sve se vrti oko lanca

Ide dobro - pjesma počinje.

S lijeve strane - kaže bajka.

Postoje čuda, goblin luta tamo,

Sirena sjedi na granama.

Priča A.S. Puškin.

Prisutnost plodova u hrastu približava njegova čarobna svojstva čarobnim svojstvima voćaka. Dakle, ceremonije protiv neplodnosti obično se izvode pod voćkama, ali ponekad i pod hrastom.

Grane hrastove grane korištene su kao talisman, zabijajući ih u prozore i vrata kuća ispred noći Kupala.

Slaveni su od hrastove kore izrađivali tamjana.

Drevni mudraci predviđali su sudbinu, slušajući šuštanje hrastovih grana.

U ljubavnoj magiji, kako bi doveli momka i djevojku, koristili su dekociju natopljenu stabljikama hrasta i breze, sjeckani na mjestu gdje su ova stabla rasla.

Korištena je i ljubavna čarolija o hrastu. Hrast i breza bili su povezani. Povezavši kravatu, rekli su: "Kao što sam vas vezao, tako sam zauvijek vezan sa slugom Božjim (ime). Amen". Potom su otišli ne osvrćući se i više nisu došli na ovo mjesto.

stablo breze.

Od davnina je vitka bijela trupa breza postala simbol Rusije. I premda breze rastu po cijelom svijetu, nigdje ih se ne voli i poštuju kao u našoj domovini.

To je slučaj za sve uzraste. Uostalom, breza se u slavenskoj mitologiji također smatrala svetim drvetom. Ponekad su ne samo hrast, nego i breza cijenili naši preci kao svjetsko stablo. Taj je pogled ostao u drevnoj zavjeri: "Na moru-okane, na otoku Buyan, bijele su breze niz grane, gore korijenje"

Lingvisti povezuju ruski naziv za brezu s glagolom zaštititi. To je zbog činjenice da su Slaveni smatrali brezu darom bogova, štiteći čovjeka.

Slavenska runa povezana je s brezom - Bereginja - breza, sudbina, majka, zemlja.

Bereginja je u slavenskoj tradiciji ženska slika povezana sa zaštitom i čuvarom majke. U arhaičnoj starini, pod imenom Beregini, Makosh, božica majka, bila je zadužena za zemaljsku plodnost i sudbinu cijelog života. Ova runa je runa sudbine.

Podrijetlo i prirodna svojstva breze pripovijedaju tradicija i vjerovanja, često povezana s biblijskim likovima. U narodnim legendama breza se pojavljuje kao blagoslovljeno stablo, budući da je zaklonila liniju sv. Petak, a također je zaklonila Djevicu i Isusa od vremenskih nepogoda: stoga uživa u zaštiti sve tri. Ili, naprotiv, breza se smatrala stablom prokletim bogom, čiji su vragovi šmrkali Krista. Na istočnom Polesiji postoji legenda o ljudskom podrijetlu ovog stabla: breze su kćeri prvog čovjeka - Adama - koji je svoje pletenice ugurao u zemlju, a brezov sok im je suza. Bijela boja debla stabla objašnjava se vjerom da je breza, kad se Juda htio objesiti na nju, postala bijela od straha, ali nije prihvatila izdajača.

U slavenskim baladama, legendama, pričama kaže se da se uništena djevojka pretvara u brezu. Bjeloruska pjesma pjeva o drvetu breze koja je rasla na grobu mladenke koju je otrovala majka.

U tradicionalnoj kulturi breza simbolizira ženku. U mnogim vjerovanjima, obredima i obrednim pjesmama, u folklornim tekstovima, kontrast je hrastu kao muškom simbolu.

Nježna breza bila je cijenjena kao ženski simbol, smatrala se zaštitnicom mladih djevojaka. Nevjeste su joj dolazile i u dane radosti i u sate očaja. Prilijepljeni za tanko bijelo deblo, suze su se isušile, kao da su upijale vjeru, nadu, ljubav.

Svako proljetno ljetovanje u Rusiji u čast buđenja prirode ne bi moglo bez breze. Na Dan Trojstva crkve i kuće bile su ukrašene mladim grančama breze. Vjerovalo se da drvo neće biti „uvrijeđeno“ ako ga se s ljubavlju posječe u ime tako velikog praznika.

U mnogim ruskim provincijama otišli su u Semnik u šumu, odabrali mladu brezu, ukrasili je, na granama zaveli vijence, pod njom uredili zajednički zbor, vodili plesove i pogađali. Zatim su s presavijenom brezom (koja se ponekad naziva "sedam") šetali selom i na kraju obreda bacili su ih u vodu, u vatru, u provaliju (to jest, "odnijeli su ih u brezu", "pokopali" je). Djevojke su „puzale“ brezom, tražile njezine dionice, oprali se brezovim sokom zbog ljepote i zdravlja. Ovaj je obred preživio do početka 20. stoljeća. ili se možda negdje danas preporođuje.

Trojstvo jutro, jutarnji kanon,

U brezovom jelu bijela je zvona.

Napisao je Sergej Jesenin.

Postojao je takav predznak: djevojka koja je prvi put sjela na Trojstvo u sjeni dragocjene breze prva je među svojim prijateljima koja su se udala. Također su mislili: ako sjednete u sjenu trogirske breze i napravite želju, to će se sigurno ostvariti.

U mitološkim prikazima Slavena razdoblje Trojstva i Semika pripadalo je onim kalendarskim intervalima kada su preci privremeno napustili "tu svjetlost" i pojavili se u živom svijetu. Njihovo prebivalište na tlu bila su svježa zelena stabla breze. Stoga se za duše roditelja breze donose iz šume i postavljaju u blizini kuća. Ovih dana otišli su na groblje, donijeli su ovdje brezove grane, vijence, metle. Glavna ritualna radnja bilo je „oranje grobova“. Prekrili su ih grančicama breze nakon čega su se grane zaglavile u grobnom tlu.

Trinity Week je također bio nazvan "Rusal": prema legendi, samo su se ovaj tjedan sirene pojavile na zemlji. Breza se smatrala omiljenim sjedištem sirena. U ruskim pjesmama čini se da sjede na zelenoj ili krivoj brezi. Tako su u Smolenskoj regiji pjevali:

Warot Byares

Zilina se prala

Vettikim je mahnuo;

Na onom na Byaresu

Sirena je sjela ...

Mislili su da sirene žive na plačama breza, ljuljaju se na svojim granama ili sjede ispod drveta. Posebno za ljuljanje sirena na breza, tkane grane.

Stoga je upotreba breze u obredima Trojstva bila uvjetovana idejama o slici ovog stabla kao utjelovljenju plodnosti, kao objekta koji povezuje svijet živih i svijet mrtvih i mitoloških bića.

U tjednu Trinity djevojke su donosile bogatstvo, od kojih je većina bila povezana s brezom. Tako, na primjer, noću tkate grančice breze s travom u pletenicu, a ujutro gledate: ako je pletenica pletenica, onda se vjenčajte ove godine, ako ne, ostanite kod djevojaka. Također su bacali pletene vijence na brezu: ovisno o tome je li se vijenac na stablu srušio ili je pao na zemlju, presudili hoće li se djevojka vjenčati u narednoj sezoni vjenčanja ili ne. Vijenci s grančica breze koji su se cijelog tjedna nosili na glavi bacani su u rijeku: vijenac bi potonuo - do smrti, potukao se do vlastite obale - čekajući nastavak djevojačkog stasa, otplovio do tuđe obale - svakako se oženite.

Breza je u narodnim predstavama bila obdarena zaštitnim svojstvima. Grane breze, posebno one koje su se koristile u Trojstvu i drugim kalendarskim obredima Slavena, smatrale su se pouzdanim. Zavežite se pod krovom kuće, pouzdano su izbjegavali munje, grmljavinu i tuču; zaglavljeni usred usjeva u polju zaštićeni su od glodavaca i ptica; napušteni na gradskim krevetima - zaštitite kapuljaču od gusjenica. Pomoću grana breze pokušali su se izvući od zlih duhova, osobito „mrtvih hoda“. Na dan Ivana Kypaly-a, brezove grane zaglavljene u zidovima kolijevke nisu dopuštale vješticama da dojiju mlijeko stranih krava i da im naštete općenito. Uoči Ivana Kupala, na rogove krava stavljali su se vijenci grančica breze kako bi stoka bila zdrava i donijela zdravo potomstvo.

Među zapadnim Slavenima pouzdana je koliba smatrala se breza metla, koja je bila prikovana za krevet porođajne žene ili kolijevke novorođenčeta.

U isto vrijeme, breza se u demonološkim vjerovanjima i epima često naziva atributom zlih duhova. Vještica je mogla dojiti mlijeko s grančica breze, također je mogla letjeti ne samo na metli ili lopati kruha, već i na štapiću od breze. Bijeli konji, koje je čovjek donirao u paklu, pretvorili su se u brezove kore i prokleti kruh poslužen u brezovoj kore; žena u koju je demon "naselio" vrijeme dok je bio "bačen" na brezu. Nedavno su, tokom iskopavanja u blizini Novgoroda, arheolozi pronašli pisma koja su napisala na brezovoj kore naših predaka prije gotovo deset stoljeća. Ali kora breze je kora breze. Stari Slaveni pisali su slične poruke, „molbe“ vragu, a vodeni ljudi na brezovoj kore i prikovani su za drvo. Molili su se da ne oduzme lovca na divljač, da vrati izgubljenu stoku, da čuva u šumi ili na rijeci.

Kontradiktorni stav prema brezi ogleda se u popularnim vjerovanjima.

Na nekim mjestima vjerovalo se da breza posađena u blizini kuće plaši zlo i štiti je od munje, a posebno je zasađena rođenjem djeteta.

U drugima, naprotiv, bojali su se posaditi brezu u blizini kuće, motivirajući je činjenicom da breza jako „plače“ i da opet pada munja. Na Polesiji se vjerovalo da blizu kuće posađena breza uzrokuje ženske bolesti i njezine stanovnike; da izrastaji nastaju na leđima "ženskih psovki".

Na ruskom sjeveru, mjesto na kojem su se uzgajale breze smatrano je nesretnim, na njoj nisu postavili novu kuću. U isto vrijeme, ponekad i na mnogim mjestima, posebno su posađeni u blizini kuće za dobrobit obitelji. Grana breze uspostavljena od prvog ugla tijekom izgradnje kuće bila je simbol zdravlja vlasnika i obitelji. Grane breze zaglavile su se u polju kako bi dobili dobar prinos lana i žitarica. Trupci breze ukopani su pod pragom nove štale, "tako da su konje vodili". S grana u antici tkali su kolijevke kako bi zaštitili dijete od tegoba. Ako vežete crvenu vrpcu na deblu breze, tada će se zaštititi od zlog oka.

Ipak, češće se breza koristila kao talisman od zlih sila ..

Okrenuli su se brezi radi pomoći i s bolešću. Razvrstavanje grančica breze koja se razboljela pomoći će liječniku bolje. A ako nakon kupanja bolesnog djeteta izlijete vodu ispod stabla i kažete željenu zavjeru - bolest će preći u brezu. Samo se morate sjetiti reći zavjere protiv bolesti, poput ove, od angine pectoris: "Bacit ću krastaču ispod brezovog grma da ne boli, da ne boli"

Okrenuli su se brezi sa zahtjevom za izlječenjem, a nad pacijentom su se navrtale i grane stabla, prijeteći da ih neće pustiti dok se bolest ne povuče od osobe.

U Mazoviji je oboljeli od malarije trebao uzdrmati riječima "Potresi me poput tebe i onda ga zaustavi."

Grane breze koristile su se da daju plodnost ne samo zemlji i stoci, već i mladencima. Slaveni su nosili djecu kroz podijeljeno deblo breze kako bi se oslobodili djeteta od bolesti (breza to preuzme na sebe).

Breza je „sretno“ stablo, koje štiti od zla. Rekli su o njoj: "Postoji drvo: plač smiruje, svjetlo upućuje, liječi bolesne."

Breza koja raste blizu kuće otjera noćne more.

Pupoljci, grane, lišće, kora, brezov sok i izrasline na deblu smatrali su se posebno ljekovitim. Posvećeni u crkvi u kalendarskim praznicima, grane su lijepile pacijenta kako bi ga obavijestili o snazi \u200b\u200bbiljke. Nakupci raznih bolesti izrađivali su se od pupova, lišća i izraslina. Sok breze dugo se smatra pomlađujućim i pročišćavajućim sredstvom. U proljeće, posebno u praznike, djevojke i žene pile su sok i ispirale ih zbog ljepote i zdravlja.

Breza se u narodnoj magiji koristila kao ljubavni napitak. Prerezati grančicu breze, koja raste na istoku, iščupati lišće s nje; grančica je bila položena na pragu kroz koji bi ta osoba koja razmišlja trebala preći, a lišće, osušeno i zgnječeno u prah, bilo je položeno blizu srca. Kad je osoba na koju se mislilo, prašak je pomiješan u neku vrstu pića i ostavljen da pije. Učinili su to na neprimjetan način.

Na Poleji je djevojka uzela grančicu breze, stapanu s hrastovim stablom, tiho zaobišla tipa s njim ili ga zalijevala dekorom brezove kore.

Breza je igrala značajnu ulogu u obredima životnog ciklusa. U ženidbenim ritualima koristilo se kao atribut za vjenčanje - ukrašeno stablo, koje je bilo simbol svake mladenke i djevojčinog kruga u cjelini. Na ruskom sjeveru breza je bila neizostavan atribut u pripremi mladenkine kupke: grane stabla bile su zaglavljene u stropu i zidovima kupelji, put do nje bio je "tori" s grančicama grana, ukrašeni brezovim metlom ojačani su na vrhu kupelji. Da bi obavila kupanje prije vjenčanja, mladenka je pokušala odabrati drvo za ogrjev iz breze.

Njegove grane bile su zabijene u vjenčani hljeb kako bi svi u kući bili zdravi.

U istočnoslavenskoj pogrebnoj tradiciji breza se koristila izravno u pripremi „mjesta“ za pokojnike: lijes je najčešće bio prekriven lišćem ili metlama breze, a u njega su nabijeni jastuk koji se stavljao pod glavu pokojnika. Na grob je posađena i breza.

Posrednička uloga breze u mitološkoj slici svjetskog prostora objašnjava oprečne ideje o njoj u popularnim vjerovanjima. U svakom slučaju, brojni opisi obreda i akcija s brezom ukazuju na duboko poštovanje prema ovom drvetu.

Oskoruša.

U drevnoj Rusiji planinski pepeo smatrao se personifikacijom ženke. Bila je i simbol skromnosti i elegancije. Mnogo obrednih pjesama i obreda posvećeno je ovom drvetu.

Planinski pepeo - stablo mladenke i mladoženje. U stara vremena prekrasna planinska pepeo bila je okrenuta kako bi zaštitila mladenke: u cipele i džepove širili su i skrivali njezino lišće. Vjerovalo se da će ometati zla djela čarobnjaka i vještica. I općenito, za dobrobit, pokušali su posaditi vrb u blizini njega u kući. Stari Slaveni vjerovali su da čovjek sa zlim namjerama neće ući u kuću ispod prozora na kojoj je zasađen planinski pepeo.

U ruskom narodnom kalendaru postoji dan "Peter-Paul Ryabinnik." Pada krajem rujna - vrijeme zrenja bobičastog voća. Na današnji dan grane planinskog pepela bile su rastrgane u grozdove, obješene pod krovove kuća, šupe, razne gospodarske zgrade. Također, grane su zaglavile na rubu svakog polja. Ovaj je običaj povezan s idejom planinskog pepela kao stabla koje može zaštititi od svih vrsta nevolja.

Planinski pepeo smatran je talismanom u magiji i narodnom liječenju. Slaveni su rekli: "Stajati pod planinskim pepelom - plašite se bolesti."

Čovjek je s raznim bolestima tri puta puzao kroz grm iz rogača. U Životu Adrijana Poshekhonskog govori se da je nakon svete mučeništva (1550.) njegovo tijelo pokopano u pustinji gdje je rasla planinska pepela. Jednom godišnje, na Ilyinsky petak, ljudi su dolazili na to mjesto iz različitih gradova i organizirali sajam; ovdje su došli bolesni - odrasli i djeca koji su puzali kroz grane planinskog pepela tražeći ozdravljenje. Prema ruskom i bjeloruskom vjerovanju, oni koji štete planinskom pepelu imat će zubobolje. U slučaju zubobolje, u jutarnju zoru, potajno smo kleknuli pred planinski pepeo, zagrlili ga i poljubili i izgovorili zavjeru: "Planinski pepeo, planinski pepeo, uzmi moju bolest, neću te sada jesti", a onda se vratio kući, ne osvrćući se i pokušavajući s kim se ne bi upoznali.

Ako izvadite jezgru iz planinskog pepela koji raste na mravljištu i kažete: "Imate li planinski pepeo, korijen ili tijelo? Dakle, bilo bi za slugu Božjega (ime) zubi ne bi zauvijek boleli. "

U zbirci zavjera druge četvrtine XVII stoljeća. iz regije Olonets, sačuvano je nekoliko tekstova koji se odnose na planinski pepeo. „Zaplet s portiranja, protjerivanje, gužve“ izrečen je u proljeće u blizini planinskog pepela koji je stajao na mravinjaku; Također je bilo moguće napraviti osoblje iz brdskog pepela, grickati ga i ostaviti gipku u ustima iza obraza kako se tijekom putovanja ne bi plašili nikakvih "kubusa" (čarobnjaštva). Zaplet od groznice izgovoren je u korijenu planinskog pepela, a zatim su ga, istrgnuvši iz zemlje, položili na krevet u blizini bolesne osobe. Na početku zapleta „od kile do djeteta“ opisane su „dvije bobice vrbe, dvije kovrčave“, rastu na bijelom kamenu usred mora-oceana, a između njih visi zlatna kolijevka s bebom.

Među svim Slavenima postojala je zabrana sjeckanja i lomljenja planinskog pepela, koristila ga za ogrjev, branje cvijeća, pa čak i bobica. Naši preci smatrali su planinski pepeo osvetoljubivim drvetom i vjerovali su: tko ga slomi ili posječe, uskoro će umrijeti i sam ili će netko iz njegove kuće umrijeti. Planinski pepeo nije trebalo sjeći jer su iscjelitelji bolest prenijeli s osobe na planinski pepeo. A ako ste sjekli ovo stablo na vas je bolest i prošla ... Ovdje postoji respektabilan stav.

U magiji se planinski pepeo koristio da zaštiti kuću od čarobnih napada i zlih duhova. Da biste to učinili, stabla vrbe su posađena u blizini trijema ili na vratima. A grana vrbe s plodovima odavno je pričvršćena iznad ulaznih vrata, gdje je štitila i kuću i svoje kućanstvo od zlih duhova. Planinski pepeo je talisman protiv posrnulih ljudi i loših vijesti. Ako pažljivo pogledate donju stranu planinskog pepela, možete vidjeti da je po obliku jednakostranična petokraka zvijezda, a ovo je jedan od najstarijih i najvažnijih poganskih simbola - simbol zaštite.

U Novgorodskoj provinciji, vraćajući se s groblja, visio je rešetke iznad vrata kako se pokojnik ne bi vratio kući. U provinciji Voronezh šibica je bacila korije od rogača na vrh mladoženjice kako ga ne bi pokvarili na svadbi.

Postoje planinarski znakovi povezani s planinskim pepelom: "Velika žetva planinskog pepela - do duge i mrazne zime." "Planinski pepeo u šumi plodonosan je - do kišne jeseni, ako ne - do suhog."

Vrba među Slavenima se smatralo svetim drvetom, simbolom kontinuiteta i stalnosti života. Ta vrba simbolizira drevnog slavenskog poganskog boga Yarilu. Do danas se običaj čuvao jednom godišnje u noći Ivana Kupala, u čast boga sunca, da ukrašava vrbovim cvijećem i zapali vatru u blizini. Na kraju blagdana u dvorištima su posađene grančice vrbe.

Prema narodnom vjerovanju, pripada drveću koje je Bog proklinjao. Prema legendi, Kristovi mučitelji napravili su igle za pričvršćivanje križa iz njega. Prema drugoj legendi, nokti koji su razapeli Isusa nisu bili željezni, već izrađeni od vrbe. Za to je vrba, prema narodnom vjerovanju, poražena crvima, a đavoli sjede u suhoj vrbi. Prema idejama Bjelorusa, vrag sjedi na vrbi, posebice onoj staroj, suhoj i šupljoj, od krštenja do palmske nedjelje. U proljeće se vragovi zagrijavaju na vrbi, a nakon što je posvete na blagdan, padnu u vodu i zato od Palme do Uskrsa ne možete piti vodu izvučenu pod vrbu.

Willow u Rusiji igrao je istu ulogu kao palma, palmine grane, s kojima je narod pozdravljao Krista koji ulazi u Jeruzalem. Willow je posvećen i posvećen u hramu svetom vodom.

Vrba je bila zaslužna za magičnu moć utjecati na navodnjavanje polja i livada (vrba raste na vlažnim mjestima, u blizini vode), što znači da je ona, vjerovali preci, pridonijela plodnosti i budućoj žetvi. Jasna je veza s pretkršćanskim obredima i vjerovanjima, s kultom duhova vegetacije i plodnosti.

Također se vjerovalo da vrba ima sposobnost davanja stoke i ljudi zdravstvenom i seksualnom energijom, da štiti od bolesti i da čisti od zlih duhova. U davna vremena postojao je običaj: roditelji koji su se vraćali iz crkve proširili su blagoslovljenu vrbu djece i osudili je: „Vrba je bič! Tuče do suza. Vrba je crvena i ne pogađa uzalud. " To je učinjeno kako bi se djeca zdravstveno opremila.

Mlade žene i djevojke, kao i mladenka i mladoženja, bile su prekrivene posvećenom vrbom, želeći ih učiniti djetinjastim.

U Rusiji je odlučeno da se posvećena vrba pohranjuje kod kuće u prednjem kutu iza ikona. A na sam praznik, grane maca-vrbe biče se i osuđuju: "Kako malo glagola raste, tako rastete" - pored toga što kućnim ljubimcima želite dobro zdravlje, to bi ih trebalo zaštititi od zlih duhova. Grane posvećene vrbe bile su ojačane u lokvama, stajama. Prije prvog pašnjaka stoke u polju, te grane su se hranile životinjama.

Verbe je također zaslužan za zaštitu kuća od požara, kukuruzišta od tuče, zaustavljanje oluje, prepoznavanje čarobnjaka i vještica, otkrivanje blaga itd.

Slijedeći uvjerenje da vrba ima univerzalnu ljekovitu moć, naši su preci pojeli devet konusa (naušnica) iz posvećene vrbe, vjerujući da će ih to zaštititi od groznice. Tijekom grmljavinske oluje, posvećenu vrbu izvadili su iza božanstva i stavili na prozorsku dasku - vjerovali su da će to spasiti od munje.

Priprema grana vrbe u gradovima bila je poseban obred. Uoči Palme u davna vremena Rusi su, bez razlike na imanja i činove (od cara do običaja), krenuli probiti vrbu na obalama tekućih rijeka. Na primjer, u Moskvi, u Kitay-Gorodu i na obalama Neglinke, obrastao vrbama i vrbama. Stranci koji su posjetili Moskvu u 16. do 17. stoljeću ostavili su zanimljiva sjećanja kako je u subotu, uoči Palmske nedjelje, prije mise, iz katedrale Uznesenja u Kremlju s velikom mnoštvom ljudi provedeno veliko stablo (vrba) ukrašeno raznim umjetnim plodovima i bilo je postavljeno u ogromne sanjke i nošeni, kao u procesiji.

Slaveni su vjerovali da vrbovi amajli koji vise s vrata štite od paklenih vizija. Grane vrbe visile su iznad vrata stambenih zgrada jer su obećavale dobro i sreću. Žene su ubrizgavale grančice vrbe u kosu što ih je štitilo od zlih duhova, izoštrilo im vid i zaštitilo ih od sljepoće.

Svi istočni Slaveni široko su vjerovali da je posvećena grana u stanju zaštititi od grmljavine, oluje, drugih prirodnih katastrofa, od zlih duhova i bolesti. U pokrajini Tambov vjerovalo se da vrba bačena protiv vjetra može otjerati oluju, a bačena u vatru - smiriti je.

U Rusiji je plačuća vrsta bijele vrbe bila simbol čežnje i tuge. U davnim vremenima vrbu su nazivali tužnim stablom, koje ne samo da suosjeća s boli, tegobama neke osobe, već i oduzima sve od pacijenta. Postoji vjerovanje da vrba ima čarobna svojstva: štiti ljude od zlih duhova, nevolja i nesreća. Ako nosite grane ovog stabla, možete se riješiti straha od smrti.

U narodnoj medicini slavenskih zemalja, vrba se koristila kao protuupalno i protiv febrilnog lijeka protiv malarije. Na Kubanu se vrba koristila u liječenju dječjih bolesti. Da biste to učinili, rano ujutro, prije izlaska sunca, otišli su do rijeke i tamo rezali vrbu tri puta u devet grana. U ovom se slučaju tri puta brojalo od devet do jedan. Stigavši \u200b\u200bkući, spustili su jednu gomilu od devet grana u vruću vodu i okupali dijete kraj prozora, s kojeg se vidio izlazak sunca. U podne su stavili drugu hrpu vrbe u vruću vodu i okupali dijete kraj prozora, ispred kojeg je u tom trenutku bilo sunce. Navečer, kad je zalazilo sunce, izvodile su se iste radnje s posljednjom hrpom grana ispred prozora koja je gledala zalazak sunca. Na kraju su sve vrhove vrbe s vodom pripadale rijeci i molile su ih da plutaju po vodi. Vjerovalo se da će bolest odstupiti.

Bolesna goveda je napušena vrbom, mljela je u prah i prekrila ranama, napravila je dekociju i pila od raznih bolesti, a koristila ga je i kao losione od tumora i modrica. Posvećena se vrba hranila je kravama i ovcama, govoreći: "Ne dajem, ali dućan. Baš kao što nožni prst ne suši, tako ni ti, moj Bože, ne sušiš tu stoku. "

jasika - ova biljka, puna dostojanstva i ljepote, u narodnim predodžbama se smatra prokletim drvetom; U isto vrijeme, široko se koristi kao talisman.

Postoji opće uvjerenje da demoni žive u lišću aspena. U kršćanstvu se vjeruje da je Aspen kriv što je dopustio mučiteljima Isusa Krista da od svog drveta naprave križ na kojem su bili razapeti, čavli za igle za pletenje kojim su bili prikovani na križ. Djevica ili sam Krist prokleo je aspen i kaznio ga vječnim strahom, od kojeg se trese do danas. Prema drugoj legendi, aspen nije pokazivao poštovanje: u vrijeme Kristova rođenja i njegove smrti, ona se nije smirila i nije se klanjala, već je nastavila hrkati lišćem i drhtati. Stoga, ona drhti bez razloga, ne urodi plodom i ne može sakriti osobu svojom sjenom. Prema drugim pričama, aspen je kažnjen zbog drhtanja grana Djevice Marije, skrivajući se pod njom s Kristom, dok je bježao u Egipat. Napokon kažu da Juda, mučen strahom i pokajanjem, dugo nije mogao pronaći drvo koje bi pristalo da ga „primi“, a samo je Aspen sažalio i dopustio mu da se objesi na njega, za što ga je Bog odmah prokleo.

Zabranjeno je saditi aspen u blizini kuća kako bi se izbjeglo nesreće, uključujući i bolesti; nisu je koristili za vrijeme gradnje, peć nisu utopili sa njom, izbjegavali su sjediti u sjeni stabla, nisu unosili grane jastreba u kuću itd.

Na nekim mjestima, među istočnim Slavenima, aspen se također smatrao „prokletim“ stablom, usp. karakteristična hutulska osobina imena "Osinavets." Na mjestima na kojima raste aspen, prema legendi, vragovi se "uvijaju". Zabrana skrivanja ispod aspena tijekom grmljavine svjedoči o prisutnosti đavla na aspeni, jer „grom traži aspen“. Grom „udara“ crtu u slavenskim vjerovanjima.

Prema bjeloruskim vjerovanjima, vještice su iz vatre s grana aspena pripremile zlonamjerni napitak; da bi se pretvorio u vuka ili postao nevidljiv, čarobnjak je morao prevrnuti pet klina od aspena, zarobljenih u zemlju, ili kroz penjalicu; ostavljajući grančicu aspena pred putnikom, čarobnica ga je nogom izbacila s puta. Želeći sklopiti prijateljstvo s vragom, čovjek ga je zvao, stojeći u šumi na oborenoj aspeni.

Aspen je korišten u čarobne svrhe i pričanje sreće. Da bi otkrili lopova, Poljaci su stavili stvar u podijeljenu aspen, koju je lopov dotaknuo; vjerovalo se da će ga početi groziti groznica, a negativac će požuriti vratiti ukradenu robu. Aspen je upotrijebljen u prepoznavanju vještica: moglo se vidjeti hoće li se noć prije Ivana Kupala sakriti u štali ispod drljače posebno izrađene od aspena. Da bi otkrili koja je od žena vještica na selu, Bjeloruskinje su bacile kopa od aspene u zemlju, odrezale čips iz nje, zapalile ih i skuhale filter (krpu kroz koju se filtrira mlijeko): vjerovalo se da će vještica sigurno doći tražeći da je ne spali vatrom.

U folkloru, vjerovanjima i obredima, aspen djeluje kao učinkovito sredstvo u borbi protiv zlih duhova, vještica, čarobnjaka i ktoničkih bića. Na vatri iz drveta aspena čarobnjaci su spaljeni nakon smrti kako ne bi naštetili ljudima. U ruskoj bajci junaci pobjeđuju Babu Yagu, drobivši je korijenom aspena; Dobrynya Nikitich visi zmiju Gorynycha poraženu od njega na „aspeni“ (ep „Dobrynya i zmija“). Prema ruskom i bjeloruskom vjerovanju, mrtva zmija mora biti obješena na aspen, inače će zaživjeti i ugristi osobu. Zavjere o zmijama obično se čitaju preko kora aspena, a zatim njime trljaju ugrizeno mjesto. Vatreni oganj od drveta pepela smatra se najučinkovitijim sredstvom za borbu protiv zlih duhova, otuda i poslovica: tako da gori na aspen drvetu!

Među istočnim Slavenima, kao i u Poljskoj, u grobu "hodajućeg" pokojnika ili vampira zaglavio je upedač. Često se to radilo čak i na sprovodu, kako se pokojnik nije pretvorio u "hodajućeg" pokojnika. Uperena kopriva od aspena dobila je na značaju Perunovu jarbol u očima naroda. Kako bi zaštitili krave i telad od napada vještica, stavljaju se na kapije i u uglovima dvorišta aspen, posječuju ili rastrgavaju; tijekom kuge stoke, progonivši Kravlju smrt, tukli su je (tj. mahali zrakom) drvenim trupcima aspena.

U obredima istočnih Slavena, aspen se koristio kao talisman. U noći svetog Jurja i Kupale, uz pomoć grančica aspena zaglavljenih u zidovima staje, u kapijama, šupa, štitili su stoku od vještica koje su uzimale mlijeko od krava. U istu je svrhu u hotelu krava na njezinu rogu pojačao komad aspena; prvi je kolostrum filtrirao kroz jajovodnu cijev i dao ga kravi. Ako je kravlje mlijeko kiselo, guralo se kroz grane aspena položene uz prag; kroz trupac aspen postavljen na kapiju dvorišta, bili su prisiljeni prijeći preko upravo kupljenog konja itd.

Zaštita polja od vještica, grane jastreba bile su zaglavljene u usjevima; na isti su način štitili vrtove od molova, gusjenica itd. Iscjelitelj je, uništavajući dvoranu na polju, izbacio je iz zemlje štapićima od aspena i spalio je na vatri.

Tijekom izgradnje kuće, u kutu temelja zaglavili su se pepeljasti štitići kuću od svake nesreće. Braneći se od vraga, muškarac, uhvaćen noću u šumi, otišao je u krevet u krug ocrtan na zemlji štapićem od aspena.

Kao spasiteljsko sredstvo protiv demonske opsesije, aspen može poslužiti i kao ljekovito sredstvo za protjerivanje zlih duhova i bolesti. Čitali su zavjeru o šipkama od aspena, koje se zatim stavljaju na pacijenta. Kad puknu zubi, oni uzmu grančicu jastreba i tri puta pročitaju zavjeru: "Na moru na Okijanu, na otoku na Buyanu, postoje tri visoka stabla, ispod tih je stabala zec; premjestili ste zubobolju u tog zeca! " Nakon toga, čvor aspen nanosi se na bolesne zube.

U narodnoj medicini različite su se bolesti prenosile na aspen: tijekom groznice, pacijentova kosa i nokti bili su stavljeni u rupu izbušenu u drvetu aspene, a rupa je bila zakipljena koprivom od aspene, vjerujući da groznica ne može izaći vani. Ponekad su pacijentove stvari bile zakopane u jami ispod aspena ili je posađen na svježem pipku od aspene, vjerujući da će bolest ostaviti čovjeka u njemu. "Prelazeći" bolest na drvo, tražili su: "Aspene, aspen, uzmi moju kresnju, daj mi lakoću!"

U nekim slučajevima, u zamjenu za zdravlje, osoba je obećala da neće nauditi magarcu - da neće lomiti svoje grane, ne sjeckati, ne spaliti. U slučaju epilepsije u djetinjstvu, ošišana kosa i nokti udarali su u vrat dovrat s oštricom aspena u visini djetetove visine: vjerovalo se da kad dijete ovo će mjesto prerasti i oporavit će se. Uz dječju nesanicu, aspen je napravljen za dijete ili je aspen stavio u kolijevku. Uz pomoć aspena liječili su se i zubobolja, kila, dječji strah i druge bolesti. Kako se epidemija približavala, stabla kolere upala su u zemlju na četiri kraja sela, posjekla drveće aspena i tako zaštitila selo od prodora bolesti.

Prelomljena paraliza, iscjelitelji su savjetovali laganje da se odmara protiv drveta aspene. Pacijent se oporavlja ako pročitate zavjeru o šipkama aspena i stavite mu na prsa.

Svi znaju da je najbolji način za borbu protiv vukodlaka i vampira da je upecak. Aspen apsorbira, oduzima negativnu energiju drugog svijeta. To se njezino svojstvo u prijašnjim vremenima smatralo magičnim. U grožđu aspena vidovnjaci i mađioničari gube svoje sposobnosti. Ovdje možete pronaći utočište od čarobnih potraga, zaštititi se od energetskog vampira i djelomično neutralizirati učinke izazvane štete ili zlog oka.

Glog. Među Slavenima je glog plemenita žena, mlada dama i simbol čednosti.

Ritualne funkcije gloga nastaju zbog njegove bodljikavosti, što ovaj grm približava kupini, ružičastom kutku i kupinu. U nekim se nacionalnostima glog naziva teleta. Glog je bila jedna od nekoliko biljaka namijenjenih tkanju vijenca za Krista.

Povezanost između njezinog proljetnog cvjetanja i djevičanstva dovela je do općeg vjerovanja da zagovara čednost. Cvjetovi gloga koji se koriste za vjenčane vijence. Međutim, miris cvjetova gloga mogao bi nagrizati za smrt.

Koristeći glog, možete spriječiti da mrtva osoba postane vampir. U tu svrhu trbuh ili peta probijen je trnjem gloga, a radi vjernosti na grob je posađen i glog grmljeva, a radi vjernosti, na grob je posađen i grm gloga. Grane biljke stavile su se u dimnjak ako se sumnja da je vampir kroz njega ušao u kuću. Vjeruje se da štap iz ove bodljikave biljke može otjerati vraga i ubiti ga nožem, čija je drška napravljena od gloga. Glog je stavljen na prag krave kako bi spriječio da vještice uđu.

Vjeruje se da demoni žive u bodljikavim grmljem, a glog je vilica.

U južnih Slavena potres nastaje i zbog potresa ili oštećenja stabla na čijim se granama nalazi Zemlja, ili stupa na kojem počiva .. U istočnoj Srbiji se kaže da se sva zemlja nalazi na granama ogromnog gloga, na koji je pričvršćen veliki crni pas. Ovaj pas neprestano gricka gloga, a kad mu ostane vrlo malo, počne se puhati svim silama kako bi ga slomio. Od toga se Zemlja trese, ali ne urušava, budući da vrijedi ispucati deblo, poput sv. Petar krsti stablo šipkom i glog je ponovno cijeo.

Od zlog oka i pokvarenosti, njegove su grane bile položene ispod jastuka, istovremeno čuvajući od bolesti.

Stariji.

U narodnim predstavama, bazga se odnosi na takozvane proklete, opasne biljke, jer u njoj živi đavo. Na primjer, u Ukrajini vjeruju da je đavo „zasadio“ vraga i sada stalno sjedi pod njim. U apokrifnim tradicijama kršćanstva, borovnica osporava sumnjivu čast što je ono drvo na kojem se objesio Juda Iscariot.

Prema drugoj legendi, vrag se objesio na stablo, zbog čega njegovo lišće i bobice emitiraju krevenski miris. Poljska legenda to kaže. da se prvi demon nastanio u ogromnoj jami i posadio borovnicu na vrh kako bi je zaštitio. Srbi su smatrali stabljikom bušinog grma stanište vilica.

Možda se zato bazga nije koristila u obiteljskim i kalendarskim obredima, ali je bila široko korištena u magiji, čarima, iscjeljivanju.

U isto vrijeme, vjerovalo se da je buzina prebivalište domaćih duhova, koji donose dobro vlasnicima, čuvarima kućanstva itd. U poljskim i ukrajinskim zavjerama Bizina se poistovjećuje s Adamom; obraćaju joj se riječima "Byzynovy Adam", "Čovjek Božji, sveti Adam", objašnjavajući mu da i stariji i Adam postoje od osnutka svijeta.

Borovnice je zabranjeno spaljivati \u200b\u200bkako bi se izbjegla zubobolja. Dječje igračke nikada nisu izrađene od nje, tako da djeca ne bi imala glavobolju. Poljacima, hutsulima, lugaškim Srbima bilo je zabranjeno spavanje pod borovnicom, mokrenje pod njim, penjanje na borovnici. Stare borovnice nisu se koristile kao gorivo kako ne bi donijele kukce i buhe u kuće.

Postojala je zabrana ukidanja borovnice (ako je potrebno, ukidanje ovog djela posebno su angažirali bogalje ili mentalno bolesne).

Kršenje ove zabrane, prema narodnom vjerovanju, moglo bi dovesti do nesreće, bolesti, na primjer, reumatizma ("ako isječete borovnicu, iskrivit će vam noge i ruke"). Vjerovalo se da tamo gdje je iskopan grm borovnice nikada ništa neće rasti.

Ti su se tabui otkazali ako je borovnica sjeckana ili slomljena u bilo koje posebne svrhe: kao lijek, za ukrašavanje crkve ili pravljenje živica, za gorivo. Moguće je slomiti borovnicu određenog dana (na Veliki četvrtak, do podne).

Borovnica je korištena za čarobno liječenje bolesti. Pod borovnicom se ulijevala voda u kojoj se kupalo bolesno dijete, u nadi da će bolest odnijeti duh koji živi pod grmljem. Zavezali su stablo s nitima iz odjeće pacijenta s groznicom. Zavjere koje su čitale pod biljkom prilikom liječenja zubobolje pretvorile su se u borovnicu: "Sveta borovnica, čuvam te od paljenja vatrom, a ti me čuvaš od zubobolje." Da bi zaštitili dijete od glavobolje, Slovenci su iskopali ošišanu kosu ispod borovnice, a Slovaci su malu djecu okupali u dekociji cvjetova borovnice kako bi osigurali njihovo zdravlje.

A pacijenti s radikulitisom kleknuli su pred bazenu i pitali je da preuzme svoju bolest: "Starija jagoda! "Dazhbog me poslao k tebi, da bi mi preuzeo bolest!"

U južnih Slavena stablo se široko koristilo kod ugriza zmija, škorpiona i osa, a koristilo se i u narodnoj veterini.

Među Česima i Slovencima djevojke su se tijekom braka sa sudbinama okretale starijem braku. U božićno vrijeme, djevojka je otišla do grma starijeg drveta, protresla ga i rekla: "Protresi, protresti jagode, odgovori mi, pas, iz smjera u kojem živi moja draga", i slušala gdje psi laju. Vjerovalo se da se tijekom prikazivanja sreće mogu vidjeti stablo sužene u grmlju.

U Ukrajini su zavjere okrenute biznisu široko poznate: "od nesreće", "tako da sud ne sjedne", "da dobije snagu i hrabrost", "da se riješi svih nesreća".

Grane jagoda su korištene kao univerzalni amulet. Ukrasili su kuće, gospodarske zgrade, ograde za zaštitu od vještica u noći svetog Jurja i Kupale, jednostavno su ih nosili sa sobom. Na Balkanu su se grane borovnice (zajedno s drugim biljkama) koristile u ceremonijama kiše. Ukrasili su dodolu, peperudu, Hermannovu lutku od glave do pete, a na kraju obreda bacili su grane u vodu.

U Rusiji se vjerovalo da ako udarite na put osobljem starijeg roditelja, ni zli ljudi ni divlje životinje neće se uplašiti. Način proizvodnje amuleta od trske mogu se naći u drevnim ruskim travarima. Pri pogledu na takvu trsku, zli duhovi bježe sa svih nogu.

Dotjerati. Prema legendi, smreka je zaklonila Djevicu tijekom leta s Kristom u Egipat. Prema drugoj legendi, ona je zaklonila Krista, koji se skrivao od kuge, za što je primio blagoslov i bio nagrađen ostajući zauvijek zelen.

Obilnost smreke, kao i jak miris pečenja određuju njegovu uporabu kao talisman. U Ukrajini su se smreke (zajedno s granama bokova ruže i koprive) zabijale uoči Kupalove noći ispred kapija, staja, krovnih streha i drugih mjesta kako bi se stoka zaštitila od vještica i svinja od bolesti. Stupovi su kod prvog prinosa mlijeka filtrirali grančice smreke položene ukršteno kako se ne bi pokvarili. Jelovine grane široko su se koristile za zaštitu zgrada i kulturnog prostora od vremenskih utjecaja. U Moravskoj su ukrasili križeve, koje su na Uskrs zabili u usjeve iz grada. Međutim, jeleve jele posvećene za Božić, Krštenje, Susret, Uskrs ili na dan rođenja Ivana Krstitelja smatrale su se učinkovitijima. U Bjelorusiji su posvećene grančice smreke i tamjan položene kod postavljanja Kuće pod četiri kuta kako bi se zaštitila od groma. Grane koje su bile zaglavljene u ledu sa strana ledene rupe kod Bogojavljenja donijete su kući, položene za sliku i zabijene u krov - od vjetra i groma; vezana za stabla jabuka u vrtu kako bi zaštitila stabla od oluje; zaglavljen u zidu, stavljen pod kuću, u podzemlje - "tako da se oluja ne dotakne".

Jela - žensko stablo. Vjerojatno je upravo "ženska" simbolika smreke povezana s zabranom sadnje i općenito ima smreke u blizini kuće koja bi navodno "preživjela" od kuće muškaraca. Prema vjerovanju Srba, ako smreka raste u blizini kuće, u njoj se neće roditi dječaci. Na ruskom sjeveru nisu postavili smreku u blizini kuće, bojeći se da u suprotnom „muškarci neće živjeti, umrijet će, neke udovice će biti“.

Zabrana sadnje smreke u blizini kuće može se objasniti činjenicom da jela pripada neplodnim stablima (prema bugarskoj legendi, smreka je „neplodna“ jer ju je Djevica proklela). U Bjelorusiji se smreka nije sadila iz straha da se "ništa neće zadržati u kući", "ništa se neće roditi ni u krevetiću, niti kod kuće". Osobito su izbjegavali držanje smreke u blizini kuća mladenki kako ne bi ostali bez djece, "kako se obitelj ne bi iskorijenila".

U vjerovanjima istočnih Slavena smreka je također povezana s poljem narodne demonologije. Prema Vladimirovom teletu, brownie živi u velikoj grani bora ili smreke, obješenom negdje u dvorištu. Djeca šumskih duhova leže u kolijevkama obješenim na smrekama i borovima, a djeca sirena - pod smrekom. Đavoli vode djecu kako ih smrče i vuče u šumu, a ispod smreke goblin ostavlja izgubljenu djecu da spavaju

Prema legendi, prema uputama čarobnjaka, prokleta djeca koja su im napuštena, kao i vragovi koji zahtijevaju posao čarobnjaka, bave se prebrojavanjem igala. Postoji urota nesanice iz djetinjstva: „Idite, zora, u šumu, sjednite na božićno drvce, smatrajte sebe iglama. Tamo ti je stalo, tamo radiš. Znajte moje dijete od srca, nemojte se vrijeđati. "

Prema slavenskim vjerovanjima, đavao se skriva pod smrekom za vrijeme grmljavine, privlačeći grmljavinu i munje. To objašnjava zabranu boravka pod smrekom tijekom grmljavinske oluje.

Jela se široko koristi u pogrebnim i pogrebnim obredima. Na starovjerski pristanak bio je običaj da trkači iskopavaju korijenje velike smreke izravno u šumi, okrenu je malo od zemlje i stave tijelo pokojnika bez lijesa u jamu, a potom smreku postave na prvobitno mjesto, "kao da se ovdje ništa nije dogodilo". To je u skladu s Olonetovim svjedočenjem o sprovodu jelke između dvije jelke, kao i motivu pogreba ispod jelke u srpskim epskim pjesmama.

Lijes se često izrađivao od smreke (kao i od bora i breze), nadajući se da mrtvac neće dopustiti da "hoda" nakon smrti. To se odrazilo i na ruske psovke upućene vlasniku, koji je imao loše darove: "Ali nemojte mi dati novogodišnji lijes jelke, oblog od aspena".

Svugdje je postojao običaj bacanja smrekovih grančica na cestovno groblje, i prije pogrebne povorke. Tako su „asfaltirali“ ili „pometali“ put mrtvima, tako da „on ne bi došao da ne uznemirava“.

Među zapadnim Slavenima grane su jele poput vječno zelene biljke, vijenci s njega i smrekovi vijenci jedan su od najčešćih grobnih ukrasa. Urušena smreka (kao i čempres, borovica smreke), često ukrašena cvijećem ili vrpcama, mogla se instalirati ili rjeđe - saditi na grobu momka ili djevojke koji je umro prije braka.

Smreka je služila i kao obredno drvce, uglavnom u božićnoj i novoj godini, na tjedan palačinki, na svetkovinama Trojstva i Kupala, kao i na svadbi.

Smreka se smatrala simbolom vječnog života, neumoljivog. Odavde počinje običaj za Božić (naknadno za Novu godinu) ukrašavati kuću ovim drvetom.

Postoji znak: "Stogodišnju smreku ne možete rezati - do problema." - Narod vjeruje da je stara, stoljetna smreka dom vraga. Ako ga smanjite, goblin će se početi osvetiti svim raspoloživim sredstvima, sve do paljenja. I sigurno će početi srušiti s puta u šumi, gdje je on gospodar.

bekovinaod davnina su slavenski narodi bili simbol mladosti, djevojaštva, zabave i uživanja. U narodnim tradicijama - ovo je žena, njezina sudbina, njen udio. Cvjeta nježnom bijelom bojom, blistavom čistoćom nevinosti. Ali evo dolazi brak. Radost dolazi na pola s tugom. Cvijet brzo izblijedi - osjećaji brzo izblijede. Rodi se bobica - gorka ili slatka. Na kiši i vjetru lomljuju se krhke grane viburnuma.

Prometna policija Viburnuma već se dugo naziva svetom. U blizini njih bilo je zabranjeno pasti krave, sjeći grmlje. U uvjerenju, ako dijete ljuljate u kolijevci viburnuma, ono će odrasti kao tekstopisac. Crvena boja viburnuma ima ogromne amajlije jer je nevjesta odijelo uvijek bila crvena.

U stara vremena, viburnum je nužno bio prisutan u ceremoniji vjenčanja. Ona je glavni ukras mladenkinog vijenca, vjenčanog drveta, svadbene kruhe i drugih atributa vjenčanja. Vjenčani mladenci tkani su od viburnuma, periwigle-a i drugog mirisnog bilja - to je mladima osiguravalo ljubav dugi niz godina.

Guelder-ruža je također simbol produženja, čak postoji izraz: "Guelder-rose je klanu dao klan".

U Ukrajini, kada se u obitelji rodila djevojčica, bobice i lišće viburnuma stavljeni su u prvi font kako bi bila lijepa, rumena, sretna i zdrava. Kalina je bila obješena pokraj porođene žene kako bi ona i dijete bili zdravi i sretni.

U isto vrijeme, viburnum - drvo i sprovod, nezaboravan - "posadite vi, sestre moje, u moju glavu viburnum".

U pjesmama se ubijeni, zakleti ljudi, voljeni, koji su umrli od ljubavi, pretvaraju u viburnum.

Viburnum sa spuštenim granama simbolizira tugu za djevojkom. Razbijanje grana viburnuma - simbolizira primanje djevojke u brak. Sakupljajte viburnum, hodajte po viburnumu - tražite ljubav ili ljubav. U Ukrajini viburnum ima posebnu moć: boja viburnuma, razrezana i nanesena svježe na srce ljubavi, utješi čežnju.

Od cijelog lanca slika povezanih s viburnumom, samo je „viburnumov most“ bio u korelaciji sa mladima i mladošću. Hodanje mostom viburnuma značilo je prepuštanje nesebičnoj zabavi, uživanju. U jednoj pjesmi čežnja djevojka traži od svojih momaka "da joj naprave most viburnuma", odnosno da je zabave, a žena koja želi obnoviti svoju mladost hvata ih se na mostu s viburnumom riječima: "Oh, uhvatila sam se ljeta na viburnum mostu; oh, vrati se, vrati se barem na sat vremena u posjet! "

Kalina je posađena na grobu svog sina, brata, mladog kozaka i općenito neoženjena.

Javor .

U tradicijama zapadnih i istočnih Slavena javor je drvo u koje je osoba pretvorena (u zakletvu). Zbog toga se drvo javora nije moglo koristiti za ogrjev („javor je došao od čovjeka“). Nemoguće je izraditi lijes iz njegovog debla ("grijeh je truliti živu osobu u zemlji"). Nemoguće je staviti javorove listove ispod kruha u pećnicu (dlan s pet prstiju vidio se u javorovu listu).

Preobrazba čovjeka u javor jedan je od popularnih motiva slavenskih legendi: majka je "proklinjala" nestašnog sina (kćer), a glazbenici koji su hodali kroz šumu gdje je ovo stablo izrastalo su mu violinu, što u glasu sina (kćeri) govori o krivici majke.

U pjesmama o majci ili ženi otrovaca, na grobu ubijenog sina (muža) raste jajašca (bijeli javor).

I u južnoslavenskoj tradiciji, gdje su takve pjesme nepoznate, javor se ipak smatra da je upleten u ljudsku sudbinu. Prema srpskim vjerovanjima, ako suv javor zagrli nepravedno osuđena osoba, javor će pozeleniti, ako nesrećna ili uvrijeđena osoba u proljeće dodirne zeleni javor, stablo će se osušiti.

Prema drevnoj tradiciji, prilikom izgradnje kuće, na njenoj južnoj strani zasađeno je nekoliko javora. Budući da se kuća obično gradila kada je stvorena nova obitelj, ta su stabla dobila ime „Zaručnici“ i „Nevjesta“. Ali, vjerojatno su se u prošlosti ova dva javora, pod čijom su zaštitom kuća bila cijele godine, nazivala stablima boga i božice.

Javor je simbolizirao sposobnost čarobne zaštite, ljubavi i materijalnog blagostanja.

Javor je korišten u izgradnji mostova kroz tekuću vodu. Tekoća voda prepreka je tamnim silama, a javor nije dopuštao tim silama da koriste most.

Javorove grane koje prekrivaju staju ili zaglavljene u zidovima, štite stoku od zlog oka i kvarenja.

Maple su nazivali dobrim stablom, vjerujući da je to prebivalište božanstava ili demona.

Vjerovalo se da javor donosi sreću, štiti od munje, pa je zasađen u blizini kuće.

U Rusiji su, kako bi se spriječilo da vještica uđe u dvorište i u kuću, na vrata stavili javorove grane. Da bi se prestrašili zle sile, plodovi javora pokopani su ispod praga kuće, iznad kreveta je bila obješena zelena grana.

Javorovo lišće često je prikazano na uskršnjim jajima.

Vjeruje se da javorova strijela ubija mrtvaca.

U agrarnoj magiji, javorove grane korištene su za uzgoj lana. Zaglavili su se u obradivoj zemlji govoreći: "Gospodine, daj nam lan, poput stabla javora."

Postoji vjerovanje da postoji vrlo jaka veza između osobe i javora koja raste u blizini njegove kuće. I sve dok je osoba živa i zdrava, onda javor raste i postaje zelen.

Javor je melodično stablo. „Povucite žicu koja zvoni na suvoj grani drveta klina, pjevajte mi pjesmu koja je krvava ...“ čest je motiv drevnih legendi. Upravo je od javora načinjena Sadkova harfa.

Javorove grane korištene su u obredima Trojstva, zelenog božićnog vremena, blagdana svetog Ivana. Na Poleji se subota prije Trojstva zvala "javor", "javorova subota". Na odmoru su na vrata i prozore postavili jedno ili tri stabla, ukrašena granama kuće. Vjerovalo se da u to vrijeme duše pokojnih rođaka dolaze u kuću i skrivaju se u javorovim granama.

Nakon praznika stabla i grane nisu bacani, spaljeni su ili sjeckani za ogrjev.

S javorom su prisutni znakovi: "Ako javor ostavi zgrušavaju i izloži njihovu donju površinu vjetru - kiši će." "Javorov sok je otišao - proljetni mrazovi su gotovi."

Za žene simbolizira mladića, vitkog i jakog, dobrog i voljenog.

U Ukrajini su javor i lipa izgledali kao bračni par, a pad lišća javora obećao je odvojenost od obitelji

Lipa Naziv ovog stabla na svim slavenskim jezicima dolazi od riječi "štap" (zahvaljujući viskoznom soku). Mekoća se pripisuje Lipeu, što ju je učinilo simbolom ženstvenosti, nježnosti, suprotnosti "muškog" stabla - hrasta. Slaveni čitaju lipu ne samo kao simbol žene, već i kao „majku drveća“, donora života (sličan stav povezan je s ulogom lipe u materijalnom blagostanju osobe). Kao što je hrast bio posvećen Perunu, tako je lipa bila i drvo božice Lade.

U ruskoj narodnoj umjetnosti lijepa lipa povezana je ljubavlju s hrastom i javorom.

Lipa je bila usko povezana s pravoslavnim kultom i kršćanskim legendama. Bila je ona koja se smatrala drvetom Djevice; Rekli su da se Majka Božja odmarala na njoj, spuštajući se s neba na zemlju. Slike i ikone visile su na lipi; Na lipi su se, prema legendi, čudesne ikone pojavljivale ("pojavile") češće od ostalih stabala. Prema legendi, lipa je pokrila Djevicu s malim Kristom svojim granama tijekom leta u Egipat. Linden je drvo cijenjeno kao sveto u svim slavenskim tradicijama. Među južnim Slavenima stare su velike lipe tradicionalno rasle u blizini crkava i hramova, osobito drevne; pod tim lipovima održavali su se sudovi, održavali praznici i sastanci stanovnika. Vjerske procesije zaustavile su se pod lipama tijekom vjerskih procesija u poljima, ovdje su bila organizirana jela itd.

Linden se također smatrala sretnim drvetom, kojeg se nisu bojali držati u blizini kuća i saditi na grobovima. Također su rekli da je dobro zaspati pod lipom. Sakralna priroda stabla dovela je do korištenja lipovog drva za rezbarenje „žive“ vatre, uz pomoć koje se požari u domaćinstvima obnavljaju godišnje.

S tim u vezi bilo je prirodno zabraniti dodirivanje cijenjenih vapna, nanošenje štete njima, sječenje, lomljenje grana, upravljanje prirodnim potrebama pod njima itd. Znalo se da će konj koji je otkinuo granu lipe sigurno pasti, ali ako osoba vrati granu na svoje mjesto, konj će se oporaviti. Poljaci su također bili oprezni sjeći lipe, vjerujući da će u protivnom umrijeti ili osoba koja je posjekla stablo ili netko iz njegove obitelji.

Ukrajinci kažu za lipu da joj je Bog dao posebnu moć - spasiti muževe od psovki kojima "nagrađuju" svoje žene. Lipa preuzima sve, zato joj je deblo sve u porastu. I još jedna stvar: stoku je nemoguće pobijediti lipom - umrijet će.

Koristite lipu kao univerzalni amulet. Rasprostranjeno je vjerovanje da grom ne pogodi lipu, pa su je posadili u blizini kuća i nisu se bojali sakriti pod njom tijekom grmljavinske oluje. Rusi su oko vrata objesili križeve od lipe čovjeka mučenog opsesijama. Za vrijeme ispaše stoke zabili su grančicu lipe usred pašnjaka kako se krave nisu daleko raspršile i životinje ih nisu mogle dodirnuti u šumi. Svugdje u Rusiji vjerovalo se da bi vještica mogla obeshrabriti vukodlaka ako je udarite golim štapom lipe. Također, hrabri ljudi su otjerali vraga vezanog uz njih. Za vrijeme vjenčanja stanovnici Hercegovine su kao talisman držali grančicu lipe iznad glava mladenki. Ukrasila je kuće i olovke za stoku na Dan svetog Jurja i na Trojstvo.

Kao i mnoga druga stabla, lipa je igrala važnu ulogu u narodnoj medicini: svugdje su se na nju prenosile razne bolesti, začepljujući komade bolesnikove odjeće, nokte i kosu u deblo drveća; lipe bolesnih ljudi i stoke itd. bile su zapaljene dimom iz spaljenog drva.

Joha - stablo, koje se spominje u legendama zapadnih i istočnih Slavena. Pričaju kako je vrag, natječući se s Bogom u stvaranju svijeta, pokušao stvoriti vuka, ali ga nije mogao oživjeti; voljom Božjom oživio se vuk i bacio se na vraga, koji se od njega sakrio na jelšu. Tada je krv s đavolje pete koju je nacrtao vuk pala na jelšu, zbog čega je njezina kora crvena. Prema drugoj legendi, Bog je stvorio ovcu, kao odgovor vrag je stvorio koze i, želeći se pohvaliti pred Bogom, povukao ju je k Bogu za rep. Na putu je jarac pobjegao od đavola i sakrio se na jelšu. Od tada, koze nemaju rep, a kora jelše od kozje krvi postala je crvena.

Spominje se i u legendama o Kristovom raspeću: grane jelše slomljene su tijekom Kristova bičevanja, zbog čega je Krist blagoslovio ovo stablo.

Među južnim Slavenima je joha korištena u narodnoj medicini, od nje je isklesana "živa vatra".

Na ruskom sjeveru bilo je uobičajeno žrtvovati jelšu poljskim ili šumskim duhovima - obično u obliku kruha i soli.

Zbog svoje crvene boje, jelša je postala čarobni šarm. Kao i sve svijetlo, crvena kora privlači oko i, u skladu s tim, štiti od zlog oka.

Čak i ako se kora skriva u džepu, osoba je pouzdano zaštićena. Odavde je prevladavajući znak ljudi stavljanje komada jelke u džepove mladenki kako bi se mladenci zaštitili od plijena. Njegove grane su zaglavljene oko rubova polja kako bi se zaštitile od tuče i lošeg vremena; kopati u vodi ispiranjem korijena jelše kako bi se zaštitili od bolesti.

Ako imate groznicu, trebate otići u šumu i sjesti na svježe sječeni panj jelše, a onda će se groznica pretvoriti u stablo. Poljaci su vjerovali da voda koja opere korijenje ogrta postaje crna; ako plivate u takvoj vodi, tijelo će postati crno, ali istodobno će se osoba spasiti od svih bolesti.

U Poljskoj je Trojstvo krasilo kuće s granama jelše kako bi se isključila grmljavina i tuča. Stupci su stabili grane jelene u ječam ječma, tako da krtice nisu razdirale tlo, a također su postavile grančice jelenja pod snopove kako bi ih zaštitile od miševa. Bjelorusi su vjerovali da Alder može zaštititi dom od posjeta "hodajućim mrtvima", jer ima "crvenu krv Sotone". Iz istih razloga, na Poleji su ljudi sadili Alder u blizini kuća kako se "vrag ne bi vezao" za osobu. Slovaci stavljaju komad lisna jelše u cipele mladenke i odlaze prema kruni.

Oreshnikzapadni i južni Slaveni imaju sveto drvo. Hazel je pripadala "blagoslovljenim" drvećima, u kojima ona "ne bijaše gromova": kad su se gromovi sakrili ispod nje, grane. Izrađivali su ukrase za dom s lješinim križevima, zabijali ih u polja i gospodarske zgrade, posebno na Dan svetog Jurja, na Ivana Kypalyja; vjerovalo se da će oluja zaobići mjesta zaštićena lješnjakom. Istodobno se vjerovalo da će munja i grom, koji nemaju vlast nad samim drvetom, štetno djelovati na njegove plodove. Matice se pokvare, crne kao da iznutra goriju. Zahvaljujući svom statuu, lješnjak se široko koristio kao bijeg od zlih duhova. Demoni. Bugari su protjerali nesanicu na djecu, zaobilazeći kolijevku djeteta sa upaljenom orahom. Grane lješnjaka zaštićene su od pysalke. Lješnjak je bio učinkovit patuljak od zmija i miševa. Bugari su vjerovali da se zmije ne samo boje lješnjaka, već i umiru od nje. Česi i Slovaci sadili su grane lješnjaka u stajama, tukli ih po zidovima kuća i smočnica, izbacivši odavde miševe.

Južni Slaveni nisu posadili stablo lješnjaka, vjerujući da će kad je njegovo deblo usporedivo s vratom osobe koja ga je posaditi, umrijeti.

Slovenci su za vrijeme božićne sreće, pozivajući nečiste sile na raskrižje, zacrtali čarobnu čaroliju uz pomoć grane lješnjaka. U Bugarskoj, Makedoniji i istočnoj Srbiji lješnjak i njegove grane smatrali su se staništem ljudi koji žive u regiji. Stoga su uoči Trojstva ljudi izbjegavali obrezati grane lješnjaka, bojeći se uznemiravati mrtve. Na Uzašašće ili na Dyhovu ukrašene su grane stabla lješnjaka po kući, položene na pod kuće i u crkvi, kleknule su na njih, molile se i prikovale se granama lješnjaka, družeći se s njima. Vjerovalo se da na ovaj način možete čuti mrtve, pa čak i razgovarati s njima. Na kraju dana, te grane matica odnesene su na groblje, pomilovale su se nad grobovima, kako bi se u „drugom svijetu“ mrtva duša mogla sakriti u njihovoj sjeni.

Božićno bogatstvo koje govori o povezanosti lješnjaka s kultom predaka. Vjerovalo se da šuplji orah predstavlja smrt i gladnu, jadnu godinu i punu - blagostanje i zdravlje.

Rosehip je mladenke štitio od djelovanja zlonamjernih snaga. U Hrvatskoj su u ženinu kapu bila zarobljena tri trna od trnja koja su ga štitila od zlog oka; nakon vjenčanja mladenkin veo bačen je na pseću ružu, kojem se klanjala devet puta.

U Srbiji je, kako bi zaštitio dijete od vještice, šipak šivan u njegovu odjeću, položenu pored njega; u Bugarskoj je bilo zabranjeno sušiti pelene novorođenčeta na psećoj ruži, kako mu samoinicijativni ljudi koji žive pod njim ne bi naštetili.

U Hrvatskoj se pseća ruža držala u kući kako kuga nije ušla u nju. Kako vještica ne bi uzimala mlijeko od krava, na dan svetog Jurja grane pseće ruže bile su ukrašene grančicama kuće, zaglavljene ispred kuće i u štali. Dogros je zaštićen od zmija i ljudi i stoke, na primjer, Poljaci prije paše na pašnjaku napuhanog stoke i pastira od dima iz bokova ruža.

Vjerovalo se da bokovi ruža daju plodnu snagu, stoga su bokovi ruža u obredima često djelovali u tandemu s voćkama. U Poljskoj i Slovačkoj je toliko bobica šipaka pečeno u božićnom kruhu koliko i stoke vlasnika: vjerovali su da se životinje neće razboljeti, a krave će dati više mlijeka. U Češkoj su stoke hranjene pasjim ružama za Uskrs.

Kubanske kozake imaju legendu da je pas pas narastao iz krvi djevojke koja se, ne želeći se udati za ne voljenog, ubola sebe bodežom. U jesen se ovaj grm oblačio u odijelo crvenih bobica, ali samo ih je ljubazna osoba mogla odabrati. Ako mu se ljuti čovjek približio, grm je nahrušio trnjem i nije dozvolio da pokupi ni jednu bobicu.

U narodnoj medicini: bolest mu je upućivana, nakon liječenja voda se pod grmom širila. Istodobno, pseća ruža mogla je pružiti zdravlje, za što je došlo do razmjene između pacijenta i grma sa šibicom: pacijent je tijekom noći uzeo crvenu nit koja je visjela na psećoj ruži, a žutom nitom koja mu se danju šivala oko vrata, rekao je: "Dajem vam žutu nit i daješ mi crvenu nit. " Bolest je prešla na pseću ružu, a životinjska snaga psa popela se na pacijenta. U Bugarskoj je pacijentu s epilepsijom izmjerena šipka od šipka, koja je pokopana na mjestu gdje se dogodio napadaj. U znak zahvalnosti čarobnica je objesila crvenu nit na dogrose s novčićima namočenim i ispod grma ostavila kolač, vino, zob i tri potkove. U Srbiji je pacijent, kako bi se riješio bolesti, puzao kroz rascijepljeni štap divlje ruže, koji je zatim bio vezan crvenim niti.

Prema ruskim legendama, pomlađujuće jabuke posjedovale su veliku moć: ne samo da su mogle pružiti zdravlje i mladost, već i vratiti život mrtvoj osobi. Odrastali su u dalekoj zemlji, a čuvali su ih zli divovi ili zmajevi. U slavenskoj mitologiji svi prilazi Iry vrtu, planini Alatyr i stablu jabuka sa zlatnim jabukama čuvaju grifoni, bazilike. Oni koji kušaju ove zlatne jabuke dobit će vječnu mladost i moć nad Svemirom. A samu jabuku sa zlatnim jabukama čuvaju grifoni i sam zmaj Ladon.

Od davnina je poznato da je stablo jabuke stablo ženske moći. Plodovi stabla jabuke odavno se koriste kao ljubavna čarolija.

Jabuke i grane jabuke igraju važnu ulogu u svadbenim obredima Slavena. Jabuka je djelovala kao ljubavni znak: momak i djevojka, razmjenjujući plodove, izražavajući obostrano suosjećanje, javno su najavili svoju ljubav. Jabuka koju je djevojka usvojila tijekom sklapanja utakmica znak je pristanka na brak. Južni Slaveni pozvani su na svadbu, noseći jabuke svojim kućama

Jabukova grana koristi se u proizvodnji svadbenog transparenta, stabla; jabuke jačaju u mladenkinu \u200b\u200bvijencu. Grane stabala jabuka Bjelorusi Poljaci i Ukrajinci zabijaju se u kruh, a Rusi u pečenu svadbenu piletinu. Kod južnih Slavena koji idu na svadbu, mladenka je sa sobom uzela jabuku; u crkvi je nakon vjenčanja bacila jabuku na oltar kako bi imala djecu.

Jabuke su mladencima davale kako bi imale mnogo djece; u svadbenoj noći jedna je jabuka bila položena ispod peraja, a druga je polomljena, a svaki od mladenki pojeo je pola. Jabuka je simbol mladenkine čednosti: stavljaju je u vjenčanicu ili umjesto u sito. Pod stablom jabuke južni su Slaveni izvodili obredno brijanje mladoženje prije vjenčanja; kad je mladenkin fejs promijenio glavu u glavu udane žene, veo je maknuo grančicom s glave jabuke i bacio na stablo jabuke.

Kod južnih Slavena, na Božić i Novu godinu, najmlađi član obitelji donio je u kuću grančicu stabla jabuke, zabili su je u božićno drvce; sva su domaćinstva i stoka pogođena jabučnim štapom, a potom su bačena na stablo jabuka.

Jabuka je utjelovljenje plodnosti: bila je stavljena u sjemensko zrno kako bi pšenica mogla prostirati velika kao jabuke i zaštititi usjeve od brisanja.

Posljednja jabuka nije ubrana sa stabla: ostavljena je na grani, tako da je sljedeće godine bilo usjeva.

U Slovačkoj je mlada ljubavnica, došavši u novu kuću, prevrnula košaru punu jabuka, tako da je bilo dosta kućanstva.

Neplodnost je pomogla jabuka koja je nastala nakon sekundarnog procvjetanja stabla jabuke, ili prva na mladom stablu, a također je dugo visila na stablu jabuke.

Jabuka je povezana sa svijetom mrtvih i igra značajnu ulogu u pogrebnim obredima: stavljali su je u lijes, u grob, tako da ih je pokojnik nosio u "drugi svijet" svojim precima. U bugarskim vjerovanjima, arkanđeo Mihael je svoju dušu u raj odveo samo jabukom. Jabuka na stolu na Badnjak bila je namijenjena mrtvima, stoga je u Poljskoj, u strahu od osvete svojih predaka, bilo zabranjeno uzimati jabuke s božićnog drvca.

Stablo jabuke djeluje kao posrednik između dvaju svjetova, kao vezna poveznica u zajedništvu duše sa svijetom predaka. U Srbiji i Bugarskoj nosili su malu jabuku pred lijes, posadili je na grob (umjesto križa) kako bi mrtvi mogli komunicirati sa živima kroz nju. Vjerovalo se da je drvo s pokojnicima na putu prema njegovom prijelazu u "drugi svijet". Kad se stablo jabuke osušilo, to je značilo da je duša stigla u raj.

Vjerovalo se da je prije Spasitelja Jabuke, tj. prije posvećenja jabuka, sirene žive na stablu jabuka, kvragu. Jabuke su posvećene u crkvi Preobraženja (Jabučni spasitelj) i tek nakon toga im je bilo dopušteno jesti.

Osim toga, jabuke se koriste za uklanjanje bradavica, a ne magično nego medicinske metode. Zvijezda s petokrakom vidljiva je na jabuci koja je vodoravno prerezana na pola, a drvo i cvijeće stabla jabuke koriste se u ljubavnom čarobnjaštvu.

U isto vrijeme, kruška se tretirala kao stanište zlih duhova: u Makedoniji je divlja kruška uključena u brojna stabla zvana „Samovil“, pod njom je bilo zabranjeno spavati, sjediti, vezati za nju kolijevku itd. Na Poleji su se bojali stajati ispod kruške tijekom grmljavinske oluje. Prema srpskim vjerovanjima, na Grushi (raste u polju, s gustom krošnjom, zavojem) živjeli su Veshtits i challahs, noću su se okupljale vještice, plesale su brzace; tijekom ritualnog protjerivanja iz sela Kuge, na staroj krušci ostavljena je žrtva. Živio je ispod kruške, koja je svake noći isisavala mlijeko od krave. Blago je bilo zakopano ispod kruške ili je na mjesto zakopanog blaga zasađeno kruško. U mnogim se slavenskim zonama suha kruška, poput vrbe, smatrala staništem svojstva, pa stara stabla nisu bila sječena zbog straha od gubitka u gospodarstvu.

U ukrajinskoj tradiciji zavjere, kruška je povezana sa svjetskim stablom (hrastom) i stablo je antisvjeta, stabla zla i neplodnosti i suprotstavlja se stablu jabuka.

Grane, voće, drvo, pepeo iz kruške služili su kao talisman i koristili su se u proizvodnji magije. Bugari su od kuje od kruške napravili osovinu svadbenog transparenta, Ukrajinci su zapeli grančicu kruške u vjenčani kruh. Kad je mladenka krenula prema kruni, osušene kruške bile su razbacane na svim raskrižjima; na Poleji je majka obrušila mladoženju kruškama, tako da je bio bogat; u Plovdivu se vjerovalo da je neplodna mlada žena trebala jesti krušku koja je dulje prodirala od bilo koga na drvetu. Da bi novorođenče bilo zdravo, grane kruške bile su stavljene u prvo slovo, voda se sipala nakon kupanja ispod kruške. Prvi plodovi bili su posvećeni i podijeljeni susjedima za trag duše.

U kalendarskim obredima češće su se koristile grane i stabla kruške. U jugozapadnoj Bugarskoj, u Makedoniji, rešena je kruška siromašnom čovjeku, ponekad divlji - zbog obilnog plodonošenja, tako da je kuća bila plodna i bogata. Polaznik grane kruške uzburkao je vatru u ognjištu, izgovarajući dobre želje; ljubavnica ju je odnijela do kokošinjaca kako bi kokoši dobro pojurile.

U Srbiji su tretirane bradavice, apscesi, trljajući ih voćem kruške, a zatim su ih bacali na cestu riječima: "Tko će me uzeti, ko će me ugristi, za bolest, za moje zdravlje." Bolest je "izlivena" u krušku u rupu izbušenu u prtljažniku; u sjevernoj Bugarskoj, ispod kruške čija sjena ne pada na druga stabla, djeca su se liječila. Da bi osigurali njihovo zdravlje cijelu godinu, na Ivanov dan su se popeli kroz vijenac uvijen na granu kruške.

Slaveni su tretirali voćke s posebnim strepnjom, budući da su u narodnoj tradiciji bili žarište plodonosne moći.

Voćka se često ponaša kao mitološki blizanac čovjeka. U drevnim slavenskim tradicijama poznat je običaj sadnje voćke pri rođenju djeteta, tako da ono raste i razvija se poput stabla, a stablo će zauzvrat donijeti bogatu žetvu plodova. U slučaju djetetove bolesti, stablo se pitalo o svojoj sudbini: ako se stablo poče sušiti, dijete bi moglo umrijeti i obrnuto.

Uspravna stabla jabuka u vrtu predviđala su smrt vlasnika ili ljubavnice. Na Poleji je nakon smrti vlasnika bilo uobičajeno sjeći krušku ili jabuku.

Gotovo univerzalno, voće je bilo povezano s ženkom. Na to ukazuje čak i činjenica da su u slavenskim jezicima sva voćka ženska u gramatičkom rodu svojih imena.

Prema popularnim vjerovanjima, žena je, da bi se riješila neplodnosti, morala jesti prve pupoljke, cvijeće ili plodove s voćaka, kao i puzati ispod grana savijenih u zemlju, rekavši: "Kako ni na koji način nisi neplodna, neću neplodna u svom "

Trudnici je bilo zabranjeno penjati se na drveće, brati plodove ili čak dodirivati \u200b\u200bvoćku, inače bi se drvo, prema legendi, moglo osušiti.

Pod voćem se ulijevala voda u kojoj se umivala porođajna žena; pokušali su je tretirati prvim plodovima novog usjeva.

Svi Slaveni imaju zabranu sječe voćaka. Njihovo rezanje smatralo se grijehom. Kršenje ovog pravila moglo bi prouzrokovati smrt, ozljede, sušu.

Voćna stabla praktički se nisu koristila u ljekovitoj magiji, posebno bolesti i „pouke“ nisu im se „prenosile“.

Drvo voćaka široko se koristilo za izradu amuleta.

Općenito, možemo reći da sva voćka pozitivno djeluje na osobu.

Podaci o čarobnim svojstvima drveća sačuvali su u svijesti Slavena samo odjek. Mogu se naći u bajkama, epima, upozorenjima. Ponekad možete čuti: „Ne skrivajte se u grmljavini pod drvetom!“, „Ne sušite rublje na granama drveta!“, „Ne slomite drvo!“. Upozorenja su nam još uvijek živa u sjećanju, ali zašto se jedno ili drugo ne može učiniti, nitko ili gotovo nitko ne zna. Pod utjecajem kršćanstva neke su se ideje o čarobnim svojstvima biljaka i razlozima tih svojstava promijenile, neke izgubile. Stoga sam u ovom poglavlju imao za cilj prikupiti podatke o čarobnim svojstvima stabala u životu starih Slavena, te pratiti ulogu koju su igrali u životu naših predaka

Ta riječ je "marioneta", što se objašnjava prilično jednostavno. Sve što je povezano s riječju "lutka", povezano je s nečim malim, povezano s mlađom generacijom, pa je riječ odabrana upravo za "djecu".

Nekoliko informacija o "podrastu":

Sama riječ "podrast" znači naraštajmlado drveće, koje je raslo ili u samoj šumi pod krošnjama starih stabala, ili od nule - to se područja mogu posjeći ili izgorjeti.

Po starosti, stabla iz podzemlja su mlada.

Praktično značenje "obrastanja" prilično je značajno: područja s mladim stablima mogu postati temelj nove šume.

Ljudi su dugo razumjeli važnost takvih „adolescenata“ za očuvanje šuma. Stoga, osim prirodnih područja s mladim stablima, možete pronaći i umjetna, odnosno posebno zasađena, kombinirana su češća. Stručnjaci ocjenjuju pokazatelje kvalitete, vrste, gustoću postojećih prirodnih podrasti u odnosu na broj stabala po određenoj površini i sadnjuju nove primjerke, čime gustoću zasada postavljaju utvrđenom optimalnom normom i tako postavljaju temelje za nove razine šuma.

Uz nadzor nad podrastom, šumarski stručnjaci primjenjuju i niz praktičnih mjera koje pridonose pravilnom oblikovanju šume, na primjer, razne vrste sječe koje imaju svoju svrhu i specifičnost.

Prema OST 56-108-98, razlikuju se sljedeći pojmovi:

Izbojci su biljke drveća do jedne godine starosti, formirane iz sjemena.

Samosev je mlada drvenasta biljka prirodnog sjemenskog podrijetla u dobi od dvije do pet godina, a na sjeveru do deset godina.

Tinejdžer je mlada šuma generacija koja je u budućnosti sposobna ući u gornji sloj i zauzeti mjesto starog šumskog staja, pod čijim je krošnjama izrasla. Podrasta obuhvaća naraštaj drvenastih biljaka starijih od dvije do pet godina, a u uvjetima Sjevera, starijih od deset godina, prije formiranja mladih ili slojeva sastojina.

Rasad mladih uključuje održiva, dobro ukorijenjena stabla glavne pasmine, visine veće od 2,5 m i promjera u visini sanduka ispod promjera kaljenja utvrđenog u regionalnim pravilima sječe koja mogu sudjelovati u formiranju sastojina, pa je stoga posjekanje takvih stabala zabranjeno.

Tinejdžer je sjemenskog i vegetativnog podrijetla.

Regeneracija sjeme šume smatra se najsavršenijom, omogućavajući novim generacijama stabala kao rezultat cijepanja likova da se uspješno poboljšaju nakon promjene okruženja.

Vegetativna obnova u svojoj biti je apsolutna kopija svojstava matičnog organizma bez genetskih razlika. To smanjuje sposobnost prilagodbe nove generacije takvih biljaka. Među vrstama drveća vegetativno se obnavljaju, za razliku od četinjača, gotovo svi listopadni. Istodobno iz vegetativnih organa matične biljke rađaju se nove jedinke: spavači i adneksni pupoljci na deblu, granama, korijenju. Ova se sposobnost koristi u šumarstvu za širenje posebno vrijednih klonova ili pojedinačnih uzoraka. Stvaranje podređenih korijena na izbojcima četinjača u prirodnom je okružju rijetka pojava. Stoga se za njihovo vegetativno razmnožavanje koriste cijepljenja.

Postupak akumulacije podzemlja ispod nadstrešnice postolja naziva se preliminarna regeneracija, tj. obnova koja se dogodila prije sječe (prije njegove smrti). Tinejdžer pod nadstrešnicom naziva se podrastanjem preliminarne generacije.

Obnova koja se dogodi nakon evidentiranja naziva se naknadnom. Prema tome, podražaj koji se pojavio nakon sječe naziva se podrastanjem sljedeće generacije.

Rast svih vrsta drveća dijeli se na:

· Po visini - u tri kategorije veličine: mali do 0,5 metara, srednji - 0,6-1,5 metara i veliki - više od 1,5 metara. Mladi stalež koji se treba sačuvati uzima se u obzir zajedno s velikim podrastajem;

· Po gustoći - u tri kategorije: rijetka - do 2 tisuće, srednja gustoća - 2-8 tisuća, debela - više od 8 tisuća biljaka po hektaru;

· Raspodjela po površini - u tri kategorije, ovisno o pojavnosti (pojava podrast je omjer broja knjigovodstvenih parcela s biljkama i ukupnog broja registracijskih parcela položenih na probnoj parceli ili površini sječe, izraženo u postocima): jednolična - učestalost preko 65%, nejednaka - pojava 40-65%, skupina (najmanje 10 komada malih ili 5 komada srednjih i velikih primjeraka održivog i zatvorenog podrasta).

Održivi podrast i mladi rast crnogoričnih šumskih sastojina odlikuju se sljedećim značajkama: guste igle, zelena ili tamnozelena boja igala, izražena zamućenost, šiljasta ili stožasto oblikovana simetrična gusta ili srednje gusta krošnja s duljinom od najmanje 1/3 visine debla u skupinama i 1/2 visina debla - u jednom položaju nije porastao rast u proteklih 3-5 godina, rast apikalnog izdanka nije manji od rasta bočnih grana gornje polovice krošnje, ravnih neoštećenih debla, glatke ili sitno ljuskaste kore bez lišajeva.

Rastući podrast na mrtvom drvu i mladi rast crnogoričnih šumskih sastojina može se klasificirati održivim prema naznačenim znakovima ako je mrtvo drvo propadlo i korijeni podzemlja prodrli u mineralni dio tla.

Održivi podrasti šumskih nasada tvrdog drva karakteriziraju normalna opstrukcija krošnje, s deblima proporcionalno razvijenim u visini i promjeru.

Odredba 51 Pravilnika o sječi drva kaže: „Kad se zrele, zrele šumske sastojine sačuvaju, podrast šumskih sastojina ekonomski vrijednih vrsta sačuvat će se na područjima koja nisu zauzeta punionicama, glavnim i pčelinjačkim stazama, cestama, proizvodnim i stambenim površinama, u količini ne manjoj od 70 postotak za bistro sječu, 80 posto za selektivno sječu (za planinske šume 60, odnosno 70 posto, respektivno). "

U vezi s ovim zahtjevom, ako na tehnološkoj karti razvoja reznog područja postoji dovoljan broj održivih podrastaja, naznačena je potreba za njegovom očuvanjem na cijelom području područja sječe ili u njegovim dijelovima s zavjesom mjesta obrastanja. Dozvoljeno je sječa podrast:

· Pri rezanju vidikovaca;

· Pri čišćenju obješenih i mrtvih stabala;

· Na području gornjih skladišta i utovarnih mjesta;

· Na stazama šumskih cesta;

· Na klizanju;

· Na mjestima ugradnje mehanizama;

· Mehaniziranom sječom stabala u radijusu od 1 m od odbačenog stabla;

· Na stazama do 3 m drva kako bi drvosječa napustila stablo.

Stavci 13. i 14. Pravila pošumljavanja šuma glase kako slijedi:

Mjere za očuvanje podrast šumskih sastojina vrijednih šumskih vrsta provode se istodobno s sječom šumskih sastojina. Iznuđivanje u takvim slučajevima provodi se uglavnom zimi na snježnom pokrivaču uz korištenje tehnologija kojima se osigurava očuvanje od uništavanja i oštećenja količine podrastu i mladog rasta vrijednih šumskih vrsta ne manje od one predviđene za uklanjanje sječa.

Održivi rast i mladi rast bora, cedra, ariša, smreke, jele, hrasta, bukve, jasena i drugih šumskih nasada vrijednih vrsta u njihovim klimatskim uvjetima podliježu zaštiti tijekom sječe šumskih sastojina.

Rast cedra, a u planinskim šumama i podrast hrasta i bukve, podložan je registraciji i očuvanju kao glavnoj pasmini za sve metode sječe, bez obzira na broj i prirodu njegove rasprostranjenosti na površini sječe i sastav šumskog sastojina prije sječe.

Da bi se zaštitio podrast glavnih vrsta šumskog drveća od nepovoljnih čimbenika okoliša u području sječe, kako bi se uspješnije razvio i oblikovao šumske sastojine željenog sastava, podrasti pratećih vrsta drveća (javor, lipa itd.) I grmlje vrste su u potpunosti ili djelomično sačuvane.

U borovoj šumi koja raste na pjeskovitim ilovastim tlima sačuvani su sastojci od smreke, pod uvjetom da smreke ne smanjuju kvalitetu i produktivnost sastojina. Tijekom obnove šumskih sastojina borova i smreke, porast se, ako je potrebno, održava na sječištu radi zaštite tla i stvaranja održivih i visoko produktivnih sastojina šuma i smreke.

Pod utjecajem štetočina, nerazvijenih i oštećenih tijekom sječe, podrast na kraju postupaka sječe treba smanjiti.

Prilikom obavljanja selektivne sječe, sve podrasti i mladunci dostupni pod šumskim krošnjama podliježu računovodstvu i očuvanju, bez obzira na broj, stupanj održivosti i prirodu njihove rasprostranjenosti na tom području.

Za određivanje broja porasta koriste se faktori pretvorbe malog i srednjeg porasta u veliki. Za mali podrast koristi se koeficijent 0,5, srednji - 0,8, veliki - 1,0. Ako je podrast mješovito sastavljen, provodi se procjena obnove za glavne šumske vrste koje odgovaraju prirodnim i klimatskim uvjetima.

Registracija porasta i mladog rasta provodi se metodama koje osiguravaju utvrđivanje njihove količine i održivosti s pogreškom u točnosti određivanja ne većoj od 10 posto.

U svim je slučajevima potrebno promatrati unaprijed određene udaljenosti između nalazišta na vidikovcima i čitanja vrpca. Na zemljišnim parcelama površine do 5 hektara postavljeno je 30 obračunskih mjesta, u parcelama od 5 do 10 hektara - 50 i preko 10 hektara - 100 mjesta.

Trenutno se vjeruje da je od svih mjera za promicanje prirodnog pošumljavanja najefikasnija očuvanje obrastanja, odnosno naglasak je na očuvanju rezultata preliminarnog pošumljavanja. Za očuvanje podrasta razvijene su posebne metode sječe drva (metoda Kostroma s mehaniziranom sječom, metoda shuttlea tijekom rada VTM-a itd.) Koja vam omogućuje uštedu do 65% podrasta koji je dostupan u pčelinjacima, ali značajno smanjuje produktivnost glavnih radova.

Očuvanje obrastanja i mladog rasta tijekom sječe osigurava obnavljanje šume na sječi gospodarski vrijednim vrstama i sprječava nepoželjnu promjenu vrsta, skraćuje razdoblje obnove šume i vrijeme uzgoja tehnički zrelog drva, smanjuje troškove pošumljavanja, pomaže u očuvanju vodno-zaštitne i zaštitne funkcije šuma. U znanstvenoj literaturi, na primjer, u djelima prof. V.N. Menshikov, postoje dokazi da takva metoda promicanja pošumljavanja može smanjiti promet seče glavne pasmine za 10-50 godina.

Međutim, kao što pokazuje praksa, primarni fokus na očuvanju podrasta nije uvijek opravdan iz sljedećih razloga:

· Na većem dijelu ravničarskog zemljišta šumskog fonda RF prekrivenog šumom glavne su vrste četinari;

· U šumama u kojima su kao glavne vrste izabrani svjetlosni četinari (bor, ariš), podrast tih vrsta je gotovo izostao zbog njihove nesposobnosti da se normalno razvijaju pod krošnjama majke;

· U šumama formiranim crnogoričnim četinarskim stablima (smreka, jela) postoji veliki broj podrasta, međutim, prema našim opažanjima i prema drugim istraživačima, veliki broj podrasta sačuvan tijekom žetve umire u prvih 5–10 godina nakon sječe uslijed oštre promjene mikroklime i svjetlosni režim nakon uklanjanja nadstrešnice (spaljivanje igala i vrata korijena, cijeđenje korijena itd.). Štoviše, postotak uginuće podrasti izravno ovisi o vrsti sječe i, prema tome, o vrsti šume koja joj prethodi;

· Podrasta koja umire u dobi od 1 do 2 starosne dobi odbacuje područje sječe, povećavajući opasnost od požara i povećavajući rizik od štete od šuma od štetočina i bolesti.

U vezi s gore navedenim, može se tvrditi da u određenim vrstama šuma, s naglaskom na prirodno pošumljavanje, odbijanje očuvanja obrasta, uz obavezno napuštanje izvora sjemena, može dati više pozitivnih nego negativnih rezultata iz sljedećih razloga:

· Tehnologije sječe bez očuvanja podmlatka produktivnije su od tehnologija sa njegovom očuvanjem;

· Napuštanje strogo određene mreže klizača na pčelinjaku znači da se teretni rad klizačkih staza (jedna staza) može značajno smanjiti (ovisno o udaljenosti od gornjeg skladišta, šumske rezerve po hektaru i nosivosti klizača), što će pridonijeti poboljšanju šumskog tla zbog njegovog mineralizacija, kao i dovođenje gustoće tla na optimalan razvoj sjemena, tj. poboljšanje uvjeta za naknadno prirodno pošumljavanje);

· Kada uklanjate mjesta za prijavu iz ostataka zapisivanja, moguće je koristiti visokobudžetne pick-up pick-up-ove;

Odbijanje očuvanja podmlatka omogućit će širu uporabu tehnologije klizanja stabala, naglo povećavajući produktivnost rada čišćenja stabala od čvorova (kada se koriste mobilni strojevi za odmrzavanje), omogućit će koncentriranje većine ostataka sječe u gornje skladište, što će uvelike olakšati njihovo daljnje odlaganje i smanjiti složenost čišćenja reznih površina.

U brojnim znanstvenim publikacijama posvećenim uspjesima prirodnog pošumljavanja zabilježeno je da 15–95%, a ponekad i 100% sačuvanog održivog crnogoričnog porastanja raste na čistkama u zapadnom i srednjem Sibiru. Isti podaci dobiveni su za neke vrste sječe za uvjete sjeverozapadne regije Ruske Federacije V.I. Obydennikov, L. N. Rozhin. Napominju da je „smrtnost podrastanja smreke (20 godina u vrijeme sječe drva) za petogodišnje razdoblje nakon sječe (u uvjetima Krestetskog LPH) iznosila 18,5% sječa šuma i travnjaka u formiranju, sječu biljaka i vena, 57, 3%, u čitniku - 100% .

Osim toga, kao rezultat velikih istraživanja provedenih 80-ih godina dvadesetog stoljeća, ustanovljeno je da na cijelom sjeverozapadnom području šumsko područje ima dovoljno za održivu obnovu šuma, broj podrast glavnih vrsta ne prelazi 49,2%, štoviše, u nekim područjima ne prelazi 10% (Novgorod - 9,0%, Pskov - 5,9%).

Gornje činjenice omogućuju nam da tvrdimo da je očuvanje obrastanja na značajnim šumskim površinama neisplativo zbog loših izgleda za njegov razvoj ili nedovoljne količine. U ovom slučaju dolazi do izražaja naknadno prirodno pošumljavanje koje se temelji na obveznom očuvanju izvora sjemena i podržano je takvim mjerama pomoći kao što su priprema tla, čišćenje površina sječe itd.

S gledišta naknadnog prirodnog pošumljavanja (klijanje sjemena koje je palo u tlo) stanje tla bit će jedan od glavnih čimbenika koji utječu na uspjeh ovog procesa. Očito je također da će upotreba strojeva i mehanizama za izvođenje posebnih tehnoloških operacija za pripremu tla za prirodno pošumljavanje povećati troškove i složenost postupka seče šuma. Stoga je pri obavljanju postupaka sječe potrebno nastojati postići takav utjecaj na šumski okoliš, posebno na tlo područja sječe, koji bi osigurao optimalne uvjete za naknadno pošumljavanje.

Ovaj pristup odražava se u Pravilima sječe drva, stavak 56 ovih pravila: „U nizinskim šumama, s jasnom sječom bez očuvanja podrasta, u uvjetima šuma gdje je mineralizacija površine tla pozitivna za pošumljavanje, područje povlačenja nije ograničeno. Vrste (skupine vrsta) šuma u kojima su takve posjekotine dopuštene su navedene u šumarskim propisima šumarstva i šumskog parka. "

Istodobno, ne postoje konkretnije upute u regulatornim dokumentima, u kojim se slučajevima može smatrati da mineralizacija površine tla ima pozitivnu vrijednost za pošumljavanje.

Njega za tinejdžere

Nakon dovršetka procesa sječe tijekom ljetne žetve i nakon otapanja snijega i otapanja tla tijekom zimskih sječa, uskladišteni podrast se skladišti i brine o njemu. Mladost i mladi rast oslobađaju se ostataka sječe, pritišću korijenski sustav biljaka na koji je narušen kontakt s tlom. Uzorci slomljeni, opušteni i teško oštećeni tijekom postupka sječe se sječu i uklanjaju iz pčelinjaka ili zemljišta zajedno s ostacima sjeckanja.

Nakon glavne smrtnosti, nakon 2-3 godine, uklanjaju se osušene, teško oštećene jedinke glavne vrste, na primjer, imaju oguljenu koru širinu od 2 cm, podrast nepoželjnih vrsta ili njihovo drveće naknadnog obnavljanja i grmlje koje ometa rast glavnih vrsta. Prve godine nakon sječe takvi se radovi ne smiju izvoditi, jer neželjena vegetacija drveća i grmlja služi kao zaštita podrastu od sunca, mraza i vjetra, što povećava ukupno isparavanje. Briga o podrastu, kao mjera za promicanje prirodnog pošumljavanja, posebno je potrebna za fotofilne vrste: bor, hrast, ariša.

U uvjetima normalne opskrbe vlagom u pouzdanom (laganom) podrastu poboljšava se ne samo transpiracija, već i fotosinteza, metabolizam se pojačava, korijensko disanje se aktivira, što pridonosi razvoju korijenskog sustava i asimilacijskog aparata. Važno je da se iz pupova položenih pod šumskim krošnjama na čistinama formiraju iglice, koje su po svjetlu slične anatomiji i morfologiji. Nove igle također nastaju iz spavaćih pupova.

Tekst Borisa Kolesova:

(1) Vedro smrznuto zimsko jutro. (2) Hodam uskom seoskom stazom s kantama do izvora. (H) Nisam imao toliko godina da donesem dvije kante vode odjednom. (4) Tada će to biti dvije voluminozne pocinčane posude, pa čak i rocker. (5) Slijedeći primjer moje bake, idem do izvora s dobro naoružanim seoskim pomoćnim uređajem, ali ne mogu uravnotežiti kante - nastavit ću hodati.
(6) Evo, tada mali seljak odlazi u provaliju, duboku i snježnu, gdje teče čista, nikad smrznuta struja. (7) Vidim gore, iza bijele rupe, iza nebeskoplavih snježnih pahulja, zelenih božićnih drvca. (8) I iz nekog razloga mi je duša radosna i želim skočiti u ravnicu da skočim, a zatim, već na izlazu iz nje, okrenuti se i opet primijetiti zelena živa stabla. (9) Zajedno s njima zadovoljan sam transparentnošću neba, bjelinom snijega i ljutim, ne baš jakim mrazom.
(10) Tada sam ljeti više puta prolazio pored tih božićnih drvca tri kilometra do susjednog sela.
(11) I uvijek ih je sretao na putu - pješačiti stazama - s takvim oduševljenim veseljem, kao da na zemlji nije vidio ništa ljepše! (12) Ili možda stvarno nije vidio tako nešto što se prelijeva njihovim gustim smaragdnim čarima: u našem selu, izgubljenom u veljači u snijegu, a u srpnju u provalijama trešnje, nije bilo galerija slika, pa čak ni kluba.
(13) Sada mi je već sedamdeset, ali uvijek se srdačno sjećam tih božićnih drvca.
(14) Ne mogu objasniti što nije u redu sa mnom - ponekad se probije suza: ti si draga moja, ljubljeni!
(15) Dani su se u međuvremenu nastavili tokom niza godina; mnogi događaji, sastanci postali su poznati, sjećanja su se polako brisala. (16) Ali ti dani nisu otišli nigdje kad su vozili noge praznog promatrača po zaštićenim djevičanskim predjelima šume Prioksko-terasaste šume, uz prekrasan tamošnji rezervat. (17) Ovdje su smreke bile posebne. (18) Sam rezervat, sa svim svojim biljkama i životinjama, neobično je zanimljiv. (19) Neki bizoni vrijede! (20) Gdje još možete vidjeti moćne divove koji su postojali u vrijeme starih slavenskih naroda? (21) Ali što se tiče rezerviranog obrastanja smreke ... (22) Ovdje držite otvorene oči!
(23) S druge strane rijeke Oke, u šumskom ili stepskom jugu, teško je susresti božićno drvce koje raste sasvim prirodno. (24) U Središnjoj Rusiji je za takve drveće postavljeno ograničenje, nacrtana je nevidljiva crta, objasnjena osobinama ruske klime. (25) Da bi uzeli čak i vlagu na koju su jeli jako, nije dovoljno u stepkama * zar nije tako? (26) U sušnoj i toplijoj klimi, nije lako izdržati malo božićno drvce, brzo odrasti, ići dublje u zemlju i steći snagu. (27) Čak se i umjetno pošumljavanje, gdje se podražaji pružaju brižnom brigom, dobiva, govoreći jezikom šumara, neprofitabilno je i borovi se preferiraju među četinari. (28) Sreo sam uredne zelene linije mladih borova čak i na stepeništu Don. (29) Ali sadnice smreke nisam vidio.
(30) Jela je cijenjena u drvnoj obradi, proizvodnji papira, proizvodnji glazbenih instrumenata koji pjevaju ... (31) Ali kako cijeniti ljepotu svog prekrasnog zelenog ukrasa usred ruskih snijega?
(32) Naša je priroda toliko nevjerojatna da postoji želja biti s njom u nastojanju da živimo, prevladamo poteškoće i budemo korisni ljudima. (ZZ) Imao sam radosne, sretne dane. (34) Postojala su vremena kada je poslovni duh razumio što je važno u svakodnevnom životu, pun raznih vrsta nevolja. (35) Kome biste trebali dati knjigu, kome violina, kome drva za peć, kome neka vrsta sječke za izgradnju kuće .. (Zb) Netko i šumari znaju zašto se njeguje umjetna sadnja.
(37) Ali srce boli i boli smrekova šuma ... (38) 3a te smrekove šume, kako su se zvali vlažna šumska mjesta s pretežitošću ove četinarske vrste, za one zasade u svetištima u kojima su mlada božićna drvca izložena nemilosrdnom napadu. (39) Tko ih napada, siromašni, u naše vrijeme? (40) Često divlji kombajni žele srušiti veliko i snažno stablo da bi s njega uzeli bujni vrh. (41) Pored toga, u velikim sletima, gdje ne možete postaviti efikasnu stražu, drva za ogrjev su u punom zamahu. (42) Možda ima nekih koji će mi se usprotiviti, ali zašto je onda toliko ružnih panjeva u mladim šumama, ha?
(43) Pazite na čudo prirode, brinite se za ljepote, posebno u novogodišnje dane.
(44) Mlada božićna drvca - ona su za sve i za sve. (45) Mladi za zemlju su zlatni fond. (46) Nježne ljepote prirodnih rezervata - blagoslov za rusku šumu. (47) Ova nježna božićna drvca prilično su vrijedna mladost.
(Prema B. Kolesov)
Boris Kolesov ruski je pisac, novinar, scenarista.

Sastav po tekstu:

Koja je prava ljepota prirode? Ruski pisac, novinar Boris Kolesov raspravlja o ovom pitanju u tekstu.

Autor se prisjeća svog djetinjstva, dok je, krećući se prema izvoru vode, na putu sreo zelene božićne drvce. Činilo bi se da su postojale obične smreke, kojih ima svuda puno, ali B. Kolesov ih se sjećao cijeli život. Mnogo godina kasnije autor ne može zaboraviti osjećaje koje su mu unijele „zelene ljepote“.

Stav autora je jasan: priroda je lijepa. Moramo biti u stanju vidjeti ovu ljepotu i zaštititi je.
Dijelim mišljenje Borisa Kolesova. Doista, morate biti u stanju vidjeti i cijeniti ljepotu koja nas okružuje. Uostalom, priroda to ne krije od nas.

Okrenimo se pjesmi Aleksandra Sergejeviča Puškina "Zimsko jutro". Lirski junak oduševljen je ljepotom zimskog jutra. Autor na svaki način oživljava sliku, prisiljavajući čitatelja da prodre u krajolik prekrasnog zimskog jutra i osjeti sve po sebi. Kako bi pokazao svu ljepotu, autor se okreće takvom sredstvu umjetničkog izraza kao personifikacija: "vijuga je bila ljuta", "izmaglica je žurila".

U priči o Vasiliju Shukshinu "Starac, sunce i djevojka", osamdesetogodišnjak, slijep, svaki dan na istom mjestu divio se prirodi. Priča vas tjera da mislite da čovjek ne samo da vidi ljepotu prirode, već je i osjeća.

Boris Kolesov siguran je da je puno bolje živjeti u jedinstvu s prirodom nego zasebno. Takve emocije koje priroda i njezina ljepota donose čovjeku nigdje se ne mogu naći.