Η Ρωσική Εκκλησία και η Ένωση της Φλωρεντίας. Σημάδι της Εφέσου και της Ένωσης Φλωρεντίας. Ανεξαρτησία της Ρωσικής Εκκλησίας μετά την Ένωση της Φλωρεντίας

Έκθεση ιστορικού

Τίτλος μαθητή 11 "Β"

Demenkova Ilya.

Θέμα:

"Ένωση της Φλωρεντίας"

Η Ένωση της Φλωρεντίας είναι μια συνθήκη που συνήφθη το 1439 μεταξύ των ορθόδοξων και των ρωμαιοκαθολικών εκκλησιών και την ένωσε επισήμως (υποτάσσοντας την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία στον Ρωμαιοκαθολικό). Η ανάγκη για επανένωση της χριστιανικής εκκλησίας συζητήθηκε πολύ πριν από το συμβούλιο της εκκλησίας, κατά την οποία ολοκληρώθηκε η ένωση (καθεδρικός ναός Ferraro-Florentine), διεξήχθησαν πολυάριθμες διαπραγματεύσεις και συνέδρια για το θέμα αυτό, αλλά όλες ήταν άκαρπες. Το αποτέλεσμα έφερε μόνο ο καθεδρικός ναός της Φλωρεντίας. Γιατί συνέβη αυτό;

Το γεγονός είναι ότι εκείνη την εποχή ο χριστιανικός κόσμος είχε ανάγκη ενοποίησης όπως ποτέ πριν: η Καθολική Ευρώπη αποδυναμώθηκε από τις σταυροφορίες και οι Ορθόδοξοι κινδύνευαν συνεχώς από τους ανατολικούς γείτονές της (Ρωσία - Μογγόλο-Τατάρ, Βυζάντιο - Τούρκοι). Σε τέτοιες περιπτώσεις, η υποστήριξη των "αδελφών στον Χριστό" θα βοηθούσε σε μεγάλο βαθμό και τους δύο. Επιπλέον, οι εμπορικοί και πολιτιστικοί δεσμοί των χωρών στις οποίες υιοθετήθηκαν διαφορετικές κατευθύνσεις του χριστιανισμού επεκτάθηκαν συνεχώς. Είναι σαφές ότι τουλάχιστον μια τυπική συμφιλίωση των εκκλησιών θα ήταν πολύ χρήσιμη για αυτούς τους δεσμούς. Φυσικά, οι βυζαντινές, ελληνικές αρχές, που δεν είχαν πλέον στρατιωτική, οικονομική ή ακόμη και διπλωματική εξουσία, ενδιαφέρονται περισσότερο για την αναβίωση του ενωμένου Χριστιανισμού. Αλλά είχαν ισχυρούς εχθρούς.

Στο τέλος του 1435, αποφασίστηκε ήδη η σύγκληση των Βυζαντινών, τόσο ενδιαφέρουσα για τον καθεδρικό ναό της Ferrara. Οι Έλληνες άρχισαν να προετοιμάζονται για αυτόν τον καθεδρικό ναό και επομένως δεν μπορούσαν να αγνοήσουν τον ρωσικό μητροπολιτικό ναό, καθώς η μητροπολιτική μητρόπολη του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης ήταν ο πιο εκτεταμένος, ισχυρός και πλούσιος από όλους τους ξένους (όπως η Βουλγαρία). Ο ρωσικός μητροπολίτης θα ήταν εντελώς ανεπιθύμητος για τους Έλληνες σε μια τέτοια θέση: ως στενός εθνικιστής, θα μπορούσε να αντισταθεί σε μια συμμαχία με τους καθολικούς και να μην έλθει καθόλου στο συμβούλιο. Ως εκ τούτου, ο Έλληνας μητροπολίτης διορίστηκε Έλληνας Ισίδωρος, ο οποίος θεωρούσε τους συμπατριώτες του έναν πολύ μορφωμένο άνθρωπο, έναν μεγάλο φιλόσοφο, έναν γεωπολιτικό στην πράξη ... Στα ρωσικά χρονικά ονομάζεται «αφηγητής για πολλές γλώσσες». Το 1433, εκπροσώπησε ήδη το Βυζάντιο στις διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση εκκλησιών που πραγματοποιήθηκαν στο επόμενο εκκλησιαστικό συμβούλιο, όπου πέτυχε σημαντική επιτυχία. Με τον διορισμό του Isidore, η βυζαντινή εκκλησία και οι κοσμικές αρχές ελπίζουν να εξασφαλίσουν τη συμμετοχή της Ρωσίας στην ενοποίηση με τους καθολικούς. Αλλά αυτές οι ελπίδες για τον Ισίδωρο δεν πρέπει να γίνουν κατανοητές με την έννοια ότι είδαν σε αυτόν έναν άνθρωπο που ήταν έτοιμος να προδώσει την Ορθοδοξία. Οι ελληνικές εκκλησιαστικές αρχές φαντάστηκαν την ένωση με εντελώς διαφορετικό τρόπο: ελπίζουν ότι οι ίδιοι θα μπορούσαν να αναγκάσουν τους Καθολικούς να κάνουν παραχωρήσεις. Στο Ισίδωρ, δεν εκτιμούσαν την ετοιμότητα να αποκηρύξουν την πίστη των προγόνων τους - αντίθετα, αυτό δεν αναμενόταν και δεν το θέλαμε - αλλά το υψηλό μορφωτικό επίπεδο και το ρήτορα, το οποίο πιστεύεται ότι βοηθά τους Βυζαντινούς να πείσουν τους Καθολικούς για την αθωότητά τους. Επιπλέον, το βυζαντινό θησαυροφυλάκιο ήταν σχεδόν άδειο, και διορίζοντας έναν συμπατριώτη ως μητροπολίτη, οι Έλληνες μπορούσαν να ελπίζουν σε ρωσικά χρήματα, που ήταν τόσο αναγκαία για τον μελλοντικό καθεδρικό ναό.

Η εθνικοπολιτική ταυτότητα της Μόσχας αυτή τη φορά είχε αυξηθεί τόσο πολύ που ο Μητροπολίτης των Ελλήνων θεωρήθηκε ήδη ανεπιθύμητος γι 'αυτήν. Μεταξύ των Ρώσων, η ιδέα άρχισε να περιπλανάται όχι μόνο στην εκλογή ενός μητροπολιτικού στο σπίτι, αλλά και στην ανεξαρτησία της Κωνσταντινούπολης. Ως εκ τούτου, ο Μεγάλος Δούκας της Μόσχας Βασίλειος Βλαντιμιρόβιτς, έχοντας μάθει ότι ένας Έλληνας διορίστηκε στο τμήμα του, δεν ήθελε αρχικά ούτε να τον αφήσει στη γη του. Αλλά τότε άλλαξε το θυμό του στο έλεος, έχοντας ακούσει για την υποτροφία του Ισίδωρ και τις άλλες του αρετές. Έχοντας γίνει δεκτός από τον Μεγάλο Δούκα Βασίλη ως νέο Μητροπολίτης της ρωσικής γης, ο Ίσιντορ άρχισε αμέσως να συγκεντρωθεί για το εκκλησιαστικό συμβούλιο. Και γι 'αυτό, έπρεπε πρώτα να αφιερώσει τον πρίγκιπα στα σχέδιά του. Φυσικά, ο πρίγκιπας ήταν αρχικά έκπληκτος για τα περίεργα σχέδια του κλήρου και αποτρόπαινα αποθάρρυνε τον Μητροπολίτη από τυχόν παραχωρήσεις προς τους Ρωμαιοκαθολικούς. Ωστόσο, ο πρίγκιπας, έχοντας εμπιστοσύνη στον έμαχο Έλληνα, του επέτρεψε να ενεργήσει κατά την κρίση του. Η φήμη ότι ο μητροπολίτης εστάλη σε μια καλή πράξη μετασχηματισμού των Λατίνων με τη σωστή πίστη ήταν τόσο ισχυρή ώστε ακόμη και οι πεισματάρηι Νιγκοροδήγοι παρότρυναν να παραδώσει στον μητροπολίτη Ισίδωρο εκείνα τα κερδοφόρα άρθρα που δεν είχαν δώσει στους προκάτοχούς του για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα και έτσι εξασθένησαν τον προϋπολογισμό της πόλης τους. Αφού έφυγε από τη Μόσχα στις 8 Σεπτεμβρίου 1437 και περνούσε από το Νόβγκοροντ, το Πσκόφ, τη Ρίγα, τη Γερμανία και τις Άλπεις, ο Μητροπολίτης Ισίδωρος και ο συρμός του έφτασαν στις 18 Αυγούστου στην ιταλική πόλη της Φερράρα. Ο μητροπολίτης τιμήθηκε ιδιαίτερα στο Pskov, όπου, εκτός από ένα πολυτελές γλέντι, παρουσιάστηκε με μεγάλα χρηματικά ποσά, το οποίο εξηγείται, πρέπει να γίνει κατανοητό από τις μακρόχρονες εμπορικές επαφές του Pskov με τους εκπροσώπους του καθολικισμού και τις σημαντικές συμπάθειες γι 'αυτούς. Έτσι, ο Pskov ενδιαφέρθηκε για την ένωση των χριστιανικών εκκλησιών από εμπορική άποψη. Στο Pskov, ο Isidor έκανε μια νέα πηγή εισοδήματος για τον εαυτό του, μεταφέροντας αυτή την πόλη στον άμεσο έλεγχο του και την πάρει από τον αρχιεπίσκοπο του Novgorod (προκειμένου να συγκεντρώσει ανεξάρτητα όλους τους φόρους εκκλησίας από αυτή τη γη και να τους τσέξει εύκολα)

Η παρουσία πολλών ευρωπαίων μοναρχών αναμενόταν στον καθεδρικό ναό, αλλά κανένας δεν ήρθε από το κατώτατο σημείο. Τον Ιανουάριο του 1939, ο καθεδρικός ναός μεταφέρθηκε στη Φλωρεντία για οικονομικούς λόγους (κακή διατροφή στη Φερράρα).

Για μεγάλο χρονικό διάστημα διεξήχθησαν στον καθεδρικό ναό θεολογικές συζητήσεις, υποστηριζόμενες από οικονομικά και στρατιωτικά επιχειρήματα. συζητήσεις για το πώς θα ενωθούν και ποιος κλάδος του Χριστιανισμού θα κυριαρχήσει, αλλά ήταν όλοι άκαρποι: κάθε πλευρά αναμενόταν παραχωρήσεις από την άλλη. Στο τέλος, ο Πάπας δεν έβλεπε προοπτικές και προσέφερε στους Έλληνες μια δροσερή εναλλακτική λύση: είτε θα δεχτούν τον Καθολικό πλήρη και χωρίς εξαίρεση από το Πάσχα, είτε θα εγκαταλείψουν το σπίτι τους χωρίς πολύ ύπνο. Ήταν επιπλέων και χρυσός. Οι δυστυχισμένοι Έλληνες δίστασαν. Κάθε ένας από αυτούς αντιμετωπίστηκε ξεχωριστά, βρίσκοντας επιχειρήματα υπέρ του καθολικισμού, ιδιαίτερα σημαντικών γι 'αυτόν και τη μητρόπολη του. Κάτω από την επιρροή των διαφόρων καταπιεσμάτων και της συνεχιζόμενης πίεσης στην προτεινόμενη ένωση, όλοι οι ορθόδοξοι εκκλησιαστικοί ιεράρχες συμφώνησαν, εκτός από τον επίσκοπο Μάρκ. 5 Ιουλίου 1439 υπογράφηκαν απρόθυμα με την πράξη της ένωσης, όπου γράφτηκε ασπρόμαυρο ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι μέρος της Καθολικής Εκκλησίας.

Ο Μητροπολίτης Ισίδωρ δεν είχε έναν συνηθισμένο ρόλο στην οργάνωση του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας, αντίθετα, ήταν στην πραγματικότητα ο ιδρυτής του. Συμφώνησε πρώτα με τους όρους που πρότεινε ο Πάπας και ο πρώτος έβαλε την υπογραφή του στο έγγραφο που εξασφάλιζε την ένωση. Ήταν ο Ισίδωρ που έπεισε τον βυζαντινό αυτοκράτορα να υποταχθεί στη Ρώμη, χρησιμοποιώντας την εμπιστοσύνη του αυτοκράτορα και την τεράστια εξουσία του γι 'αυτό. Και πόσο μεγάλη ήταν, μπορεί να κριθεί από το γεγονός ότι η Ισιδώρα προφητεύτηκε στους αποδέκτες του πατριάρχη που πέθανε κατά τη διάρκεια του καθεδρικού ναού.

Στη Ρωσία, η στάση απέναντι στην ένωση από την αρχή ήταν έντονα αρνητική. Έτσι, ο ρωσικός μοναχός που συνοδεύει τον Ισίδωρ στον καθεδρικό ναό καλεί τους Καθολικούς "αιρετικούς" (όπως πάντα έγινε) και οι Έλληνες Ορθόδοξοι Ιεραρχες τους αποκαλούν αποστάτες και μάλιστα τους κατηγορούν για δωροδοκία. Και ο επίσκοπος του Ριαζάν, ο Ιωνάς, ο Ισίδωρ ήταν σε θέση να "πείσει" να υπογράψει την ένωση, μόνο αφού τον κράτησε για μια εβδομάδα στη φυλακή. Στη Ρωσία, η σύναψη της ένωσης ήταν γνωστή και πριν από την επιστροφή του Ισίδωρου. Μια έντονα εχθρική στάση σ 'αυτήν διαμορφώθηκε ανάμεσα στους ανθρώπους. Επιστρέφοντας στη Μόσχα με την αξιοπρέπεια του καθολικού καρδινάλου, ο Ισίδωρος άρχισε να εισάγει τα καθολικά έθιμα: αντικατέστησε τα Ορθόδοξα σύμβολα του Καθολικού (οκτάκλειστο ορθόδοξο σταυρό με απλό τετράπλευρο), μνημόνευσε τον Πάπα στις προσευχές του πρώην πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, διεξήγαγε ορθόδοξες υπηρεσίες σε εκκλησίες και συμμετείχε στη διακονία τους. Ο πρίγκιπας Βασίλειος και οι μπούλες, που δεν περίμεναν μια τέτοια απότομη στροφή, δεν έκαναν καμία ενέργεια για κάποιο χρονικό διάστημα. Αλλά κυριολεκτικά μια εβδομάδα αργότερα, ο Ισίδωρ στερήθηκε τη θέση του επικεφαλής της ρωσικής εκκλησίας και φυλακίστηκε σε ένα μοναστήρι. Ήταν πεπεισμένος να εγκαταλείψει την ένωση, φοβισμένος με μια τρομερή εκτέλεση, αλλά ο Ισίδωρ ήταν άφθαρτος. Φυσικά, ο πρίγκηπας της Μόσχας δεν θα τολμούσε όχι μόνο να εκτελέσει, αλλά και να εκδιώξει τον μητροπολίτη - τελικά, τέτοιες ενέργειες θα αποτελούσαν άμεση παραβίαση της θέλησης του πατριάρχη και της πραγματικής αίρεσης. Το κράτος της Μόσχας αξιολόγησε τις σχέσεις του με το Βυζάντιο, το οποίο του έδωσε το δικαίωμα να ονομάζεται «Τρίτη Ρώμη» και δεν θέλησε να τις σπάσει. Από την άλλη πλευρά, η Μόσχα προσπάθησε για μέγιστη ανεξαρτησία από όλους τους "μεγαλύτερους αδελφούς". Μετά τον «βασιλιά» του Τατάρ ήρθε η στροφή του Βυζαντίου. Ο ίδιος ο Ισίδωρος βοήθησε τον πρίγκηπα Βασιλίτη διαφυγής από τη φυλακή του τη νύχτα της 15ης Σεπτεμβρίου. Μια τέτοια κατάσταση ταιριάζει σε όλους, οπότε ο πρίγκιπας διέταξε να μην ακολουθήσει τον φυγόδικο.

Στις 15 Δεκεμβρίου 1448, ένα συνέδριο του ρωσικού κλήρου, που εξέφραζε εθνική απόρριψη της ένωσης που κατέστρεψε την Ορθοδοξία, εξέλεξε τον επίσκοπο Ριαζάν Ιωνά, «μητροπολίτη ολόκληρης της Ρωσίας». Αυτό έγινε ενάντια στη βούληση του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος από τότε δεν έχει διορίσει τους αρχηγούς της Ρωσικής Εκκλησίας. Οι αρχές της Μόσχας ανέμεναν μια βίαιη αντίδραση από την Κωνσταντινούπολη, μέχρι την απέλαση, αλλά δεν την ακολούθησαν. Από τότε, στο Βυζάντιο, η στάση απέναντι στην ένωση άλλαξε αρκετές φορές, οι ηγέτες δίσταζαν μεταξύ της ορθόδοξης ορθοδοξίας και του καθολικισμού, αλλά η Μόσχα δεν ανησυχεί πλέον - είχε ήδη το δικό της εντελώς ανεξάρτητο από εξωτερικές δυνάμεις, αυτοκέφαλη εκκλησία. Χάρη σε αυτή την ανεξαρτησία, η Ορθοδοξία της Μόσχας επιβίωσε ήρεμα την επικείμενη σύλληψη του Βυζαντίου από τους Τούρκους και την καταστροφή αυτού του «λίκνου της Ορθοδοξίας». Άφησε στα επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας να προσαρμόσουν σύντομα τον τίτλο του πατριάρχη και τους πρίγκιπες της Μόσχας - τον τίτλο των Τσάρων.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ:

1. Δοκίμια για την ιστορία της ρωσικής εκκλησίας. Μόσχα, Terra, 1993

2. Η Μεγάλη Σοβιετική Εγκυκλοπαίδεια. Τ. 27. Μόσχα, "Σοβιετική

6 Ιουλίου 2016, 07:33 μ.μ.

Ο καθεδρικός ναός Ferraro-Florentine   - Ο καθεδρικός ναός των χριστιανικών εκκλησιών, ο οποίος πραγματοποιήθηκε από το 1438 έως το 1445. Επιπλέον, κατά το πρώτο έτος που πέρασε Φερράρα(Ιταλία), τελευταία 2 χρόνια στο   Ρώμηαλλά τρία χρόνια από το 1439 έως το 1442 πραγματοποιήθηκε ο καθεδρικός ναός Φλωρεντία, από όπου έλαβε το όνομα Ferraro-Florentine.

Εδώ σε αυτόν τον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας, που φέρει το όνομαSanta Maria del Fiore   η ελληνική καθολική εκκλησία μολύνθηκε μετά την υπογραφή του το 1439 Ένωση Φλωρεντίας.

Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία θεωρεί τον καθεδρικό ναό Ferraro-Florence Δεκατάτη Οικουμενική Σύνοδοςπου αρνείται Η Ορθόδοξη Εκκλησία και όλες οι αποφάσεις αυτού του Συμβουλίου απορρίπτονται.

Αυτός ο καθεδρικός ναός συνέλεξε   Πάπα Ευγένιο Τέταρτο. Ο Πάπας Ενετικός Ευγένιος Τέταρτος για 16 χρόνια οδήγησε τη Δυτική Εκκλησία και ο καθεδρικός ναός συνήλθε στο έβδομο έτος της βασιλείας του.

Στην αρχή του παπισμού του αυτός ο πάπας καθιέρωσε τις σχέσεις μεταξύ της Αγίας Έδρας και του Μεγάλου Δουκάτου της Μόσχας: πρώτες επιστολές προς τον Μεγάλο Δούκα της Μόσχας   Ο Βασιλιάς II το σκοτάδι   γράφτηκαν το 1434.

Αν και ένα σημαντικό μέρος του ποιητή του, ο Ευγένιος πέρασε στη Φλωρεντία, κατέβαλε μεγάλες προσπάθειες για να αποκαταστήσει τη Ρώμη στο παλιό της μεγαλείο. Χάρη στις προσπάθειές του, πολλοί επιφανείς ανθρωπιστές, στοχαστές, συγγραφείς, καλλιτέχνες, γλύπτες και μουσικοί ήρθαν στην Αιώνια Πόλη.

Ο ποιητής Eugene ήταν θυελλώδης και διφορούμενοςδήθεν ο ίδιος ο πάπας στο θάνατο του θανάτου του, εξέφρασε τη λύπη του για το γεγονός ότι εγκατέλειψε το μοναστήρι του για πάντα. Παρ 'όλα αυτά συνέβαλε σημαντικά στην ενότητα της εκκλησίας. Ο Ευγένιος IV ήταν ένας αξιοσέβαστος, αλλά άπειρος και αναποφάσιστος μπαμπάς, διέθετε εύκολα ευερέθιστη ιδιοσυγκρασία. Σοβαρός στο μίσος του για αίρεση, έδειξε παρ 'όλα αυτά καλοσύνη στους φτωχούς. Εργάστηκε να μεταρρυθμίσει τον μοναχισμό, ειδικά των Φραγκισκανών, και ποτέ δεν καταδικάστηκε για νεποτισμό. Ήταν επίσης γνώστης της τέχνης και προστάτης της εκπαίδευσης.

Αυτός ο Πάπας συνέλεξε τον καθεδρικό ναό και ο διοργανωτής αυτού του καθεδρικού ναού ήταν Βυζαντινό αυτοκράτορα Ιωάννη ογδόη, Παλαιολόγο. Ο πρώτος γάμος ήταν παντρεμένος Η πριγκίπισσα Anne Vasilievna   (1393-1417), κόρη του Μεγάλου Δούκα Βασίλη Ι.

Μέσα από τις προσπάθειές του και την επιμέλεια του έφερε η διαδικασία της ενοποίησης των δυτικών και ανατολικών εκκλησιών. Ο αυτοκράτορας κατάλαβε ότι χωρίς ένωση με Καθολικούς, η βυζαντινή αυτοκρατορία δεν θα έλαβε βοήθεια από τη Δύση και θα κατέφευγε αναπόφευκτα από τους Οθωμανούς Τούρκους.των οποίων τα υπάρχοντα μετά τη συνθήκη του 1424 προχώρησαν στα περίχωρα της Κωνσταντινούπολης.

Το 1437, μαζί με τον πατριάρχη και αντιπροσωπευτική αντιπροσωπεία ορθόδοξων επισκόπων, ο Ιωάννης πήγε στην Ιταλία και πέρασε πάνω από δύο χρόνια χωρίς διακοπή, πρώτα στη Φερράρα και στη συνέχεια στην Οικουμενική Σύνοδο της Φλωρεντίας. Με πρωτοβουλία του αυτοκράτορα, η αντιπροσωπεία των Ορθοδόξων σε διαμάχες με τους Καθολικούς οδήγησε ο Μάρκος της Εφέσου, ο οποίος ανεγέρθηκε προς την κατεύθυνση του Μανουήλ λίγο πριν την αναχώρησή του από την Κωνσταντινούπολη στην τάξη μητροπολίτη. Πάνω από μία φορά σε αυτές τις συναντήσεις, οι δύο πλευρές σταμάτησαν και ήταν έτοιμες να φύγουν. Αλλά ο αυτοκράτορας απαγόρευε στους επισκόπους του να εγκαταλείψουν τον καθεδρικό ναό μέχρι να επιτευχθεί συμβιβασμός. Στο τέλος, οι ορθόδοξοι αντιπρόσωποι αναγκάστηκαν να παραδώσουν στους καθολικούς σχεδόν όλα τα θεμελιώδη ζητήματα.

Η ένωση που υπεγράφη στις 6 Ιουλίου 1439 ήταν, αν όχι ολοκληρωμένη, τότε σημαντική νίκη για τους Καθολικούς.. Αλλά αυτή η παραχώρηση δεν έφερε την αναμενόμενη ανακούφιση. Άλλες ορθόδοξες εκκλησίες, κυρίως ρωσικάαρνήθηκε να δεχθεί την ένωση. Και στην ίδια την αυτοκρατορία, η ένωση δημιούργησε μια διαίρεση και αναταραχή.

Οι Ορθόδοξοι έφθασαν σε αυτόν τον καθεδρικό ναό στη Φλωρεντία Πατριάρχη Ιωσήφ Β 'της Κωνσταντινούπολης. Αυτός ο Πατριάρχης ήταν ένας μεγάλος υποστηρικτής της ενοποίησης με τους Καθολικούς. Πάπα Ευγένιο, Πατριάρχης Ιωσήφ   και Ο αυτοκράτορας Ιωάννης   βρήκαν πλήρη συμφωνία μεταξύ τους για την ένωση των Δυτικών και Ανατολικών Εκκλησιών. Ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης έφτασε στον καθεδρικό ναό ήδη ένα παλιό και πολύ άρρωστο άτομο.

Δεν υπήρξαν άλλοι Πατριάρχες στο Συμβούλιο, αλλά αποστέλλονται εκπροσώπους των Πατριαρχών της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και των Ιεροσολύμων Εκκλησιών.

Δύο έφτασαν επίσης στον Καθεδρικό Ναό εκπρόσωπος της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Γεωργίας   (επίσκοπος και ανιψιός του Γεωργιανού βασιλιά Αλεξάνδρου), μητροπολίτη Μολδαβίας, επισκόπους της Εφέσου, Τραπεζούντα (τώρα Τραμζόν της Τουρκίας), Ηράκλειο, Κίζικα, Σάρδα, Νικομήδεια, Νίκη, Ταρνοβ, Μονεμβασιά, Λακτέμημονα, Αμαζία, Μυτιλήνα, Stavropol, Τη Μολδαβία, τη Ρόδο, το Μαλένικ, τη Δράμα, το Γκάνκ, το Ντράστρα, την Άγχια, καθώς και περίπου 700 θεολόγους.

Έφτασε στον καθεδρικό ναό και Μητροπολίτης Κιέβου και Όλης της Ρωσίας Isidor . Οι πράξεις του Ισίδωρου (ελληνικής προέλευσης), με στόχο την έγκριση του απαράδεκτου για την Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία Ένωση Φλωρεντίας, έγινε ένας από τους κύριους λόγους για την πραγματική διακήρυξη της αυτοκέφαλης μητροπολιτικής της Μόσχας το 1448.

Αυτό Μητροπολίτης του Κιέβου στη Μόσχα δέχτηκε εχθρικά τον Μεγάλο Δούκα της Μόσχας Βασίλη Β 'του Σκοτεινού, όπως έβαλε ενάντια στη θέλησή του.   Ως έμπειρος διπλωμάτης, κατόρθωσε να πείσει τον Μεγάλο Δούκα για την ανάγκη σύσκεψης ενός νέου Οικουμενικού Συμβουλίου στο οποίο οι Ορθόδοξοι θα πείσουν τους καθολικούς να εγκαταλείψουν τις δογματικές καινοτομίες που θα έσωζαν το Βυζάντιο και την Ελληνική Εκκλησία. Έχοντας λάβει χρήματα από τον Βασιλείο ΙΙ και 100 επαναπατριστές, στις 8 Σεπτεμβρίου 1437 έφυγε από τη Μόσχα για τον καθεδρικό ναό της Δυτικής Ευρώπης.

Στο δρόμο προς την Ιταλία, τον έλαβαν με τιμή στο Τβερ, στο Νόβγκοροντ, στο Πόσσοφ, στο Ταλίν (Γιούριεφ), στο Βλαντιμίρ, και 4 Φεβρουαρίου 1438, Μητροπολίτης Κιέβου και Όλης της Ρωσίας Isidore υπηρέτησε στη Λειτουργία στη Ρίγα . Από τη Ρίγα, το καλάθι με άλογο πέρασε από το Λούμπεκ στην Ιταλία. Ο μητροπολίτης επιβιβάστηκε στο πλοίο, συνοδευόμενος από τον Αρχιεπίσκοπο Suzdal Abraham. Tver Πρέσβης Θωμάς και Αρχιμανδρίτης Βασιανός.

Ο Μητροπολίτης Όλης της Ρωσίας Isidore, έφερε στον Πάπα Ευγένιο ένα πολύτιμο δώρο κεντημένο με σακό από τους τεχνίτες του Κιέβου.

Ο ελληνικός κλήρος αναγνωρίζει την υπεροχή του Πάπα   και τα βασικά λατινικά δόγματα, ο αυτοκράτορας και οι κλήροι ελπίζουν να αποκτήσουν από τη Δύση το δικαίωμα της αυτόνομης αυτοδιοίκησης και λατρείας στη βυζαντινή ιεροσύνη. Μητροπολίτης Όλης της Ρωσίας Isidore ήταν ένας από τους κύριους συμμετέχοντες στον καθεδρικό ναό και υποστηρικτές της ένωσης .

Αργότερα, όταν η Ένωση δεν είχε παγκόσμιο αποτέλεσμα, ο Μητροπολίτης Όλης της Ρωσίας, υποστηρίζοντας τη Δύση κατέληξαν στην Καθολική Εκκλησία.

6 Σεπτεμβρίου 1439, επικεφαλής της ρωσικής αντιπροσωπείας έφυγε από τη Φλωρεντία, 15 Σεπτεμβρίου ήταν στη Βενετία, 16 Σεπτεμβρίου ορισθεί δεσμός του Ευγένιου IV για την Πολωνία, τη Λιθουανία και την Λιβόνια.

Για τα προσόντα στην αιτία της ένωσης από τον Πάπα Ευγένιο IV 18 Δεκεμβρίου 1439 ο Ισίδωρ ανέβηκε στην τάξη του Καρδινάλου της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας   με τον τίτλο των Αγίων Μαρκελινός και Πιέτρο με τον τίτλο Legate για τις επαρχίες της Λιθουανίας, της Λιβωνίας, της Ρωσίας και της Πολωνίας (Γαλικία).

Στις 19 Μαρτίου 1441 έφτασε στη Μόσχα και απέστειλε στον Βασιλείο Β 'το μήνυμα του Ευγένιου IV, που περιείχε αίτημα να βοηθήσει τον μητροπολίτη στην επανένωση των Καθολικών και Ρωσικών Ορθοδόξων Εκκλησιών. Κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας του επισκόπου στον καθεδρικό ναό της Κοίμησης της Θεοτόκου, ο μητροπολίτης μνημονεύει τα πρωτεύοντα σύμφωνα με την εντολή της πενταρκείας της εκκλησίας - πρώτα στον πάπα   Eugene, αργότερα ο πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης   Mitrofana, Πάπα Αλεξανδρείας   Ο Φιλόθεος, οι πατριάρχες της Αντιόχειας Δωροθέας και η Ιερουσαλήμ του Ιωακείμ. Τότε ο Ισίδωρος διάβασε από τον άμβωνα τον ορισμό του Καθεδρικού Ναού του καθεδρικού ναού Ferraro-Florentine και αμέσως τον κράτησε και φυλακίστηκε μέχρι την ανάπαυσή του στην Ένωση, αλλά ο Isidore διέφυγε από την κράτηση στη Δύση.

Πέθανε   στη Ρώμη   27 Απριλίου 1463 είχε την τιμή να θαφτεί στη Βασιλική του Αγίου Πέτρου   μεταξύ των παπών.

Αλλά πίσω στον καθεδρικό ναό. Στη Φλωρεντία, επιλύθηκαν διάφορα ζητήματα. Ειδικά διαφωνίες μεταξύ των Δυτικών (Καθολικών) και των Ανατολικών (Ορθοδόξων) Εκκλησιών εξετάστηκαν λεπτομερώς.

Ιδιαίτερη έμφαση δόθηκε στις διαφορές στο δόγμα, ειδικότερα, στο λεγόμενο filioque (filioque)   - προσθήκη της ρωμαϊκής εκκλησίας στο Creed (Σχετικά με το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα και τον Υιό προχωρώντας) Εξετάστηκαν άλλα δογματικά ζητήματα - για το καθαρτήριο, η ηγεσία του Πάπα στην οικουμενική εκκλησία, το μυστήριο της Ευχαριστίας.

Οι περισσότεροι ανατολικοί επισκόποι διαφώνησαν σε πολλά θέματα, ειδικά για την επεξεργασία του Creed. Σύμβολο της πίστης ( Το Άγιο Πνεύμα από τον Υιό προχωρά) ήταν το κύριο εμπόδιο του καθεδρικού ναού.

Ο καθεδρικός ναός ανακοινώθηκεΟικουμενική. Αλλά ήδη στις αρχές των συνεδριάσεων του καθεδρικού ναού, οι Λατίνοι επισκόπους δεν τήρησαν τη συμφωνία για την έγκαιρη διατήρηση της βυζαντινής αντιπροσωπείας, Οι ορθόδοξοι έπρεπε να υποσχεθούν και να πουλήσουν τα πράγματα για φαγητόότι μεταξύ των επισκόπων δεν συνέβαλε στην επαναπροσέγγιση και ενοποίηση των δύο Εκκλησιών. Η ελληνική αντιπροσωπεία ήθελε να εγκαταλείψει τον καθεδρικό ναό,αλλά ο πατριάρχης, ο αυτοκράτορας και ο πάπας ήθελαν να εμποδίσουν τους εκπροσώπους της ορθόδοξης αντιπροσωπείας να διαφύγουν στο Βυζάντιο πριν από τη συνάντηση . Γι 'αυτό ο καθεδρικός ναός μεταφέρθηκε από το Ferraro στο εσωτερικό της Ιταλίας στη Φλωρεντία . Ανακοινώθηκε επισήμως ότι η πληγή αρχίζει στη Φερράρα.

Για τους Έλληνες, ο Πάπας δεν είχε χρήματα να μετακομίσει στη Φλωρεντία. Η ελληνική αντιπροσωπεία ξόδεψε τα χρήματά της και βαριχεύτηκε βαριά στον Πάπα. Κατά τη διάρκεια του καθεδρικού ναού, η πλειοψηφία των αντιπροσώπων της βυζαντινής αντιπροσωπείας, 5 μήνες χωρίς να λαμβάνουν χρήματα για φαγητό, πάλι δυσαρέσκεια και χάσιμο των χρημάτων τους.

Εντούτοις, υπογράφηκε η ένωση μεταξύ Ανατολής και Δύσης . Αλλά υπογράφηκε υπό την πίεση του βυζαντινού αυτοκράτορα και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος δεν ζούσε λίγες μέρες πριν υπογράψει το έγγραφο.

Αλλά υπήρχαν επισκόποι που δεν υπέγραψαν την ένωση μεταξύ τουςΟ Μητροπολίτης Iversky Gregory από τη Γεωργία (για να αποφύγει την τιμωρία, ισχυρίστηκε ότι ήταν τρελός στον καθεδρικό ναό), Μητροπολίτης Νιτρίας, Ισαάκ, Μητροπολίτης Γάζας Σοφρονιά και Επίσκοπος Σταυροπόλεως Ησαΐας (   ο τελευταίος, για να μην υπογράψει την ένωση, κρυφά έφυγε από τη Φλωρεντία και αργότερα έλαβε την προστασία του αδελφού του αυτοκράτορα.)

Όμως, ο μεγαλύτερος αντίπαλος της ένωσης, η ενοποίηση των Εκκλησιών ήταν άγιος Άγιος Mark Effesky . Στην αρχή του έργου του Συμβουλίου, ο Μάρκος ήταν θετικός για την υιοθέτηση της ένωσης. Αυτό αποδεικνύεται από την ομιλία του προς τον Πάπα Ευγένιο IV:Ο Άγιος Πατέρας, δεχτείτε τα παιδιά σας, που έρχονται από μακριά από την Ανατολή: αγκαλιάστε τους, που έχουν διαχωριστεί για μεγάλο χρονικό διάστημα. θεραπεύει την αμηχανία. Όλα τα αγκάθια και τα εμπόδια που απειλούν την αιτία της ειρήνης διατάχθηκαν να απομακρυνθούν από τη μέση. πείτε στους αγγέλους σας, ως μιμητής του Θεού: " Κάνε τον δρόμο από τον λαό Μου και μετανοήστε τον σκαντζόχοιρο στο δρόμο» ".

Κατά τη διάρκεια της εργασίας της επιτροπής, ο Μάρκος έγραψε μια σειρά θεολογικών έργων: Δέκα επιχειρήματα εναντίον του καθαρτηρίου», « Περιλήψεις του Αγίου Πνεύματος», « Κεφάλαια εναντίον των Λατίνων», « Εξομοίωση πίστης"Και" Σχετικά με τον χρόνο της υπερκαταπόκρισης». Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, απομακρύνθηκε από την ιδέα της υιοθέτησης μιας ένωσης, βρίσκοντας τις διδασκαλίες της Δυτικής Εκκλησίας σε αντίθεση με τα δόγματα των Οικουμενικών Συμβουλίων   και τελείωσαν εντελώς με τους δυτικούς ιεράρχες..

Ο Mark Effessky ήταν μια μεγάλη αρχή για όλους τους ανατολικούς ιεράρχες, αλλά κανείς όπως αυτόν δεν μπορούσε να αντιταχθεί ανοιχτά και τολμηρά στην Ένωση, όταν ο αυτοκράτορας και ο ίδιος ο Πατριάρχης αναγκάστηκαν να αποδεχθούν την Unia. Τότε οι ιεράρχες των Ορθοδόξων "Ότι έμαθαν τη διδασκαλίαΤης Ρωμαϊκής Εκκλησίας και κατέληξε στο συμπέρασμα ότι βασίζεται στην Αγία Γραφή και την Ιερή Παράδοση. Ωστόσο, οι ανατολικές εκκλησίες δεν θα τις εισαγάγουν στο σπίτι.."

Ο Μάρκος έγινε ο μόνος από τους Έλληνες ιεράρχες που δεν αναγνώριζαν την ένωση.   Στο «Περιφερειακό Μήνυμα Του Ενάντια στους Ελληνο-Λατίνοι και τις Αποφάσεις του Συμβουλίου της Φλωρεντίας», έγραψε:Έτσι, αδελφότητα, φυγή από αυτούς και από την κοινωνία μαζί τους? γιατί είναι "ψέματα οι απόστολοι, οι εργάτες της κακίας, που μετασχηματίζονται στους αποστόλους του Χριστού" … ».

Όταν ο Πάπας Ευγένιος IV υποβλήθηκε επίσημα με την Πράξη της Ένωσης που υπέγραψαν οι Έλληνες εκπρόσωποι, ρώτησε: "Έχει υπογράψει ο Μάρκος;"Και μαθαίνοντας ότι ο Μάρκος δεν υπέγραψε, αναφώνησε πικρά:"Έτσι δεν κάναμε τίποτα!».

Γύρω από τον Μάρκο συσπειρώθηκε ένα μεγάλο κόμμα που δεν αναγνώρισε την ένωση, πολλοί από τους επισκόπους που υπέγραψαν το βούλα πήραν τις υπογραφές τους πίσω.Η αρνητική γνώμη του Μάρκου για την ένωση υποστηρίχτηκε από μοναστήρια, που είχαν μεγάλη πνευματική επίδραση στον ορθόδοξο πληθυσμό.

Το πλοίο στο οποίο ο Μάρκ απέπλευσε, αγκυροβόλησε στο νησί της Λήμνου, ο μητροπολίτης συνελήφθη υπό τη διεύθυνση του αυτοκράτορα και φυλακίστηκε στο τοπικό φρούριο του Μούνδρου, όπου πέρασε δύο χρόνια.   Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δεν σταμάτησε την αλληλογραφία, στην οποία ακόμα επέκρινε έντονα την ένωση και παρότρυνε τους πιστούς να προσχωρήσουν στην Ορθοδοξία.

Κατά τη διάρκεια του καθεδρικού ναού Πατριάρχης ΚωνσταντινούποληςΙωσήφ ΙΙ   πέθανε   το 1439 τοΦλωρεντία χωρίς να έχει ζήσει 8 ημέρες πριν υπογράψει την ένωση.   Στη Φλωρεντία, ο Πατριάρχης θάφτηκε. Ήταν μεγάλη θλίψη για τον Πάπα, ο οποίος έχασε τον υποστηρικτή του και το ομοϊδεάτο πρόσωπο.

Ένας Οι πρεσβευτές της Glia, που κατευθύνονται προς τον πάπα, απέρριψαν επίσης την ένωση.

Επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης   Sylvester Syrup, μέλος του καθεδρικού ναού, έγραψε αργότερα: "Οι Έλληνες γνώριζαν ότι ο Όρος υπογράφηκε από τον αυτοκράτορα, υπέγραψαν επίσης. Οι Λατίνοι γνώριζαν επίσης ότι υπογράφηκαν από τους Έλληνες και τον Πάπα και το υπέγραψαν. Επιπλέον, η πλειοψηφία δεν γνώριζε καν τι γράφτηκε σε αυτό. Πράγματι, εκτός από τους λίγους Λατίνοι και Έλληνες που μελετούσαν τον Όρο ή όσους πλησίαζαν όταν το έγραψαν, η πλειοψηφία δεν γνώριζε το περιεχόμενό της. Και όταν επρόκειτο να υπογράψουν, ούτε μεταξύ των Ελλήνων ο Ωρός δεν διαβασμένος ούτε πριν υπογράψει, ούτε αμέσως μετά, ούτε μεταξύ των Λατίνων ".,

Όταν ο αυτοκράτορας επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη, ο τόπος του πρωτεύοντος προσφέρθηκε στον Μάρκο, αλλά αρνήθηκε να δεχθεί την πατριαρχική αξιοπρέπεια. Ο Μητροφάνης Β ', υποστηρικτής της ένωσης, εκλέχθηκε Πατριάρχης. .

1 Φεβρουαρίου 1440η ελληνική αντιπροσωπεία επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη η συνάντησή τους ήταν χαρούμενη και στο ερώτημα " έχουμε κερδίσει;"Απάντησαν:"Πώλησαμε την πίστη μας, ανταλλάξαμε ευσέβεια για κακία. έχοντας προδώσει τα ιερά δώρα, έγινε άζυμα-ακάθαρτο ψωμί ».

Ο κληρικός της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη δεν ήθελε να υπηρετήσει με εκείνους που υπέγραψαν το ορο του καθεδρικού ναού, αλλά και οι άνθρωποι σχεδόν δεν παρέστησαν στις υπηρεσίες τους.Και ο νέος Πατριάρχης φοβόταν ακόμη να διαβάσει δημοσίως το έγγραφο που υπογράφηκε στη Φλωρεντία . Ο λαός του Βυζαντίου δεν ήθελε να παρευρεθεί στις υπηρεσίες εκείνων που έπεσαν σε λατινισμό.

Η ένωση έγινε ο λόγος που μετά το θάνατο του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης κανείς δεν ήθελε να καταλάβει τον πρόεδρο του Πατριάρχη για να αναγνωρίσει την υπεροχή του Πάπα.

Μητροπολίτης Ηρακλείου   έφερε στη συγκεντρωμένη συναγωγή τη δημόσια μετάνοια   για την υπογραφή του oros και σε αντίθεση με πολλές πειθούς, αρνήθηκε το πατριαρχείο   λόγω της έγκρισης από τα μέλη της συνόδου της ένωσης.

Άλλος υποψήφιος   Μητροπολίτης Τραπεζούντας   (Πόλεις Τραμπζόν) αρνήθηκε το Πατριαρχείο λόγω πολλών αναταραχών στην Εκκλησία και μομφής της Ένωσης.

Εκλέχτηκε στον πατριαρχικό θρόνο Μητροπολίτης Κυζικ Μητροφάνηςεγκρίνοντας την ένωση.Οι εκλογές έλαβαν χώρα με κλήρο, αλλά μόνο ένα όνομα γράφτηκε σε όλες τις παρτίδες !!!.

Άγιος Μάρκος της Εφέσου   και Μητροπολίτης Ηρακλείου   αρνήθηκε να υπηρετήσει τον νέο πατριάρχη στην Πεντηκοστή,   Την ίδια μέρα έφυγαν μυστικά από την Κωνσταντινούπολη.

Η ένωση αποδείχθηκε εύθραυστη και στην πραγματικότητα δεν κράτησε πολύ. Μέσα σε λίγα χρόνια, πολλοί επισκόποι και μητροπολίτες που ήταν παρόντες στο Συμβούλιο άρχισαν να αρνούνται ανοιχτά τη συμφωνία τους με το Συμβούλιο ή να επιβεβαιώνουν ότι   Οι αποφάσεις του Συμβουλίου προκλήθηκαν από τη δωροδοκία και τις απειλές του Λατινικού Κληρικού.   Έτσι, η ένωση απορρίφθηκε από τις περισσότερες ανατολικές εκκλησίες.

Εκτός από την ένωση με την Ελληνική Εκκλησία, υπογράφηκαν ταύροι με την ένωση Αρμενική εκκλησία (1439 ), Εκκλησία Jacobite   (1441). Επιπλέον, ο καθεδρικός ναός μεταφέρθηκε στη Ρώμη (25 Απριλίου 1442), όπου υπογράφηκαν οι ταύροι με την ένωση   Σύριοι της Μεσοποταμίας, των Χαλδαίων, των Μαρωνιτών της Κύπρου. Ο καθεδρικός ναός τελείωσε τις εργασίες στις 29 Ιουλίου 1445 ..

Ο λόγος για την παγκόσμια αποτυχία της ένωσης ήταν ότι είχε διακηρυχθεί Φλωρεντία καθεδρικό ναό   υπό την ηγεσία του Ο Πάπας Ευγένιος Δ ', του οποίου η εξουσία δεν αναγνωρίστηκε από πολλούς ηγέτες της Ευρώπης .

Ωστόσο, σε όλο τον κόσμο μέχρι σήμερα υπάρχουν υποστηρικτές της Ένωσης Φλωρεντίας, οι οποίοι καλούνται   Οι Καθολικοί.

Στη φωτογραφία, Εκκλησία της Φλωρεντίας Santa Maria Novellaστο οποίο είναι θαμμένος ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, υποστηρικτής της ένωσης με τους Καθολικούς Ο Ιωσήφ ο δεύτεροςο οποίος πέθανε κατά τον Καθεδρικό Ναό της Φλωρεντίας

Το 2012, ήμουν σε θέση να επισκεφθώ τον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας, στον οποίο υπογράφηκε η Ένωση της Φλωρεντίας, καθώς και η βασιλική στην οποία στηρίζεται ο Πατριάρχης Ιωσήφ Β.

Την εποχή της σύγκλησης του καθεδρικού ναού, ο Πλίφων ήταν ήδη πολύ προχωρημένος: ήταν σχεδόν 80 ετών. Στην Αναγέννηση της Ιταλίας αντιμετωπίστηκε σαν ζωντανό κλασικό και παντού συνοδεύτηκε από πλήθος οπαδών. Ο φιλόσοφος έδωσε τα μαργαριτάρια της σοφίας που καταγράφηκαν αμέσως πίσω του. λούστηκε στις ακτίνες της δόξας του και απολάμβανε την προσοχή όλων.

2.   Οι σοβαρές δυσκολίες στη διεξαγωγή της συζήτησης προκλήθηκαν από βαθιές διαφορές μεταξύ των ελληνικών και λατινικών μεθοδολογιών. Από τη μία πλευρά, όπως ανέφερε ανοιχτά ο βυζαντινολόγος Γεώργιος Σχολάριος, η αδύναμη διαλεκτική προετοιμασία των συμπατριωτών του δεν μπορούσε να συγκριθεί με τους εκλεπτυσμένους συλλογικούς λογισμούς των ευθυνών των Λατίνων, αλλά απλώς θα μπορούσαν να υποστηρίξουν πολύ καλύτερα από τους Έλληνες.

Από την άλλη πλευρά, ως κληρονόμοι του λατινικού σχολαστισμού, οι δυτικοί θεολόγοι προσέγγισαν κάθε θέμα από φιλοσοφική και διαλεκτική άποψη, συχνά εις βάρος μιας βιβλικής και πατερικής προοπτικής. Για τους ορθόδοξους, που ποτέ δεν θεωρούσαν τη θεολογία ως αποκλειστικά σχολική ή επιστημονική πειθαρχία, αυτή η προσέγγιση ήταν ένα σοβαρό πρόβλημα. Ακόμα και ο Ισίδωρο Κίεβο, ένθερμος θαυμαστής λατινικής υποτροφίας και θεολογίας, αναγκάστηκε να παραδεχτεί ότι οι ασυνήθιστες φιλοσοφικές κατηγορίες και τα επιχειρήματα που χρησιμοποίησαν οι Λατίνοι στον καθεδρικό ναό μάλλον εμβαθύνουν το σχίσμα, διευρύνουν και εντείνουν τις διαφορές.

Έτσι, η βυζαντινή αντιπροσωπεία στη Φερράρα απλά εκπροσωπούσε τυπικά την ανατολική και ως επί το πλείστον δεν ήταν θεολογικά προετοιμασμένη για μια σοβαρή συζήτηση. Επιπλέον, χωρίστηκε μεταξύ τους από έναν άλλο παράγοντα που την αποδυνάμωσε. Αυτή η διαίρεση μπορεί να περιγραφεί από το παράδειγμα των δύο πιο σημαντικών μελών.

Ο Βησσαρίωνας, ο οποίος, όπως και ο κύριος πρωταγωνιστής του Μάρκος της Εφέσου, σπούδασε με τον Πλιφών, ήταν ανιδιοτελώς αφοσιωμένος στην ελληνική κλασσική παράδοση. Η διατήρηση αυτής της ιερής κληρονομιάς έχει γίνει το κύριο μέλημα της ζωής του. Ανυπομονώντας ότι πλησιάζουν οι τελευταίες ημέρες της αυτοκρατορίας, ο φλογερός ανθρωπιστής κατέληξε στο συμπέρασμα ότι αυτή ήταν πρωτίστως η αποστολή της Λατινικής Δύσης. Λαμβάνοντας υπόψη την παθιασμένη αγάπη του για την αρχαιότητα και τον φιλοσοφικό προσανατολισμό, για να μην αναφέρουμε την πεποίθηση ότι ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να επιβιώσει υπό την ισλαμική κυριαρχία, μπορεί κανείς να καταλάβει γιατί ήταν αρκετά εύκολα πεπεισμένος για την ορθότητα της λατινικής θέσης. Το 1439, υπέγραψε την ένωση.

Κατάφερε επίσης να πείσει πολλούς εκπροσώπους του καθεδρικού ναού, όπως ο Ισίδωρ, ο Μητροπολίτης του Κιέβου και ολόκληρης της Ρωσίας, ότι είχε δίκιο. Είναι σημαντικό ότι πολύ πριν από το 1453, τόσο ο Βησσαρίωνας όσο και ο Ισίδωρος μετανάστευσαν στην Ιταλία, μετατράπηκαν επισήμως στον καθολικισμό και πήραν υψηλές θέσεις στην παπική κουρία. Και οι δύο έγιναν όχι μόνο παπικοί, αλλά και καρδινάλιοι.

Οι Βυζαντινοί ανθρωπιστές στον καθεδρικό ναό ήταν πολύ δυσπισμένοι και ύποπτοι για την Αγία Σημάδι του Εφέσου εκπρόσωπος της Παλαμίτης Ησυχαστικής παράδοσης. Εκείνοι που ήθελαν να δεχτούν μια ένωση σε αντάλλαγμα για πολιτικό κέρδος δεν τον άρεσαν ούτε.

Ναι, πράγματι, στο St. Ο Μάρκος είχε διαφορετικό σύστημα αξιών. Μέχρι τώρα, συχνά ακούγονται κατηγορίες για φανατισμό και υπερ-συντηρητισμό που εκφράζονται από φιλελεύθερους ιστορικούς και θεολόγους εναντίον του. Ο σύγχρονος Ρωμαιοκαθολικός ιστορικός αναμφισβήτητα εξέφρασε μια ευρέως διαδεδομένη άποψη όταν έγραψε τις ακόλουθες λέξεις: "Αν μπορούσαμε να ξεχωρίσουμε τον μοναδικό λόγο της αποτυχίας του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας, τότε είναι ο Mark Eugenic, Μητροπολίτης Εφέσου".

Και πάντως η Αγ. Ο Mark σημείωσε ειλικρινά την ενότητα, αλλιώς δεν θα είχε πάει στον καθεδρικό ναό. Αλλά ήταν επίσης πεπεισμένος ότι για να επιτύχει την ενότητα, η Ρώμη πρέπει να αποδώσει σε ορισμένα σημεία, ειδικότερα, την εγκατάλειψη μονόπλευρων καινοτομιών, όπως η παράνομη παρεμβολή του filioque και η νέα σχολική διδασκαλία του καθαρισμού. Και ήταν βαθιά απογοητευμένος με αυτό που είδε στη Φλωρεντία. Ο Άγιος Μάρκος αρνήθηκε να υπογράψει την ένωση το 1439 και όταν επέστρεψε στην Κωνσταντινούπολη έγινε αρχηγός των Ορθοδόξων. Μετά το θάνατο του Αγ. Mark το 1445, αυτή η ηγεσία πέρασε στον μαθητή του George Sholariy.

3. Μία από τις κύριες πηγές γνώσης σχετικά με τον καθεδρικό ναό είναι τα απομνημονεύματα του διακόνου Sylvester Sirolus, ο μεγάλος εκκλησιαστής της εκκλησίας του St. Σοφία της Κωνσταντινούπολης. Σε αυτά μπορείτε να βρείτε όχι μόνο μια ιστορία για τον ίδιο τον καθεδρικό ναό, αλλά και πολλές καθημερινές πληροφορίες και άλλα πολύ χαρακτηριστικά σκίτσα που έγιναν από έναν ασυνήθιστα έντονο παρατηρητή και συμμετέχοντα στα γεγονότα. Τόσο η ελληνική όσο και η λατινική μεταγραφή του καθεδρικού ναού χάθηκαν. Υπάρχει μόνο η ανακατασκευή τους, που αναπτύχθηκε σχετικά πρόσφατα (1953) από τον ιστορικό της Ιησουίτης J. Gill. Από πηγές σύγχρονες στον καθεδρικό ναό, μπορεί κανείς να επισημάνει την ιστορία του, που γράφτηκε από τον ζήλο Μοναδικό Δωρόθεο, Μητροπολίτη Μιτιλένσκι (έλαβε ακόμη και χρηματική ανταμοιβή από τον πάπα για το έργο του), και την αυτοβιογραφική σύνθεση του Αγίου. Σφραγίδα της Εφέσου "Μια αναφορά του Μητροπολίτη της Εφέσου για τον τρόπο με τον οποίο δέχθηκε την αξιοπρέπεια του επισκόπου και μια εξήγηση για τον καθεδρικό ναό που ήταν στη Φλωρεντία".

Ο καθεδρικός ναός δεν μπορούσε να ξεκινήσει για πολύ καιρό. Αν και το επίσημο άνοιγμα έγινε στις 9 Απριλίου 1438 (ένα μήνα μετά την άφιξη των Βυζαντινών στην Φερράρα), ο αυτοκράτορας ζήτησε αμέσως καθυστέρηση για να περιμένει την άφιξη των κοσμικών ηγεμόνων. Επιπλέον, τα ζητήματα του πρωτοκόλλου καθυστέρησαν, για παράδειγμα, ποιος πρέπει να συγκαλέσει τον πάπα ή τον αυτοκράτορα; Ποιον θρόνο πρέπει να είναι υψηλότερος; Από την αρχή, ο πάπας ζήτησε από τον πατριάρχη Ιωσήφ, κατά την πρώτη συνάντηση, να του φιλήσει ένα παπούτσι σύμφωνα με το λατινικό έθιμο και μόνο μετά την άρνηση της ελληνικής πλευράς να αφαιρέσει το αίτημά του.

Μόνο στις αρχές Ιουνίου διορίστηκαν δύο επιτροπές, δέκα άτομα σε κάθε πλευρά, οι οποίες άρχισαν να συζητούν το ζήτημα του καθαρισμού. Οι άλλες δεκατρείς συνεδρίες, από τις 8 Οκτωβρίου έως τις 13 Δεκεμβρίου, αφιερώθηκαν στην παρεμβολή του Δημιουργού. Κατά τη διάρκεια αυτών των συναντήσεων, ο Μάρκος Ευγενίκος ήταν ο κύριος εκπρόσωπος της βυζαντινής πλευράς, ο Αντρέι Ρόουφσκι και ο Καρδινάλιος Τσεσαρίνοι Λατινικά.

Όπως προαναφέρθηκε, ο Γεώργιος Σχολάριος αναγνώρισε ειλικρινά ότι οι συμπατριώτες του δεν μπόρεσαν να συγκριθούν με τους Λατίνοι είτε με εξειδίκευση είτε με διαλεκτική ικανότητα. Ο πατριάρχης Ιωσήφ ήταν ήδη σε πολύ προχωρημένα χρόνια. Ο παράνομος γιος του βουλγάρικου βασιλιά και του ελληνικού αριστοκράτη ήταν ένας γέρος καλής φύσης ο οποίος δεν διακρίνεται ούτε από εξαιρετικές ψυχικές ικανότητες ούτε από καλή υγεία και χωρίς βάρος και εξουσία. Έτσι απέτυχε να συσπειρώσει την ελληνική αντιπροσωπεία σε ένα ενιαίο σύνολο. Κάθε ένας μίλησε μόνος του, σε αντίθεση με τη λατινική πλευρά, ενεργώντας ως ενιαία, ενωμένη ομάδα. Επιπλέον, οι Έλληνες συχνά διαφωνούσαν μεταξύ τους. Το έργο τους περιπλέκετο από τη θέση του αυτοκράτορα. Παρά την επιθυμία του να μην αποβάλει την αξιοπρέπεια της αυτοκρατορικής μεγαλειότητάς του και της εκκλησίας του, έφτασε στον καθεδρικό ναό για να κερδίσει μια ένωση με κάθε κόστος. Ο Ιωάννης ο Ιησούς ήταν επαρκώς εξοικιωμένος με τη θεολογία για να καταλάβει ότι ήταν αδύνατο να επιτευχθεί ενότητα σε μια σειρά βασικών ζητημάτων ενότητας. Απλά απαγόρευσε στην αντιπροσωπεία του να συζητήσει θέματα όπως η ενσάρκωση της Αγίας Τριάδας, η διαφορά μεταξύ ουσίας και ενέργειας κλπ. Όταν, όταν συζητούσε το φιλόδοξο ζήτημα, ένα από τα μέλη της λατινικής αντιπροσωπείας έθεσε το ζήτημα των ενεργειών του Θεού, Ο Μάρκος της Εφέσου απάντησε με αμηχανία ότι δεν είχε εξουσία να συζητήσει αυτό το ζήτημα. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πώς ένας καθεδρικός ναός θα μπορούσε να έρθει σε πραγματική ενότητα, κατά την οποία ήταν αδύνατο να συζητηθούν τα βασικά ζητήματα που ήταν ο κύριος λόγος για τη διαίρεση.

Τελικά, οι Έλληνες παραδόθηκαν. Τα ακόλουθα θέματα συζητήθηκαν στην επίσημα εγκεκριμένη ημερήσια διάταξη του συμβουλίου:

1) καθαρτήριο,

2) την προέλευση του Αγίου Πνεύματος.

3) τον ρόλο του Πάπα.

4) ζυμωμένο ή άζυμο ψωμί της Ευχαριστίας και άλλες λειτουργικές διαφορές (για παράδειγμα, Epiclesa, κλπ.).

Άλλα θέματα, όπως ο γάμος των ιερέων και οι ευκαιρίες διαζυγίου, αποφασίστηκαν να συζητηθούν αργότερα. Συμφωνήθηκε ότι η βάση για συζήτηση θα ήταν: Γραφή, κανόνια των Οικουμενικών Συμβουλίων, δημιουργίες των Πατέρων της Εκκλησίας, αναγνωρισμένες ως άγιοι στη Δύση και στην Ανατολή. Οι Έλληνες, μετά από κάποια πίεση, συμφώνησαν σε μια ιδιότυπη «μηδενική επιλογή»: κάθε Λατίνων πατέρας θεωρήθηκε ισότιμος με τον Έλληνα πατέρα. Έτσι, οι Λατίνοι κέρδισαν ένα άλλο πλεονέκτημα, γιατί γνώριζαν και τους Λατίνους και τους Έλληνες πατέρες, ενώ οι Έλληνες γνώριζαν μόνο το δικό τους.

Σύμφωνα με τον εξέχοντα Αμερικανό ορθόδοξο ιστορικό J. Erickson, «στις συζητήσεις, οι δύο πλευρές δεν μπορούσαν να πλησιάσουν στα σοβαρά δογματικά ζητήματα που τα μοιράζονταν. Οι Λατίνοι δεν θέλησαν να παρατηρήσουν όχι μόνο τις βασικές διαισθήσεις και τους φόβους της πατερικής παράδοσης της Ελλάδας, αλλά και πολλές πτυχές της λατινικής παράδοσης. Εκφράζοντας μια εσφαλμένη εκτίμηση της σημασίας και του βάρους των συχνά αμφιλεγόμενων πηγών τους, προσπαθούσαν μόνο να σπρώξουν τη θεολογία κάποιου άλλου στην προκρούστενη κλίνη του δικού τους συστήματος "(Filioque και οι πατέρες στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας).

Έτσι, οι επιτροπές εργάστηκαν από τις 8 Οκτωβρίου έως τις 13 Δεκεμβρίου 1438. Εν τω μεταξύ, ήταν δυνατό να συμφωνήσουμε σε ό, τι ο παπάς ανοίγει τον καθεδρικό ναό, αλλά με την κύρωση του αυτοκράτορα. Η πρώτη συνάντηση έλαβε χώρα στις 8 Ιανουαρίου 1439, αλλά μέχρι τότε το παπικό θησαυροφυλάκιο είχε τελείως αδειάσει. Τον Δεκέμβριο, ξέσπασε επιδημία επιδημίας στη Φερράρα, η οποία αποτέλεσε πρόσφορη δικαιολογία για τη μετακίνηση των συνεδριάσεων του καθεδρικού ναού στη Φλωρεντία, η οποία προσέφερε τη φιλοξενία της. Έτσι οι Έλληνες βρήκαν τον εαυτό τους αποκομμένους από τη θάλασσα. Στην αρχή, στη Φλωρεντία, ξαναρχίστηκαν οι ιδιωτικές συζητήσεις και οι διαπραγματεύσεις για τις επιτροπές σχετικά με τα θέματα συνεννοίας.

Οι πραγματικές συνεδριάσεις του καθεδρικού ναού πραγματοποιήθηκαν από τις 2 Μαρτίου μέχρι τις 26 Αυγούστου 1439. Οι πρώτες οκτώ συναντήσεις (2-24 Μαρτίου) επικεντρώθηκαν αποκλειστικά στις τροριντικές συνέπειες του filioque. Οι συναντήσεις συνοδεύονταν από έντονη συζήτηση για την αυθεντικότητα των πατερικών κειμένων που χρησιμοποίησε κάθε μέρος.

Αλλά αυτή δεν ήταν η μόνη πηγή έντασης. Στις συναντήσεις του καθεδρικού ναού υπήρχαν διάφορες όχι πολύ όμορφες σκηνές. Ο Γεωργιανός επίσκοπος κατηγόρησε τους συμμετέχοντες του για παγανισμό, αφού, κατά την άποψή του, οι παγανιστές, που ήταν προηγουμένως άγνωστοι σε αυτόν, συζητήθηκαν στον καθεδρικό ναό, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Ο Βησσαρίωνας δηλώνει δημοσίως το σημάδι της εφέσου δαιμονίας, στο οποίο απάντησε: «Είστε ένας γλύπτης, ο οποίος αποδεικνύεται από τη συμπεριφορά σας». Ορισμένοι Έλληνες επισκόπους ενημέρωσαν τον Πάπα ότι ο Μαρκ τον αποκαλεί αιρετικό. Κοιτάζοντας μπροστά, μπορεί να ειπωθεί ότι η πεισματάρχη και επιμονή του Μητροπολίτη Εφέσου προκάλεσε μια τέτοια οργή του αυτοκράτορα που τον διέταξε τελικά να κρατηθεί και να μην κυκλοφορήσει καθ 'όλη τη διάρκεια των τελικών διαπραγματεύσεων στον καθεδρικό ναό.

Όλα αυτά οδήγησαν τον καθεδρικό ναό σε ένα ακόμα αδιέξοδο, και από τις 24 Μαρτίου έως τις 27 Μαΐου, η δουλειά και πάλι έλαβε χώρα μόνο στις επιτροπές. Η Ρωμαϊκή Κούρια, που υπέφερε από έλλειψη χρημάτων και ενοχλήθηκε από την αδιαλλαξία των Ελλήνων, σταμάτησε να τους δίνει επιδοτήσεις για συντήρηση και άρχισαν να υποφέρουν από δυσκολίες. Ταυτόχρονα, οι ανώτεροι καθολικοί ιεράρχες κατέβαλαν μεγάλες προσπάθειες για να γοητεύσουν τους Έλληνες και να τους προσκυνήσουν.

Ο Βισσαρίων έκανε φίλους με πολλούς ανθρωπιστές, με τους οποίους συσχετίστηκε με αγάπη της ελληνικής αρχαιότητας. Μόνο το σημάδι της Εφέσου δεν παραιτήθηκε. Γενικά, η Plafond σταμάτησε να παρευρίσκεται σε συναντήσεις του καθεδρικού ναού που δεν τον ενδιαφέρουν: διδάσκει σε διάφορα εκπαιδευτικά ιδρύματα και στους κύκλους των οπαδών του και απολαμβάνει την προσοχή και τη φήμη. Ο ηγεμόνας της Φλωρεντίας, Cosimo de Medici, ίδρυσε την Πλατωνική Ακαδημία προς τιμήν του.

Στα τέλη Μαΐου, ο Πατριάρχης Ιωσήφ παραδόθηκε και αποφάσισε να υπογράψει τα πάντα. Ωστόσο, στις 10 Ιουνίου, πέθανε. Ένα μέλος της ελληνικής αντιπροσωπείας δήλωσε κακόβουλα ότι ως αξιοπρεπής άνθρωπος που είχε χάσει τα απομεινάρια του κύρους του, απλά δεν είχε άλλη επιλογή παρά να κάνει οτιδήποτε άλλο. Τότε θάφτηκε στην ίδια εκκλησία όπου πραγματοποιήθηκαν οι συνεδριάσεις του καθεδρικού ναού Santa Maria Novella. Ο τάφος του είναι ακόμα εκεί.

Αλλά συνέχισε το έργο του καθεδρικού ναού. St. Ο Mark μέχρι τότε ήταν ήδη υπό κράτηση και δεν συμμετείχε στις συζητήσεις. Τις τελευταίες έξι εβδομάδες συζητήθηκαν διάφορα θέματα, μεταξύ των οποίων ο κανόνας του Πάπα, η Ευχαριστία και πάλι το καθαρτήριο.

Μόνο μετά από όλες αυτές τις συζητήσεις στις 6 Ιουλίου 1439, ο καρδινάλιος Τζούλιο Κάσερινη και ο Μητροπολίτης Βισσαρίου Νίκαιας διακήρυξαν την ενοποίηση των Εκκλησιών στα ελληνικά και τα λατινικά.

4.   Όπως φαίνεται από τα παραπάνω, στον καθεδρικό ναό Ferraro-Florentine υπήρχαν ελάχιστες συνεδριάσεις ολομέλειας. Το μεγαλύτερο μέρος της σημαντικής δουλειάς έχει γίνει σε μικρές ομάδες και επιτροπές. Σε αυτές τις συναντήσεις, εμπειρογνώμονες και από τις δύο πλευρές συζήτησαν, διορθώθηκαν και τελικά ενέκριναν τα σημεία από τα οποία συνίστατο το διάταγμα του καθεδρικού ναού, που ονομάστηκε Laetentur caeli, που εγκρίθηκε τον Ιούλιο του 1439. Μόνο η εισαγωγή και η συμπλήρωση αυτού του εγγράφου γράφτηκαν επιπλέον.

Οι όροι συγχώνευσης είχαν ως εξής:

1 . Καθαριστικό. Αν και το δόγμα της καθαριότητας πυρκαγιάς φαινόταν μάλλον δευτερεύον με τους Βυζαντινούς, με την επιμονή των Λατίνων, το δόγμα του καθαρχισμού ήταν το πρώτο θέμα της ημερήσιας διάταξης του καθεδρικού ναού της Ferraro-Florentine και συζητήθηκε λεπτομερώς και από τις δύο πλευρές. Σημαντικό μέρος του Laetentur caeli είναι επίσης αφιερωμένο σε αυτόν. Το ερώτημα αυτό απεικονίζει την ριζικά διαφορετική προσέγγιση και των δύο μερών στο δόγμα της σωτηρίας.

Σε αντίθεση με άλλα θέματα που συζητήθηκαν στο συμβούλιο, το ζήτημα του καθαρισμού ήταν σχετικά νέο. Μόνο στον 13ο αιώνα. οι Βυζαντινοί έμαθαν για πρώτη αυτή τη λατινική διδασκαλία. Η πρώτη συζήτηση που γνωρίζουμε για το θέμα αυτό έλαβε χώρα το 1235 στο Otranto (Απουλία) μεταξύ του Μητροπολίτη Γιώργου του B Corfus και ενός συγκεκριμένου Φραγκισκανό, που ονομάζεται Βαρθολομαίος. Όπως είναι σαφές από τον απολογισμό της τελευταίας αυτής της συνάντησης, ο Μητροπολίτης δεν του άρεσε το νέο δόγμα της "τρίτης θέσης" και "καθαρισμού της φωτιάς". Ήταν ο επίσκοπος Γιώργος ο οποίος δημιούργησε το νεολογισμό «πορτατόριο» (καθαρτήριο) για να υποδηλώσει αυτό το δόγμα. Αρχικά, οι Έλληνες την εξομοιώνουν με την αίρεση της καθολικής σωτηρίας (αποκαταστάση), αλλά σύντομα είχαν αρκετές περιπτώσεις για να την κατανοήσουν καλύτερα.

Το 1254, ο Πάπας Innocent IV προσπάθησε να επιβάλει αυτή τη διδασκαλία στους Ορθόδοξους της Κύπρου. Η επίσημη επιστολή του, με ημερομηνία 6 Μαρτίου 1254, ονομάζεται "πιστοποιητικό γεννήσεως του καθαρχισμού ως δογματικά καθορισμένο μέρος".

Το επόμενο βήμα στην ιστορία του καθαρχισμού ήταν ο διαβόητος καθεδρικός ναός της Λυών (1274), στον οποίο οι βυζαντινοί απεσταλμένοι διατάχτηκαν να αποδεχθούν αυτό το δόγμα εξ ονόματος του αυτοκράτορα Μιχαήλ Η. Ο τύπος που περιείχε αυτή η αυτοκρατορική ομολογία της πίστης ενσωματώθηκε αργότερα στον θεολογικό ορισμό του καθεδρικού ναού.

Προφανώς, μέχρι το 1438 η λατινική θεολογία του καθαρχισμού, στην οποία οι ψυχές που είχαν καταφέρει να μετανοήσουν αλλά που δεν είχαν χρόνο πριν κάνουν όλα τα έργα εξιλεώσεως για τις αμαρτίες τους κατά τη διάρκεια της ζωής τους, ήταν ήδη πολύ καλά ανεπτυγμένη. Οι δυτικοί εκπρόσωποι στο Συμβούλιο Ferraro-Florentine υποστήριξαν ότι αυτή η διδασκαλία ήταν αποστολική, πατερική και δεσμευτική για ολόκληρη την Εκκλησία. Για αυτούς, το καθαρτήριο ήταν μια θέση στον άλλο κόσμο, όπου οι ψυχές καταλήγουν για εξιλέωση μέσω της τιμωρίας για τις αδαυρές αμαρτίες τους. Αν και η ενοχή της αμαρτίας, πίστευαν, τελειώνει με το θάνατο, αλλά η τιμωρία πρέπει κάπως να βαρύνει.

Αυτή η διδασκαλία είναι αδύνατο να κατανοηθεί εκτός του νομικιστικού λατινικού συστήματος, στο οποίο χρησιμοποιούνται νομικές έννοιες για να εξηγήσουν τις εσχατολογικές πραγματικότητες. Πίσω από αυτό το δόγμα βρίσκεται η νομικιστική πεποίθηση ότι η θεία δικαιοσύνη απαιτεί ικανοποίηση. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο οι ψυχές μετά το θάνατο πρέπει να υποστούν εξιλέωση για την "κατάργηση" των αμαρτιών τους.

Αυτή η εσχατολογία, ζωγραφισμένη με τη μικρότερη λεπτομέρεια, βασιζόταν κυρίως στην εξουσία της Ρώμης, στη σχολική θεολογία και σε αρκετές διατάξεις ορισμένων Λατίνων πατέρων, ιδιαίτερα της Αγίας. Ο Αμβρόσιος του Μεντιολάνσκι και του Αγ. Γρηγόριος ο Μέγας. Έτσι οι Λατίνοι είχαν κάτι να επικαλεστούν. Αντίθετα, η ελληνική πατερική βιβλιογραφίακατά κανόνα, αγνοεί τα συγκεκριμένα ζητήματα της μεταθανάτιας μοίρας ενός προσώπου, εύλογα θεωρώντας ότι είναι άδικο να προσπαθήσει να διεισδύσει στα μυστικά της θεϊκής οικονομίας.

Από αυτή την άποψη, οι Βυζαντινοί έπρεπε να διατυπώσουν μια απάντηση στο δόγμα του καθαρτηρίου στον καθεδρικό ναό. St. Ο μάρτυρας της Εφέσου υποστήριξε ότι ούτε η λατρεία της Εκκλησίας, ούτε οι πατέρες ούτε οι Γραφές παρέχουν μια βάση για την ιδέα του καθαγιασμού. Σημείωσε ότι η πρακτική και η παράδοση της Εκκλησίας είναι σιωπηλή τόσο για το ενδιάμεσο κράτος ή τον τόπο για τις ψυχές μετά το θάνατο όσο και για την υλική πυρκαγιά, για να μην αναφέρουμε τη σχολική διάκριση μεταξύ ενοχής και τιμωρίας. Αναμφισβήτητα, οι Βυζαντινοί βρήκαν δύσκολο να κατανοήσουν το νομικιστικό και ορθολογικό μοντέλο της λύτρωσης που περιέχεται στη λατινική διδασκαλία, που καθόλου δεν ταιριάζει στην κατανόηση της έννοιας της σωτηρίας ως κοινωνία με τον Θεό ως προσωπική πνευματική ανάπτυξη που συνεχίζεται στην επόμενη ζωή.

Ο τελικός ορισμός του Καθεδρικού Ναού του 1439 σχετικά με το καθαρτήριο ήταν ως επί το πλείστον λατινικό περιεχόμενο. Σύμφωνα με τον ίδιο, κάποιες ψυχές "καθαρίζονται μέσω της εκκαθαριστικής τιμωρίας μετά το θάνατο", άλλοι έχουν ήδη καθαριστεί, ανεβαίνουν στον ουρανό και άλλοι, αν δεν έχουν αποκαλυφθεί ή πεθάνουν σε κατάσταση θανάτου αμαρτίας, "κατεβαίνουν αμέσως στην κόλαση".

Παρ 'όλα αυτά, αυτός ο επίσημος ορισμός είναι μια κάπως χαλαρή εκδοχή της Δυτικής διδασκαλίας. Δύο διατάξεις δεν συμπεριλήφθηκαν σε αυτό, κατά των οποίων οι Έλληνες αντιτίθενται ιδιαίτερα έντονα. Αυτή είναι μια δήλωση σχετικά με την υλική πυρκαγιά και την ίδια την ιδέα ενός τόπου ή μίας κατάστασης καθαρισμού, η οποία καλείται καθαρισμού.

Επομένως αυτό το σημείο δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως μια άνευ όρων νίκη για τους Λατίνοι. Το ζήτημα παρέμεινε ασαφές και μη πειστικό και για τις δύο πλευρές.

Το δόγμα του καθαρχισμού, όπως διατυπώθηκε στη φόρμουλα της ένωσης του 1439, έγινε η θεολογική βάση του δόγματος των επιδομάτων. Και αργότερα το ευρύτατο εμπόριο των επιδομάτων (το οποίο υποτίθεται ότι θα μπορούσε να μειώσει το χρόνο που δαπανήθηκε στην κάθαρση) ήταν σε μεγάλο βαθμό το αποτέλεσμα των ορισμών που αναπτύχθηκαν στη Φλωρεντία.

2 . Μια παρόμοια αποτυχία είναι επίσης χαρακτηριστική της ρήτρας της συμφωνίας σχετικά με το ακόμη πιο αμφίβολο δόγμα της φιλιόκ.

Οι συζητήσεις για το Filioque ασχολήθηκαν με δύο πτυχές αυτού του προβλήματος: πόσο νόμιμη ήταν η παπική παρεμβολή στο θησαυροφυλάκιο και πόσο θεολογικά σωστή ήταν η θεωρία της διπλής κατάβασης του Αγίου Πνεύματος.

Οι Βυζαντινοί άνοιξαν τη συζήτηση δηλώνοντας το αδιαμφισβήτητο γεγονός ότι η πρόσθετη φράση που εισήχθη στο Σύμβολο από τη Λατινική Δύση ήταν μια παράνομη παρεμβολή. Επιπλέον, το Τρίτο Οικουμενικό Συμβούλιο στην Έφεσο αποφάσισε σαφώς ότι δεν πρέπει να προστεθεί ή να αφαιρεθεί τίποτα από το Σύμβολο. Οι Λατίνοι απάντησαν ότι οι πατέρες του Συμβουλίου της Εφέσου δεν σήμαιναν αλλαγή λόγου, αλλά αλλαγή νοήματος, ενώ το λατινικό ένθετο όχι μόνο δεν άλλαζε την έννοια του Σύμβολο αλλά και το διευκρίνισε.

Δεν κατέστη δυνατό να επιτευχθεί συμφωνία για το πρώτο σημείο, τα μέρη συνέχισαν να συζητούν το περιεχόμενο της ίδιας της άσκησης. Οι Λατίνοι, όπως πάντα, διαβεβαίωσαν θερμά ότι η κατανόησή τους για το πρόβλημα δεν σήμαινε «δύο αρχές» ή «δύο πηγές» στο Θείο. Αλλά οι Έλληνες δεν ήταν πεπεισμένοι από τις διαβεβαιώσεις τους.

Τελικά, οι βυζαντινοί συνδικαλιστές, που επιδίωκαν να βρουν μια διέξοδο από το αδιέξοδο, πρότειναν να λάβουν ως βάση τη συγκατάθεση που υποτίθεται ότι ήταν μεταξύ των πατέρων της Εκκλησίας σε αυτό το θέμα. Για να γίνει αυτό, χρησιμοποιήθηκε ένα τέτοιο "λαμπρό" επιχείρημα: αν και οι Έλληνες και οι Λατίνοι πατέρες εμπνεύστηκαν από το Άγιο Πνεύμα, δεν μπορούσαν να μπερδέψουν την προέλευσή Του. Η θρησκευτική τους θεολογία πρέπει να είναι πανομοιότυπα μεταξύ τους: ακόμη και αν το εξέφρασαν διαφορετικά, στην πραγματικότητα είχαν στο μυαλό τους το ίδιο πράγμα. Επομένως, η προέλευση ενός φιλίτιου δηλώθηκε ως το ίδιο με το filium. Και οι δύο τύποι έγιναν μια έκφραση της ίδιας δογματικής αλήθειας. Στο τέλος, αυτό το άκρως αμφιλεγόμενο αξίωμα λήφθηκε ως βάση.

Mark ευγονικής από την πλευρά του, ήταν πεπεισμένος ότι απαραίτητη προϋπόθεση για μια πραγματική ένωση είναι η εξάλειψη της Λατινικής παρεμβολή της θρησκείας και, κατά συνέπεια, η απόρριψη των αναθεμάτων του καθεδρικού ναού της Λυών (1274) ενάντια σε εκείνους που απορρίπτουν το filioque αλήθεια. Τίποτα τέτοιου είδους δεν αποφασίστηκε το 1439. Αποδείχτηκε το αντίστροφο: στο τέλος των συζητήσεων για το θέμα αυτό, οι Ορθόδοξοι κλήθηκαν να αποδεχθούν τη λατινική διδασκαλία. Δεν τους προσφέρονται εναλλακτικές λύσεις. Έτσι, το filioque αναγνωρίστηκε θεολογικά σωστά και "νόμιμα και εύλογα εισήχθη" μέσα. Όμως, ο καθεδρικός ναός δεν υποχρέωσε τη χριστιανική Ανατολή να χρησιμοποιήσει παρεμβολή. Ο τελικός τύπος ανέφερε ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό ως «μία αρχή» και ότι οι Έλληνες πατέρες λέγοντας «μέσω του Υιού», σήμαιναν πράγματι «και από τον Υιό».

Έτσι, μπορεί να αναφερθεί ότι το πρόβλημα της φιλονικίας στη Φλωρεντία παρέμεινε ανεπίλυτο. Ο ορισμός του Συμβουλίου σχετικά με το θέμα αυτό δεν επέφερε με κανέναν τρόπο την ενοποίηση των Εκκλησιών.

3 . Ερώτηση για παπική εξουσία   Συζητήθηκε μόνο κατά τις τελευταίες συνόδους του συμβουλίου, αμέσως πριν από την υπογραφή της Ένωσης του Ιουλίου. Από μόνο του, αυτό το γεγονός είναι σημαντικό. Παρόλο που οι βυζαντινοί συμμετέχοντες στον καθεδρικό ναό γνώριζαν τι συνέβαινε στη Βασιλεία, προφανώς δεν ανησυχούσαν πολύ. Εν πάση περιπτώσει, αυτοί (και πάλι, απουσία του Αγίου Μάρκου της Εφέσου) απέτυχαν να εκφράσουν επικριτικά επιχειρήματα κατά της ιδέας της παπικής εξουσίας που προέβαλαν οι δυτικοί κανόνοι και απολογητές του παπισμού. Οι σιωπηλά εκφρασμένες ιδέες των Βυζαντινών βασίστηκαν σε ιδέες πολύ μακριά από την πραγματική παπική εξουσία που είχε αναπτυχθεί προς το τέλος του Μεσαίωνα. Φαίνεται ότι οι Έλληνες ασχολήθηκαν μόνο με τη διατήρηση της θεωρίας της πεντάρχης. Σε αυτό πήγαν μπροστά.

Όσον αφορά την παπική εξουσία, το συμβούλιο υιοθέτησε την ακόλουθη απόφαση: ως διάδοχος του Αγίου Πνεύματος. Ο Πέτρος επίσκοπος της Ρώμης "είναι ο ανώτατος ιεράρχης ολόκληρου του κόσμου", "ο αντιβασιλέας του Χριστού" και "ο επικεφαλής ολόκληρης της Εκκλησίας". «Ο Πάπας έχει πλήρη εξουσία («ολομέλειες potestas»Δυτική antikonsiliaristov πολεμική κραυγή? Χρήση του στις αποφάσεις του Συμβουλίου της Φλωρεντίας ήταν ένα ισχυρό πλήγμα στον καθεδρικό ναό της Βασιλείας. Μ.Χ.) Μόλυβδος και τη συνολική διαχείριση και όλους τους Χριστιανούς ως («quemadmodum et»ή - "καθόντροπον" δηλαδή "στο βαθμό που") καθιερώθηκε από τα οικουμενικά συμβούλια και καθορίστηκε στους ιερούς κανόνες. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως είναι η δεύτερη μετά την Αγία Ρωμαϊκή ιεραρχία (έτσι, μόνο στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας ρωμαϊκής εκκλησίας για πρώτη φορά στην ιστορία της, αναγνωρίστηκε επισήμως το δεύτερο της Κωνσταντινούπολης. Μ.Χ.), στην τρίτη θέση στην Αλεξάνδρεια, στην τέταρτη Αντιοχείας, Ιεροσολύμων στην πέμπτη αυτή τη διαταγή. Όλοι τους διατηρούν όλα τα δικαιώματα και τα προνόμιά τους. "

Είναι ενδιαφέρον ότι οι τελευταίες φράσεις αυτής της διάταξης δεν περιέχονται στη λατινική έκδοση του συμβιβαστικού εγγράφου, αλλά μόνο στο ελληνικό πρωτότυπο. Έτσι, οι Βυζαντινοί τελικά κατάφεραν να πάρουν τους Λατίνους να αποδεχθούν μερικές από τις ιδέες τους. Ωστόσο, Βυζαντινή καθορισμό των δικαιωμάτων και των προνομίων των τεσσάρων Ανατολής Πατριαρχεία αρκετά άμορφο και θα μπορούσε να ερμηνευθεί πολύ μεγάλο βαθμό από τους Λατίνους, ενώ το πορτρέτο του Πάπα, ο οποίος υπουργοί στο Universal, τη σκηνοθεσία και τη διαχείριση είναι πολύ συγκεκριμένες. Αυτή είναι μια μέγιστη ερμηνεία της ρωμαϊκής υπεροχής.

Φυσικά, ο ορισμός της παπικής εξουσίας του 1439 κατευθυνόταν κυρίως κατά της δυτικής προξενικότητας. Ως εκ τούτου, διακήρυξε το τέλος αυτού του κινήματος. Η κυρίαρχη κυριαρχία και κυριαρχία που διακήρυξαν πριν από είκοσι πέντε χρόνια στην Κωνστάντζα έλαβε ένα θανάσιμο πλήγμα στη Φλωρεντία στο «αλάθητο έγγραφο» του Laetentur caeli. Όπως γράφει ο σύγχρονος Ρωμαιοκαθολικός ιστορικός, «Με την ίδια της ύπαρξη, η Φλωρεντία ήταν αντίβαρο στον καθεδρικό ναό της Βασιλείας, που τελικά το αντιστάθμισε. Με αυτόν τον τρόπο, η Φλωρεντία έβαλε τέλος στην ανάπτυξη του συνωμοτικού κινήματος στη Δύση, το οποίο απειλούσε να αλλάξει την ίδια τη δομή της Εκκλησίας. "Το μεγάλο επίτευγμα του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας για τη Δύση ήταν ότι εξασφάλισε τη νίκη των παπών στον αγώνα ενάντια στον κομμουνισταρισμό και την επιβίωση της παραδοσιακής τάξης της Εκκλησίας".

Είναι αλήθεια ότι για λόγους δικαιοσύνης πρέπει να σημειωθεί ότι λιγότερο από έναν αιώνα μετά από αυτό το θριαμβευτικό "επίτευγμα" αμφισβητήθηκε και απορρίφθηκε από την προτεσταντική μεταρρύθμιση. Και σχεδιάστηκε από τον καθεδρικό ναό το 1438-1439. η θεωρία της παγανιστικής εξουσίας συνέβαλε στην ανάπτυξη γεγονότων που οδήγησαν στην εγκατάλειψη του Μαρτίνα Λούθερ και των μαθητών του από ολόκληρη την παπική δομή μετά την Γρηγορία (Hildebrand) το 1617.

Όσο για τους Βυζαντινούς, εκτός από τη θεωρία της πεντάρχης, κατάφεραν να σπρώξουν κάποια ασάφεια στη διατύπωση της παπικής εξουσίας. Σύμφωνα με αυτήν, ο πάπας "κατευθύνει και κυβερνά τα πάντα και όλους τους Χριστιανούς" μόνο "στο βαθμό που" ιδρύθηκε από τις Οικουμενικές Συνόδους και καθορίστηκε στους ιερούς κανόνες. Έτσι, χάρη στην δοξασμένη ελληνική πονηριά, η έννοια της παπικής εξουσίας, βέβαια, ενάντια στη βούληση της Λατινικής αντιπροσωπείας και του ίδιου του Πάπα Ευγένιου, έγινε αποδεκτή με μια πολύ σημαντική επιφύλαξη. Είναι αλήθεια ότι αυτό το τέχνασμα των Ελλήνων δεν ήταν τίποτα περισσότερο από ένα "μπισκότο στην τσέπη σας": εξάλλου στη Δύση υπήρχαν πολλά Οικουμενικά Συμβούλια, μεταξύ των οποίων και το Lyonsky, και αυτό το μέρος κατανοήθηκε εδώ εντελώς διαφορετικά από ό, τι στην Ανατολή. Ωστόσο, τελικά, οι Λατίνοι είδαν μέσα από αυτή την ασάφεια και, μετά το γεγονός, ξαναγράφονταν το επίσημα υιοθετημένο διάταγμα καθεδρικών ναών. Αντί του αμφιλεγόμενου quemadmodum et, το quemadmodum etiam τέθηκε στο λατινικό κείμενο του εγγράφου, δηλ. "Όπως". Ωστόσο, το ελληνικό κείμενο παρέμεινε αμετάβλητο.

4 . Εκτός από τους τρεις δογματικούς ορισμούς του παπισμού, του φιλιούχου και του καθαρχισμού, οι οποίοι επεξεργάστηκαν λεπτομερώς στο Laetentur caeli, αναφέρθηκε εν συντομία στο τέταρτο θέμα της ημερήσιας διάταξης του καθεδρικού ναού, το ζήτημα των τελετουργικών και λειτουργικών διαφορών. Σε αυτό το σημείο, το συμβούλιο αποφάσισε ότι οι τελετουργικές διαφορές δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως εμπόδιο στην ενότητα, οπότε η χρήση του άζυμου ψωμιού ή του ζυμωμένου ψωμιού στην Ευχαριστία αναγνωρίστηκε ως ισοδύναμη. Οι ελληνικές και λατινικές τελετές διακηρύχθηκαν ισοδύναμες και ο καθένας μπορούσε να διατηρήσει τη δική του τελετή. Το ζήτημα των επικελιών μεταβιβάστηκε σιωπηλά.

Και αυτό ήταν όλο. Η απόφαση του καθεδρικού ναού προτάθηκε για υπογραφή. Μέχρι τότε οι Έλληνες ονειρεύτηκαν να επιστρέψουν τελικά στην πατρίδα τους και επιπλέον οι Λατίνοι τους κρατούσαν σε ένα μικρό λουρί χάρη στην ελεγχόμενη έκδοση προμηθειών και τη συνεχή μείωση των εγκαταστάσεων διαβίωσης. Για λόγους δικαιοσύνης, πρέπει να ειπωθεί ότι κανείς δεν κλήθηκε να υπογράψει το διάταγμα με βία. Φυσικά, οι Έλληνες βίωσαν κάποια πίεση, αλλά, κατ 'αρχήν, η ελευθερία του λόγου και της δράσης παρέμεινε μαζί τους. Παρ 'όλα αυτά, η απόφαση υπογράφηκε από όλους εκτός από τη γεωργιανή αντιπροσωπεία (άφησε χωρίς να περιμένει το τέλος του καθεδρικού ναού), το St. Ο Μάρκος της Εφέσου, ο Μητροπολίτης Ησαΐας του Σταυροπόλ και ο Πλίφων, ο οποίος, με όλη του την ανυπακοή για την ελληνική Εκκλησία, βρήκε την Λατινική Εκκλησία ακόμα πιο εχθρική και ανυπόφορη στην ελεύθερη σκέψη. Ο συμπατριώτης μας Αβραάμ της Suzdal, ο οποίος δεν γνώριζε ελληνικά και προφανώς δεν κατάλαβε πραγματικά τι διακυβεύεται, άφησε το αυτόγραφο του στη σλαβική μετά την υπογραφή του μητροπολίτη του: "Ο Αβραάμ, ο ταπεινός επίσκοπος του Suzdal".

Σύμφωνα με το μύθο, όταν ο Πάπας Ευγένιος άκουσε ότι ο Μάρκος της Εφέσου δεν υπέγραψε την ένωση, αναφώνησε: "Έτσι, τίποτα δεν έχει επιτευχθεί!"

5.   Έτσι, ο καθεδρικός ναός Ferraro-Florentine έκλεισε τελείως σε πλήρη αποτυχία. Με τέτοια δυσκολία, η συμφωνία ήταν εντελώς άδειο και δεν επιλύει τίποτα. Δεν ήταν καν ένας συμβιβασμός, αλλά ένας απλός και διφορούμενος ορισμός, καταρχήν ανίκανος να επιλύσει πραγματικές διαφορές και διαφωνίες μεταξύ των δύο πλευρών. Φαίνεται ότι όλοι οι συμμετέχοντες σε αυτές τις εκδηλώσεις σύντομα το συνειδητοποίησαν. Όπως έγραψε ο διάκονος Sylvester Siropoulos, ο καθένας είχε μόνο μία επιθυμία να επιστρέψει στο σπίτι το συντομότερο δυνατό.

Το μοναδικό ιστορικό επίτευγμα του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας ήταν η ήττα που επέφερε στον κομμουνισμό. Ο εφιάλτης του προξενισμού τελικά θάφτηκε για παπισμό στις 18 Ιανουαρίου 1460, όταν δημοσιεύθηκε ο ταύρος Execrabilis, ο οποίος επίσημα απαγόρευε την έκκληση των παπών στην Οικουμενική Σύνοδο. Αλλά αυτή η απαγόρευση ήταν ήδη επίσημη και συμβολική πράξη: το συνωμοτικό κίνημα εγκαταλείφθηκε το 1439, όταν το διάταγμα του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας έστρεψε τον καθεδρικό ναό της Βασιλείας σε παράνομη συνέλευση. Ακολούθησε η απόρριψη της Βασιλείας από τις περισσότερες ευρωπαϊκές κυβερνήσεις. Ο καθεδρικός ναός της Βασιλείας τελείωσε την κατάρρευση. Και χωρίς έναν καθεδρικό ναό, η μεταρρύθμιση της Καθολικής Εκκλησίας έγινε μη ρεαλιστική. Η Ρώμη κατόρθωσε να αποτρέψει τη μεταρρύθμιση, αλλά, όπως προαναφέρθηκε, σε απάντηση, έλαβε σύντομα την Μεταρρύθμιση.

Η πράξη της ενότητας διαβάστηκε πανηγυρικά στην καθεδρική εκκλησία της Φλωρεντίας στα ελληνικά και τα λατινικά. Ως ένδειξη ενότητας, οι Έλληνες και οι Λατίνοι αγκάλιασαν και φίλησαν. Η λειτουργία λειτουργούσε μαζί. Μετά από αυτό, ο Πάπας βρήκε πλοία για τους Έλληνες και ήταν τελικά σε θέση να επιστρέψουν στην πατρίδα τους. Ο Ισίδωρος της Μόσχας και ο Βισσαρίων της Νίκαιας δεν βιάστηκαν να φύγουν και παρέμειναν για κάποιο διάστημα στην Ιταλία. Στο τέλος, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, και οι δύο ανέβηκαν στην τάξη των καρδινάλων.

Ο Πάπας ανέλαβε να φυλάξει 300 στρατιώτες και 2 γαλέρες στην Κωνσταντινούπολη και σε περίπτωση ιδιαίτερης ανάγκης να στείλει στον αυτοκράτορα 20 γκαλερί για μισό χρόνο ή 10 μαγειρεία για ένα χρόνο. Επιπλέον, σε περίπτωση εξαιρετικού κινδύνου, αναλάμβανε την ανάληψη των ευρωπαϊκών κυριαρχικών δυνάμεων σε μια σταυροφορία. Και τέλος, για να αναβιώσει την οικονομική ζωή της πόλης, ανέλαβε να στείλει όλους τους προσκυνητές στην Ανατολή μέσω της Κωνσταντινούπολης.

Αυτή ήταν η τιμή μιας ένωσης, αλλά οι μπαμπάδες της δεν μπορούσαν να πληρώσουν. Καμία από τις υποσχέσεις δεν διατηρήθηκε. Εάν, αμέσως μετά την ένωση, θα ακολουθούσε μια επιτυχημένη σταυροφορία, ίσως θα είχε υποστηρικτές στο Βυζάντιο. Αλλά δεν υπήρξε καμπάνια ...

Η ένωση απορρίφθηκε αμέσως και ομόφωνα από όλους σχεδόν τους κληρικούς και τους ανθρώπους. Οι επισκόποι που επέστρεψαν από τη Φλωρεντία και πήγαν στην ακτή στην Κωνσταντινούπολη, απέρριψαν αμέσως την ένωση και απέρριψαν τις υπογραφές τους, αναφερόμενες στην αυτοκρατορική πίεση, λόγω της οποίας τις έβαλαν κάτω από τον ορισμό του καθεδρικού ναού. Δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε αυτά που εξαπάτησαν: όπως είδαμε, ο Μάρκος της Εφέσου, ο οποίος αντιστάθηκε στην πίεση και δεν υπέγραψε την ένωση, επέστρεψε στο σπίτι χωρίς αλλοιώσεις. Ο αυτοκράτορας, βλέποντας αντίσταση, δεν κήρυξε ένωση στην Αγία Σοφία.

Όντας στην Ιταλία, ο Βισσαρίωνας και οι ανθρωπιστές του φίλοι, που έκαναν κάθε δυνατή προσπάθεια για να βοηθήσουν τους συμπατριώτες τους, η διάθεση στην Κωνσταντινούπολη έμοιαζε άγρια, ηλίθια και περιορισμένη. Ήταν πεπεισμένοι ότι μια συμμαχία με τη Δύση θα έφερνε στο Βυζάντιο μια τέτοια εισροή νέων πολιτιστικών και πολιτικών δυνάμεων που θα μπορούσε πάλι να φτάσει στα πόδια της. Αλλά η πρακτική έδειξε πόσο βαθιά ήταν λάθος ...

Ο Πλίφων έφυγε από τη μητρική του Κωνσταντινούπολη και εγκαταστάθηκε στο Μυστρά, όπου ίδρυσε την Πλατωνική Ακαδημία και έγραψε το κύριο έργο του για την αναδιάρθρωση του κράτους με βάση τις αρχές των διδασκαλιών του Πλάτωνα: κατά τη γνώμη του, αυτός ήταν ο μόνος τρόπος για να αναβιώσει ο ελληνικός κόσμος. Ο ίδιος ονομάστηκε Ελληνικός και ήταν περήφανος για αυτό, δηλώνοντας ότι είχε μετακομίσει στην Πελοπόννησο, επειδή διατηρήθηκε εκεί η αγνή ελληνική φυλή. Ο Plifon πρότεινε πολλές προτάσεις και ιδέες στον κοινωνικό, οικονομικό και στρατιωτικό τομέα, ο οποίος σχεδόν δεν είχε καμία πρακτική αξία. Στον τομέα της θρησκείας, ο Πλιφόνος κήρυξε την κοσμολογία του Πλάτωνα με μια ανάμειξη του επικουρηναϊσμού και του Ζωροαστριανισμού. Από τυπική άποψη θεωρούσε τον εαυτό του χριστιανό, αλλά σπάνια στράφηκε προς τον Χριστιανισμό ως τέτοια και του άρεσε να αναγνωρίσει τον Θεό με τον Δία. Προτάθηκε να οργανώσει μια μυστική παγανιστική κοινότητα με κέντρο τον Μυστρά, ο οποίος θα ήταν ο πυρήνας της απελευθέρωσης του ελληνικού έθνους και της επιστροφής του στην παλιά του δόξα. Οι θρησκευτικές απόψεις του Plifon δεν έχουν δημοσιευθεί ποτέ. Μετά την πτώση της Κωνσταντινούπολης, το χειρόγραφο με το οποίο έφτασε έπεσε στα χέρια του μαθητή και του αντιπάλου του, του Γιώργου Σχολάριου (εκείνη τη στιγμή είχε γίνει πατριάρχης Γκενάντι), ο οποίος, αφού το διαβάσει με φρίκη, έδωσε αμέσως το χειρόγραφο για να καεί. Μόνο μερικά κομμάτια του χειρογράφου σώζονται μέχρι σήμερα. Η σχολή του Plifon στο Mystra ήταν διάσημη σε όλο τον κόσμο. Οι μαθητές ήρθαν σ 'αυτόν από παντού για να μάθουν από τη σοφία του. Θυμηθείτε ότι τόσο ο Βησσαρίωνας όσο και ο Γιώργος Σχολάριος και ο Μάρκος της Εφέσου ήταν οι μαθητές του. Ο φιλόσοφος πέθανε στο Μυστρά γύρω στο 1452. Το 1465, η ιταλική δυναστεία των Μαλατεστά ανακατέλαβε προσωρινά τη Σπάρτη από τους Τούρκους και μετέφερε τα ερείπια του Πλφόν στο Ρίμινι, όπου σήμερα βρίσκεται στην εκκλησία του Αγίου Γεωργίου. Francis

Η Ένωση της Φλωρεντίας υιοθετήθηκε το 1439 σε έναν καθεδρικό ναό της Βασιλείας και της Φλωρεντίας υπό δύσκολες συνθήκες για τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Το 1430, οι Τούρκοι κατέλαβαν τη Θεσσαλονίκη και το κράτος έχασε ουσιαστικά την επικράτειά του, μόνο το πρωτεύον διατηρήθηκε από αυτό, το οποίο περιβάλλεται από τα αγαθά των Τούρκων. Μια τέτοια δύσκολη κατάσταση οδήγησε στο γεγονός ότι ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η Παλαιολόγος αναγκάστηκε να ζητήσει συνδρομή από τον Ευγένιο IV, τον Πάπα της Ρώμης, ελπίζοντας να οργανώσει μια σταυροφορία κατά των Οθωμανών κατακτητών. Πρότεινε να αρχίσουν διαπραγματεύσεις για την ενοποίηση της Δυτικής Καθολικής και της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Ο μπαμπάς συμφώνησε πρόθυμα σε αυτήν την πρόταση. Αυτό οφείλεται στην πιθανότητα να συνειδητοποιήσουμε την αιώνια επιθυμία να υποτάξουμε την ανατολική εκκλησία, ο Βυζαντινός αυτοκράτορας είχε την ευκαιρία να κερδίσει την αντιπαράθεση με τους συμμετέχοντες στο κίνημα των καθεδρικών ναών.

Συμφωνίας

Το 1431 συγκλήθηκε στην πόλη της Βασιλείας ένα οικουμενικό συμβούλιο και σύντομα ο πάπας αποφάσισε να το διαλύσει, αλλά συνέχισε τη συνάντηση. Ο Ευγένιος IV χρησιμοποίησε την πρότασή του για να χωρίσει τις τάξεις των αντιπάλων. Καλεί τους συναρμολογημένους εκπροσώπους της εκκλησίας να αλλάξουν τον τόπο, ο περισσότερος καθεδρικός ναός συγκεντρώθηκε στη Φερράρα, και αργότερα στη Φλωρεντία.

Οι συνεδρίες του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας πραγματοποιήθηκαν με την παρουσία 700 μελών της βυζαντινής αντιπροσωπείας υπό την ηγεσία του αυτοκράτορα και του μονάρχη της Κωνσταντινούπολης, και ο μητροπολίτης Κιέβου ήταν επίσης παρών. Πραγματοποιήθηκαν εδώ και καιρό σοβαρές θεολογικές διαμάχες, με αποτέλεσμα την υπογραφή της ένωσης στις 6 Ιουνίου 1439, ενώνοντας τις καθολικές και ορθόδοξες εκκλησίες.

Με τη σύναψη μιας συμφωνίας, η ανατολική εκκλησία αναγκάζεται να προβεί σε σοβαρές παραχωρήσεις: αναγνωρίστηκε η υπεροχή του παπά, υιοθετήθηκαν μερικά καθολικά δόγματα, ενώ διατηρήθηκαν οι ορθόδοξες τελετουργίες.

Κατά τα επόμενα 6 χρόνια, ο καθεδρικός ναός της Φλωρεντίας υιοθέτησε συμφωνίες συγχώνευσης με άλλα χριστιανικά κινήματα. Η Ένωση της Φλωρεντίας έθεσε την εξουσία του Πάπα στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης, αλλά αποκαλύφθηκε η μη βιωσιμότητά της. Η Καθολική Εκκλησία απεικόνιζε αυτή τη συμφωνία ως τη σημαντικότερη πράξη που ενώνει τους Χριστιανούς και σώζει το Βυζάντιο από τους Τούρκους κατακτητές. Στην πραγματικότητα, η ένωση επρόκειτο να γίνει ένα υπάκουο μέσο της πολιτικής του Πάπα, το οποίο είχε ως στόχο να υποτάξει την Καθολική Εκκλησία στο αποδυναμωμένο Βυζάντιο και το ρωσικό κράτος. Ο πληθυσμός της Βυζαντινής αυτοκρατορίας και της Ρωσίας ενοχλήθηκε από την ένωση, η πλειοψηφία των Ορθοδόξων κλήρων δεν αναγνώρισε το έγγραφο.

Πώς αντιλαμβανόταν η Ένωση στη Ρωσία

Μετά την επιστροφή του από τον καθεδρικό ναό, τον Μητροπολίτη Ισίδωρο, στάλθηκαν μηνύματα σχετικά με τον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας στα ρωσικά εδάφη και άρχισε η κοινωνία των πιστών στις καθολικές εκκλησίες. Στη Μόσχα πολλοί πιστοί περίμεναν αυτόν, ο καθεδρικός ναός της Κοίμησης της Θεοτόκου έγινε τόπος συνάντησης για τον πατριάρχη. Ένας καθολικός σταυρός πραγματοποιήθηκε ενώπιον του Isidore. Κατά τη διάρκεια της υπηρεσίας, ο μπαμπάς αναφέρθηκε στην προσευχή. Μετά την παρέμβαση, διαβάζουν επίσημα μια επιστολή για την Ένωση της Φλωρεντίας.

Ο μητροπολίτης Ισίδωρ, ο οποίος υπέγραψε τη συμφωνία, φυλακίστηκε. Αυτό έγινε με διαταγή του Μεγάλου Πρίγκιπα της Μόσχας, του Βασιλείου Β του Σκοτεινού. Ο Ισίδωρος είναι ο τελευταίος πατριάρχης, Έλληνας από τη γέννηση. Στη συνέχεια, μόνο οι Ρώσοι επικεφαλής της εκκλησίας, το Πατριαρχείο της Μόσχας έγινε ανεξάρτητο.

Απόρριψη της ένωσης

Οι περισσότεροι Ορθόδοξοι επισκόποι, έχοντας επιστρέψει στην Κωνσταντινούπολη, αρνήθηκαν την ένωση, ισχυρίστηκαν ότι αναγκάστηκαν να συμφωνήσουν με τους Καθολικούς. Οι Ουνίτες αναγνωρίζονται ως αιρετικοί.

Σημάδι της Εφέσου - ο μόνος επισκόπος που αρνήθηκε να υπογράψει την ένωση στον καθεδρικό ναό το 1439, ορθόδοξοι ιερείς ενωμένοι γύρω του. Οι πατριάρχες της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ συνέστησαν το 1443 έναν καθεδρικό ναό στην Ιερουσαλήμ και οι υποστηρικτές της συμφωνίας απαξιώθηκαν.

Η δεύτερη καταδίκη από τους ανατολικούς πατριάρχες της Ένωσης της Φλωρεντίας πραγματοποιήθηκε το 1450 στο Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης. Ο μοναχός, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης, Γρηγόριος Μαμμ, καταδικάστηκε σε αυτό. Ο Αθανάσιος, υποστηρικτής της ορθόδοξης πίστης, εξελέγη νέος επικεφαλής της εκκλησίας.

Το 1453 πραγματοποιήθηκε η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από την Οθωμανική Αυτοκρατορία, η Ένωση της Φλωρεντίας ξεχάστηκε τελείως.

Τα μέσα του 15ου αιώνα σημαδεύτηκαν για την Ορθόδοξη Εκκλησία από δύο τραγωδίες - την Φλωρεντία Ένωση και την πτώση της Κωνσταντινούπολης. Την εποχή εκείνη, από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία, υπήρχε μόνο η Κωνσταντινούπολη με τα προάστιά της, ένα μικρό τμήμα της επικράτειας στη νότια Ελλάδα και αρκετά νησιά. Όλα τα άλλα εδάφη που αποτελούσαν μέρος της κάποτε ισχυρής αυτοκρατορίας καταλήφθηκαν από τους Τούρκους ή, στη Δύση, από τους Λατίνους. Ο βυζαντινός αυτοκράτορας βρισκόταν σε υποταγή με τον τουρκικό σουλτάνο και οι ημέρες της μεγάλης χριστιανικής αυτοκρατορίας αριθμούνται.

Με την ελπίδα να σώσουν τα υπολείμματα της αυτοκρατορίας από τον επικείμενο θάνατο, ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η Παλαιολόγος αποφάσισε σε ένα απεγνωσμένο βήμα: στις 24 Νοεμβρίου 1437 πήγε στην Ιταλία με τον Πάπα Ευγένιο IV με την ελπίδα να λάβει στρατιωτική βοήθεια από τους Λατίνοι εναντίον των Τούρκων. Περίπου 600 άνθρωποι που έμειναν με τον αυτοκράτορα, συμπεριλαμβανομένου του ηλικιωμένου πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης Ιωσήφ ΙΙ, 22 επισκόπους, πολυάριθμους κληρικούς και λαϊκούς. Στην αντιπροσωπεία συμμετείχαν εκπρόσωποι των πατριάρχων της Αλεξάνδρειας, της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ. Στις 9 Απριλίου 1438, άνοιξε ένα Συμβούλιο στη Φερράρα, υπό την προεδρία του Πάπα Ευγενίου, στο οποίο θα συζητηθούν οι διαφωνίες μεταξύ των Ελλήνων και των Λατίνων. Για το σκοπό αυτό δημιουργήθηκε μια θεολογική επιτροπή, η οποία από τους Έλληνες περιλάμβανε τον Μητροπολιτικό Μάρκο της Εφέσου, τον Μητροπολίτη Βισσαρίων Νίκαια και μερικούς άλλους και από τους Λατίνους - αρκετούς καρδινάλους. Ο επίσημος επικεφαλής της ελληνικής αντιπροσωπείας σε όλο το Συμβούλιο παρέμεινε ο αυτοκράτορας Ιωάννης Παλαιολόγος, ο οποίος συχνά προσωπικά συμμετείχε στη συζήτηση. Η ελληνική αντιπροσωπεία περιελάμβανε επίσης τον Isidore, ο οποίος είχε οριστεί λίγο πριν από το μητροπολίτη του Κιέβου.

Το πρώτο θέμα που οι αντιπροσωπίες συζήτησαν στο Συμβούλιο στη Φερράρα ήταν το ζήτημα του καθαρισμού. Σύμφωνα με τις λατινικές διδασκαλίες, το καθαρτήριο είναι ένας τόπος προσωρινής μεταθανάτιου μαρμαριού εκείνων που πέθαναν ειρηνικά με την Εκκλησία και που δεν διαπράττουν θανάσιμες αμαρτίες: στο τέλος της περιόδου του μαρτύρου, αυτοί οι άνθρωποι εμπίπτουν στη Βασιλεία των Ουρανών. Στο Συμβούλιο της Ferrara, οι Λατίνοι ισχυρίστηκαν ότι «δεν υπάρχει λόγος να προσεύχομαι για εκείνους που είναι στον παράδεισο, επειδή δεν έχουν ανάγκη γι 'αυτό, ούτε για εκείνους που είναι στην κόλαση, επειδή δεν μπορούν να απελευθερωθούν ή να καθαριστούν από τις αμαρτίες» Μπορείτε να προσευχηθείτε μόνο για όσους βρίσκονται σε καθαρτήριο. Η θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας, όμως, δεν γνώριζε το δόγμα του καθαρχισμού και ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου στην απάντησή του στην αναφορά των Λατίνων ισχυριζόταν ότι η Εκκλησία προσεύχεται για όλους τους νεκρούς, τόσο στον παράδεισο όσο και στην ασθένεια στην κόλαση, με την ελπίδα ότι αυτή η προσευχή θα ακουστεί από τον Θεό. Στο πρώτο σημείο της συζήτησης, δεν επιτεύχθηκε συμφωνία μεταξύ των δύο μερών.

Το δεύτερο θέμα που προτάθηκε για συζήτηση στη Φερράρα ήταν το λατινικό δόγμα του Filioque. Στη συζήτηση, τόσο ο Μάρκος της Εφέσου όσο και ο Βησσαρίωνας της Νίκαιας αντιτάχθηκαν στη διδασκαλία αυτή, αλλά οι Λατίνοι την υπεράσπισαν πεισματικά. Και πάλι, δεν επιτεύχθηκε συμφωνία. Αφού οι συνεδριάσεις του Συμβουλίου μεταφέρθηκαν στη Φλωρεντία τον Φεβρουάριο του 1439, αποφασίστηκε να εγκαταλειφθεί η συζήτηση για την ένταξη του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως και να περιοριστεί σε μια γενική συζήτηση για το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος. Στη Φλωρεντία, οι Λατίνοι δήλωσαν ότι αναγνωρίζουν το Θεό ως τον μοναδικό λόγο για να βγει το Άγιο Πνεύμα, διαβάζοντας ένα απόσπασμα από το μήνυμα του Μαξίμου του Ομολογητή στη Μαρίνα (που αναφέρθηκε παραπάνω). Παρ 'όλα αυτά, οι Έλληνες δεν είναι ικανοποιημένοι με την επεξήγηση των Λατίνων, και Άγιος Μάρκος ο Ευγενικός παρουσιάζονται να αντικρούσει το δόγμα του Filioque μια πραγματεία με τίτλο «Αποδεικτικά στοιχεία για την εκπόρευση του Αγίου Πνεύματος μόνο με την υπόσταση του Πατέρα.»

Μετά από ενάμιση χρόνο έντονων θεολογικών συζητήσεων, οι Λατίνοι έδωσαν ένα τελεσίγραφο στους Έλληνες, το οποίο κατέληξε στο γεγονός ότι οι Έλληνες έπρεπε να αποδεχθούν τη λατινική διδασκαλία. Την ίδια στιγμή, ο πάπας υποσχέθηκε στρατιωτική βοήθεια στον βυζαντινό αυτοκράτορα. Στις 4 Ιουλίου 1439 οι Έλληνες έδωσαν στους Λατίνους μια δήλωση ως εξής: «Συμφωνούμε με τη διδασκαλία σας και με την προσθήκη σας στο Σύμβολο που έγινε με βάση τους Αγίους Πατέρες. καταλήγουμε σε μια ένωση μαζί σας και αναγνωρίζουμε ότι το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό ως μια ενιαία Αρχή και Αιτία ». Η δήλωση αυτή υπογράφηκε από όλα τα μέλη της ελληνικής αντιπροσωπείας, εκτός από τον Άγιο Μάρκο της Εφέσου, ο οποίος παρέμεινε κατηγορηματικός.

Ο Πάπας, αφού έλαβε μια δήλωση από τους Έλληνες, ζήτησε να συμφωνήσουν και με την λατινική κατανόηση του καθαρισμού, με την πρακτική της υπηρεσίας της λειτουργίας για το άζυμο ψωμί και με τη Λατινική διδασκαλία για τη μεταφορά του ψωμιού και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού όταν προφέρεται η φράση " και "Πιείτε όλα αυτά, αυτό είναι το αίμα Μου" (οι Έλληνες πίστευαν ότι η προσφορά των Αγίων Δώρων δεν συμβαίνει μετά από την έκφραση αυτών των λέξεων, αλλά μετά την επίκληση του Αγίου Πνεύματος). Οι Έλληνες έπρεπε επίσης να συμφωνήσουν με τη λατινική διδασκαλία για την υπεροχή του Πάπα όχι μόνο για την υπεροχή της τιμής αλλά και για την υπεροχή της δικαιοδοσίας (δηλαδή ότι οι ανατολικοί πατριάρχες θα υπαχθούν στη δικαιοδοτική υποταγή στον Πάπα), έτσι ώστε ο πάπας να αποκαλείται " "Και" ο επικεφαλής της Εκκλησίας ", έτσι ώστε να αναγνωρίζουν το δικαίωμα να παρεμβαίνει ελεύθερα στις υποθέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μετά από πολύ δισταγμό, 33 εκπρόσωποι της ελληνικής αντιπροσωπείας υπέγραψαν τελικά μια ένωση υπό συνθήκες που πρότειναν οι Λατίνοι. Το μόνο επίσημο μέλος της αντιπροσωπείας που δεν υπέγραψε την ένωση ήταν ο άγιος Μάρκος της Εφέσου. Ο πατριάρχης Ιωσήφ, ο οποίος είχε πεθάνει εκείνη την εποχή, δεν υπέγραψε την ένωση.

Με την επιστροφή του στην Κωνσταντινούπολη, ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου έγραψε μια περιφερειακή επιστολή στην οποία διαχωρίστηκε αποφασιστικά από τον καθεδρικό ναό Φερράρο-Φλωρεντίνο. Όσον αφορά τους Έλληνες που υπέγραψαν την ένωση με τους Λατίνους, ο Άγιος Μάρκος έγραψε:

Είναι αναγκαίο να φύγουμε από αυτούς, καθώς φεύγουν από το φίδι ... όπως από τους υποστηρικτές του Χριστού και τους εμπόρους Χριστού ... Γιατί εμείς, μαζί με τη Δαμασκηνό και όλους τους πατέρες, δεν λέμε ότι το Πνεύμα προέρχεται από τον Υιό. και μαζί με τους Λατίνους, λένε ότι το Πνεύμα προέρχεται από τον Υιό. Και εμείς, μαζί με τον θεϊκό Διονύσιο, λέμε ότι ο Πατέρας είναι η μόνη πηγή της προ-φυσικής θεότητας. και μαζί με τους Λατίνους λένε ότι ο Υιός είναι η Πηγή του Αγίου Πνεύματος, είναι προφανές ότι αποκλείοντας το Πνεύμα από το Θεϊκό ... Και επιβεβαιώνουμε, σύμφωνα με τους πατέρες, ότι η θέληση και η ενέργεια της άκτιστης και θείας φύσης είναι άκτιστες. και μαζί με τους Λατίνους και τον Θωμά λένε ότι η θέληση είναι πανομοιότυπη με τη φύση και ότι η θεία ενέργεια είναι tvarna ... Και λέμε ότι ούτε οι άγιοι δεν δέχονται ακόμη την εκκλησία που ετοιμάζεται γι 'αυτούς και οι απερίγραπτες ευλογίες, ούτε οι αμαρτωλοί έχουν σταλεί στην κόλαση, αλλά και οι δύο προσδοκούν την κληρονομιά τους, η οποία θα ληφθεί στον επόμενο αιώνα μετά την ανάσταση και την κρίση. και μαζί με τους Λατίνους επιθυμούν να αντιληφθούν αμέσως σύμφωνα με την αξία τους, αμέσως μετά το θάνατο και εν τω μεταξύ ... θα δώσουν μια καθαριστική φωτιά που δεν είναι πανομοιότυπη με την κόλαση ... Και εμείς, υποτασσόμενοι στους κυρίαρχους αποστόλους, γυρίζουμε την πλάτη μας στο εβραϊκό άζωτο. και, στην ίδια πράξη της συνέντευξης, διακηρύσσουν ότι αυτό που είναι ιερό από τους Λατίνους είναι το Σώμα του Χριστού. Και λέμε ότι η προσθήκη στο Σύμβολο προέκυψε παρανόμως και παρανόμως και αηδιαστικά στους πατέρες. και ισχυρίζονται ότι είναι νόμιμος και ευλογημένος ... Για εμάς, ο πάπας εμφανίζεται ως ένας από τους πατριάρχες και ακόμα και αν ήταν Ορθόδοξος και με μεγαλύτερη σημασία θα τον κηρύσσον τον ιερέα του Χριστού, πατέρα και δασκάλου όλων των χριστιανών ... Έτσι, η αδελφότητα να τρέχετε από αυτούς και να επικοινωνείτε μαζί τους ...

Το Συμβούλιο Ferraro-Florentine είχε όλα τα τυπικά χαρακτηριστικά της Οικουμενικής Συνόδου: παρευρέθηκε ο Πάπας και ο αυτοκράτορας, ο Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης και εκπρόσωποι άλλων αρχαίων Ανατολικών Πατριαρχείων, πρωτεύον της Ρωσικής Εκκλησίας (που δεν είχε ακόμα αυτοκέφαλη και ήταν μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως). Στην Καθολική Εκκλησία, το Συμβούλιο αναγνωρίζεται ως Οικουμενικό. Ωστόσο, στην Ορθόδοξη Ανατολή απορρίφθηκε με το σκεπτικό ότι ζήτησαν να παραδοθεί η Ορθόδοξη Εκκλησία, εγκαταλείποντας την αιώνια θεολογική παράδοση.

Η Ρωσική Εκκλησία ήταν η πρώτη που απορρίπτει την ένωση. Όταν ο Μητροπολίτης Ισίδωρος του Κιέβου, που εκπροσώπησε τη Ρωσική Εκκλησία στον καθεδρικό ναό της Φλωρεντίας, επέστρεψε στη Ρωσία δύο χρόνια μετά το τέλος του Συμβουλίου, εκτέλεσε θεϊκές υπηρεσίες στις 5 Ιουλίου 1441 στον Καθεδρικό Ναό του Κρεμλίνου της Μόσχας: το όνομα του Πάπα γιορτάστηκε και η πράξη επανένταξης με τη Ρώμη διαβάστηκε. Κανένας από τους σημερινούς αγόριους και επισκόπους δεν εξέφρασε αρχικά διαφωνία. αντίθετα, σύμφωνα με τον χρονικογράφο, «η σιωπή και τα παλάτια και οι άλλοι άνδρες και ακόμη περισσότερο οι Ρώσοι επίσκοποι προσευχόταν για το κύπελλο, και ο ύπνος και η πανούκλα». Ωστόσο, ο Μεγάλος Δούκας της Μόσχας Βασίλειος Βασιλιέιτς κήρυξε τον Ισίδωρ αιρετικό και διέταξε τη σύλληψή του. Τότε «όλοι οι επίσκοποι της Ρωστιά είναι ενθουσιασμένοι. τα πλούτη και τα αγόρια και πολλοί χριστιανοί τότε ... ο nachash ... καλέστε τον Isidore ως αιρετικό ». Προσπάθησαν να αναγκάσουν τον Μητροπολίτη Ισίδωρο να παραιτηθεί, απειλώντας ακόμη και τη θανατική ποινή: παρέμεινε ανέντιμος και τελικά κατέφυγε στη Ρώμη, όπου ο πάπας τον έκανε καρδινάλιο. Έτσι ο καθεδρικός ναός Ferraro-Florentine απορρίφθηκε από τη Ρωσική Εκκλησία.

Στο 1442 στο Συμβούλιο της Ιερουσαλήμ, τους Πατριάρχες Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων αρνήθηκε να αναγνωρίσει το Συμβούλιο της Φλωρεντίας, χαρακτηρίζοντάς την «βρώμικο, αντι-κανονική και τυραννική,» και έσπασε κοινωνία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ΙΙ του Mitrofan, εκλέγεται στη θέση του θανόντος στη Φλωρεντία πατριάρχης Ιωσήφ. Οκτώ χρόνια αργότερα, στο Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης, ο Οικουμενικός Πατριάρχης της Κωνσταντινούπολης Γρηγόριος Γ 'του Μαμά καταργήθηκε και το Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας παρουσία των Πατριάρχων Αλεξανδρείας, Αντιόχειας και Ιερουσαλήμ αναθεματίστηκε από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Η γενική διάθεση των Ελλήνων την παραμονή της πτώσης του Βυζαντίου εκφράστηκε με τα λόγια του βυζαντινού ναυτικού διοικητή του μεγάλου δούκα Λουκά Νοταρά: «Προτιμώ να βλέπω τον τούρκο τουρκάνου να βασιλεύει στην πόλη από τη λατινική τιάρα». Δεκατέσσερα χρόνια μετά την ολοκλήρωση της Ένωσης της Φλωρεντίας και τρία χρόνια μετά την καταδίκη της στο Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης, η πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας έπεσε στα χέρια των Τούρκων και ο Λουκάς Νόταρας αποκεφαλίστηκε με εντολή του σουλτάνου με το δεκατέσσερις χρονών γιο του.

Όπως αναφέρθηκε ήδη, οι Έλληνες υπέγραψαν μια ένωση στη Φλωρεντία με την ελπίδα ότι οι Λατίνοι θα τους παράσχουν στρατιωτική βοήθεια κατά των Τούρκων. Εντούτοις, η βοήθεια περιοριζόταν στην αποστολή τριών γενουατικών μαγειρείων με αρκετές εκατοντάδες εθελοντές, οι οποίοι όμως με θαρραλέα πολέμησαν μαζί με τους Έλληνες. Επιπλέον, ο Καρδινάλιος Μητροπολίτης Ισίδωρος στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη (εκείνος που υπέγραψε την ένωση εξ ονόματος της Ρωσικής Εκκλησίας και στη συνέχεια εκδιώχθηκε από τη Μόσχα με ντροπή): του επετράπη να υπηρετήσει στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας. Όταν τον Απρίλιο του 1453 οι Τούρκοι ξεκίνησαν πολιορκία της Κωνσταντινούπολης από τη θάλασσα και την ξηρά, ο τουρκικός στρατός ξεπέρασε τον αριθμό των βυζαντινών στρατιωτικών δυνάμεων στις 20 φορές. Παρ 'όλα αυτά, η άμυνα της Κωνσταντινούπολης διήρκεσε επτά εβδομάδες. Τη νύχτα 28-29 Μαΐου 1453, η τελευταία χριστιανική υπηρεσία πραγματοποιήθηκε στην Αγία Σοφία. Το βράδυ της 29ης Μαΐου, η πόλη ελήφθη από τους Τούρκους, ο τελευταίος Βυζαντινός αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Χ Παλαιολόγο πέθανε κατά την υπεράσπιση της πόλης. Με εντολή του Σουλτάνου Μεχμέτ-ντα ΙΙ, η εκκλησία της Αγίας Σοφίας μετατράπηκε σε τζαμί.

Η σύλληψη της Κωνσταντινούπολης συνοδεύτηκε από μια τριήμερη ληστεία, κατά την οποία οι Τούρκοι, με την άδεια του σουλτάνου, σκότωσαν και έκλεψαν όλους που ήθελαν. Με εντολή του σουλτάνου εκτελέστηκαν μερικοί επιζώντες εκπρόσωποι της βυζαντινής ευγένειας και εκπρόσωποι του κληρικού, αλλά ο Καρδινάλιος Ισίδωρ κατόρθωσε να δραπετεύσει. Πολλές εκκλησίες λεηλατήθηκαν και βεβηλώθηκαν. Με πρωτοβουλία του Μεχμέτ Β, ο μάνατζος μοναχός Γκενάντι Σχολαρίους, αποφασιστικός αντίπαλος της ένωσης, εξελέγη στο πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης: ο Μεχμέτ Β ', όπως και οι βυζαντινοί αυτοκράτορες, έδωσε προσωπικά την πατριαρχική σκυτάλη. Ο Γκενάντι έγινε επικεφαλής του Μιλώ-Καλοκαιριού, της ελληνικής κοινότητας που είχε τα δικαιώματα μιας αυτοδιοικούμενης εθνοτικής μειονότητας. Ο Σουλτάνος \u200b\u200bπαρείχε στον πατριάρχη ένα δίπλωμα φιρμάνι, το οποίο του έδωσε τα δικαιώματα του πνευματικού και κοσμικού αρχηγού του ελληνικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας (ένα μωσαϊκό που απεικονίζει τον Μεχμέτ Β 'δίνοντας στον Γερμαντάτη το έδρα του κτιρίου του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης στην Κωνσταντινούπολη).

Η επιρροή του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης στο χριστιανικό κοπάδι της αυτοκρατορίας όχι μόνο διατηρήθηκε, αλλά και ενισχύθηκε εξαιτίας του γεγονότος ότι ο πατριάρχης έλαβε όχι μόνο εκκλησιαστικό αλλά και ένα είδος πολιτικής εξουσίας από τον σουλτάνο. Η θρησκευτική και πολιτική δομή της νεοσυσταθείσας αυτοκρατορίας βασίστηκε στην αρχή του συνδυασμού της πνευματικής και κοσμικής εξουσίας σε ένα άτομο, χαρακτηριστικό του ισλαμικού κόσμου. Ο τούρκος σουλτάνος, που ήταν απόλυτος μονάρχης και ταυτόχρονα θρησκευτικός ηγέτης της αυτοκρατορίας, ανέθεσε μέρος της εξουσίας του στον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος έγινε μεσάζων μεταξύ του σουλτάνου και του χριστιανικού πληθυσμού. Ο de facto πατριάρχης αναγκάστηκε να εκπληρώσει τα καθήκοντα της διεξαγωγής του θέματος του σουλτάνου, που του έδωσε ορισμένα προνόμια μέσα στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, αλλά τον στέρησε από οποιαδήποτε πιθανή εκκλησιαστική αρχή εκτός αυτού. Για τους επόμενους αιώνες, η μοίρα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αποδείχθηκε άρρηκτα συνδεδεμένη με την τύχη της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας.

Αν και η ορθόδοξη μειονότητα έλαβε, με τη θέληση του σουλτάνου, μια ορισμένη θέση στη δομή της τουρκικής κοινωνίας, σύντομα κατέστη σαφές ότι ο Χριστιανισμός θεωρήθηκε ως δευτερεύουσα θρησκεία και οι Χριστιανοί ως πολίτες δεύτερης κατηγορίας. Πληρώνονταν υψηλοί φόροι, φορούσαν ειδικά ρούχα, η Εκκλησία απαγορεύεται από την ιεραποστολική εργασία και η μετατροπή ενός Μουσουλμάνου σε Χριστιανισμό θεωρείται έγκλημα. Για να πάρει το αξίωμα, ο πατριάρχης έπρεπε να πληρώσει ένα τεράστιο χρηματικό ποσό στον σουλτάνο και, κατά κανόνα, ο υποψήφιος που θα μπορούσε να πληρώσει περισσότερα θα μπορούσε να γίνει ο πατριάρχης. Έτσι οι Σουλτάνοι ενδιαφέρονται να αλλάζουν τους πατριάρχες όσο πιο συχνά γίνεται. Ο λόγος της συχνής αλλαγής των πατριαρχών ήταν και εσωτερική διαταραχή στο Πατριαρχείο Κωνσταντινούπολης και ο αγώνας για τον πατριαρχικό θρόνο. Επιπλέον, οποιαδήποτε εκδήλωση απάτης στο τουρκικό καθεστώς τιμωρήθηκε αυστηρά. Ως αποτέλεσμα, από τους 159 πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης που κατείχαν το θρόνο μεταξύ του 15ου και του 20ού αιώνα, 105 απομακρύνθηκαν από τους Τούρκους, 27 αναγκάστηκαν να παραιτηθούν, 6 πεθαίνουν και μόνο 21 πέθαναν από το θάνατό τους ενώ ήταν στην εξουσία. Ένα και το αυτό πρόσωπο θα μπορούσε να γίνει πατριάρχης και να καταργηθεί αρκετές φορές.

Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης, οι Τούρκοι συνέχισαν τις στρατιωτικές τους εκστρατείες, κατά τις οποίες κατά κύριο λόγο οι Ορθόδοξες χώρες υποδουλώθηκαν. Το 1459, ο Μεχμέτ Β πήρε τον έλεγχο της Σερβίας. Το πρώτο τέταρτο του 16ου αιώνα, ως αποτέλεσμα στρατιωτικών εκστρατειών του Σουλτάνου Σελίμ Ι, η Οθωμανική Αυτοκρατορία κατέληξε με τις καλύβες του Πατριαρχείου Αλεξάνδρειας, Αντιόχειας και Ιερουσαλήμ. Μετά τη μετατροπή της Σερβίας σε επαρχία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, η αυτοκέφαλη της Σερβικής Εκκλησίας χάθηκε και η Εκκλησία έγινε μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης (νωρίτερα, στα τέλη του 14ου αιώνα, μετά την κατάκτηση της Βουλγαρίας από τους Τούρκους, η βουλγαρική εκκλησία έγινε μέρος του Πατριαρχείου Κωνσταντινούπολης). Τα αρχαία ανατολικά πατριαρχεία δεν καταργήθηκαν, ωστόσο, εξαρτώνταν από τον πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος ήταν ο μόνος επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην Οθωμανική Αυτοκρατορία αναγνωρισμένος από την κρατική εξουσία.

Η τουρκική κατάκτηση παραλύει σε μεγάλο βαθμό την πνευματική ζωή των Ελλήνων, σταμάτησε η ανάπτυξη της Ορθοδόξου θεολογίας. Το κύριο καθήκον της Εκκλησίας ήταν να επιβιώσει και να διατηρήσει την παράδοσή της. Αυτό ήταν απαραίτητο όχι μόνο λόγω της συνεχούς καταπίεσης των μουσουλμάνων, αλλά και λόγω των τακτικών προσπαθειών της Λατινικής Δύσης να πείσουν την ελληνική Εκκλησία να υποβληθεί στη Ρώμη. Σε αναζήτηση συμμάχων εναντίον των Λατίνων, οι Έλληνες καθιέρωσαν σχέσεις με Ευρωπαίους Προτεστάντες. Το τελευταίο τέταρτο του 16ου αιώνα χαρακτηρίστηκε από αλληλογραφία μεταξύ του Πατριάρχη Ιερεμία Β και των θεολόγων του Πανεπιστημίου του Tübingen. Και ο 17ος αιώνας χαρακτηρίστηκε από μια «προτεσταντική αναταραχή» μέσα στην ελληνική εκκλησία, που προκλήθηκε από την επίδραση των καλβινιστικών ιδεών στον Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης, ο Κύριλλος Λουκάρης. Το 1629, στη Γενεύη, το κύριο κέντρο του Ευρωπαϊκού Καλβινισμού, η Εξήγηση της Πίστης εκδόθηκε με το όνομα Λουκάρης, που περιείχε πολλές καλβινιστικές ιδέες. Ο ίδιος ο Κύριλ Λουκάρης, έξι φορές πατριάρχης και έξι φορές υποβιβασμένος από το θρόνο, τερμάτισε τη ζωή του με τραγικό τρόπο: ήταν στραγγαλισμένος από τους Γενίτσαρους και το σώμα του ρίχτηκε στον Βόσπορο. Οι ιδέες του Λουκάρη καταδικάστηκαν επανειλημμένα σε εκκλησιαστικά συμβούλια που πραγματοποιήθηκαν μεταξύ 1638 και 1691.

Η τουρκική κατάκτηση συνδέεται με τη σταδιακή αποδυνάμωση πολλών μοναστηριών του Αγίου Όρους κατά τον 16ο και 17ο αιώνα και την εξαφάνιση της παράδοσης του ησυχασμού στο Άγιο Όρος. Παρόλο που οι Τούρκοι Σουλτάνοι προστάτευαν το Άγιο Όρος, η αυθαιρεσία των μικρών Τούρκων αξιωματούχων, οι υψηλοί φόροι που έπρεπε να πληρώσουν οι μοναχοί και οι πειρατικές επιδρομές - όλα αυτά δεν συνέβαλαν στην ευημερία της μοναστικής ζωής στο Άγιο Όρος. Μέχρι τον XVII αιώνα, πολλά μοναστήρια του Αγίου Όρους έπεσαν σε αποσύνθεση. Μια κάποια αναβίωση της πνευματικής ζωής του Αγίου Όρους παρατηρείται στα μέσα του 18ου αιώνα και συνδέεται με το κίνημα «Κολυμπάντα» που σάρωσε τα μοναστήρια του Άθω και εξαπλώθηκε στην ηπειρωτική Ελλάδα. Το κίνημα ξεκίνησε με μια συζήτηση σχετικά με μια φαινομενικά ασήμαντη ερώτηση σχετικά με το παραδεκτό της μνήμης των νεκρών την Κυριακή. Στις αρχές του 19ου αιώνα, η συζήτηση συνεχίστηκε, αλλά το κύριο ζήτημα έγινε τώρα η κανονικότητα της Κοινωνίας: οι Κολλιβάδες επέμειναν στην αναβίωση της αρχαίας πρακτικής της συχνής κοινωνίας, ενώ οι αντίπαλοί τους πίστευαν ότι η κοινωνία πρέπει να είναι δύο ή τρεις φορές το χρόνο. Το πνευματικό πρόγραμμα των Κολλιβανίδων, όμως, δεν περιοριζόταν μόνο σε ερωτήσεις για την ανάμνηση του θανόντος και της συχνής κοινωνίας. Οι Κολλιβάντες έθεσαν ως στόχο την αναζωογόνηση της πνευματικής παράδοσης που συνδέεται με τα ονόματα του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά και των Ησυχαστών του 14ου αιώνα και η οποία σχεδόν ξεχάστηκε τον 18ο αιώνα. Το κεντρικό σημείο του προγράμματος ήταν η αναβίωση της πρακτικής της «έξυπνης πράξης» - της προσευχής του Ιησού.

Μία από τις κυριότερες μορφές του κινήματος ήταν ο μοναχός Νικοδήμ Σβιατόρετς (1748-1809), ο οποίος έγραψε πολυάριθμα πρωτότυπα έργα, όπως το βιβλίο «Για την τακτική κοινωνία», ερμηνείες των επιστολών του Απόστολου Παύλου και λειτουργικά κείμενα. Το βιβλίο, με τίτλο "The Invisible Scolding", το οποίο διανεμήθηκε ευρέως και μεταφράστηκε στα ρωσικά στα τέλη του 19ου αιώνα, είναι μια αναθεώρηση του έργου του λατίνου θεάτρου-μοναχού Lorenzo Scupoli. Ωστόσο, το κύριο έργο του Νικόδημου είναι η «Φιλοκαλία» ή «καλή αγάπη» - μια συλλογή πολλών όγκων έργων ανατολικών χριστιανών ασκητών συγγραφέων από τον 4ο έως τον 15ο αιώνα με θέμα την έξυπνη δουλειά. Χάρη στο Φιλοκλή, το οποίο δημοσιεύθηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1782, πολλές δημιουργίες αρχαίων συγγραφέων, όπως ο Ευάγγελος του Πόντιου, ο Μάρκος Πντβιζνίκ, ο Μέγιστος ο Ομολογητής, οι Ισχιίοι του Σινά, καθώς και οι Βυζαντινοί Ησυχαστές του Νικηφόρου της Μοντελίας, Γρηγόριος Σινάτης, Γρηγόριος, επαναφέρονται στη ζωή. Παλαμάς. Το 1793, η «Φιλοσοφία της Αγάπης» μεταφράστηκε στα σλαβικά, στα τέλη του 19ου αιώνα - στα ρωσικά και κατά τη διάρκεια του ΧΧ - σε ορισμένες ευρωπαϊκές γλώσσες. Μέχρι σήμερα, αυτή η συλλογή παραμένει ένα από τα πιο ευρέως διαδεδομένα βιβλία μεταξύ μοναχών και λαϊκών της Ορθόδοξης Εκκλησίας.