Ruska crkva i Firentinska unija. Marka Efeza i Firentinske unije. Nezavisnost Ruske crkve nakon Firenčke unije
Izvještaj o povijesti
Učenik 11 „B“ razreda
Demenkova Ilya.
Tema:
"Firenca Union"
Firentinska unija je ugovor sklopljen 1439. godine između pravoslavne i rimokatoličke crkve i službeno ih objedinjujući (podređujući grčku pravoslavnu crkvu rimokatoličkoj). O potrebi ponovnog ujedinjenja kršćanske crkve razgovaralo se mnogo prije crkvenog sabora, na kojem je zaključen savez (katedrala Ferraro-Firentina), ali su održani brojni pregovori i kongresi o toj temi, ali svi su bili besplodni. Rezultat je donijela samo katedrala u Firenci. Zašto se ovo dogodilo?
Činjenica je da je u to vrijeme kršćanskom svijetu bila potrebna ujedinjenje kao nikada do sad: katolička Europa je oslabljena križarskim ratovima, a pravoslavna je neprestano bila u opasnosti od svojih istočnih susjeda (Rusija - mongol-Tatari; Vizantija - Turci). U takvim okolnostima, podrška „braće u Hristu“ uvelike bi pomogla obojici. Pored toga, trgovinske i kulturne veze zemalja u kojima su usvojeni različiti pravci kršćanstva stalno su se širile. Jasno je da bi barem formalno pomirenje crkava bilo vrlo korisno za te veze. Naravno, vizantijske, grčke vlasti koje više nisu imale vojnu, ekonomsku ili čak diplomatsku moć bile su najviše zainteresirane za oživljavanje ujedinjenog kršćanstva. Ali imali su snažne neprijatelje.
Krajem 1435. godine već je odlučen saziv Bizanta, toliko zainteresiranog za katedralu Ferara. Grci su se počeli pripremati za ovu katedralu i zbog toga nisu mogli zanemariti rusku metropolitansku propovjedaonicu, jer je moskovska metropolija Carigradski patrijarh bila najopsežnija, najjača i najbogatija od svih stranih (poput Bugarske). Ruski mitropolit bio bi potpuno nepoželjan Grcima na takvoj funkciji: kao uzak nacionalista, mogao bi odoljeti savezništvu s katolicima i ne doći uopće u katedralu. Stoga je za grčkog mitropolita imenovan Grk Isidore, koji je svoje sunarodnjake smatrao vrlo visoko obrazovanom osobom, velikim filozofom, geopolitičarom praktično ... U ruskim hronikama nazivaju ga "pripovjedačem za mnoge jezike". Godine 1433. već je zastupao Vizantiju u pregovorima o ujedinjenju crkava održanim na sljedećem crkvenom saboru, gdje je postigao značajan uspjeh. Imenovanjem Isidora, vizantijska se crkva i svjetovne vlasti nadale da će osigurati sudjelovanje Rusije u ujedinjenju s katolicima. Ali te grčke nade za Isidora ne treba shvatiti u smislu da su u njemu vidjeli čovjeka koji je bio spreman izdati pravoslavlje. Grčke crkvene vlasti zamišljale su uniju na potpuno drugačiji način: nadale su se da će i same moći prisiliti katolike na ustupke. U Isidoru nisu uvažavali spremnost da se odreknu vjere svojih predaka - naprotiv, to se nije očekivalo i nisu htjeli od njega - već visok stupanj obrazovanja i oratorija, za koji se vjerovalo da pomaže Bizantincima da uvjere katolike u njihovu nevinost. Uz to, vizantijska je riznica bila gotovo prazna, a imenovanjem sunarodnjaka metropolitom Grci su se mogli nadati ruskom novcu, koji je bio tako potreban za buduću katedralu.
Nacionalno-politički identitet Moskve u ovo doba toliko je porastao da je grčki mitropolit već smatrao nepoželjnim za nju. Među Rusima, ideja se počela baviti ne samo izborom mitropolita kod kuće, već i činjenjem to nezavisno od Carigrada. Stoga je veliki knez Moskva Vasilij Vladimirovič, saznavši da je u njegov odeljenje imenovan Grk, isprva nije ni hteo da ga pusti u svoje krajeve. Ali tada je svoj bijes promijenio na milost, čuvši za Isidorovu stipendiju i ostale njezine vrline. Primljen od velikog vojvode Vasilija za novog mitropolita ruske zemlje, Isidore se odmah počeo okupljati za crkveni sabor. A za to je morao najprije posvetiti princa svojim planovima. Naravno, knez se isprva iznenadio nadmoćnim planovima klera i revnosno je odvratio mitropolita od bilo kakvih ustupaka rimokatolicima. Međutim, verujući učenom grčkom, princ mu je dozvolio da deluje po svom nahođenju. Glasine da je mitropolit bio upućen na dobro djelo pretvaranja Latina u pravu vjeru bio je toliko jak da su čak i tvrdoglavi Novgorođani koje je ona natjerala da mitropolitu Isidoru ustupili one profitabilne članke koje tako dugo nisu davali svojim prethodnicima i tako osiromašili njihov gradski proračun. Napustivši 8. septembra 1437. iz Moskve i prolazeći kroz Novgorod, Pskov, Rigu, Nemačku i Alpe, mitropolit Isidore i njegova pratnja stigli su 18. avgusta u italijanski grad Ferara. Mitropolit je bio posebno počašćen u Pskovu, gdje su je pored raskošne gozbe uručene velike svote novca, što se može objasniti dugogodišnjim trgovinskim kontaktima Pskova s \u200b\u200bpredstavnicima katolicizma i značajnim simpatijama prema njima. Stoga je Pskov bio zainteresiran za zajednicu kršćanskih crkava s komercijalnog stanovišta. U Pskovu je Isidor za sebe napravio novi izvor prihoda, prebacio je ovaj grad pod njegovu direktnu kontrolu i uzeo ga od novgogradskog nadbiskupa (kako bi samostalno prikupio sve crkvene poreze iz ove zemlje i lako ih položio u džep)
U katedrali se očekivalo prisustvo mnogih europskih monarha, ali ni jedan nije došao s dna. U januaru 1939. godine katedrala je zbog ekonomskih razloga preseljena u Firencu (slabo se hrani u Ferrari).
Dugo su se u katedrali odvijale teološke rasprave, potpomognute ekonomskim i vojnim argumentima; rasprave o tome kako ujediniti i koja grana kršćanstva će postati dominantna, ali sve su bile besplodne: svaka strana je očekivala ustupke od druge. Na kraju, ne videći nikakve izglede, Papa je Grcima ponudio hladnu alternativu: ili će katoličanstvo prihvatiti u potpunosti i bez iznimke do Uskrsa, ili će otići od kuće bez puno sna. Plivalo je i zlato. Nesretni Grci oklijevaju. Svaki se od njih tretirao odvojeno, pronalazeći argumente u korist katolicizma, posebno važnog za njega i njegovu metropolu. Pod utjecajem različitih ugnjetavanja i stalnog pritiska na predloženu uniju, svi pravoslavni crkveni hijerarhi pristali su, osim vladike Marka. 5. jula 1439. nerado su potpisali pod aktom unije, gdje je crno-bijelo napisano da je Pravoslavna crkva dio Katoličke crkve.
Mitropolit Isidore nije imao običnu ulogu u organizaciji Firencijske katedrale, naprotiv, on je zapravo bio njen pokretač. Prvo je pristao na uvjete koje je predložio papa i prvi je stavio svoj potpis na dokument kojim je osigurana unija. Isidore je nagovorio vizantijskog cara da se pokori Rimu, koristeći za to carsko povjerenje i svoj ogromni autoritet. A koliko je on bio velik, može se suditi po činjenici da je Isidora proricala u prijemima patrijarha koji je umro tijekom katedrale.
U Rusiji je odnos prema uniji od samog početka bio oštro negativan. Dakle, ruski monah koji je pratio Isidora do katedrale naziva katolike „hereticima“ (kao što je to uvijek učinjeno), a grčki pravoslavni hijerarhi nazivaju ih otpadnicima i čak ih optužuju za podmićivanje. A biskup u Rjazanu, Jona, Isidore bio je u stanju da „nagovori“ da potpiše uniju, tek nakon što su ga zadržali nedelju dana u zatvoru. U Rusiji je zaključak unije bio poznat i prije povratka Isidorea. U narodu se oblikovao oštro neprijateljski stav prema njoj. Vraćajući se u Moskvu u dostojanstvu katoličkog kardinala, Izidore je počeo ubrzano uvoditi katoličke običaje: zamijeniti pravoslavne simbole katolika (osmerokraki pravoslavni križ jednostavnim četverokrakim), spomenuti papu u molitvama bivšeg carigradskog patrijarha, provoditi pravoslavne službe u crkvama i učestvovati u njihovoj posveti. Knez Vasilij i dečaci, koji nisu očekivali ovako oštar zaokret, neko vrijeme nisu ništa poduzeli. Ali bukvalno nedelju dana kasnije Isidore je lišen položaja poglavara ruske crkve i zatvoren u manastiru. Nagovorili su ga da napusti sindikat, plašeći se strašnom egzekucijom, ali Isidore je bio nepotkupljiv. Naravno, moskovski se princ ne bi usudio ne samo pogubiti, već čak istjerati mitropolita - uostalom, takve bi radnje bile izravno kršenje volje patrijarha i stvarne hereze. Moskovska država je cijenila svoje odnose s Vizantijom, što joj je davalo pravo da se zove "Treći Rim" i nije ih htjela prekinuti. S druge strane, Moskva se zalagala za maksimalnu nezavisnost od sve starije braće. Nakon tatarskog "kralja" došao je red Bizanta. Sam Isidore je pomogao princu Vasiliju bijegom iz zatvora u noći 15. septembra. Takva situacija odgovara svima, pa je princ naredio da ne progone bjegunca.
15. decembra 1448. kongres ruskog svećenstva, izražavajući opštenarodno odbacivanje unije koja uništava pravoslavlje, izabrao je rajazanskog biskupa Jona “mitropolitom čitave Rusije”. To je učinjeno protiv volje Carigradskog patrijarha, koji od tada nije imenovao poglavare Ruske crkve. Moskovske vlasti očekivale su nasilnu reakciju Carigrada, sve do ekskomunikacije, ali ona nije uslijedila. Od tada, u Vizantiji se odnos prema uniji nekoliko puta mijenjao, vladari su oklijevali između pravoslavnog pravoslavlja i katoličanstva, ali Moskva se više nije brinula - već je imala vlastitu, potpuno neovisnu od vanjskih sila, autokefalnu crkvu. Zahvaljujući toj neovisnosti, moskovsko pravoslavlje je sasvim mirno preživjelo skorašnje zauzimanje Bizanta od strane Turaka i uništenje ove "kolijevke pravoslavlja". Omogućila je poglavarima Ruske pravoslavne crkve da ubrzo primene titulu patrijarha, a moskovskim knezovima - titulu kralja.
BIBLIOGRAFIJA:
1. Eseji o istoriji ruske crkve. Moskva, Terra, 1993
2. Velika sovjetska enciklopedija. T. 27. Moskva, “Sovjetska
6. jula 2016, 19:33
Katedrala Ferraro-Firentina - Katedrala kršćanskih crkava koja se odvijala od 1438. do 1445. godine. Štaviše, prve godine je prošao Ferrara(Italija), zadnje 2 godine u Rimali tri godine od 1439. do 1442. godine katedrala je održana u Firenca, odakle je i dobio ime Ferraro-Florentina.
Ovdje u ovoj katedrali u Firenci, koja nosi imeSanta Maria del Fiore grkokatolička crkva zaražena je nakon potpisivanja 1439 Union Firenze.
Rimokatolička crkva smatra katedralu Ferraro-Firenca Sedamnaesti ekumenski saborto poriče Pravoslavna crkva i sve odluke ovog sabora odbacuju.
Ova katedrala sazvana Papa Eugene četvrti. Papa mletački Eugene Četvrti 16 godina vodio je zapadnu crkvu i katedralu je sazvana u sedmoj godini njegove vladavine.
Na samom početku svog papinstva ovaj papa uspostavio je odnose između Svete Stolice i Velikog vojvodstva Moskve: prva pisma moskovskom velikom knezu Vasilij II mračni napisane su 1434. godine.
Iako je značajan dio svoga pontifikata, Eugene je proveo u Firenci, uložio je velike napore da vrati Rimu njegov nekadašnji sjaj. Zahvaljujući njegovim naporima u Vječni grad došli su mnogi eminentni humanisti, mislioci, pisci, umjetnici, vajari i muzičari.
Pontifikat Eugene bio je olujan i dvosmislennavodno se i sam papa na smrtnoj postelji pokajao što je zauvijek napustio svoj manastir. Ipak dao je veliki doprinos jedinstvu crkve. Eugene IV je bio ugledan, ali neiskusan i neodlučan otac, posjedovao lako uzbudljiv temperament. Oštar u svojoj mržnji hereze, on je ipak pokazao ljubaznost prema siromašnima. Trudio se reformirati monaštvo, posebno franjevke, i nikada nije bio osuđen za nepotizam. Takođe je bio poznavalac umetnosti i pokrovitelj obrazovanja.
Ovaj papa sazvao je katedralu, a organizator ove katedrale bio je Vizantijski car Ivan Osmi, paleolog. Prvi brak bio je oženjen princeza Anne Vasilijevna (1393-1417), kćerka moskovskog velikog kneza Vasilija I.
Njenim naporima i marljivošću doveden je proces ujedinjavanja zapadne i istočne crkve. Car je shvatio da bez spoja s katolicima Vizantijsko Carstvo neće dobiti pomoć zapada i neminovno će ga osvojiti i osmanlijski Turci.čiji su se posjedi nakon ugovora 1424. proširili do samog kraja Carigrada.
Godine 1437. Ivan je zajedno s patrijarhom i reprezentativnom delegacijom pravoslavnih biskupa otišao u Italiju i tamo proveo više od dvije godine bez odmora, najprije u Ferrari, a potom na ekumenskom saboru u Firenci. Na inicijativu cara delegaciju pravoslavnih u sporovima s katolicima vodio je Marko Efeški, koji je podignut na pravcu Manuela neposredno prije njegova odlaska iz Carigrada u čin mitropolita. Više puta na tim sastancima obje strane zaustavile su se i bile spremne da odu. Ali car je zabranio svojim biskupima da napuštaju katedralu dok nije postignut kompromis. Na kraju su pravoslavni delegati bili prisiljeni popustiti katolicima gotovo o svim temeljnim pitanjima.
Unija potpisana 6. jula 1439. godine bila je, ako ne i potpuna, značajna pobjeda za katolike.. Ali ova koncesija nije donijela očekivano olakšanje. Druge pravoslavne crkve, prvenstveno ruskiodbio da prihvati sindikat. I u samom carstvu unija je stvorila rascjep i nemire.
Pravoslavni su stigli u ovu katedralu u Firenci Carigradski patrijarh Josip II. Ovaj patrijarh bio je veliki pobornik ujedinjenja s katolicima. Pape Eugene, Patrijarh Josip i Cara Jovana među sobom su našli potpuni sporazum u ujedinjenju Zapadne i Istočne crkve. Carigradski patrijarh stigao je u Katedralu već star i vrlo bolestan čovjek.
Na Saboru nije bilo drugih patrijarha, ali su poslani predstavnici patrijarha aleksandrijske, antiohijske i jeruzalemske crkve.
Dvojica su takođe stigla u Katedralu predstavnik Gruzijske pravoslavne crkve (vladika i nećak gruzijskog kralja Aleksandra), mitropolit Moldavije, biskupi Efeza, Trebizonda (danas turski grad Trabzon), Iraklija, Kizika, Sard, Nikomedija, Nicej, Tarnov, Monemvazija, Lacedaemon, Amasija, Mitilina, Stavropol, Moldavija, Rodos, Malenik, Drama, Gank, Drastra, Ankhial, plus oko 700 teologa.
Stigao u katedralu i Mitropolit Kijev i cijele Rusije Isidor . Postupci Isidora (grčkog porekla) imali su za cilj odobravanje neprihvatljivog za Rusku pravoslavnu crkvu Union Firenze, postao je jedan od glavnih razloga stvarnog proglašenja 1448. autokefalnosti Moskovske mitropolije.
Ovaj kijevski mitropolit u Moskvi ga je neprijateljski pozdravio veliki moskovski vojvoda Vasilije II Mračni, postavljen protiv svoje volje. Kao iskusan diplomata uspio je uvjeriti Velikog kneza u potrebu sazivanja novog ekumenskog koncila, na kojem bi pravoslavni uvjerili katolike (latine) da odustanu od dogmatskih inovacija, što bi spasilo Vizantiju i grčku crkvu. Dobivši novac od Vasilija II i 100 svjedoka, 8. rujna 1437. napustio je Moskvu u Katedrali u zapadnoj Europi.
Na putu za Italiju primljen je s časnošću u Tver, Novgorod, Pskov, Talin (Yuriev), Vladimir i 4. februara 1438., mitropolit Kijev i cijele Rusije Isidore služio je liturgiju u Rigi . Iz Rige je konjska kolica išla preko Lubeka u Italiju. Mitropolit se ukrcao na brod u pratnji nadbiskupa Suzdal Abrahama. Tverski ambasador Toma i arhimandrit Vasijan.
Mitropolit čitave Rusije Isidore donio je papi Eugeneu vrlo vrijedan dar ukrašen kijevskim zanatlijama sakoima.
Grčki svećenici priznaju primat pape i glavne latinske dogme, car i svećenstvo nadali su se da će od zapada dobiti pravo na autonomnu samoupravu i bogoslužje u vizantijskom obredu. Mitropolit Savske Rusije Isidore bio je jedan od glavnih sudionika katedrale i pristalice unije .
Kasnije, kad Unija nije imala svjetski rezultat, mitropolit Sve Rusije bio je pristalica Zapada završio u Katoličkoj crkvi.
6. septembra 1439. na čelu ruske delegacije napustio Firencu, 15. septembra bio je u Veneciji, 16. septembra imenovan je legat Eugena IV za Poljsku, Litvu i Livoniju.
Za zasluge u ujedinjenju pape Eugena IV 18. decembra 1439. Isidore je uzdignut u čin kardinala Rimokatoličke crkve s titulom svetaca Marcellinusa i Pietra s titulom Legata za pokrajine Litvanije, Livoniju, cijelu Rusiju i Poljsku (Galiciju).
19. marta 1441. stigao je u Moskvu i prenio Vasiliju II poruku Eugena IV, koja sadrži zahtjev da pomogne mitropolitu u ponovnom ujedinjenju katoličke i ruske pravoslavne crkve. Za vrijeme biskupske službe u katedrali Uznesenja, mitropolit je u spomen na primate u skladu s naredbom crkvene pentarhije - isprva papa Eugene, kasnije carigradskog patrijarha Mitrofana, pape Aleksandrijski Filoteja, patrijarha Antiohije Doroteja i Jeruzalema Joakima. Potom je Isidore s propovjedaonice pročitao definiciju katedrale Ferraro-firentinske katedrale i odmah je primljen u zatvor i zatvoren do počivanja u Uniji, ali Isidore je pobjegao iz pritvora na zapad.Umro in Rrome 27. aprila 1463. godine imao je čast biti sahranjen u bazilici svetog Petra među papama.
Ali natrag do katedrale. U Firenci su razriješena različita pitanja. Naročito detaljno su ispitani nesuglasici između zapadne (katoličke) i istočne (pravoslavne) crkve.
Poseban naglasak stavljen je na razlike u dogmi, posebice na tzv filioque (filioque) - dodatak Rimske crkve u Creed (O Duhu Svetom od Oca i Sina koji nastavlja) Razmatrana su druga dogmatska pitanja - o čistilištu, rukovodstvo pape u ekumenskoj crkvi, sakrament euharistije.
Većina istočnih biskupa se nije složila u mnogim pitanjima, posebno o uređivanju Creed-a. Simbol vjere ( Duh Sveti od Sina koji napreduje) bio je glavni kamen spoticanja katedrale.
Katedrala je proglašenaEkumenski. Ali već na početku katedralnih sastanaka latinski biskupi nisu ispunili sporazum o pravodobnom održavanju vizantijske delegacije, pa je pravoslavni su morali hipoteku i prodavati svoje stvari za hranuda među biskupima nije doprinio približavanju i ujedinjenju dveju Crkava. Grčka delegacija željela je napustiti katedralu,ali patrijarh, car i papa željeli su prije sastanka spriječiti predstavnike pravoslavne delegacije da pobjegnu u Vizantiju . Zbog toga je katedrala preseljena iz Ferrara u unutrašnjost Italije u Firencu . Službeno je najavljeno da u Ferari počinje kuga.
Za Grke, papa nije imao novca za preseljenje u Firencu. Grčka delegacija trošila je svoj novac i silno grlila papu. Tokom katedrale, većina predstavnika vizantijske delegacije 5 mjeseci nije primala novac za hranu, opet nezadovoljstvo i rasipanje njihovog novca.
Svejedno je potpisan savez između Istoka i Zapada . Ali potpisan je pod pritiskom vizantijskog cara i carigradskog patrijarha, koji nisu živeli nekoliko dana pre potpisivanja dokumenta.
Ali bilo je biskupa koji nisu potpisali uniju među njimamitropolit Iverski Grgur iz Gruzije (kako bi izbjegao kaznu, na katedrali se pretvarao da je lud), mitropolit nitrijski, Isak, mitropolit Gazi Sofronij i episkop stavropoljski Izaija ( potonji, da ne bi potpisao uniju, potajno je pobegao iz Firence i kasnije dobio zaštitu cara brata.)
Tokom rada komisije Mark je napisao niz teoloških radova: " Deset argumenata protiv čistilišta», « Sažeci Duha Svetoga», « Poglavlja protiv Latina», « Ispovijed vjere"I" O vremenu transubstancijacije». Za to vrijeme, odmaknuo se od ideje o usvajanju sindikata, pronalazeći učenja Zapadne Crkve suprotne dogmama ekumenskih sabora i potpuno se svađao sa zapadnim hijerarhom..
Marko Effessky bio je veliki autoritet za sve istočne hijerarhe, ali nitko poput njega nije se mogao otvoreno i hrabro suprotstaviti Uniji, kada su car i sam Patrijarh bili prisiljeni prihvatiti Uniju .. Tada su rekli pravoslavni hijerarhi „Da su naučili učenjeRimska crkva i došla do zaključka da je ona utemeljena na Svetom pismu i svetoj predaji. Međutim, istočne crkve ih neće uvoditi kod kuće.."
Mark je postao jedini među grčkim hijerarhom koji nisu priznali uniju. U svojoj „Okružnoj poruci protiv grčko-latinskih naroda i odlukama Saveta u Firenci“, on je napisao: „Dakle, bratstvo, bježite od njih i iz zajedništva s njima; jer oni su "laži apostoli, radnici opakosti, preobraženi u Kristove apostole" … ».
Kad je papa Eugene IV. Svečano predstavljen Aktom unije koji su potpisali grčki predstavnici, zatražio je: "Da li se Mark potpisao?", I saznavši da Mark nije potpisan, gorko je uzviknuo:"Pa nismo uradili ništa!».
Oko Marka se okupila velika stranka koja nije priznala sindikatmnogi su biskupi koji su potpisali bullu oduzeli svoje potpise.Markovo negativno mišljenje o uniji podržali su i manastiri, koji su imali veliki duhovni utjecaj na pravoslavno stanovništvo.
Brod na kojem je Mark zaplovio, pristao za ostrvo Lemnos, mitropolit je uhapšen po nalogu cara i zatvoren u lokalnoj tvrđavi Mundros, na kojoj je proveo dvije godine. U tom periodu nije prestajao dopisivanje, u kojem je i dalje oštro kritikovao uniju i pozivao vjernike da se pridržavaju pravoslavlja.
Za vrijeme katedrale Carigradski patrijarhJosip II preminuo in 1439 inFirenca da nije živeo 8 dana pre potpisivanja unije. U Firenci je sahranjen patrijarh. Bila je to velika tuga za Papu, koji je izgubio svoju pristalicu i osobu istomišljenika.
An ambasadori Glia koji idu prema papi takođe su odbili uniju.
Biskup Konstantinopoljski Sylvester Syrup, član katedrale, kasnije je napisao: "Grci su znali da Orosa potpisuje car, takođe potpisuju. Latinci su također znali da su ga potpisali Grci i papa, pa su ga potpisali. Štaviše, većina nije ni znala šta piše u njoj. Doista, osim nekolicine Latina i Grka koji su proučavali Oros, ili onih koji su bili u blizini kad su ga napisali, većina nije znala za njegov sadržaj. A kad su htjeli potpisati, ni među Grcima nije se čitao Oros, ni prije potpisivanja, ni odmah nakon toga, ni među Latincima ".,
Kada se car vratio u Carigrad, mesto primata je ponuđeno Marku, ali on je odbio prihvatiti patrijarhalno dostojanstvo. Mitrofan II, koji je bio pobornik unije, izabran je za patrijarha. .
1. februara 1440grčka delegacija vratila se u Carigrad, a njihov sastanak je bio bez radosti i pitanja " jesmo li pobedili?"Odgovorili su:"Prodavali smo svoju vjeru, razmjenjivali pobožnost za zloću; izdajući Svete darove, postao je beskvasni hljeb ».
Kler crkve Svete Sofije u Carigradu nije hteo da služi onima koji potpisuju oros katedrale, a isto tako ljudi skoro nisu prisustvovali njihovim službama.A novi patrijarh se čak bojao javno pročitati dokument potpisan u Firenci . Narod Vizantije nije hteo da prisustvuje službama onih koji su zapali u latinizam.
Unija je postala razlog što nakon smrti Carigradskog patrijarha niko nije htio zauzeti stolicu Patrijarha kako bi priznao primat pape.
Mitropolit od Iraklija iznesen na okupljeni sinod javno pokajanje za potpisivanje oros a suprotno mnogim ubjeđenjima, odbio je patrijarhat zbog odobrenja članova sinoda sindikata.
Još jedan kandidat Trebizondski mitropolit (Gradovi Trabzon), takođe odbio patrijarhat zbog mnogih nemira u Crkvi i cenzure unije.
Izabran je na patrijarhalni tron mitropolit Kyzić Mitrofanodobravanje sindikata.Izbori su se odvijali žrijebom, ali na svim žrijebovima je napisano samo jedno ime !!!.
Sveti Marko Efeški i mitropolit od Iraklija odbio služiti s novim patrijarhom na Duhova, istog dana potajno su napustili Carigrad.
Sindikat se pokazao krhkim i u stvari nije dugo trajao. Za nekoliko godina, mnogi biskupi i mitropoliti koji su bili prisutni na Vijeću počeli su otvoreno negirati svoj sporazum sa Vijećem ili tvrditi da Odluke Saveta potaknute su podmićivanjem i pretnjama latinskog svećenstva. Tako je unija odbijena od većine istočnih crkava.
Pored saveza s grčkom crkvom, na uniju su potpisani i bikovi sa Jermenska crkva (1439 ), Jacobite crkva (1441); Nadalje, Katedrala je prebačena u Rim (25. aprila 1442.), gdje su potpisani bikovi na savez sa Sirijci Mezopotamije, Kaldejci, Maroniti sa Kipra. Katedrala je završila radove 29. jula 1445. godine.
Razlog globalnog neuspjeha sindikata bio je taj što je on proglašen Florence Cathedral na čelu s papa Eugene IV., Čiju moć nisu priznali mnogi suvereni Evrope .
Međutim, u cijelom svijetu do danas postoje pristalice Firentinske unije, koji su prozvani Grkokatolici.
U vrijeme sazivanja katedrale, Plifon je već bio u vrlo naprednim godinama: imao je blizu 80. U renesansnoj Italiji tretirali su se kao živog klasika, a svugdje ga je pratila gomila obožavatelja. Filozof je izgovorio bisere mudrosti koji su odmah zabilježeni iza njega; okupao se u zracima svoje slave i uživao u svačijoj pažnji.
2. Ozbiljne poteškoće u vođenju rasprave uzrokovane su dubokim razlikama između grčke i latinske metodologije. S jedne strane, kao što je vizantijski Thomist Georgy Scholarius otvoreno priznao, slaba dijalektička priprema njegovih sunarodnika nije se mogla uporediti s rafiniranim silogizmima u argumentaciji Latinaca, već jednostavno oni mogu tvrditi mnogo bolje od Grka.
S druge strane, kao nasljednici latinog skolastizma, zapadni teolozi pristupili su svakom pitanju s filozofskog i dijalektičkog stajališta, često na štetu biblijske i patrističke perspektive. Za pravoslavne, koji nikada nisu smatrali teologiju isključivo skolastičkom ili naučnom disciplinom, ovaj je pristup bio ozbiljan problem. Čak je i Isidore Kijev, gorljivi štovatelj latinske nauke i teologije, bio primoran priznati da su neobične filozofske kategorije i argumenti koje su Latinci koristili na vijeću prilično produbili raskol, proširili i pojačali razlike.
Dakle, vizantijska delegacija u Ferrari samo je formalno predstavljala orijental i većinom nije bila teološki pripremljena za ozbiljnu raspravu. Štoviše, podijeljen je između sebe još jednim faktorom koji ga slabi. Ovu podjelu možemo ilustrirati primjerom dvaju najistaknutijih članova.
Vissarion, koji je poput svog glavnog protagonista Marka iz Efeza, studirao kod Plifona, nesebično je bio posvećen grčkoj klasičnoj tradiciji. Očuvanje ove svete baštine postalo je glavna briga njegovog života. Osjetivši da se posljednji dani carstva približavaju, vatreni humanist došao je do zaključka da je to prije svega misija latinskog zapada. Uzimajući u obzir njegovu strasnu ljubav prema antici i filozofsku orijentaciju, a da ne spominjemo vjerovanje da kršćanstvo ne može preživjeti pod islamskom vlašću, može se razumjeti zašto je bio prilično lako uvjeren u ispravnost latinskog položaja. Godine 1439. potpisao je uniju.
Uspio je i uvjeriti brojne delegate katedrale, uključujući Isidora, kijevskog i čitavu Rusiju, da je u pravu. Značajno je da su mnogo prije 1453. godine Vissarion i Isidore emigrirali u Italiju, službeno prešli na katolicizam i zauzeli visoke položaje u papinskoj kuriji. Obojica su postali ne samo papski legati, nego čak i kardinali.
Vizantijski humanisti u katedrali bili su vrlo nepovjerljivi i sumnjičavi prema sv. Mark Efeza predstavnik tradicije palamitskog hezihasta. Nisu ga voljeli ni oni koji su željeli prihvatiti sindikat u zamjenu za politički dobitak.
Da, zaista, u St. Mark je imao drugačiji sistem vrijednosti. Do sada se često mogu čuti optužbe za fanatizam i ultrakonzervativizam koji su protiv njega iznijeli liberalni povjesničari i teolozi. Moderni rimokatolički istoričar nesumnjivo je izrazio široko rasprostranjeno mišljenje kada je napisao sljedeće reči: „Ako bi se mogao izdvojiti jedini razlog neuspjeha Firencijske katedrale, onda je to Mark Eugenič, mitropolit Efeški.“
I ipak St. Marko je iskreno tražio jedinstvo, inače ne bi otišao u katedralu. No također je uvjeren da bi Rim morao ostvariti jedinstvo kako bi postigao jedinstvo, odustajući od jednostranih inovacija, poput ilegalne interpolacije filioquea i nove skolastičke doktrine čistilišta. I bio je duboko razočaran onim što je vidio u Firenci. Sveti Marko je odbio potpisati uniju 1439. i po povratku u Carigrad postao vođa pravoslavaca. Nakon smrti sv. Marka 1445. godine ovo rukovodstvo prešlo je na njegovog učenika Georgea Sholariya.
3. Jedan od glavnih izvora znanja o katedrali memoar je đakona Silvestera Siropolusa, velikog crkvenjaka crkve sv. Sofija Carigradska. U njima možete pronaći ne samo priču o samoj katedrali, već i mnoštvo svakodnevnih informacija i drugih vrlo karakterističnih skica koje je napravio neobično oštri promatrač i sudionik događaja. Izgubljeni su i grčki i latinski prijepisi katedrale. Postoji samo njihova obnova, relativno nedavno (1953.), koju je stvorio isusovački istoričar J. Gill. Od izvora modernih do katedrale može se ukazati i na njenu povijest, koju je napisao žarki unijat Dorotej, mitropolit Mitilenski (za svoje djelo je čak papa primio novčanu nagradu) i autobiografski sastav sv. Pečat Efezov "Izveštaj Njegove svetosti mitropolita efejskog o tome kako je prihvatio biskupovo dostojanstvo, i objašnjenje katedrale koja je bila u Firenci."
Katedrala nije mogla dugo započeti. Iako se njegovo službeno otvaranje dogodilo 9. aprila 1438. (mjesec dana nakon što su Bizantinci stigli u Feraru), car je odmah zatražio odgodu kako bi dočekao dolazak svjetovnih vladara. Uz to, kasnila su pitanja protokola, na primjer, ko bi trebao sazvati papu ili cara? Čiji bi tron \u200b\u200btrebao biti viši? Papa je od samog početka zahtijevao da patrijarh Josip već na prvom sastanku poljubi cipelu po latinskom običaju, a tek nakon što je odlučno odbila grčka strana uklonila njegov zahtjev.
Tek početkom juna imenovana su dva povjerenstva, po deset ljudi sa svake strane, koji su počeli raspravljati o pitanju čistilišta. Ostalih trinaest sesija, od 8. oktobra do 13. decembra, bilo je posvećeno interpolaciji vjere. Tijekom tih susreta Mark Eugene bio je glavni predstavnik vizantijske strane, a Andrei Rhodesky i kardinal Cesarini Latin.
Kao što je već napomenuto gore, Georgy Scholarius iskreno je priznao da se njegovi sunarodnjaci ne mogu porediti ni s Latincima, ni u erudiciji ni u dijalektičkoj vještini. Patrijarh Josip već je bio u tim vrlo naprednim godinama. Nezakoniti sin bugarskog kralja i grčkog aristokrata, bio je dobrodušan starac koji se nije odlikovao ni izvanrednim mentalnim sposobnostima ni dobrim zdravljem i nije imao nikakvu težinu ili autoritet. Tako nije uspio objediniti grčku delegaciju u jedinstvenu cjelinu. Svaki je govorio samostalno, za razliku od latino strane, djelujući kao jedinstveni, ujedinjeni tim. Štaviše, Grci su se često sukobljavali. Njihov zadatak bio je kompliciran položajem cara. Uprkos želji da ne izgubi dostojanstvo svog carskog veličanstva i svoje crkve, stigao je do katedrale i pod svaku cijenu osvojio uniju. Ivan VIII bio je dovoljno upućen u teologiju da je shvatio da je nemoguće postići jedinstvo o mnogim temeljnim pitanjima jedinstva. Jednostavno je zabranio svojoj delegaciji da raspravlja o pitanjima poput utjelovljenja Svetog Trojstva, razlike između suštine i energije itd. Kada je tijekom rasprave o problemu filioque jedan od članova latinske delegacije pokrenuo pitanje o Božjim energijama, sv. Mark Efeški sramotno je odgovorio da nema ovlasti raspravljati o ovom pitanju. Teško je zamisliti kako katedrala može doći do istinskog jedinstva, na kojem je bilo nemoguće razgovarati o glavnim pitanjima koja su bila glavni razlog podjele.
Na kraju su se Grci predali. O službeno odobrenom dnevnom redu vijeća razgovaralo se o sljedećim pitanjima:
1) čistilište;
2) poreklo Duha Svetoga;
3) uloga pape;
4) kiseli ili beskvasni kruh euharistije i druge liturgijske razlike (na primjer, Epiclesa, itd.).
O drugim pitanjima, poput svećeničkog braka i mogućnosti razvoda, odlučeno je da se kasnije raspravlja. Dogovoreno je da će temelj za raspravu biti: Sveto pismo, kanoni ekumenskih sabora, tvorevine crkvenih otaca, priznatih kao sveci na zapadu i istoku. Grci su, nakon nekog pritiska, pristali na osebujnu „nultu opciju“: svaki latinski otac smatran je jednakim po autoritetu s grčkim ocem. Tako su Latinci stekli još jednu prednost, jer su poznavali i latinske i grčke očeve, dok su Grci u osnovi znali samo svoje.
Prema istaknutom američkom pravoslavnom istoričaru J. Ericksonu, „u diskusijama se obje strane nisu mogle približiti ozbiljnim dogmatskim pitanjima koja su ih dijelila. Latinci nisu željeli primijetiti ne samo glavne intuicije i strahove grčke patrističke tradicije, već i mnoge aspekte latinske tradicije. Dajući netačnu procjenu značaja i težine njihovih često sumnjivih izvora, samo su pokušali ugurati tuđu teologiju u prokrustajski korito vlastitog sistema “(Filioque i očevi na Vijeću u Firenci).
Dakle, komisije su radile od 8. oktobra do 13. decembra 1438. U međuvremenu je bilo moguće dogovoriti se o tome što papa otvara katedralu, ali kao sa sankcijom cara. Prvi sastanak održan je 8. januara 1439. godine, ali do tada papinska blagajna se potpuno ispraznila. U prosincu je u Ferrari izbila epidemija kuge, koja je pružila pogodan izgovor da se sastanci katedrale presele u Firencu, koja je ponudila svoje gostoprimstvo. Dakle, Grci su se ipak našli odsječeni od mora. U Firenci su se u početku započeli privatni razgovori i pregovori o komisijama o pitanjima saglasnosti.
Stvarni sastanci katedrale održani su od 2. ožujka do 26. kolovoza 1439. Prvih osam zasjedanja (od 2. do 24. marta) koncentrirano je isključivo na trinitarne implikacije filioquea. Sastanke je pratila burna rasprava o istinitosti patrističkih tekstova koje koristi svaka od strana.
Ali to nije bio jedini izvor napetosti. Na sastancima katedrale bilo je raznih ne previše lijepih prizora. Gruzijski biskup optužio je svoje sudionike za poganstvo, jer su, prema njegovom mišljenju, o paganima, njemu ranije nepoznati, razgovarali u katedrali, Platon i Aristotel. Vissarion je javno nazvao Marka iz Efeza demonijom, na šta je on odgovorio: „Vi ste kopile, što dokazuje i vaše ponašanje!“ Neki grčki biskupi korisno su obavijestili papu da je Marko naziva heretikom. Gledajući unaprijed, može se reći da su tvrdoglavost i tvrdoglavost efijskog mitropolita izazvali takav gnjev careva da je na kraju odredio pritvor i ne pusti na slobodu cijelo vrijeme konačnih pregovora u katedrali.
Sve je to dovelo katedralu u još jedan slijepi kraj, a od 24. marta do 27. maja ponovo se odvijao posao samo u komisijama. Rimska kurija, patila od nedostatka novca i iznervirana nepopustljivošću Grka, prestala im je davati subvencije za održavanje i počeli su da trpe teškoće. U isto vrijeme, najviši katolički prelati uložili su velike napore da šarmiraju Grke i naklone ih na svoju stranu.
Vissarion se sprijateljio s mnogim humanistima, sa kojima ga je povezala ljubav prema grčkoj starini. Jedino Marko Efezov nije odustao. Općenito, Plafond je prestao prisustvovati sastancima katedrale koji ga malo zanimaju: predavao je u različitim obrazovnim ustanovama i u krugovima svojih obožavatelja i uživao u pažnji i slavi. Vladar Firenze Cosimo de Medici osnovao je Platonsku akademiju u njegovu čast.
Krajem maja patrijarh Josip se predao i odlučio sve potpisati. Međutim, 10. juna je umro. Jedan član grčke delegacije zlonamjerno je rekao da kao pristojna osoba koja je izgubila ostatke svog prestiža, jednostavno nije imala izbora nego raditi išta drugo. Sahranjen je u istoj crkvi u kojoj su se odvijali sastanci katedrale Santa Maria Novella. Grob mu je još uvek tu.
Ali rad katedrale se nastavio. St. Mark je do tada već bio u pritvoru i nije učestvovao u raspravama. U proteklih šest tjedana raspravljalo se o brojnim pitanjima, uključujući vladavinu pape, euharistiju i ponovo čistilište.
Tek nakon svih tih rasprava 6. srpnja 1439. kardinal Giulio Cesarini i Nikejski mitropolit Vissarion proglasili su ujedinjenje Crkava na grčkom i latinskom jeziku.
4. Kao što se može vidjeti iz gore navedenog, u katedrali Ferraro-Firentina bilo je vrlo malo plenarnih zasjedanja. Većina važnih poslova obavljena je u malim grupama i komisijama. Upravo su na tim sastancima stručnjaci s obje strane razgovarali, ispravljali i konačno odobrili točke iz kojih se sastojao dekret katedrale pod nazivom Laetentur caeli, usvojen u srpnju 1439. godine. Samo uvod i zaključak ovog dokumenta dodatno su napisani.
Uvjeti spajanja bili su sljedeći:
1 . Čistilište. Iako se doktrina čišćenja vatre činila prilično sekundarnom Bizantincima, na insistiranje Latinaca, doktrina čistilišta bila je prva tačka dnevnog reda katedrale Feraro-Firentina i o njoj su vrlo detaljno raspravljale obje strane. Znatan dio Laetentur caeli je također posvećen njemu. Ovo pitanje ilustrira bitno različit pristup obje strane nauci o spasenju.
Za razliku od drugih pitanja o kojima se raspravljalo na vijeću, pitanje čistilišta bilo je relativno novo. Tek u XIII veku. Bizantinci su prvi saznali za ovo latinsko učenje. Prva rasprava koju znamo o ovoj temi vodila se 1235. godine u Otrantu (Apulija) između mitropolita Georgija B Korfusa i izvjesnog franjevca po imenu Bartolomej. Kao što je vidljivo iz potonjeg izvještaja ovog sastanka, mitropolit se nije dopao novoj doktrini o "trećem mjestu" i "čišćenju vatre". Biskup George je stvorio neologizam "porgatorion" (čistilište) da označi ovu doktrinu. U početku su ga Grci izjednačili s herezom univerzalnog spasenja (apokatastaza), ali uskoro su imali niz slučajeva kako bi je bolje razumjeli.
1254. papa Innocent IV pokušao je ovo učenje nametnuti pravoslavcima na Kipru. Njegovo službeno pismo, od 6. marta 1254. godine, naziva se „rodnim listom čistilišta kao doktrinarno definiranim mjestom“.
Sljedeći korak u povijesti čistilišta bila je zloglasna Lionska katedrala (1274.), na kojoj su vizantijski izaslanici naredili da prihvate ovu vjeru u ime cara Mihaila VIII. Formula sadržana u ovom carskom ispovijedanju vjere kasnije je ugrađena u teološku definiciju katedrale.
Očito je da je do 1438. latinska teologija čistilišta, u koju su se pokajale duše koje nisu imale vremena prije nego što su učinile sva djela otkupljenja za svoje životne grijehe, već bio dobro razvijen. Zapadni delegati na Ferraro-Firentinskom vijeću tvrdili su da je ovo učenje apostolsko, patrističko i obvezujuće za cijelu Crkvu. Za njih je čistilište bilo mjesto u drugome svijetu, gdje duše završavaju na iskupljenje kaznom za svoje neisplaćene grijehe. Iako se krivnja za grijeh, vjerovali su, završava smrću, ali kazna se nekako mora snositi.
Ovo je učenje nemoguće razumjeti izvan legalističkog latinskog sistema, u kojem se pravni koncepti koriste za objašnjenje eshatoloških stvarnosti. Iza ove doktrine stoji legalističko uvjerenje da božanska pravda zahtijeva zadovoljstvo. Zato se duše nakon smrti moraju iskupiti kako bi se „poništile“ njihove grehe.
Ova je eshatologija, oslikana do najsitnijih detalja, temeljila prvenstveno na autoritetu Rima, skolastičkoj teologiji i na brojnim odredbama nekih latinskih očeva, posebno sv. Ambrozija Mediolanskog i sv. Grgori Veliki. Dakle, Latinci su se morali pozvati. Suprotno tome, grčki patristički književnostiu pravilu zanemaruje specifična pitanja o posmrtnoj sudbini osobe, sasvim razumno smatrajući to nečasnim pokušajem prodiranja u tajne božanske ekonomije.
U tom su smislu Bizantinci morali formulirati odgovor na doktrinu o čistilišnom pravu u katedrali. St. Marko Efeški tvrdio je da ni obožavanje Crkve, ni oci, ni Sveto pismo ne daju osnovu za ideju pročišćenja. Napomenuo je da Crkvena praksa i tradicija šute kako o posrednom stanju ili mjestu za duše nakon smrti, tako i o materijalnom požaru, a da ne spominjemo skolastičku razliku između krivnje i kazne. Bez sumnje su Bizantinci teško shvatili legalistički i racionalistički model iskupljenja sadržan u latinskom učenju, koji se nikako nije uklapao u njihovo razumijevanje značenja spasenja kao zajedništva s Bogom, kao osobnog duhovnog rasta, koji se nastavlja i u sljedećem životu.
Konačna definicija katedrale iz 1439. u svetilištu bila je uglavnom latinskog sadržaja. Prema njegovim riječima, neke duše se „čiste kroz kaznu čišćenja nakon smrti“, druge, već očišćene, dižu se u nebo i druge, ako nisu krštene ili umiru u stanju smrtnog grijeha, „odmah se spuštaju u pakao“.
Ipak, ova je formalna definicija pomalo opuštena verzija zapadnjačkog učenja. U nju nisu bile uključene dvije odredbe, protiv kojih su Grci naročito oštro prigovarali. Ovo je izjava o materijalnom požaru i samoj ideji mjesta ili stanja pročišćenja naziva čistilištem.
Stoga se ta tačka ne može prepoznati kao bezuslovna pobjeda za latine. Pitanje je ostalo nejasno i neuvjerljivo za obje strane.
Doktrina čistilišta, kako je formulirano u formuli unije 1439. godine, postala je teološka osnova nauke o oprostima. A kasnije je raširena trgovina oprostajima (koja bi navodno mogla smanjiti vrijeme provedeno u čistilištu) u velikoj mjeri rezultat definicija razvijenih u Firenci.
2 . Sličan neuspjeh karakterističan je i za klauzulu sporazuma koja se tiče još dubioznije doktrine filioquea.
Rasprave o Filioqueu bavile su se dva aspekta ovog problema: koliko je legitimna bila papinska interpolacija u sobarijatu i koliko je teološki ispravna bila teorija dvostrukog porijekla Svetoga Duha.
Vizantijci su otvorili raspravu izjavljujući nespornu činjenicu da je dodatna fraza koju je Latinski zapad ubacio u Simbol bila ilegalna interpolacija; Štaviše, Treći svemirski sabor u Efezu jasno je odlučio da se simbolu ništa ne smije dodavati ili uklanjati. Latinci su odgovorili da očevi Vijeća u Efezu nisu značili promjenu riječi, već promjenu značenja, dok latinski ulomak ne samo da nije promijenio značenje Simbola, već je i pojasnio.
U nemogućnosti postizanja dogovora o prvoj točki, strane su nastavile raspravljati o samom sadržaju vježbe. Latinci su, kao i uvijek, gorljivo uvjeravali da njihovo razumijevanje problema ne podrazumijeva "dva principa" ili "dva izvora" u Božanskom. Ali Grci nisu bili uvjereni u njihova uvjerenja.
Na kraju su vizantijski unionisti, koji su pokušavali pronaći izlaz iz zastoja, predložili za bazu suglasnost koja se navodno nalazila među crkvenim očevima po tom pitanju. Da bi se to postiglo, korišten je takav „sjajan“ argument: ako su i grčki i latinski oci bili nadahnuti Svetim Duhom, ne bi mogli pogrešiti njegovo poreklo. Njihova trinitarna teologija mora biti identična jedna drugoj: čak i ako su je drugačije izrazili, u stvari su imali na umu istu stvar. Tako je porijeklo filioa proglašeno istim kao i po filijumu. Obje su formule postale izraz iste dogmatske istine. Na kraju je uzet ovaj vrlo kontroverzni aksiom.
Marc Eugene sa svoje strane bio je uvjeren da je neophodni uvjet za istinsko ujedinjenje bilo isključenje latino interpolacije iz vjerovanja i, u skladu s tim, odbijanje anatema Lyonskog vijeća (1274.) protiv onih koji su odbacili istinu filioquea. Ništa takvo nije odlučeno 1439. godine. Pokazalo se obrnuto: na kraju rasprava o ovoj temi pravoslavci su pozvani da prihvate latinsko učenje. Alternativa im nije ponuđena. Dakle, filioque je prepoznat kao teološki ispravan i "zakonski i razumno umetnut" u. Ali ipak, katedrala nije obvezivala kršćanski Istok da koristi interpolaciju. Završna formula kaže da Sveti Duh potiče od Oca i Sina kao „jedinstveni princip“ i da su grčki oci, govoreći „kroz Sina“, zapravo značili „i od Sina“.
Stoga se može konstatirati da je problem filioquea u Firenci ostao neriješen. Definicija Vijeća o ovoj temi također nije ni na koji način donijela ujedinjenje Crkava.
3 . Pitanje o papske vlasti O njemu se razgovaralo samo na poslednjih nekoliko sednica saveta, neposredno pred potpisivanje Julske unije. Ta je činjenica sama po sebi važna. Iako su vizantijski učesnici katedrale znali za ono što se događa u Bazelu, očito nisu bili previše zabrinuti. U svakom slučaju, oni (opet, u nedostatku svetog Marka Efeškog) nisu uspjeli izraziti kritičke argumente protiv koncepta papinske vlasti koji su iznijeli zapadni kanonisti i apologeti papinstva. Plašno izražene ideje Vizantijaca temeljile su se na idejama koje su bile vrlo daleko od stvarne papinske vlasti koja se razvijala krajem srednjeg veka. Izgleda da su se Grci bavili samo očuvanjem teorije pentarhije. U tome su išli naprijed.
Što se tiče papinske vlasti, sabor je donio sljedeću odluku: kao nasljednika sv. Petar biskup Rimski "vrhovni je hijerarh cijelog svijeta", "Kristov namjesnik" i "glava cijele Crkve". "Papa ima svu snagu (" plena potestas "bojni krik zapadnih anti-konsilijarista; njegova upotreba u odredbama katedrale u Firenci bio je snažan udarac Bazelskoj katedrali. AD) da vodi i upravlja svime i svim kršćanima, poput (" quemadmodum et "ili -Greki "κάθοντρόπον", tj. "U mjeri u kojoj je") uspostavljen od ekumenskih sabora i definiran u svetim kanonima; Carigradski patrijarh drugi je nakon svetog rimskog hijerarha (tako je samo u Firentinskoj katedrali Rimska crkva službeno priznala drugo mjesto carigradske stolice prvi put u svojoj povijesti. AD), treće mjesto je Aleksandrija, četvrto je Antiohija, Jeruzalem je peti u to naređenje. Svi oni zadržavaju sva svoja prava i privilegije. "
Zanimljivo je da posljednji izrazi ove odredbe nisu sadržani u latinoj verziji konciliranog dokumenta, oni se mogu naći samo u grčkom izvorniku. Dakle, Vizantijci su napokon uspjeli navesti Latince da prihvate neke njihove ideje. Bez obzira na to, vizantijska je definicija prava i privilegija četiri istočna patrijarhata prilično amorfna i Latinci bi je mogli protumačiti vrlo široko, dok je portret pape, koji hrani ekumenski, upravlja i usmjerava je vrlo konkretan. Ovo je maksimalističko tumačenje rimske nadmoći.
Naravno, definicija papske vlasti iz 1439. godine bila je usmjerena uglavnom protiv zapadnog konzularizma. Kao takav, proglasio je kraj ovog pokreta. Suverenitet i suverenitet proglašen prije dvadeset i pet godina u Constanti primio je smrtni udarac u Firenci u „nepogrešivom dokumentu“ Laetentur caeli. Kako piše moderni istoričar rimokatolike, „Firenca je po svom postojanju bila protivteža Bazelskoj katedrali, što je na kraju nadjačalo. Radeći to, Firenca je stala kraj razvoja zavjereničkog pokreta na Zapadu koji je prijetio promjenom same strukture Crkve. "Veliko postignuće katedrale Firenca za zapad bilo je to što je osigurala pobjedu papa u borbi protiv komunitarizma i opstanak tradicionalnog poretka Crkve."
Istina, radi pravednosti, treba napomenuti da je protestantska reformacija to osporila i odbacila manje od jednog stoljeća nakon ovog trijumfalnog „dostignuća“. I dizajnirao je katedralu 1438.-1439. teologija čistilišta (i, u skladu s tim, popuštanja), i teorija papske moći doprinijele su razvoju događaja koji su 1617. godine napuštali Martina Lutera i njegove studente iz čitave postgregorijanske (Hildebrand) papske strukture.
Što se tiče Vizantinaca, pored teorije pentarhije ipak su uspeli da uvuku određenu nejasnoću u formulaciju papske vlasti. Prema njenim riječima, papa "upravlja i upravlja nad svim i svim kršćanima" samo "u onoj mjeri u kojoj su" uspostavljeni od strane ekumenskih sabora i definirani u svetim kanonima. Dakle, zahvaljujući glorificiranom grčkom lukavstvu, pojam papinske vlasti, naravno protiv volje latinske delegacije i samog pape Eugenija, prihvaćen je s vrlo značajnom rezervom. Istina, ovaj trik Grka nije bio ništa drugo do „kolačić u džepu“: na kraju su na Zapadu postojali mnogi ekumenski sabori, uključujući, primjerice, Lyon, i ovo se mjesto ovdje shvaćalo sasvim drugačije nego na istoku. Ipak, na kraju su Latinci uvidjeli u toj nejasnoći i nakon činjenice prenijeli službeno usvojeni katedralni dekret. Umjesto kontroverznog quemadmodum et, quemadmodum etiam stavljen je u latinski tekst dokumenta, tj. „Kao“. Međutim, grčki tekst ostao je nepromijenjen.
4 . Uz tri doktrinarne definicije papinstva, filioquea i čistilišta, koje su detaljno razrađene u Laetentur caeli, ukratko je spomenuo i četvrtu tačku dnevnog reda katedrale, pitanje obreda i liturgijskih razlika. U vezi s tim, savet je odlučio da obredne razlike ne mogu biti prepreka jedinstvu, pa je upotreba beskvasnog ili ukiseljenog hleba u euharistiji priznata kao jednakovrijedna. Grčki i latinski obredi proglašeni su jednakovrijednim, a svaki je mogao održavati svoj obred. Pitanje o epikliji prešlo je u tišini.
I to je bilo sve. Odluka katedrale predložena je za potpisivanje. Do tada, Grci su najviše sanjali da se konačno vrate kući, a osim toga, Latinci su ih držali na kratkom povodcu zahvaljujući kontroliranom izdavanju odredbi i stalnom smanjenju životnih pogodnosti. Iskreno, mora se reći da niko nije pozvan da potpisuje dekret na silu. Naravno, Grci su imali određeni pritisak, ali ipak su u principu sloboda govora i djelovanja ostala uz njih. Ipak, odluku su potpisali svi osim gruzijske delegacije (otišla je ne čekajući kraj katedrale), St. Marka iz Efeza, mitropolita Izaije Stavropolskog i Plifona, koji je, uz svu odbojnost prema grčkoj crkvi, Latinsku crkvu našao još neprijateljski i netolerantni prema slobodnoj misli. Naš sunarodnik Avraamy iz Suzdala, koji nije znao grčki jezik i, čini se, nije baš razumio o čemu se radi, ostavio je svoj autogram na slavenskom jeziku, potpisavši mitropolita: "Abraham, ponizni biskup Suzdalski".
Prema legendi, kada je papa Eugene čuo da Mark Efeški ne potpisuje uniju, uzviknuo je: "Dakle, ništa nije postignuto!"
5. Dakle, katedrala Ferraro-Firentina zapravo je završila u potpunom neuspjehu. Sa takvim poteškoćama dogovor je bio potpuno prazan i nije ništa riješio. To čak nije bio kompromis, već samo izbjegavajuća i dvosmislena definicija, u načelu nesposobna za rješavanje istinskih razlika i neslaganja između dviju strana. Čini se da su svi učesnici ovih događaja to vrlo brzo shvatili. Kao što je napisao đakon Silvester Siropoulos, svi su imali samo jednu želju da se što prije vrate kući.
Jedino historijsko dostignuće katedrale u Firenci bio je poraz koji je nanio ko-komunizmu. Noćna mora konzularizma konačno je sahranjena zbog papizma 18. januara 1460., kada je objavljen bik Execrabilis, koji je službeno zabranio žalbu papa na ekumensko vijeće. Ali ta je zabrana bila već formalni i simbolički čin: zavjerenički pokret odustao je 1439. godine, kada je dekretom katedrale Firenca Bazelska katedrala pretvorila u ilegalni skup. Nakon toga je uslijedilo odbacivanje Bazela od strane većine evropskih vlada. Bazelska katedrala završila je u kolapsu. A bez katedrale, reforma Katoličke crkve postala je nerealna. Rim je uspio spriječiti reformu, ali, kao što je gore navedeno, kao odgovor, ubrzo je dobio Reformaciju.
Čin jedinstva svečano je pročitan u katedralnoj crkvi u Firenci na grčkom i latinskom jeziku. U znak jedinstva Grci i Latinci zagrlili su se i ljubili. Zajedno je služena liturgija. Nakon toga, papa je pronašao brodove Grcima, i oni su konačno uspjeli otići kući. Izidore iz Moskve i Vissarion iz Nikeje nisu se žurili sa odlaskom i neko vrijeme ostajali u Italiji. Na kraju su, kao što je već spomenuto, obojica podignuta u kardinale.
Papa se obvezao da će u Konstantinopolju držati 300 vojnika i 2 galije, a u slučaju posebne potrebe caru će poslati 20 galija na pola godine ili 10 galija na godinu. Pored toga, u slučaju ekstremne opasnosti, obvezao se podići evropske suverene na križarski rat. I konačno, da bi oživio ekonomski život grada, on se obavezao da će preko Carigrada poslati sve hodočasnike na Istok.
Takva je bila cijena sindikata, ali njeni oci nisu mogli platiti. Nijedno od obećanja nije ispunjeno. Ako bi je odmah nakon ujedinjenja slijedio uspješan križarski rat, možda bi imala pristalice u Vizantiji. Ali nije bilo kampanje ...
Sindikat su odmah i jednoglasno odbili gotovo svi kleri i ljudi. Biskupi koji su se vraćali iz Firence, idući na obalu u Carigrad, odmah su odbili uniju i oduzeli njihove potpise, pozivajući se na carski pritisak, zbog čega su ih stavili pod katedralnu definiciju. Nema potrebe da ponavljaju ono što su prevarili: kao što smo vidjeli, Mark Efeški, koji je izdržao pritisak i nije potpisao uniju, kući se vratio nebranjen. Car, vidjevši otpor, nije proglasio savez u Svetoj Sofiji.
Budući da je u Italiji, Vissarion i njegovi prijatelji humanisti, koji su učinili sve što je bilo moguće kako bi dobili pomoć sunarodnika, raspoloženje zavladalo u Carigradu činilo se divljim, glupim i ograničenim. Bili su uvjereni da će savezništvo sa Zapadom donijeti Vizantiju takav priliv novih kulturnih i političkih snaga da bi opet mogao da stane na noge. Ali praksa je pokazala koliko su duboko grešili ...
Plifon (pseudonim kojeg je filozof ponudio Platonu) napustio je rodni Carigrad i nastanio se u Mystri, gdje je osnovao Platonsku akademiju i napisao svoje glavno djelo o restrukturiranju države na načelima Platonovih učenja: prema njegovom mišljenju, to je bio jedini način oživljavanja grčkog svijeta. Nazvao se Helenikom i ponosio se time, navodeći da je prešao na Peloponez, jer je tamo sačuvana najčišća grčka rasa. Plifon je iznio mnoštvo prijedloga i ideja na socijalnom, ekonomskom i vojnom polju od kojih gotovo ništa nije imalo praktičnu vrijednost. Na polju religije Plifon je propovijedao kosmologiju Platona s dodatkom epikureanizma i zoroastrizma. Formalno je smatrao sebe kršćaninom, ali se rijetko okrenuo kršćanstvu kao takvom i volio je poistovjećivati \u200b\u200bBoga sa Zevsom. Predložio je organiziranje tajne poganske zajednice usredotočene u Mystras, koja bi bila jezgro oslobađanja grčke nacije i povratka nekadašnjoj slavi. Plifonova religiozna stanovišta nikada nisu objavljena. Nakon pada Carigrada, rukopis u kojem ih je imao pao je u ruke svog učenika i protivnika Georgija Scholariusa (u to vrijeme je već postao patrijarh Gennady), koji je, čitajući ga s užasom, rukopis odmah predao spaljivanju. Do danas je sačuvano svega nekoliko fragmenata rukopisa. Škola Plifona u Mystri bila je poznata širom svijeta. Učenici su mu dolazili odasvud, kako bi učio njegovu mudrost. Podsjetimo da su i Vissarion, i George Scholarius, i Mark od Efeza bili njegovi učenici. Filozof je umro u Mystri oko 1452. 1465. italijanska dinastija Malatesta privremeno je od Turaka povratila Spartu i ostatke Plifona prebacila u Rimini, gdje i danas počiva u crkvi sv. Francis
Union Firenca usvojen je 1439. godine u katedrali u Bazelu i Firenci u teškim okolnostima za Bizant. Turci su 1430. zauzeli Solun, a država je praktično izgubila teritoriju, od njega je sačuvan samo glavni grad, koji je bio okružen posjedima Turaka. Ovako teška situacija dovela je do toga da je car Ivan VIII Paleolog prisiljen zatražiti pomoć od Eugena IV, pape Rima, nadajući se da će organizirati krstaški rat protiv osmanskih osvajača. Predložio je početak pregovora o ujedinjenju Zapadne katoličke i istočne pravoslavne crkve. Tata je voljno pristao na ovaj prijedlog. To je zbog mogućnosti ostvarenja stoljetne želje za podčinjavanjem istočne crkve, vizantijski car dobio priliku pobjedom sukoba sa sudionicima pokreta katedrale.
Ugovor
1431. sazvan je ekumenski sabor u gradu Bazelu, a ubrzo je papa odlučio raspustiti ga, ali nastavio je sastanak. Eugene IV iskoristio je svoj prijedlog da podijeli redove protivnika. Poziva okupljene predstavnike crkve da promijene mjesto održavanja, većina katedrale okupljena u Ferrari, a kasnije i u Firenci.
Sednice katedrale u Firenci održane su u prisustvu 700 članova vizantijske delegacije na čelu sa carem i monarhom iz Carigrada, a bio je prisutan i kijevski mitropolit. Ovdje su se vodili dugi teološki sporovi, kao rezultat kojih je 6. juna 1439. godine potpisana unija, ujedinjujući katoličku i pravoslavnu crkvu.
Sklapanjem sporazuma istočna crkva prisiljena je na ozbiljne ustupke: priznata je superiornost pape, usvojeni su neki katolički dogmi, dok su pravoslavni obredi sačuvani.
Tokom narednih 6 godina, katedrala u Firenci usvojila je sporazume o spajanju s drugim kršćanskim pokretima. Firentinska unija podigla je vlast pape u zapadnoeuropskim zemljama, ali otkrivena je njegova nepodrživost. Katolička crkva ovaj je sporazum prikazala kao najvažniji čin koji ujedinjuje kršćane i spašava Vizantiju od turskih osvajača. U stvari, unija je trebala postati poslušni instrument papine politike, čiji je cilj bio potčiniti Katoličku crkvu oslabljenom Vizantiji i ruskoj državi. Stanovništvo Vizantijskog Carstva i Rusije iritiralo je uniju, većina pravoslavnog klera nije priznala dokument.
Kako je sindikat shvaćen u Rusiji
Nakon povratka iz katedrale, mitropolit Isidore, poruke o Firenci katedrale upućene su u ruske zemlje i započelo je zajedništvo vjernika u katoličkim crkvama. U Moskvi su ga čekali mnogi vjernici, katedrala Uznesenja postala je mjesto susreta patrijarha. Katolički krst nosio je pred Isidoreom. Tokom službe, u molitvi se spominjao tata. Nakon službe, oni su svečano pročitali pismo o Firenci.
Mitropolit Isidore, koji je potpisao sporazum, bio je zatvoren. To je učinjeno po nalogu Velikog kneza Moskve Vasilija II Mračnog. Isidore je posljednji patrijarh, Grk po rođenju. Naknadno su crkvu vodili samo Rusi, Moskovska patrijaršija je postala neovisna.
Odbijanje sindikata
Većina pravoslavnih biskupa, vraćajući se u Carigrad, odbila je uniju, tvrdili su da su bili prisiljeni pristati na katolike. Unijati su prepoznati kao heretičari.
Marko od Efeza - jedini biskup koji je odbio potpisati uniju u Katedrali 1439., pravoslavni sveštenici ujedinjeni oko njega. Patrijarhi Aleksandrija, Antiohija i Jerusalim sazvali su katedralu u Jerusalimu 1443. godine, a pristalice sporazuma su ekskomunicirane.
Druga osuda istočnih patrijarha Firencijske unije izvršena je 1450. na Carigradskom saboru. Na njega je svrgnut unijat, carigradski patrijarh Grgur Mamm. Atanazije, pobornik pravoslavne vere, izabran je za novog poglavara crkve.
1453. godine dogodilo se zauzimanje Carigrada od strane Osmanskog carstva, Union Firenze bio je potpuno zaboravljen.
Sredinu 15. veka za pravoslavnu crkvu obeležile su dve tragedije - Firentinska unija i pad Carigrada. Do ovog doba od vizantijskog carstva ostao je samo Carigrad sa njegovim predgrađima, mali deo teritorije u južnoj Grčkoj i nekoliko ostrva. Sva ostala područja koja su bila dio nekada moćnog carstva okupirali su Turci ili, na zapadu, Latinci. Vizantijski car bio je u vazalnom položaju s turskim sultanom, a dani velikog kršćanskog carstva su bili numerirani.
U nadi da će spasiti ostatke carstva od neposredne smrti, car Ivan VIII Paleolog odlučio se na očajnički korak: 24. novembra 1437. otišao je u Italiju s papom Eugeneom u nadi da će dobiti latinsku vojnu pomoć od Turaka. Oko 6oo ljudi je otišlo s carem, uključujući starijeg carigradskog patrijarha Josipa II., 22 biskupa, mnogobrojna svećenstva i laici. U delegaciji su bili i predstavnici patrijarha Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. 9. travnja 1438. godine u Ferrari je otvoreno Vijeće, kojim je predsjedao papa Eugene, na kojem je trebalo raspravljati o neskladima Grka i Latina. U tu svrhu stvorena je teološka komisija koja je od Grka obuhvaćala mitropolita Efejskog Marka, mitropolita Vissariona iz Niceje i nekolicinu drugih, a od latina - nekoliko kardinala. Zvanični šef grčke delegacije u cijelom Vijeću ostao je car Ivan Paleolog, koji je često i osobno sudjelovao u raspravi. U grčkoj delegaciji je bio i Isidore, koji je malo prije imenovan metropolitom Kijeva.
Prvo pitanje o kojem su delegacije raspravljale na Vijeću u Ferrari bilo je pitanje čistilišta. Prema latinskim učenjima, čistilište je mjesto privremene posthumne muke onih koji su umrli u miru s Crkvom i koji nisu počinili smrtne grijehe: na kraju razdoblja mučenja ti ljudi padaju u Kraljevstvo nebesko. Na Vijeću Ferare, Latinci su tvrdili da "ne treba moliti za one koji su u raju, jer za tim nemaju potrebe, niti za one koji su u paklu, jer se ne mogu osloboditi ili očistiti od grijeha". Možete moliti samo za one koji su u čistilištu. Teologija Istočne crkve, međutim, nije znala nauku o čistilištu, pa je sveti Marko Efeški u svom odgovoru na latinski izvještaj tvrdio da se Crkva moli za sve mrtve, i u raju i u tjeskobi, u nadi da će ova molitva čut će Bog. Na prvoj točki rasprave, nije postignut nikakav dogovor između dviju strana.
Druga tema predložena za raspravu u Ferrari bila je latinska doktrina Filioque. U raspravi su se i Marko Efeški i Vissarion iz Nikeje usprotivili ovom učenju, ali Latini su ga tvrdoglavo branili. Opet, nije postignut dogovor. Nakon što su sastanci Vijeća u veljači 1439. preneseni u Firencu, odlučeno je da se odustane od rasprave o uključivanju Filioquea u vjerovanje i ograniči se općom raspravom doktrine o podrijetlu Svetoga Duha. U Firenci su Latinci izjavili da prepoznaju Boga kao jedini razlog da Sveti Duh izađe, čitajući odlomak iz poruke Maksima Ispovjednika Marini (gore spomenuto). Ipak, Grci nisu bili zadovoljni Latinovim objašnjenjima, pa je sveti Marko Efeški u odbacivanju nauka Filioke predstavio traktat pod nazivom „Svjedočanstva o silasku Svetoga Duha samo iz očeve hipostaze“.
Nakon godinu i pol intenzivnih teoloških rasprava, Latinci su Grcima postavili ultimatum, koji se srušio na činjenicu da su Grci morali prihvatiti latinsko učenje. Istovremeno, papa je obećao vojnu pomoć vizantijskom caru. Grci su 4. jula 1439. dali Latinima izjavu kako slijedi: „Slažemo se s vašim učenjem i vašim dodatkom Simbolu sastavljenom na osnovu Svetih Oca; zaključujemo s vama zajedništvo i priznajemo da Sveti Duh dolazi od Oca i Sina kao jedno jedino Načelo i Uzrok. " Tu izjavu su potpisali svi članovi grčke delegacije, osim svetog Marka Efeškog, koji je ostao nepokolebljiv.
Nakon što je od Grka primio izjavu, papa je zatražio da se slažu i sa latinskim razumijevanjem čistilišta, s praksom služenja liturgije na beskvasnom kruhu i s latinskim učenjem o prenošenju hljeba i vina u Kristovo tijelo i krv, izgovarajući riječi: "Prihvati, jedi, ovo je moje tijelo" i "Popijte sve, ovo je moja krv" (Grci su vjerovali da se prinošenje Svetih darova ne događa nakon izgovora ovih riječi, već nakon poziva Svetoga Duha). Grci su se također morali složiti s latinskim učenjima o primanju pape, ne samo o primatu časti, već i o primatu nadležnosti (to jest da istočni patrijarhi uđu u jurisdikcijsku potčinjenost Papi), tako da bi papa bio nazvan "Kristovim vikarom. ”I“ poglavar Crkve ”, tako da priznaju pravo da se slobodno miješa u poslove pravoslavne crkve. Nakon dugog oklijevanja 33 predstavnika grčke delegacije napokon su potpisali savez pod uvjetima koje su postavili Latinci. Jedini službeni član delegacije koji nije potpisao uniju bio je sveti Marko Efeški. Patrijarh Josip, koji je do tada preminuo, nije potpisao uniju.
Po povratku u Carigrad, sveti Marko Efeški napisao je okružnu poslanicu u kojoj se odlučno distancirao od feraro-firentinske katedrale. Što se tiče Grka koji su potpisali uniju s Latinima, Sveti Mark je napisao:
Od njih treba bježati, dok bježe od zmija ... kao od onih koji podupiru Krista i Hristove trgovce ... Jer mi, zajedno s Damaskinom i svim očevima, ne kažemo da Duh dolazi od Sina; a oni, zajedno sa Latincima, kažu da Duh dolazi od Sina. A mi, zajedno s božanskim Dionizijem, kažemo da je Otac jedan izvor prenaravnog božanstva; a oni, zajedno s Latincima, kažu da je Sin Izvor Duha Svetoga, očito je da isključivanjem Duha iz Božanskog ... A mi, prema ocima, potvrđujemo da su volja i energija nestvorene i božanske prirode nestvoreni; a oni, zajedno s Latinima i Thomasom, kažu da je volja identična prirodi, a božanska energija je tvarna ... A mi kažemo da ni jedno ni drugo 
sveci još ne prihvaćaju Crkvu pripremljenu za njih i neopisive blagoslove, niti grešnike još nisu poslali u pakao, ali obojica očekuju svoje nasljedstvo, koje će biti uzeto u sljedećem stoljeću nakon uskrsnuća i suda; a oni, zajedno s Latincima, priželjkuju da odmah primijete prema zaslugama, a oni međimurski ... dat će vatru za očišćenje koja nije istovjetna paklu ... A mi, poslušajući zapovijedi apostole, okrećemo leđa židovskom beskvasnom kruhu; i oni istim činom sjedinjenja naviještaju da je ono što je Latino sakralno Tijelo Kristovo. A mi kažemo da je dodavanje u Simbolu nastalo nezakonito i nezakonito i odvratno za očeve; i tvrde da je zakonito i blagoslovljeno ... Za nas se papa pojavljuje kao jedan od patrijarha, pa čak i da je pravoslavni, i važnije bi ga proglasili Kristovim vikarom, ocem i učiteljem svih kršćana ... Dakle, bratstvo bježi od njih i od komunikacije s njima ...
Feraro-firentinski sabor imao je sva formalna obilježja ekumenskog koncila: prisustvovali su mu papa i car, carigradski patrijarh i predstavnici drugih drevnih istočnih patrijarhata, primat ruske crkve (koja još nije imala autokefaliju i bila je dio Carigradske patrijaršije). U katoličkoj crkvi ovaj sabor je priznat kao ekumenski. Međutim, na pravoslavnom istoku odbijen je zbog toga što su tražili da se pravoslavna crkva preda, odustanu od vjekovne teološke tradicije.
Ruska crkva je prva odbila uniju. Kada se kijevski mitropolit Isidore, koji predstavlja Rusku crkvu u katedrali u Firenci, vratio u Rusiju dve godine nakon završetka Sabora, obavljao je božanske službe 5. jula 1441. u katedrali Uznesenja Moskovskog Kremlja: ime pape je proslavljeno i pročitao se čin ponovnog spajanja s Rimom. Nijedan od prisutnih drugova i biskupa u početku nije izrazio neslaganje; naprotiv, prema hroničaru, "ćutanje i bojda i drugi mennos, a još više biskupi ruski molili su se za pehar i uspavaju i usnuju." Međutim, veliki moskovski vojvoda Vasilij Vasiljevič proglasio je Isidora heretikom i naredio njegovo hapšenje. Tada su „svi biskupi Rustije uzbuđeni; bogatstvo i бояra i mnogi kršćani tada ... nahaš ... nazivaju Isidora heretikom. " Pokušali su prisiliti mitropolita Isidora da abdicira, prijeteći mu čak i smrtnom kaznom: ostao je nepokolebljiv i na kraju pobjegao u Rim, gdje ga je papa učinio kardinalom. Tako je feraro-firentinska katedrala odbacila Ruska crkva.
1442. godine, u katedrali u Jeruzalemu, patrijarhovi Aleksandrija, Antiohija i Jeruzalem odbili su priznati feraro-firentinsku katedralu nazivajući je "prljavom, anti-kanoničkom i tiranskom" i prekinuli komunikaciju s carigradskim patrijarhom II., Koji je izabran na mjesto patrijarha Josipa, koji je umro u Firenci. Osam godina kasnije, na Saboru u Carigradu svrgnut je unijatski patrijarh Carigradski Grgur III Mamma, a Ferraro-firentinski sabor u nazočnosti patrijarhata Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema anatemizirao je crkvom iz Carigrada. Opće raspoloženje Grka uoči pada Vizantije izraženo je riječima vizantijskog pomorskog zapovjednika velikog vojvode Luke Notarasa: "Više volim vidjeti turski turban koji vlada gradom nego latinsku tiara." Četrnaest godina nakon sklapanja Firenčne unije i tri godine nakon njene osude na Konstantinopolskom saboru, glavni grad Vizantijskog Carstva pao je u ruke Turaka, a Luka Notaras bio je obezglavljen naredbama sultana sa svojim četrnaestogodišnjim sinom.
Kao što je već spomenuto, Grci su potpisali savez u Firenci u nadi da će im Latinci pružiti vojnu pomoć protiv Turaka. Međutim, pomoć je bila ograničena na slanje tri genovijske galije s nekoliko stotina dobrovoljaca na brodu, koji su se, međutim, hrabro borili rame uz rame s Grcima. Pored toga, kardinal mitropolit Isidore poslan je u Carigrad (onaj koji je potpisao uniju u ime Ruske crkve, a potom je sramotom istjeran iz Moskve): bilo mu je dopušteno da služi u katedrali Aja Sofije. Kada su u travnju 1453. Turci pokrenuli opsadu Carigrada sa kopna i mora, turska je vojska u 20-akstrukom broju nadmašila vizantijsku vojsku. Uprkos tome, odbrana Carigrada trajala je sedam nedelja. U noći 28. na 29. maja 1453. godine u Aja Sofiji je održana posljednja kršćanska služba. Uveče, 29. maja, grad su zauzeli Turci, dok je tokom odbrane grada umro poslednji vizantijski car Konstantin XI Paleolog. Po nalogu sultana Mehme-da II, crkva Aje Sofije pretvorena je u džamiju.
Zauzimanje Carigrada bilo je praćeno trodnevnom pljačkom, tokom koje su Turci uz dozvolu sultana ubijali i pljačkali sve što su htjeli. Po naredbi sultana pogubljeni su neki preživeli predstavnici vizantijskog plemstva i predstavnici klera, ali je kardinal Isidore uspio pobjeći. Mnoge crkve su bile opljačkane i oskrnavljene. Na inicijativu Mehmeda II, učeni monah Gennady Scholarius, odlučni protivnik unije, izabran je na carigradsko prijestolje Carigrada: Mehmed II., Po ugledu na vizantijske careve, lično je predao patrijarhalnu palicu. Gennady je postao šef Milo-Ljeta, grčka zajednica obdarena pravima samoupravne etničke manjine. Sultan je patrijarhu pružio vojničku diplomu koja mu je dodijelila prava duhovnog i svjetovnog poglavara grčkog stanovništva Otomanskog carstva (mozaik s prikazom Mehmeda II koji daje vojniku Gennadiju nalazi se u zgradi Carigradske patrijaršije u Istanbulu).
Uticaj Carigradske patrijaršije na kršćansko stado carstva nije se samo sačuvao, već je čak i ojačao zbog toga što je patrijarh od sultana dobivao ne samo crkvenu, već i neku vrstu političke moći. Vjerska i politička struktura novoformiranog carstva počivala je na principu spajanja duhovne i svjetovne moći u jednoj osobi, svojstvenog islamskom svijetu. Turski sultan, kao apsolutni monarh i ujedno vjerski vođa carstva, dio svojih ovlasti delegirao je carigradskom patrijarhu koji je postao posrednik između sultana i kršćanskog stanovništva. De facto patrijarh bio je prisiljen ispunjavati funkcije vođenja sultanove volje, što mu je davalo određene povlastice u sklopu Osmanskog carstva, ali mu je uskraćivalo svaku moguću crkvenu vlast izvan njega. Sledećih nekoliko vekova ispostavilo se da je sudbina Carigradske patrijaršije neraskidivo povezana sa sudbinom Osmanskog carstva.
Iako je pravoslavna manjina voljom sultana dobila određeno mjesto u strukturi turskog društva, ubrzo je postalo jasno da je kršćanstvo doživljavano kao drugorazredna religija, a kršćani kao drugorazredni građani. Plaćali su visoke poreze, nosili posebnu odjeću, Crkvi je bilo zabranjeno misijsko djelo, a prelazak muslimana u kršćanstvo smatrano je zločinom. Za pravo na preuzimanje dužnosti patrijarh je morao platiti ogroman novac sultanu, i po pravilu kandidat koji je mogao platiti više mogao je postati patrijarh. Sultani su se, dakle, zanimali za što češće promenu patrijarha. Razlog učestale promjene patrijarha bio je i unutrašnji nered u Carigradskoj patrijaršiji i borba za patrijarhalni tron. Uz to, svaka manifestacija nelojalnosti turskom režimu bila je žestoko kažnjena. Kao rezultat toga, od 159 carigradskog patrijarha koji su zauzeli prijestolje između 15. i 20. stoljeća, 105 su Turci uklonili, 27 su bili prisiljeni na abdiciranje, 6 su bili ubijeni, a samo 21 je umrlo od svoje smrti dok su bili na vlasti. Jedna te ista osoba mogla bi postati patrijarh i biti svrgnuta više puta.
Nakon zauzimanja Carigrada, Turci su nastavili sa vojnim pohodima, tokom kojih su porobljene prvobitno pravoslavne zemlje. Mehmed II. Je 1459. preuzeo kontrolu nad Srbijom. U prvoj četvrtini 16. stoljeća, kao rezultat vojnih pohoda sultana Selima I., Otomansko carstvo je završilo sa kućama Aleksandrijskog, Antiohijskog i Jeruzalemskog patrijarha. Nakon pretvaranja Srbije u pokrajinu Osmanskog carstva, autokefalija Srpske crkve je izgubljena i Crkva je postala deo Carigradske patrijaršije (ranije, krajem XIV veka, nakon osvajanja Bugarske od strane Turaka, bugarska crkva postala je deo Carigradske patrijaršije). Nisu ukinute drevne istočne patrijaršije, međutim u stvari su zavisile od Carigradskog patrijarha, koji je bio jedini poglavar pravoslavne crkve u Osmanskom carstvu koji je priznao državni autoritet.
Tursko osvajanje je uvelike paraliziralo intelektualni život Grka, prestao je razvoj pravoslavne teologije. Glavni zadatak Crkve bio je opstanak i očuvanje njene tradicije. To je bilo potrebno ne samo zbog stalnog ugnjetavanja od strane muslimana, nego i zbog redovnih pokušaja latinskog zapada da ubedi grčku crkvu da se pokori Rimu. U potrazi za saveznicima protiv Latina, Grci su uspostavili odnose s evropskim protestantima. Posljednju četvrtinu 16. vijeka obilježilo je dopisivanje patrijarha Jeremije II i teologa Univerziteta u Tübingenu. I 17. stoljeće obilježeno je "protestantskom metežom" unutar grčke crkve, uzrokovanom utjecajem kalvinističkih ideja na carigradskog patrijarha Ćirila I Lukarisa. Godine 1629. u Ženevi, glavnom centru evropskog kalvinizma, objavljeno je Ispovijest vjere pod imenom Lukaris, a sadržavalo je mnoge kalvinističke ideje. Sam Ćiril Lukaris, šest puta postajući patrijarhom i šest puta se povukao s trona, okončao je svoj život tragično: zadavili su ga janičarima, a njegovo tijelo bačeno u Bosfor. Lukarisove ideje naknadno su više puta osuđivane na crkvenim saborima održanim između 1638. i 1691. godine.
Tursko osvajanje povezano je s postepenim slabljenjem mnogih atonskih manastira tokom 16. i 17. stoljeća i izumiranjem tradicije hesihazma na Atonu. Iako su turski sultani patronirali Atinu, samovolju malih turskih dužnosnika, visoke poreze koje su redovnici morali plaćati, i gusarske racije - sve to nije pridonijelo napretku monaškog života na Atosu. Do XVII veka, mnogi manastiri Svete gore propali su. Izvjestan preporod u duhovnom životu Atosa primjećen je sredinom XVIII stoljeća, a povezan je s pokretom „Kollivadas“ koji je progutao atske manastire i proširio se u kontinentalnu Grčku. Pokret je započeo raspravom o naizgled beznačajnom pitanju o prihvatljivosti komemoracije mrtvih u nedjelju. Početkom 19. stoljeća rasprava se nastavila, no glavno pitanje postalo je redovitost pričesti: kolivari su insistirali na oživljavanju drevne prakse učestalog zajedništva, dok su njihovi protivnici vjerovali da se pričest treba dva do tri puta godišnje. Duhovni program Kolivadama, međutim, nije bio ograničen na pitanja o komemoraciji pokojnika i čestim pričesti. Kollivadi su postavili zadatak oživljavanja duhovne tradicije koja je bila povezana sa imenima svetog Gregorija Palama i ezhezijama 14. vijeka i koju je 18. stoljeće gotovo u potpunosti zaboravilo. Središnja točka programa bila je oživljavanje prakse „pametnog činjenja“ - Isusove molitve.
Jedna od glavnih ličnosti pokreta bio je monah Nikodim Svyatorets (1748-1809), koji je napisao brojna originalna djela, uključujući i knjigu O čestom pričanju, interpretacije poslanica apostola Pavla i liturgijske tekstove. Knjiga, naslovljena „Nevidljiva ruganje“, široko rasprostranjena i prevedena na ruski jezik krajem 19. veka, revizija je dela latinoameričkog monaha Lorenza Skupolija. Međutim, glavno djelo Nicodemusa je „Filocalia“, ili „Good Loving“ - višeslojna zbirka radova istočnokršćanskih asketskih autora od 4. do 15. stoljeća na temu pametnog rada. Zahvaljujući Filokaleu, koji je prvi put objavljen u Veneciji 1782. godine, oživljene su mnoge kreacije drevnih crkvenih pisaca, poput Evagrija Pontiusa, Marka Podvodnika, Maksima Ispovjednika, Ishihija Sinajskog, kao i vizantijske Hesikaste Nikifora Samotnog, Grigorija Sinaita, Grigorija. Palamas. 1793. „Filozofija ljubavi“ prevedena je na slavenski, krajem XIX - na ruski, a tokom XX - na neke evropske jezike. Do danas ova zbirka ostaje jedna od najčitanijih knjiga među monasima i laicima pravoslavne crkve.