• Dom
  •  > 
  • Samorazvoj
  •  > 
  • Liberalni vođe u 19. stoljeću. Političke ideologije XIX-XX veka. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za tečajeve „Politička nauka“, „Globalni sukobi modernog i savremenog“, „Domaća istorija“. Liberalizam je povezan sa

Liberalni vođe u 19. stoljeću. Političke ideologije XIX-XX veka. Liberalizam. Konzervativizam. Socijalizam: Metodološke preporuke za tečajeve „Politička nauka“, „Globalni sukobi modernog i savremenog“, „Domaća istorija“. Liberalizam je povezan sa

Koncept "liberalizma" pojavio se početkom 19. veka. U početku su liberali nazvali grupu nacionalističkih poslanika u Cortesu - španski parlament. Tada je ovaj koncept ušao u sve evropske jezike, ali u nešto drugačijem značenju.

Suština liberalizma ostaje nepromijenjena u čitavoj historiji svoga postojanja. Liberalizam je potvrda vrednosti ljudske ličnosti, njenih prava i sloboda. Liberalizam je iz ideologije prosvetiteljstva pozajmio ideju prirodnih ljudskih prava, stoga su liberali među neotuđivim pravima pojedinca uključivali i pravo na život, slobodu, sreću i vlasništvo, s tim da se najveća pažnja posvećuje privatnom vlasništvu i slobodi, jer se veruje da vlasništvo pruža slobodu, koja u svom red je preduvjet za uspjeh u pojedincu, prosperitet društva i države.

Sloboda je neodvojiva od odgovornosti i završava tamo gdje počinje sloboda druge osobe. "Pravila igre" u društvu fiksirana su u zakonima koje je usvojila demokratska država u kojima su proglašene političke slobode (savjest, govor, okupljanja, udruživanje itd.). Tržišna ekonomija zasnovana na privatnom vlasništvu i konkurenciji. Takav ekonomski sistem je utjelovljenje principa slobode i uvjet za uspješan ekonomski razvoj zemlje.

Prva povijesna vrsta svjetonazora koja je sadržavala gore navedeni kompleks ideja bio je klasični liberalizam (kraj 18.-70.-80., 19. st.). Može se smatrati direktnim nastavkom političke filozofije prosvjetiteljstva. Nije ni čudo što se Johna Lockea naziva „ocem liberalizma“, a tvorci klasičnog liberalizma, Jeremiah Bentham i Adam Smith, smatraju se najvećim predstavnicima kasnog prosvjetiteljstva u Engleskoj. Kroz 19. stoljeće, liberalne ideje razvijali su John Stuart Mill (Engleska), Benjamin Constant i Alexis de Tocqueville (Francuska), Wilhelm von Humboldt i Lorenz Stein (Njemačka).

Klasični liberalizam razlikuje se od ideologije prosvjetiteljstva, ponajprije nedostatkom povezanosti s revolucionarnim procesima, kao i svojim negativnim stavom prema revolucijama uopće i Velikoj francuskoj revoluciji posebno. Liberali prihvaćaju i opravdavaju društvenu stvarnost koja se razvila u Evropi nakon Francuske revolucije i aktivno je pokušavaju poboljšati, vjerujući u neograničen društveni napredak i snagu ljudskog uma.

Klasični liberalizam uključuje niz principa i koncepata. Njegova filozofska osnova je nominalistički postulat prioriteta pojedinca nad generalnim. Prema tome, princip individualizma je središnji: interesi pojedinca veći su od interesa društva i države. Dakle, država ne može kršiti ljudska prava i slobode, a pojedinac ima pravo da ih zaštiti od napada drugih osoba, organizacija, društva i države.

Od kraja 18. do prve dvije decenije 20. stoljeća inicijativa socijalnog reformizma u zemljama zapadne civilizacije pripadala je liberalima. Međutim, već krajem 19. i početkom 20. stoljeća, započela je kriza liberalizma. Razmotrite njegove razloge.

Teorija društvene samoregulacije nikada nije u potpunosti odgovarala stvarnosti. Kriza prekomjerne proizvodnje periodično se javljala u svim razvijenim kapitalističkim zemljama i postala je sastavni dio industrijskog društva. Ni socijalna harmonija nije primećena. Borba radničke klase protiv buržoazije započela je 1920-ih u Engleskoj. Industrijsko društvo se već u prvoj polovici 19. stoljeća pokazalo duboko sukobljenim i ekonomski nestabilnim.

Kontradiktornosti objektivne stvarnosti i liberalne teorije postale su očite krajem 19. i početkom 20. stoljeća, kada je kapitalistički način proizvodnje prešao u monopolski stadij. Slobodna konkurencija ustupila je mjesto monopotima diktata, cijene je određivalo ne tržište, već velike firme koje su potčinile konkurenciju, krize prekomjerne proizvodnje postale su duže i destruktivnije, a pokrivale su istovremeno i niz država.

Borba radničke klase za dostojan život postala je sve organiziranijom i djelotvornijom. Počevši od 60-ih godina 19. stoljeća ovu su borbu vodile socijaldemokratske stranke, koje su u početku svojim ciljem proglasile uspostavljanje diktature proletarijata i ukidanje privatnog vlasništva nad sredstvima za proizvodnju.

Potreba državne regulacije ekonomije i socijalni sukobi postaju sve očitiji. U tim se uvjetima inicijativa socijalnog reformizma postupno počela prebacivati \u200b\u200bna socijaldemokraciju, koja je 90-ih godina 19. stoljeća uspjela razviti fundamentalno novi program za poboljšanje buržoaskog društva, koji podrazumijeva odbacivanje diktature proletarijata i eliminaciju privatne svojine.

Drugi uzrok krize liberalne ideologije jest, paradoksalno, uspjeh liberalnih stranaka u realizaciji svojih političkih zahtjeva. U kasnom 19. i prvoj deceniji 20. stoljeća sve su odredbe političkog programa ovih stranaka bile ostvarene i konačno prihvaćene od strane svih glavnih političkih snaga i stranaka. Stoga možemo reći da su nesumnjive zasluge liberalizma i liberalnih stranaka u uspostavljanju osnovnih načela i institucija modernog demokratskog sustava pridonijele odbijanju podrške liberalnim strankama od društva: liberali nisu imali šta ponuditi biračima.

U tim se uvjetima liberalizam značajno promijenio i započela je druga faza njegova razvoja, povezana s pojavom socijalnog liberalizma kao novog historijskog tipa liberalne ideologije. Socijalni liberalizam (kraj 19. - 70-ih godina 20. stoljeća) apsorbirao je neke socijaldemokratske ideje, pa je kao rezultat toga odbačen dio postulata klasičnog liberalizma. Kreatori socijalnog liberalizma bili su takvi politički mislioci kao J. Hobbson, T. Green, L. Hobhouse (Engleska), V. Repke, V. Eiken (Njemačka), B. Croce (Italija), L. Ward, J. Crowley, J. Dewey (SAD).

Prije svega, socijalni liberalizam uključio je u liberalnu doktrinu socijaldemokratsku ideju državne regulacije ekonomije (ekonomski koncept državne regulacije razvio je J. M. Keynes i nije socijalistički, iako su ga koristili i socijaldemokrati), budući da je pod vladavinom monopola zahtijevao zahtjev za neograničenom slobodom konkurenciju su preuzeli monopolisti i dobili funkciju zaštite interesa privilegovanih slojeva stanovništva. Već krajem 19. stoljeća liberalne vlade evropskih zemalja, jedna za drugom, počele su donositi antitrustovske zakone kojima je zabranila prekomjerna koncentracija imovine.

XIX veka i modernog izgleda

o „nacionalnim karakteristikama“

U današnjoj Rusiji postoje dva mita o liberalizmu.

Prvi od njih je da je liberalizam jedinstven fenomen, prilično jasno definiran krug liberalnih ideja, principa i vrijednosti. Svi su oni izraženi u tekstovima engleskog jezika većinom klasika liberalizma, u aktima liberalnih političara. Prema istom mitu, ovaj sistem vrijednosti ili, ako želite, ideologija je nastao u zemljama koje govore engleski jezik (Locke England, Scotland Hume i Smith, Sjedinjene Države očeva američke demokratije), odakle se proširio po cijelom "zapadnom" svijetu, pa do druge polovice XX stoljeća pretvorilo se u neku vrstu dominantnog političkog i ideološkog sistema. Iz ovog mita zaključuje se da je svaki pokušaj „uspostavljanja“ liberalizma u Rusiji (koji pristalice ovog mita često smatraju zapadnjačkom ili čak neeuropskom zemljom) suština utopije, jer imamo različite uvjete, a ovaj sistem je za njih nije prilagođen. Za razliku od zapadnih zemalja, u Rusiji se liberalizam može samo „uvesti“ ili, u najekstremnijem slučaju, „oživjeti“, oslanjajući se na neke davno zaboravljene političke tradicije. To često misle i sami liberali.

Drugi se mit odnosi na sadržaj liberalizma. Najčešće se tumači kao ideologija, pre svega ekonomska ili ekonomistaodnosno zahtijevanje neograničene osobne slobode, prije svega u ekonomskoj sferi i nemiješanja države u poslove građana na ime apstraktnih prava i sloboda. Sve to kako bi se omogućilo ljudima da stupe u obostrano korisne odnose jedni s drugima i tako stvorili pojedinačno blagostanje i univerzalno obilje. Glavna načela takvog sustava su privatno vlasništvo, slobodno kretanje robe, napunjene policama trgovina - jednom riječju, "život kao u Europi". Prirodni satelit takvog liberalizma je demokratija, kao politički sistem koji najviše pogoduje slobodnoj trgovini.

Nećemo istraživati \u200b\u200bodakle su ovi mitovi došli. Važno je prvo shvatiti da je to o mitovima. Liberalizam nije jedinstvena pojava, nema jedinstvenu univerzalno priznatu klasičnu tradiciju koja bi mogla poslužiti kao referentna tačka za bilo koji „novi“ (na primjer, ruski) liberalizam. Glavna stvar je da liberalizam uopće nije ekonomska doktrina koja se temelji na slobodnoj trgovini i privatnom vlasništvu kao glavnim vrijednostima koje se moraju na bilo koji način zaštititi. A njemu, liberalizmu, demokracija za to uopće ne treba.

Istorija evropskog liberalizma iz devetnaestog veka savršeno ilustrira ovo razmatranje - pogotovo ako zanemarimo navodno „središnju“ britansku tradiciju i razmotrimo, na primer, razvoj liberalizma u Nemačkoj i Francuskoj. Ono što, zapravo, već tridesetak godina rade njemački i francuski istoričari.

U Njemačkoj je zanimanje za liberalizam gotovo isključivo sudbina povjesničara, a u sporovima o njegovoj suštini i sudbini temelje se na njemačkoj historiji 19. i prve trećine 20. stoljeća. U posleratnoj Nemačkoj liberalne stranke kao takve nisu igrale veliku ulogu - ironično, samo u antiliberalnoj NDR postojala je slaba voljna „liberalna stranka Nemačke“, a patuljasta zapadnonemška stranka „Demokrati slobode“ nakon 1949. usredsređena je na nacionalno pitanje, međunarodne odnose i potpuno apstraktne "ekonomske slobode". Jedini veliki liberalni mislilac u Njemačkoj - Ralph Darendorf, a on je sociolog, živi u Engleskoj i cijeli život je pisao o problemima njemačke historije. Usput je napisao poprilično pesimistično: kako, kažu, stvarati liberalnu kulturu u zemlji u kojoj, iz historijskih i strukturalnih razloga, ona nikada nije postojala?

Ali njemački povjesničari, počevši od 60-ih. govoreći o istorijskoj sudbini liberalizma u Njemačkoj, došli su do zaključka da "poseban istorijski put" Njemačke nije dozvolio da se u njoj razvija liberalna tradicija. Prema predstavnicima utjecajne Bielefeldove škole društvene historije, koju su vodili Hans-Ulrich Wehler i Jürgen Kokka, paternalističke tradicije i nacionalistički patos bili su prejaki, a srednja klasa i liberalne stranke koje su je predstavljale suviše slabe da bi spriječile brz pomak prema totalitarizmu.

U međuvremenu, upravo su se u njemačkim državama s kraja 18. i početka 19. vijeka rodile mnoge temeljne ideje i tradicije liberalizma. Prvo, pruski profesor Immanuel Kant predložio je sistematski izraz ideala individualnosti autonomije, zagarantiran vladavinom zakona i poštivan od strane svih, ne u ime zajedničkog cilja ili vrijednosti, već zbog ljudskog dostojanstva autonomne jedinke. Na polju filozofije, njegov nasljednik postao je Georg Wilhelm Friedrich Hegel - koga su u Rusiji (zahvaljujući Marxu) i u engleskom govornom svijetu (svijetlom rukom Russela i Popera) dugo smatrali reakcionarom, a u Francuskoj (čitajući tekstove filozofa kroz prizmu Kojevovog komentara) - „lijevo“ . U stvari, Hegel se osvijestio u Francuskoj revoluciji, simpatizirao ustavni pokret u rodnom Württembergu i, kao profesor, zauzeo se za pobunjeničke studente u Berlinu.

U svojim Temeljima filozofije prava izložio je ideal političkog sustava izgrađen ne na klasnim privilegijama (koji su i nakon napoleonskih ratova ostali glavno načelo organizacije društva u većini njemačkih kneževina i kraljevstava), već na slobodnom izražavanju volje građana iz različitih društvenih grupa. Tačno, predložio je da se te grupe organizuju u okviru korporativne strukture, i da konačne političke odluke donesu kralju, kao simboličkom šefu države i birokratiji, kao neutralnom „zajedničkom imanju“.

Tako je Hegelova filozofija odražavala samo-percepciju pruske birokratije - jednog od dva pola koji je cijelo devetnaesto stoljeće određivao sudbinu njemačkog liberalizma. Drugim polom - „opozicijskim“ liberalizmom - državni reformatori (na primjer, Prusi Humboldt i Gardenberg) bili su ujedinjeni željom da bilo kakve reforme provedu umjereno i postupno, oslanjajući se na monarhijski princip, ali razvijajući ga prema konstitucionalizmu, vladavini zakona i kraljevoj odgovornosti prema građanima. No, opozicijski liberali (na primjer, Karl von Rottek i drugi autori državnog leksikona) nastojali su stvoriti ujedinjenu Njemačku kao jedini državni entitet sposoban da zaštiti prava svih Nijemaca (iako Židovi i žene još nisu pripadali ovoj kategoriji). Radikalnije krilo njemačkog političkog spektra oblikovalo je „demokrate“ koji su propagirali revoluciju s ciljem stvaranja ujedinjene Njemačke i preraspodjele imovine aristokrata i bogatih ljudi. Kad danas krivimo rane liberale (ne samo u Njemačkoj) za konzervativizam ili čak reakcionalizam, onda nam to kaže nasljeđe „pobjedonosnih“ na kraju demokrata. Upravo to nas sprečava da ispravno procijenimo povijesnu ulogu ranog njemačkog ili francuskog liberalizma u kontekstu ere.

Naravno, nemojte se oduzeti. Da li uopće ima smisla pruske reformatore pripisati „liberalima“ - vrlo kontroverzno pitanje. U svakom slučaju, riječ "liberalizam" nije igrala nikakvu ulogu ni u Pruskoj, ni u drugim njemačkim zemljama prije revolucionarnih događaja 1830. godine. Pored toga, poput svojih suvremenih Uvarova, "Prusi" su uvek delovali u interesu države, pa čak i kralja, a ne građana kao takvih. Uprkos tome, upravo su tokom reformi razvijena mnoga načela koja su naknadno odredila lice liberalizma. Na primjer, ideja Humboldta, osnivača Berlinskog univerziteta, da nauka i obrazovanje ne trebaju služiti bilo kojoj drugoj stvari osim razvoju ličnosti i njegovih sposobnosti, kasnije je činila osnovu cijelog njemačkog obrazovnog sustava i osigurala cvjetanje ne samo sebe, već i na primjer, američki univerzitetski sistem koji se razvio pod njegovim utjecajem (vidjeti NZ br. 2 (22) 2002 za više informacija o ovome). Zahvaljujući svom političkom utjecaju (iako prilično skromnom), Humboldt je mogao učiniti mnogo više na širenju svojih ideja nego, na primjer, John Stuart Mill, koji je malo kasnije kritizirao konzervativne univerzitete u Oxfordu i Cambridgeu sa sličnih pozicija.

Dakle, čak i prije nego što je riječ "liberalizam" izašla na vidjelo i mnogo prije demokratizacije liberalnih vrijednosti na jugozapadu i sjeveroistoku Njemačke, stvorio se barem rječnik, iz kojeg je kasnije izrastao jezik modernog liberalizma - sustav koji je, kako je rekao Darendorf, nastoji “maksimizirati životne šanse svake osobe”. Imajte na umu da u 19. stoljeću u njemačkim zemljama nikada nikome ne bi palo na pamet da doktrinu slobodnog tržišta nazove „liberalizmom“ i poveže je s liberalnom borbom za prava građana i ustavnost postupaka vlasti. Takva interpretacija na europskom kontinentu pojavila se tek u Austriji početkom 20. stoljeća, odakle je prošla šetnja svijetom tokom hladnog rata, uzimajući za temelj britanski liberalizam 18. stoljeća.

Međutim, stav ranog liberalizma prema demokratiji bio je daleko od izravnog - zahtjev garancija pojedinačnih sloboda nije imao nikakve veze sa idejom suverenosti naroda. Glavni zahtjev liberalnih stranaka i čelnika, sve do ujedinjavanja Njemačke od Bismarcka, ostao je stvaranje parlamenata pod vladarima raznih njemačkih zemalja - doduše, parlamenti koji imaju savjetodavnu ili kontrolnu ulogu, ali ni na koji način ne djeluju kao nositelji suverenosti. Za političke stvarnosti fragmentirane Njemačke čak je i takav zahtjev bio previše radikalan.

Ključni trenutak za liberalni pokret došao je u razdoblju evropskih revolucija 1848-1849. U parlamentu pobunjenika, koji se u svibnju 1848. sastao u katedrali u Frankfurtu, ključnu ulogu igrali su liberali podijeljeni u nekoliko frakcija: pokušali su pomiriti predstavnike njemačke aristokracije s republikom, a demokrate s ograničenjem potrebnih općih izbora. Ali liberalne frakcije nisu se suočile sa vlastitim strahovima od elemenata naroda - i kad je pruski kralj odustao od uloge ustavnog, ali ne nasljednog, nego izabranog monarha ujedinjene Njemačke, nisu uspjeli spasiti ustav razvijen u savezu s demokratskim silama. Mnogi su liberalni lideri čak pozdravili put demokratskog pokreta kao manje od dva zla.

Odustajući od ustavne monarhije, demokrate su se osuđivale na više od dvadeset godina odgađanja ispunjenja svojih snova i autoritarne monarhije. Liberali, s druge strane, ne samo da su zauvijek postali rubna politička sila, nego su i dalje ograničeni nacionalnim pitanjem, nisu uspjeli predložiti pozitivan politički program. To je, bar dugo, smatrala većina njemačkih povjesničara.

Međutim, studije poslednjih decenija počele su da ispravljaju ovu sliku. Najprije su se pojavili detaljniji opisi političke povijesti pojedinih njemačkih zemalja. Dakle, u Badenu, gdje je demokratska revolucija 1848. imala najveću potporu, tokom „crne decenije“ nakon njezine suzbijanja, liberalno usmjereni vojvoda Friedrich bio je ljubimac Heidelberškog univerziteta i student liberalnog profesora Ludwig Geisser. Pod Frederickom, Badenski liberali, jedini u Njemačkoj, uspjeli su formirati vladu i odrediti unutrašnju politiku države nekoliko godina. Međutim, paradoksalno, što su mnogi liberalni „patrioti“ povezivali nade za ujedinjenje Njemačke u sjeni jedinstvenog ustava s Pruskom, a koji je poslužio kao instrument za slom demokratsko-liberalne revolucije. U ranim godinama vladavine Vilijama I (1858-1861) verovalo se da je dovoljno prosvetljen da bi uz pomoć liberala mogao postići potčinjenost ostatka zemlje da uspostavi princip zakonitosti u ujedinjenoj Nemačkoj.

Drugo, interesovanje za liberalne pokrete na općinskom i nakon ujedinjenja Njemačke od Bismarcka, na regionalnom nivou. Kao što je pokazao Jan Palmowski, sudjelovanje u općinskoj politici omogućilo je liberalnim strankama da skupe određeno iskustvo i ostave svoj trag na političkoj kulturi zemlje.

Ako se liberali konačno nisu uspeli ugurati između carskog populizma i socijaldemokratske opozicije, da li je taj neuspeh pripisati zakonima istorijske neizbežnosti, nemačkom „izboru posebnog puta“ ( Sonderweg)? To bi značilo raditi ono što je Eric Hobsbaum nazvao „klađenjem na pobedničkog konja nakon trke“. Ako, osim toga, ne ograničavate potragu za „liberalizmom“ u prošlosti na one koji su se tako definirali, onda ne možete a da ne obratite pažnju na činjenicu da je u Njemačkoj, kao i u drugim zemljama, već u 19. stoljeću postojala tradicija zaštite individualnih prava i podređivanja vlasti oni koji se drže vladavine zakona. Jedino se oslanjajući na prilično široko tumačenje „liberalne“ političke tradicije možemo objasniti snagu „domaće“ njemačke i austrijske liberalne demokratije. Poanta ovdje nije miješanje stranih sila nakon Drugog svjetskog rata: na kraju krajeva, ono što je ostalo od poražene Hitlerove imperije nije bila liberalna demokracija, vlastitog, njemačkog, a ne recimo američkog ili britanskog tipa.

U Francuskoj se s retrospektivnim razumijevanjem vlastite liberalne historije situacija još više zakomplicira. Vjerojatno je vrijedno podsjetiti da je širom Europe „liberalizam“ - barem kao politički pokret - nastao kao jedna od tri glavne reakcije na Francusku revoluciju. A sama reč prvi put se pojavila 1791. godine u Madridu, gde je formirana stranka "liberala", simpatizirajući ideale francuskih revolucionara - onako kako su ih oni razumeli. U samoj domovini revolucije, međutim, ova riječ nije odmah puštala korijene. Za razliku od susjednih država, ovdje je tek povremeno postao naziv bilo koje od glavnih političkih stranaka, a još više - transparent pod kojim bi se dugo vremena pojavljivao značajan period političke filozofije.

Interes za liberalizam bio je gotovo u potpunosti izostao od francuskih istoričara sve do 70-ih godina XX veka (tačnije od ekonomski orijentisanih marksističkih istoričara, jer su se oni prvenstveno bavili političkom istorijom Francuske u moderno doba). Tada su Francuzi, u vezi s krizom ljevičarskih ideologija, počeli revidirati ne samo zastarjele političke etikete, koje su do tada željno visile na svojim protivnicima, već i tradicionalne interpretacije njihove povijesti, koje su u zemlji Jakovina, Bonapartista, Vichyja, Gaulista i drugih poput njih strukturirale političko polje možda i ne u većoj mjeri nego u postsovjetskoj Rusiji.

Prvo, oni koji su se pod znakom „liberalizma“ zalagali za radikalni ekonomski libertarijanizam u duhu Margaret Thatcher ili Ronalda Reagana, došli su do izražaja: sloboda trgovine, otkazivanje sistema socijalnog osiguranja i smanjenje poreza na dohodak privatnih preduzeća. No, iako se uklapaju u duh vremena, ideolozi radikalnog kapitalizma nisu uspjeli stvoriti nijedan razumljiv referentni okvir, barem nalik na političku filozofiju.

Istodobno, povjesničari povezani s pariškom Visokom školom društvenih istraživanja, stvorenom u vrijeme pod utjecajem škole Annals i dugo vremena je vodio Fernand Braudel, iskoristili su svoj dominantni položaj u francuskom intelektualnom životu. U svom eseju „Misli na francusku revoluciju“, objavljenom 1978., Braudel-ov student, istoričar revolucije François Furet predložio je reviziju tradicionalnih interpretacija događaja 1789-1814., Zasnovane na konceptima vodećih predstavnika političke istorije prve polovine 19. veka, kao što su Guizot i Tocqueville. Führe se zalagao za pomirenje s haotičnom prirodom događaja - protiv svojih kolega komunista, za koje je tajna revolucije jednom i zauvijek riješena u okviru Marxova „strogo znanstvenog“ tumačenja, u smislu zakona ekonomskog razvoja i klasne borbe. Takav pogled se iz francuskog istoriografije može nazvati „liberalnim“ preokretom iz više razloga. Prvo, uklapa se u opšti preporod interesa za političku istoriju, koji se u Francuskoj socijalnoj istoriji već decenijama povlači u pozadinu (delom zbog „levih“ stavova većine istoričara). Predstavnici te tradicije teško su prepoznali „događaj“ kao istorijsku kategoriju - na taj je način postavljeno i pitanje uloge pojedinca u historiji i odgovornosti pojedinca, koje je u središtu liberalnog svjetonazora. Tretirajući istoriju političkog kao autonomnu sferu ljudske aktivnosti, Führe se vratio svojim konstrukcijama i temi slobodno djelujuće i stoga odgovorne osobe.

Drugo, oživela je tradicija francuske istoriografije 19. veka, koja je „svoju” revoluciju smatrala prvenstveno u poređenju sa engleskom revolucijom 1625-1688. Pitanje koje je zabrinjavalo istog Guizota ili Benjamina Constana bilo je sljedeće: zašto su, pogubivši svog kralja za vrijeme revolucije (kao što su to Britanci ranije učinili), Francuzi nisu uspjeli uspostaviti umjereni parlamentarni, ustavni režim? Fuhre je predložio da takav razvoj događaja protumači kao "jedinstvenost" Francuske, singularite╢ franNaise.

Tijekom novinarskih rasprava oko Führeove teze, ovaj je izraz stekao neovisan život i glatko se pretvorio u "ekskluzivnost" Francuske, izuzetnalitenal franNaise  - formula u koju je sve uloženo, ali prije svega - imaginarna nacionalna posebnost zemlje. Ova značajka izgrađena je u usporedbi ne s Engleskom, već s određenim „univerzalnim“ putem, na koje navodno ukazuju SAD. Sada je pitanje izgledalo ovako: zašto je Amerika jednom zauvijek uspjela uspostaviti ustavno-demokratski režim, a Francuska je napustila cijelo XIX stoljeće od puča do restauracija?

Koncept ekskluzivnosti ili jedinstvenosti koristio je i Fuhreov suradnik, povjesničar Pierre Rosanvallon. Tačno, i u Engleskoj se okušao na ovoj ideji: upravo je engleski liberalizam, prema Rosanwallonu, jedinstven po tome što svi njegovi „klasici“ imaju uverenje u slobodu pojedinca i u trgovinsku slobodu kao princip regulisanja društvenih odnosa. To je takva istorijska slučajnost koja stvara iluziju „jedinstvenog“ liberalizma i skriva postojanje mnogo fragmentiranijeg kompleksa liberalnih ideja i problema u Francuskoj 18. i 19. veka. Zapravo, autori koji su danas uključeni u bilo koji udžbenik na engleskom jeziku o historiji liberalne misli - poput Montesquieua ili Constantina - nisu uvijek povezivali zaštitu individualnih prava i razdvajanje grana vlasti s vjerom u slobodnu trgovinu. Suprotno tome, francuske ekonomiste (na primjer, Say ili Bastia) zanimali su ekonomski „zakoni“, problemi bogatstva i trgovine, bez povezivanja sa problemom izbora političkog sistema. Kasnije liberalni političari (recimo, figure „Liberalne unije“, Union libe╢rale, pod Napoleonom III), naprotiv, aktivno se protivio liberalizaciji spoljne trgovine, što je Napoleon provodio nasilnim metodama. Francois Guizot, opozicijski liberal razdoblja obnove i premijer nakon 1830., u osam svezaka svojih memoara nikada se ne okreće raspravi o ekonomskim problemima.

Pored toga, najzanimljivije liberalne ličnosti u Francuskoj nisu ostavljale za sobom sistematsko filozofsko nasljeđe - moraju ga rekonstruirati na osnovu svojih programa, govora i novinarskih tekstova. Ovaj je proces kompliciran činjenicom da su u svakoj od pet glavnih političkih epoha u povijesti post-napoleonske Francuske (Obnova, Bourbonska monarhija, revolucija 1848., Drugo carstvo i Treća republika) liberalne stranke prilagodile svoje programe temama relevantnim za to vrijeme. Za razliku od Njemačke ili Italije, pitanje nacionalnog jedinstva nije se ovdje postavilo, a glavni napori bili su usmjereni na reformu političkog sustava i širenje političkih sloboda - ali podložnom umjerenom demokratizaciji: u očima liberalnih reformatora, radikalna demokracija zaprijetila je novim naletom revolucionarnosti i, možda, teror. Upravo je taj strah naroda i nepažnja na socijalna pitanja stavili liberale u marginalni položaj tokom Drugog carstva. Kao što je to bilo malo kasnije u ujedinjenoj Nemačkoj, formalna demokratizacija izvršena je „odozgo“, na insistiranje autoritarne vlade koja je želela da dobije podršku naroda. Kao i u Njemačkoj, liberalna inteligencija, koja je stajala u izvorima, primjerice, francuske sociologije, posljednjih se godina 19. stoljeća „razboljela“ s nacionalnim pitanjem (u ovom slučaju Alsace i Lorraine) i nije razvila jasan program suprotstavljanja onim radikalnim nacionalističkim krugovima koji su se zagrijavali. politička atmosfera uoči Prvog svjetskog rata.

Na osnovu tako prilično shematskog pregleda historije liberalizma predlažem tri zaključka. Prvo, historija liberalizma pokazuje da se dinamika nacionalne jedinstvenosti i retorika prevladavanja mogu naći svugdje. Liberalizam se može zasnivati \u200b\u200bna potpuno različitim povijesnim putovima razvoja, na različite načine u kombinaciji s obje demokracije, s kojom se na kraju uvijek pomiri, i s problemom ekonomskih sloboda - koji nipošto ne određuju njegovu suštinu. Taj je nacionalizam svugdje isti - liberalizam je višestran: različiti njegovi manifestacije ponekad zadržavaju samo nejasnu sličnost jedni s drugima, što nam, međutim, omogućava da govorimo o vrlo specifičnoj skupini modernih država s liberalnim političkim sustavom. Ako uzmemo idealni tip američke liberalne demokratije kao standard mjerenja, moglo bi se dogoditi da liberalizam uopće ne postoji.

Drugo, vrijedi obratiti pažnju na opći problem pomirenja s općim izborima za francuske, njemačke i, usput, engleske liberale, odnosno s širenjem demokratskog sistema i percepcijom „naroda“ kao punopravnog nositelja državnog suvereniteta. Problem istiskivanja reformističkih snaga iz političke arene s populistima koji preziru „narod“ koji je često svojstven liberalima u kontekstu današnje masovne demokratije i dalje je relevantan i uvijek nosi opasnost od plebiscitarnog autoritarizma.

Treće, svijest o raznolikosti liberalne tradicije može nas naučiti biti tolerantniji prema nedostacima kandidata za položaje „očeva“ i „majki“ ruskog liberalizma. U stvari, u današnjoj liberalnoj Americi niko ne zahtijeva povratak u ropstvo, što su podržali i mnogi od "liberalnih" zemalja osnivača Sjedinjenih Država. U liberalnoj Njemačkoj više nikada nikome neće pasti na pamet da se zalaže za ustavnu monarhiju, kao što su to učinili liberali 19. stoljeća, a u Francuskoj im neće oduzeti biračko pravo siromašnih i neobrazovanih. Ipak, u svim tim zemljama moderne liberalne ličnosti i mislioci poštuju zaostavštinu prošlosti, ako ovu prošlost uzmemo u njezin povijesni kontekst. Bez poricanja bilo političke naivnosti i niske efikasnosti, recimo, istog pokreta za ljudska prava sovjetske ere, ili nedostatka snažne socijalne baze za reformistički liberalizam u pre i post-sovjetska vremena, može se očajavati samo mogućnost konsolidacije Rusije u „porodici“ liberalnih država ako je preuska čitanje tradicije „liberalizma“.

1) Takav prijevod predstavlja semantičku konotaciju koja se izgubila u standardnom ruskom aranžmanu naziva "Slobodna demokratska stranka" (FDP).

2) Vidi: Palmowski J.  Urbani liberalizam u carskoj Njemačkoj: Frankfurt na Majni, 1866-1914. Oxford: Oxford University Press, 1998.

3) Vidi: Rosanvallon P.  Samo trenutak Guizot. Pariz: Gallimard, 1985.

Francuski mislilac Jean-Jacques Rousseaù  tvrdio da "ljudski um sam može pronaći odgovor na sva pitanja".

Željeo je reći da će prije ili kasnije ljudi naći rješenje čak i najsloženijih zadataka.

Dokaz tih reči bili su događaji iz XIX veka.

Filozofi 19. stoljeća, kao i mislioci ranijih vremena, bili su zabrinuti zbog vječnih pitanja. Po kojim se zakonima razvija društvo? Šta je bolje - reforma ili revolucija? U kom se pravcu kreće istorija?

No zajedno s industrijalizacijom, u društvu su se pojavili novi problemi. . Kakav bi trebao biti odnos države i pojedinca? Između osobe i crkve? Na koji način bi trebali reagirati klase buržoazije i plaće? Kakav bi trebao biti odnos prema vlasništvu? I drugi.

Ni prosvjetitelji osamnaestog stoljeća, ni revolucije u Americi i Evropi nisu mogli objasniti kako ih riješiti.

Mislioci 19. stoljeća morali su sami potražiti odgovore na ta pitanja.

Ove pretrage su dovele doXIX  vijeka oblikovale su se tri glavne društveno-političke doktrine: liberalizam, konzervativizam, socijalizam.

Predstavnici svakog od njih imali su svoje stavove o strukturi društva i države.

Danas ćemo detaljnije pogledati prva dva pravca - liberalizam i konzervativizam.

Pitanja lekcije će biti sljedeća:

Razvoj liberalne doktrine uXIX   veka.

Konzervativizam uXIX   veka.

Već znate da su se osnovne ideje liberalizma oblikovale prosvetljenje.

Setite se šta ste napisali u svojim spisima Charles Louis Montesquieu, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Benjamin Franklin.

U XIX vijeku ideje bivših mislilaca su se dalje razvijale.

Štoviše, i u teoriji i u praktičnim aktivnostima nekih političara.

Liberalizam(od lat. "liberal̀lis" - slobodan) proglašava nepovredivost ljudskih prava i sloboda pojedinca.

Među njima:

Ljudsko pravo na život.

Do slobode.

Na imanju.

O jednakosti pred zakonom.

Do slobode govora.

Sloboda štampanja

Sloboda okupljanja.

Da bi učestvovao u odlučivanju o državnim poslovima.

Ali, s obzirom na glavnu vrijednost slobode od vanjske prisile, liberali su se suočili s pitanjem: gdje su granice individualne slobode?

Bez definiranja ovih granica, u društvu bi mogao započeti haos. Uostalom, nije dogovoreno šta je moguće, a šta nije.

Zamislite da postoji određena zemlja u kojoj nema zakona, uopšte nema. A postupci ljudi ograničeni su samo njihovim moralnim načelima.

Mislite li da bi bilo moguće da i običan čovjek živi u takvim uvjetima? Možda, ali radije samo preživjeti.

Odgovor na pitanje o granici slobode stavljen je ponovo u „ Deklaracije o ljudskim i građanskim pravima„Usvojena u Francuskoj 1789. godine.

Glavni princip ovog dokumenta je dopušteno da to zakonom nije zabranjeno.

Ali istovremeno, liberali su vjerovali da samo onaj koji je odgovoran za njihove odluke može biti slobodan.

Prije svega, takvi su ljudi prepoznati kao vlasnici, obrazovani ljudi. Ove ideje su razvijene već u Ustav SAD-a. Privedena je 1787 godine.

Liberali su djelovali i u 18. i u 19. vijeku za konverziju. Ali odbacili su revoluciju, smatrajući najispravniji put reformi.

Liberali su tražili da se zakonom ograniče aktivnosti države.

Proglašen je principom razdvajanja tri grane vlasti.

Upamtite, ova je teorija još bila predložena John Locke.

Završen izgled stekla je svojim radom. Montesquieu.

Prema ovom principu, svu državnu vlast treba podijeliti između neovisnih zakonodavnih, izvršnih i sudskih grana vlasti.

Liberalisti su zagovarali socijalna pitanja individualna sloboda.

Tvrdili su da je svako odgovoran za svoje dobro.

Takođe, liberali su se zalagali za neintervenciju države u ekonomiju.

Ponudili su da veruju « nevidljiva ruka» tržište.

Prema podučavanju Adam Smith i drugi ugledni ekonomisti, za to je bilo potrebno: zabraniti državi da ograničava razmjenu dobara. Stvaranje uslova za slobodnu konkurenciju između poduzetnika.

Tada se formira slobodno tržište. Na njemu će tokom konkurencije „preživjeti“ najkorisniji sektori za naciju, nepotrebni će biti eliminirani.

U takvim okolnostima, država je tražila samo jedno - da bude " noćni čuvar"- zaštita imovine.

To je osiguralo slobodu privatnog preduzeća.

Dajemo primjer. U zemlji u kojoj postoji potpuno besplatno tržište postoje tri privatna pogona. Sve proizvode lampe od kerozina. Njihov trošak je približno isti.

Ali ovdje cijena kerozina opada. Uporedo s tim, raste potražnja za lampama. Prvi  tvornica ne radi ništa i nastavlja s prodajom svojih proizvoda po istoj cijeni.

Sekunda - smanjuje cijene svojih proizvoda.

Treće- Ulaže u zamjenu opreme. To vam omogućuje proizvodnju dvije umjesto jedne kerozinske lampe. Istovremeno, po nižoj cijeni od prvih i drugih biljaka.

Kao rezultat, nakon nekog vremena prva i druga fabrika bankrotiraju.

Na tržištu ostaje samo treća. Njegove kerozinske lampe su pouzdane i jeftine. Čini se da su svi sretni.

Ali ovaj slučaj ima i lošu stranu. Ljudi koji su radili u uništenim tvornicama ostali su bez posla.

Država im ne pomaže, to nije njegov posao. Uostalom, svako vodi računa o sebi.

Pokazalo se da liberali, koji su se borili za slobodu i jednakost, nisu obraćali pažnju na većinu stanovništva. Na kraju krajeva, svako bi mogao izgubiti posao.

Stoga u posljednjoj trećiniXIX  stoljeća pojavljuju se tzv « novi liberalizam».

Njegove pristalice odbacile su ideju da država treba biti samo "noćni čuvar".

Engleski predstavnik ovog trenda bio je engleski filozof Thomas zeleni. Pozvao je državu da osigura jednake mogućnosti za sve građane.

Novi liberali kažu da je država obavezna socijalne reforme. Prije svega, zaštita najsiromašnijeg dijela stanovništva kako bi se spriječila revolucija. Uništiti neprijateljstvo između klasa. Tražiti uspostavljanje opšteg blagostanja.

Novi liberali bili su vrlo različiti od svojih "kolega" sredinom 19. stoljeća. Uostalom, prepoznali su pravo vlade i stranaka da regulišu kontradikcije u društvu.

U 19. vijeku su liberalne ideje postale raširene u društvu.

Liberalizam je postao ideologija niza političkih stranaka.

Na primjer, engleski whigs 1859. godine počeše zvati sebe Liberalna stranka.

Međutim, utjecajnija ideologijaXIX  vek je konzervativizam. Ova doktrina nastala je u XVIII veku.

Njegovi sljedbenici zalagali su se za održavanje starog poretka i tradicionalnih vrijednosti.

Ali iznenađujuće je da je gotovo cjelokupno socijalno zakonodavstvo devetnaestog stoljeća (ovom ćemo se temom detaljnije vratiti u sljedećoj lekciji) usvojeno s konzervativcima.

Kako ovaj korak povezati sa ideologijom konzervativizma?

Činjenica je da je konzervativizam počeo učvršćivati \u200b\u200bsvoj položaj u društvu zbog rastuće popularnosti liberalnih ideja.

Osim toga, prva polovica 19. stoljeća je vrijeme nove evropske revolucije.

Prijetnja gubitkom utjecaja gurnula je konzervativce na reforme.

Razmotrite ovaj slučaj.

1848. nezadovoljni Francuzi, tražeći građanska prava i slobode, svrgnuli su svog kralja Luja Filipa I.

Događaji u Francuskoj postali su varnica zbog koje je izbio požar u evropskim revolucijama 1848-1849.

Ali neke su zemlje uspjele izbjeći šokove. Konkretno, Velika Britanija, u kojoj je vlada ranije učinila ustupke stanovništvu.

Konzervativci zagovarali su očuvanje vrijednosti tradicionalnog društva: monarhija, religija, nacionalna kultura, porodica, zakon i red.

Za razliku od liberala, u početku su državu prepoznali kao pravo na snažnu vlast, podređujući osobu samoj sebi.

Pravo države da interveniše u ekonomiji, ako je potrebno. Ali bez pokušaja privatnog vlasništva.

Nakon revolucija, konzervativci su prepoznali mogućnost „zaštitnih“ socijalnih reformi.

Takve su reforme prvenstveno bile usmjerene na održavanje utvrđenih poredaka.

Pristalice konzervativnih ideja nisu vjerovale da je moguća socijalna jednakost ljudi. Oni su se zalagali za očuvanje razlike klase i klase.

Osvrćući se na slobodu pojedinca, istakli su da se ljudska sloboda izražava u mogućnosti poštivanja tradicija.

Jedan od ideologa konzervativizma jeste Englez Edmund Burke  rekao: "Svi ljudi imaju jednaka prava, ali ne jednake koristi." Ova fraza može se smatrati motivom konzervativaca.

Ali u 19. stoljeću došlo je do prelaska iz tradicionalnog u industrijsko društvo. U posljednjoj trećini stoljeća popularnost novog liberalizma konzervativce suočila je s činjenicom: ili gube glasove ili priznaju da nam treba više od „ zaštitni»Reforme

Na kraju su se morali složiti da društvo treba postati demokratičnije.. Što je potrebno za proširenje izbornih prava stanovništva.

Da država ne treba stalno da interveniše u razvoju privrede.

Konzervativci nalaze kompromis. Usvojili su neke od ideja liberala. Ali istovremeno nisu napustili ideju o očuvanju tradicionalnih vrijednosti.

Primjer kako su se stavovi konzervativaca promijenili u odnosu na reforme je aktivnost Benjamin Disraeli  - Premijer Velike Britanije.

U početku se protivio reformi. Ali videvši koliko je popularan njegov prethodnik, liberal, menjao je mišljenje.

Kao premijer, Disraeli je proveo niz socijalnih reformi. Prije svega, popravio je položaj radnika u Engleskoj.

Tako se oblikovala uXIX  stoljeća političke i društvene doktrine su se oblikovale liberalizam  i konzervativizam.

U početku su liberali prepoznali ulogu države “ noćni čuvar". Oni su se protivili bilo kakvom uplitanju vlade u ekonomiju.

U posljednjoj trećini 19. stoljeća, s dolaskom novog liberalizma, država je priznala ovo pravo.

Konzervativci su u početku priznali pravo države da interveniše u ekonomiji.  Ali bez pokušaja privatnog vlasništva.

U rješavanju socijalnih pitanja liberali su koristili princip „ svako je odgovoran za svoju dobrobit».

Kasnije - počeli su dopuštati državnu intervenciju u rješavanju socijalnih problema.

Konzervativci su se uvijek zalagali za održavanje vrijednosti tradicionalnog društva. Nisu vjerovali u socijalnu jednakost.

Međutim, s vremenom su se složili o potrebi socijalne reforme.

Liberali su uvidjeli granice lične slobode tamo gdje je počela sloboda druge osobe. Prema njihovom mišljenju, država nema pravo da narušava lične slobode građana.

Konzervativci su priznali pravo države na snažnu vlast.  Oni su verovali da ima pravo podčiniti osobu samoj sebi.

U XVIII-XIX veku. Tri glavna društveno-politička trenda oblikovala su se u zapadnoj Europi: liberalizam, konzervativizam i socijalizam.

Događaji

Kraj XVII veka.  - ideje liberalizam  (lat. liberalizam - "slobodan") pojavljuju se u traktatima Johna Lockea ("Dva traktata o vladi", "Poruka o religijskoj toleranciji"). Oni su činili osnovu filozofije prosvetiteljstva XVIII veka i bili su usmereni protiv feudalizma i apsolutizma. Glavne odredbe ideologije liberalizma ozvaničene su u XIX veku.

Temeljne ideje i vrijednosti liberalizma:

  • Ideja o apsolutnoj vrijednosti ljudske osobe i iskonskoj (po rođenju) jednakosti svih ljudi.
  • Sloboda ličnosti. Sloboda ograničena zakonom, odnosno ne prijeti slobodi drugih.
  • Individualizam. Pojedinac je cijenjen više od grupe ili zajednice. Pojedinca se smatra ciljem samog sebe i pokretačkom snagom društva, a država je sredstvo kojemu je pojedinac mogao postići cilj.
  • Ravnopravnost Govorimo o jednakim mogućnostima, na osnovu kojih svako postiže različite rezultate ovisno o svojim sposobnostima i napornom radu.
  • Priznavanje određenih neotuđivih ljudskih prava (na život, slobodu govora, štampe, okupljanja itd.). Pridržavanje demokratije, parlamentarizam i ideja vladavine zakona. Ideja države je „noćni čuvar“, čija je glavna funkcija zaštita reda i zaštita od vanjske opasnosti.
  • Tolerancija. Ideja tolerancije podrazumijeva prisustvo pluralizma - političke i kulturne raznolikosti unutar jednog društva.
  • U ekonomiji, liberalizam zagovara ideje slobodnog tržišta i slobodne konkurencije.

Kraj XVIII veka.  - izgled konzervativizam (od lat. conservare - „štititi“, „spasiti“). Konzervativci su se zalagali za očuvanje postojećih, povijesno uspostavljenih oblika društvenog života.

Temeljne ideje i vrijednosti konzervativizma:

  • Orijentacija na tradiciju. Mudrost prošlosti izražava se i čuva u religiji, porodici, moralu. Na osnovu svog razmišljanja čovjek je osuđen na pogrešku, pa se mora osloniti na tradiciju i iskustvo.
  • Pragmatizam. Usredotočite se na iskustvo i praktične okolnosti.
  • Hijerarhija i nejednakost. Konzervativci su se zalagali za održavanje klasnih razlika.
  • Autoritet vlasti. Moć mora doći odozgo i imati neupitni autoritet.

Prva polovina XIX veka.  - izgled kritički utopijski socijalizam  (A. Saint-Simon, S. Fourier, R. Owen). Teorije tri glavna predstavnika utopijskog socijalizma objedinjene su kritičkim stavom prema modernom društvu i snovima o njegovoj reorganizaciji na pravednijim principima. Kritičan odnos prema društvu izazvao je težak položaj radnika u prvoj polovici 19. stoljeća: radni dan je trajao od 12 do 16 sati, živjeli su u vrlo lošim uvjetima i često bili neuhranjeni.

  • Senzimonizam. Henri Saint-Simon vjerovao je da je njegovo moderno društvo podijeljeno na prazne vlasnike i radnike industrijalce, koji čine većinu stanovništva. Smatrao je da je neophodna kontrola imovine od strane društva. Poboljšanje društva je, prema Saint-Simonu, moguće putem reformi i moralnog obrazovanja. Prema njegovom mišljenju, kršćanski moral može utjecati na vlasnike i njihov odnos prema radnicima.
  • Charles Fourier. Predložio je poboljšanje društva stvaranjem falangi - udruženja radnika. Trebali su biti oslobođeni plaće i rada. Prihodi u njima trebali su se preraspodijeliti na način koji će svima garantirati životnu platu uz zadržavanje nejednakosti imovine (što je zbog količine uloženog rada).
  • Robert Owen. Izradio je planove za reorganizaciju društva zasnovane na ukidanju novca i zamjeni privatne imovine javnom svojinom. Zalagao se za poboljšanje radnih uslova i života radnika.

Članovi

Edmund Burke  - utemeljitelj konzervativizma. U svojoj knjizi Razmišljanja o francuskoj revoluciji (1790) izrazio je ideje pridržavanja tradicionalnog javnog reda.

Joseph de Mestre  - politički filozof konzervativnog trenda.

John Locke  - filozof-pedagog, utemeljitelj liberalizma.

Jeremiah Bentham  - Advokat, jedan od osnivača liberalizma.

John Stuart Mill  - filozof, ekonomista, jedan od ideologa liberalizma.

Henri Saint-Simon  - francuski mislilac, predstavnik utopijskog socijalizma.

Charles Fourier  - francuski utopijski socijalist.

Robert Owen  - engleski utopijski socijalist.

Zaključak

Ideje izražene u spisima liberala, konzervativaca i socijalista našle su izraz u istorijskom i političkom procesu u Evropi u 19. stoljeću. Liberalna ideja univerzalne jednakosti izražena je u borbi za izbornu reformu, kao i za slobodu govora, štampe i manifestacija. Kao rezultat revolucije 1848. godine, u Francuskoj je uvedeno opće biračko pravo (za muškarce starije od 21 godine). Tako je Francuska postala zemlja s najliberalnijim političkim režimom u to vrijeme. Sljedbenik R. Owena, socijalista W. Lovett, osnovao je Londonsko udruženje radnika (1836). Ideje utopijskog socijalizma uticale su na pokret karizme u Engleskoj, koji se borio za politička prava radnika i poboljšanje njihove ekonomske situacije.

Kao ideološki trend, liberalizam se deklarirao u vrijeme prije reforme. I slavofili i zapadnjaci u klasičnom obliku u kojem su se oblikovali 40-ih godina 19. stoljeća bili su uglavnom liberali. Vrijeme nastanka liberalizma kao društvenog pokreta je 60-ih. Vladine reforme - oslobađanje seljaštva i, posebno, stvaranje zemništva, ti neznatni „komadi“ ustava - stvorili su određenu osnovu za učvršćivanje pristalica liberalnog svjetonazora. Zemstvo je bilo povezano s društvenim aktivnostima centralne ličnosti ruskog liberalizma 19. stoljeća. Boris Nikolajevič Čičerin (1828-1904) bio je izravni nasljednik velikih zapadnjaka T.Granovskog, K.D.Kavelina i drugih: to su bili njegovi učitelji na Moskovskom univerzitetu. B. Chicherin, pravnik, filozof, historičar, autor temeljnih djela Tečaj državne znanosti i historije političkih studija, formulirao je teorijske temelje ruskog liberalizma u svom klasičnom obliku. Kao istinski liberal smatrao je slobodu pojedinca nužnim uvjetom civilizacijskog razvoja. Ali istodobno je bila stvar tvrđenja „ograničene“ slobode i njenog postepenog raspoređivanja o ključnim pitanjima kao što su sloboda savjesti, sloboda ropstva, sloboda javnog mišljenja, sloboda govora, podučavanja, objavljivanje vladinih postupaka, prije svega budžeta, javnosti i javnosti pravnih postupaka. Program praktičnih akcija koje je on postavio 1950-ih sastojao se od uklanjanja feudalnog preživljavanja u ekonomiji, ukidanja kmetstva, ne miješanja države u ekonomsku sferu, slobode, privatnog poduzetništva i stvaranja privatne svojine.

Jedinom snagom sposobnom za provedbu ovog programa B. B. Čicherin smatrao je državu i vladu. Ideja o državi kao glavnom pokretaču i tvorcu povijesti bila je jezgra njenog političkog svjetonazora, koji je nastao pod ogromnim utjecajem G. Hegela. Štaviše, čitav tok ruske istorije samo potvrđuje ovaj univerzalni obrazac. Specifičnosti Rusije - ogromnost države, malo stanovništva na golemim teritorijama, ujednačenost uslova, poljoprivredni život itd. - odredili su posebno važnu i veliku ulogu države u razvoju nacije. A modernizaciju Rusije, prema Chicherin-u, trebalo je da sprovede autokracija, koja se samo-transformiše u ustavnu monarhiju. U tom smislu, vlada se trebala oslanjati ne na reakcionare i ne na radikale, već na pristaše umjerenih, opreznih, postupnih, ali stalnih promjena. Bio je to program „zaštitničkog“, „konzervativnog“ liberalizma za društvo ili „liberalnog konzervativizma“ za vladu.

Štoviše, B. Chicherin nikada nije bio izvinjavanje apsolutizma. Idealni politički sustav za Rusiju smatrao je ustavnom monarhijom i podupirao je autokratiju samo u onoj mjeri u kojoj je to olakšalo provođenje reformi. Teoretski, nije poricao u određenim izuzetnim okolnostima neizbježnost revolucije, već je smatrao jednom od najmanje učinkovitih metoda povijesnog djelovanja i, naravno, davao prednost evolucijskom putu društvenog razvoja. Danas je njegov politički program kvalificiran kao ruska verzija pokreta prema vladavini zakona, uzimajući u obzir društveno-političke stvarnosti Rusije u 19. stoljeću i nacionalno-državne tradicije ruske historije. Štoviše, 60-70-ih godina prošlog stoljeća, provođenje Chicherinove formule nikako nije utopijsko. Postoji značajna podudarnost između njegovih ideja i reformističkih stavova vremena Aleksandra II. Ali povijest 80-ih išla je drugačijim putem, a Chicherinove su ideje ostale čisto teorijski fenomen. Ideja evolucijskog razvoja Rusije beskompromisno je odbačena na oba politička pola društva.

Ciherin liberalizam poklopio se s klasičnim europskim i u odnosu na socijalističke ideje i socijalistički pokret. Ovaj se stav može ukratko opisati kao apsolutna, kategorična negacija. Sama ideja socijalnih reformi, prema Chicherin-u, bila je u suprotnosti s individualnom slobodom i stoga je bila neizdrživa. "Socijalizam zauvijek oscilira između najluđeg despotizma i potpune anarhije." "Reprezentativna vlada može se držati samo dok je ova stranka slaba i nesposobna čvrsto da utiče na upravljanje državom", "Socijaldemokratija je smrt demokratije", socijalizam je lažna demokratija.

Uprkos povezanosti sa Zemljom, B. Čičerin bio je predstavnik akademskog, intelektualnog liberalizma. Paralelno se oblikovao i nešto drugačiji oblik koji je u literaturi dobio ime zemaljskog liberalizma. Njenu društvenu osnovu činili su oni slojevi ruske demokratske inteligencije koji su bili izravno uključeni u aktivnosti zemaljskih vlasti koordinirane u organiziranju javnog obrazovanja, zdravstva itd. To su bili učitelji, liječnici, agronomi i statisti. Zemtsy se značajno intenzivirao u kasnim 70-ima - ranim 80-ima. Poticaj za njihovu aktivnost bila je vladina politika smanjivanja prava zemaljstava, čak i onih ograničenih koja su im izvorno data. Inače, prema fer mišljenju poznatog predrevolucionarnog istraživača Zemstva Belokonskog, zemaljski poglavari mogli bi se dobro koncentrirati na miran kulturni rad više godina. Napadi vlasti na zemstva, posebno u doba kontra reformi, gurali su zemije na političku aktivnost. Černihiv, Poltava, Samara, Harkov Zemstvo su stupile u otvorenu konfrontaciju sa vlastima Sankt Peterburga, zahtevajući saziv predstavnika svih klasa - Zemske katedrale. Za ovaj govor, vođa Tverskog Zemstva, Ivan Petrunkevič, proteran je iz Tvere pod nadzorom policije, čime je stekao slavu "zemaljskog revolucionara".

Krajem 70-ih, zemaljski pokret razradio je osnovne zahtjeve svog političkog programa: političke slobode (sloboda govora, štampe i osobna jamstva) i sazivanje Ustavotvorne skupštine. Za postizanje ovih ciljeva 1880. godine stvorena je Liga oporbenih elemenata ili Zemska unija. Ovo je bila prva liberalna organizacija u Rusiji. 1883. godine u Ženevi, profesor Kijevskog univerziteta Mihail Dragomanov objavio je časopis Volnoe Slovo kao službeno tijelo Zemske unije. I organizacija i časopis nastali su izričito, nezakonito, suprotno načelima zemaljskog liberalizma. Potonji se uvijek distancirao od radikalizma. Postojanje i Zemskog saveza i Slobodne reči bilo je kratkotrajno. Sljedeća faza Zemskog pokreta započela je sredinom 90-ih. Njen vrhunac bio je formiranje u januaru 1904. Saveza zemaljsko-ustavnih vlasti i održavanje kongresa u jesen te godine. Na kongresu su zahtijevali uvođenje političkih sloboda, ukidanje posjeda, vjerskih i drugih ograničenja, razvoj lokalne samouprave, sudjelovanje narodnog predstavljanja kao posebne izborne institucije u vršenju zakonodavne vlasti, te utvrđivanje popisa prihoda i rashoda i praćenje zakonitosti administracije. Vođe trenda bili su D. Shipov, N. Stakhovich, A. Guchkov i drugi. Zemsky liberalizam u nekim je aspektima bio više dolje na zemlju, realističniji i više zemlje od akademskog. Pristalice potonjeg, u novim uslovima s početka 20. veka, odajući počast zaslugama Zemstva, smatrali su ih politički nedovoljno radikalnim.

Sredinom 90-ih godina XIX vijeka pojavila se nova generacija liberala koja je razvila snažnu aktivnost. I sam ruski liberalizam, zajedno s njim, ušao je u novu fazu svog postojanja. M. Tugan-Baranovsky i P. Novgorodcev, D. Šahovski i princ E. i S. Trubetskoy, M. Kovalevsky i P. Vinogradov, P. Milyukov i N. Berdyaev. Boja domaće inteligencije gravitirala je liberalnom pokretu. Ali Peter Berngardovich Struve (1870-1944) imao je u ovoj fazi posebno veliku ulogu u razvoju liberalizma. Došao je iz porodice velikog kraljevskog dostojanstvenika. Otac je bio guverner Perma i Astrahana. Studirao je na univerzitetu u Sankt Peterburgu i inostranstvu: u Nemačkoj i Austriji. Struve se smatrao ekonomistom, njegove magistarske (1913.) i doktorske disertacije (1917.) bile su posvećene problemu cijene i vrijednosti. Od 1906. do 1917 Predavao je političku ekonomiju na Tehnološkom institutu u Sankt Peterburgu. U isto vrijeme bio je i pravnik, istoričar, filozof i duboki politički mislilac. Svoju ogromnu erudiciju i izvanredne intelektualne sposobnosti usmjerio je u potragu za povijesnim putem svoje domovine - Rusije. Struve nije bio jednostavan i lagan u međuljudskoj komunikaciji, ali je bio nevjerojatno dosljedan u određivanju glavnog životnog cilja. Cijeli svoj težak i dug život posvetio je pretvaranju Rusije u slobodnu zemlju. Gotovo nikada nije bio bogat čovjek, često mu je nedostajalo osnovno bogatstvo. Nekoliko dana pre smrti postao je besan kad je u svojoj kući ugledao ruskog emigranta koji je otišao da služi nacistima: „Oni (nacisti - L.S.) su neprijatelji čitavog čovečanstva ... Ubili su ono najdragocenije na svjetlo: sloboda ... živim poput prosjaka. Nemam ništa i nikad nisam bio. Umrijet ću prosjak Sve sam žrtvovao za slobodu. "

Za pola stoljeća svog aktivnog djelovanja, P. Struve je preživio značajnu ideološku evoluciju. Jedan od najočitijih pomaka dogodio se upravo na prijelazu iz XIX - XX vijeka. To je bio posljednji raskid s marksizmom, koji je u socijalističkoj štampi, a potom i u sovjetskoj historiografiji, uvijek kvalificiran kao „otpadnik“. U međuvremenu, to je daleko od slučaja. Pokušavajući shvatiti promjenjivu stvarnost, P. Struve, nije kao dogma, zaista se razvijao u pitanjima svjetonazora, programa i političke taktike, ali u stvari nikada nije varao sebe. Nikada se nije prevario sa onim ključnim idejama koje su činile osnovu njegovog svjetonazora, koji su se razvijali u mladosti, još prije njegova „marksističkog“ razdoblja. To su bili liberalizam, državnost, "nacionalizam" i zapadnjaštvo. Liberalizam je značio priznavanje individualne slobode kao glavne ljudske vrijednosti koja omogućuje čovjeku da se ispuni. Struve je smisao ljudskog života vidio u samousavršavanju, nužnog uvjeta za koji je duhovna i politička sloboda.

Država je jedno od glavnih kulturnih dostignuća svjetskog razvoja. To je organizator. U skladu s Chicherinovom tradicijom, Struve je u državi vidio garant individualne slobode. Stoga su se ideje o državnosti i ljudskoj slobodi međusobno proturječile, već su, naprotiv, međusobno organsko dopunjavale.

"Nacionalizam" Struve identičan je konceptu "patriotizma" u modernom ruskom rječniku. Struve je volio ruski narod i Rusiju, njegovu domovinu i bio je uvjeren u ogromne sposobnosti i sposobnosti ruske nacije. Upravo je vidio povijesni zadatak u uklanjanju prepreka njihovom punom razvoju. Struveov nacionalni patriotizam bio je u kombinaciji sa zapadnjaštvom, što je bilo tako tipično za ogromnu većinu domaćih liberala. Njihova se zapadnjačka rasprava nije sastojala u želji da slepo kopiraju državnu strukturu ili način života „naprednih“ evropskih zemalja i Amerike, „... što se najvrednije u sadržaju evropske kulture ne može tako lako„ naučiti “, već je potrebno da to učinite sami obrazujte u sebi ... ". „Jedino područje na kojem se ljudi zaista međusobno oponašaju je područje nauke i tehnologije; u svim ostalim aspektima oni su, još gore ili gore, samo što vlastite institucije prilagođavaju novim zahtjevima, koji s vremena na vrijeme, ako ne i nastaju u njihovom vlastitom okruženju. Prilagođavaju ih, mutiraju. "Ove promjene često uzrokuju strani modeli, ali oni se ukorijenjuju u zemlji tek kad se ne osporavaju izravno čitavoj zaostavštini prošlosti koja je sastavljena od vjerovanja, običaja, običaja i institucija poznatih ljudi." Ali istovremeno su vjerovali da su zapadne zemlje one koje su demonstrirale glavni put razvoja ljudske civilizacije, put napretka. Rusija može otkriti svoje bezgranične potencijalne mogućnosti samo krećući se na taj univerzalni put.

Dakle, u ideološkoj evoluciji P. Struvea, liberalizam je bio primarni, a marksizam sekundarni; liberalizam je bio stalan, a marksizam i socijalizam bili su varijabilni. Politička sloboda u Rusiji bila je glavni životni cilj; radnički pokret, čija je ideologija bila marksizam i socijalizam, glavna društvena sila sposobna da ga ostvari u Rusiji. U 90-ima XIX stoljeća Struve je bio, kao i mnogi budući liberali, u to iskreno uvjeren. Ruska socijaldemokracija je za njih bila, prije svega, demokratija. Odlazak liberalnog pogleda na svijet iz ruskog radničkog pokreta prije ili kasnije, ali bio je neizbježan. Struveova lična evolucija u tom je smislu bila signal kraja „marksističkog“ razdoblja i ulaska u novu, adekvatniju bit liberalizma. U filozofiji je to bilo odbacivanje pozitivizma i prelazak u neokantizam, što se odrazilo na dobro poznatu zbirku Problemi idealizma. Na polju programa i taktike - "novi" liberalizam.

Nastanak "novog" liberalizma na prelazu iz XIX - XX veka. bila je direktno povezana sa značajnom aktiviranjem cjelokupnog tadašnjeg liberalnog pokreta. Odbijanje novog cara Nikole II da ispuni njihove zahtjeve potaknulo je liberale na objavljivanje vlastitih ilegalnih tiskanih medija. Objavljen je od 1902. do oktobra 1905. godine. Časopis za oslobođenje. Struve je bio njegov stalni urednik i autor mnogih važnih članaka. Do jeseni 1903. godine lokalni krugovi pristalica "Oslobođenja" delovali su u Sankt Peterburgu, Moskvi, Kijevu, Odesi i drugim gradovima, koji su postali embrioni prve političke liberalne organizacije u Rusiji. „Oslobodilačka unija“ zvanično je pokrenuta u leto 1903. godine, kada su u Švajcarskoj pristaše časopisa odlučile da pokrenu formiranje sve ruske organizacije. Tom sastanku prisustvovao je Princ. Dolgorukov, princ Shakhovskoy, I. Petrunkevich, S. Bulgakov, N. Berdyaev, S. Prokopovich, E. Kuskova. U januaru 1904. u Sankt Peterburgu je održan Prvi kongres predstavnika lokalnih organizacija. Usvojio je program i povelju Saveza oslobođenja, izabrao vijeće organizacije na čijem je čelu patrijarh zemaljskog liberalizma I. Petrunkevič. II kongres Unije, održan u oktobru 1904. u Sankt Peterburgu, raspravljao je o pitanju održavanja banketne kampanje u novembru 1904, u vezi s 40. godišnjicom reforme pravosuđa. Oslobodilačka unija bila je najradikalnija liberalna organizacija koja se pojavila u doba nakon reforme. Radikalizam „novih“ liberala bio je daleko od slučajan, ali duboko svestan.

Razumijevanje suštine „novog“ liberalizma olakšano je klasifikacijom tipova liberalizma koji je uoči revolucije dao drugi istaknuti lik, Pavel Nikolajevič Miljukov (1859-1943). Profesionalni istoričar koji je 1892. obranio sjajnu disertaciju o oceni reformskih aktivnosti Petra I, dobio je „prolaz“ u politiku upravo zahvaljujući svojim naučnim i nastavnim aktivnostima. Zbog nekih „progresivnih“ nagoveštaja u predavanjima, otpušten je sa Moskovskog univerziteta, poslat je u egzil i stekao reputaciju osramoćene javne ličnosti. Široko je postao poznat nakon objavljivanja prvog izdanja svog čuvenog „Eseja o istoriji ruske kulture“ (1896) koji su bili njegov autorski koncept istorije ruske države. Kao rezultat pažljivog i dugoročnog razvoja takvog formirao se politički svjetonazor i načela političkog ponašanja, na temelju kojih su izgrađene sve aktivnosti stalnog vođe Stranke ustavnih demokrata, a koje je P. Milyukov postao 1905. godine.

Konkretno, u necenzuriranoj knjizi objavljenoj za zapadnog čitatelja „Rusija i njena kriza“, poslednju crtu koju je P. Milyukov dodao na dan ubistva velikog vojvode Sergeja Aleksandroviča, to jest 4. februara 1905., zaključio je da je uloga liberalni pokret u formiranju političkih demokracija različitih zapadnih zemalja nije bio isti. U zrelim, potpuno razvijenim anglosaksonskim demokratijama (SAD, Engleska) liberalizam je bio glavni motor napretka. U Njemačkoj, koju je Miliukov pripisivao zemljama s novim i mnogo manje razvijenim političkim životom, liberalizam je bio politički slab. Milyukov je Rusiju svrstao u istu skupinu zemalja, ali je vjerovao da su obilježja usklađivanja društvenih i političkih snaga ovdje izraženija nego u Njemačkoj. Ako je koncept „liberalizma“ zastario za ovu zemlju, onda u Rusiji umjereni tijek političkog života (u terminologiji Milyukova jedan je od dva u Rusiji; drugi je radikalan - L.S.) može se samo uslovno nazvati ovim zapadnjačkim pojmom. "Sada je u Rusiji (to je L.S. 1904.)", napisao je Milyukov, značenje pojma "liberalizam" je i proširljeno i nadmašeno. To uključuje mnogo radikalnije skupine iz prostog razloga što svaka manje ili više napredna misao u štampi može izazvati progon. Izraz "liberalizam" u Rusiji je zastareo ne zato što je njegov program sproveden. Program klasičnog liberalizma samo je prvi korak koji se mora dovršiti. Ali politička i individualna sloboda ne mogu biti apsolutne vrijednosti, kao što se to smatralo na početku ere slobode u Francuskoj ... Ljudi koji sebe nazivaju liberalima u Rusiji imaju mnogo naprednija stajališta.

Dakle, najvažnija lekcija naučena iz europskog i, prije svega, njemačkog političkog iskustva, bila je da bi, radi održavanja svog položaja u političkom životu Rusije, liberalizam ovdje trebao biti radikalniji od klasične teorije slobode. A ovo uopće nije bio poziv na izdaju starog, dobar liberalizam novog vremena. U konceptu Milyukova bilo je pokušaja očuvanja suštine liberalizma, proširivanja njegovog sadržaja i promene forme. Istovremeno, kamen temeljac klasičnog liberalizma - individualna i politička sloboda - nikako nije isključen iz programa domaćih slobodoumnih mislilaca. Bio je prepoznat kao prvi, nužni, ali nedovoljan za postojanje liberalizma kao značajnog političkog trenda u složenim istorijskim stvarnostima ranog XX veka. Njemački liberalizam nije se mogao izmijeniti na ovaj način, te stoga nije mogao igrati dovoljno uočljivu ulogu u političkom životu svoje zemlje. Tokom razdoblja aktivnog razvoja svoje političke fizionomije, ruski liberali vidjeli su jedan od glavnih zadataka u tome da nisu ponovili tužnu sudbinu svoje njemačke ideološke braće. Vodeći ideolozi predrevolucionarnog perioda Struve i P.N. Miliukov je viđen u radikalizaciji programa i taktika. Opisan na stranicama Oslobođenja i utjelovljen u takozvanom pariškom Ustavu, odnosno nacrtu Temeljnih državnih zakona Ruskog carstva, koji je skupina članova Oslobodilačke unije usvojila u ožujku 1905., program je sadržavao niz temeljnih pozicija klasičnog liberalizma - zahtjev ljudska prava i narodna zastupljenost. Popis ljudskih prava, prema mišljenju ideologa ruskog liberalizma, obavljao je funkciju sličnu francuskoj „Deklaraciji o ljudskim pravima i građanima“. Na prijelazu iz devetnaestog i dvadesetog stoljeća takve deklaracije više nisu bile uključene u programe političkih stranaka. Ali specifičnosti Rusije - politička samovolja - zahtijevale su da se tome posveti pažnja.

Potreba za političkim predstavljanjem već je formulisana u prvom programskom članku „Od ruskih ustavista“: „Nesvesno nacionalno predstavljanje, stalna i godišnje sazivana vrhovna institucija sa pravima vrhovne kontrole, zakonodavstva i odobrenja budžeta“. U pitanju oblika državne strukture, strukture narodnog predstavljanja nije bilo ni jednoglasnosti, niti određenih službenih formulacija, iako je većina liberala, naravno, težila da ustavnu monarhiju priznaje kao najprikladniju povijesnim uvjetima razvoja ruskog naroda. Iznesena su različita gledišta u vezi sa unutrašnjom strukturom zakonodavnog tijela. Prema Miliukovu, Rusija bi mogla usvojiti iskustvo Bugarske, sa njenom jednodomnom skupštinom. Autori pariskog ustava detaljno su razvili mehanizam za rad dvodomnog parlamenta, koji je mnogo posudio iz američkog ustava.

Radikalizam programskih zahteva pokazao se, pre svega, idejom besmislenog narodnog predstavljanja, u opštem izbornom pravu i u prepoznavanju „državnog socijalizma“, odnosno aktivne socijalne politike države u interesu širokih masa radnog naroda.

U to vrijeme univerzalno biračko pravo nije postalo norma u životu "naprednih" političkih nacija. Prema liberalima, u Rusiji nije postojala alternativa „četveročlanom“ (univerzalnom, jednakom, direktnom biračkom spisku i tajnom glasanju). Opravdali su njenu potrebu upravo specifičnim uvjetima političkog razvoja njihove države. U obrazloženju pariškog Ustava Struve je napisao: „Ako u ruskoj inteligenciji postoji snažna revolucionarna tradicija, postojanje dobro organizovanih socijalističkih partija, s dugim i dubokim kulturnim otuđivanjem masa obrazovanog društva, bilo kakvim rješavanjem pitanja narodne zastupljenosti, osim univerzalnog biračkog prava bit će fatalna politička greška, nakon čega će uslijediti teško obračunavanje. "

Razvijajući ozbiljan program za rješavanje dva najoštrija socijalna problema Rusije - agrarnog i radnog, ruski slobodnjaci su na taj način naučili lekciju iz iskustva svoje njemačke braće u teoriji. Sadržaj agrarnog i radnog programa nije poprimio definitivan oblik u ovom razdoblju, ali sama činjenica uvjerenja o potrebi za takvim zahtjevima u programu liberalne stranke vrlo je indikativna.

Radikalizam liberala na početku 20. stoljeća, naime predrevolucionarno razdoblje, posebno je bio izražen u političkom ponašanju, u odnosu na revoluciju i ruski socijalistički pokret. Nema sumnje da su domaći liberali bili evolucionisti, s pravom vjerujući da je svaka revolucija prepuna ogromnih povijesnih troškova. Iskustvo Velike francuske revolucije uvjerilo ih je prije svega, ali oni su bili previše pametni i promatrački da apsolutiziraju evoluciju kao način rješavanja socijalnih problema. Čak je i B. Chicherin pod određenim historijskim uvjetima dozvolio neminovnost revolucije. U kontekstu revolucionarne krize u Rusiji početkom 20. veka, izuzetno kratkovidne politike carske birokracije, samo vrlo uski „ljudi u slučajevima“ nisu mogli prepoznati potrebu za radikalnim promenama. Novija historiografija s pravom tvrdi da su ruski liberali prepoznali političku, ali ne i socijalnu revoluciju, iako su je do posljednjeg pokušavali iskoristiti i nadali se bilo kakvoj šansi da je spriječe. "Građanski svijet i autokratija su nespojivi u modernoj Rusiji" ... "Aktivnu, revolucionarnu taktiku u modernoj fazi ruskih nemira smatram jedinom razumnom za ruske ustavnoslove", napisao je Struve. Štaviše, on je uvijek izjavljivao da se revolucija ne može shvatiti usko, tj. da ga svede na upotrebu fizičkog nasilja: „Pametni, istinski državni ljudi se uopšte ne bore protiv revolucije. Ili drugačije: jedini način borbe protiv revolucije je stajati na njenom tlu i prepoznajući njene ciljeve nastojati promijeniti samo svoje metode. "

Konačno, najvažnije odlikovanje razdoblja liberalnih stranaka maternice u Rusiji bio je vrlo lojalan odnos prema radničkom pokretu i socijalističkim organizacijama. Socijalizam u Rusiji viđen je kao najveći i najznačajniji politički pokret. „Socijalizam u Rusiji“, napisao je P. Milyukov, „više nego bilo gde drugo, predstavlja interese demokratije u celini. Zbog toga je njegova uloga važnija nego u zemljama s više i ranije razvijenim demokratijama. " Po mišljenju Struvea, ruski radnički pokret od 90-ih godina prošlog stoljeća postao je glavna demokratska sila i pripremio je širok i sveobuhvatan društveni pokret koji je označio početak 20. stoljeća u Rusiji. To je dovelo do izuzetno važnog taktičkog zaključka: sukob s tako velikom političkom silom je opasan i prepun političke smrti koja se dogodila njemačkim liberalima. "Ruski liberalizam nije kasno zauzeti pravu političku poziciju - ne protiv socijaldemokracije, već pored i u savezu s njom. Ovo su lekcije koje nam je pružila čitava novija istorija velike susedne zemlje. “

A to je želja za političkim savezom prvenstveno sa socijaldemokratijom („Najuticajnija ruska revolucionarna grupa“ (Socijaldemokratija) i njenim organom („Iskra“), na čelu sa ozbiljno obrazovanim ljudima sa čvrstim znanjem i izuzetnim talentom “) nije bilo dobre želje ili teorijsko rasuđivanje. Pokušaji stvaranja koalicije sa socijaldemokratima više puta su praćeni. Velika nada nadahnuta je pozitivnim s ove točke gledišta iskustva u suradnji različitih društvenih snaga sredinom 90-ih, koja se zvala "pravni marksizam". I nešto je učinjeno uoči događaja 1905. godine. U Parizu su 1904. godine u Parizu liberali uspjeli sazvati neviđenu konferenciju opozicionih snaga u ruskoj historiji, na kojoj su sudjelovali predstavnici različitih liberalnih organizacija, socijalističkih revolucionara i nacionalnih socijaldemokratija (boljševici i manjševičari su to odbili). To je bio korak ka stvaranju svojevrsnog popularnog fronta. Ideja o ujedinjavanju svih opozicionih snaga u borbi protiv autokratije bila je njegovan cilj "Oslobođenja" i samog Struvea. Bez precjenjivanja značaja Praške konferencije, ipak treba priznati da je u tom pravcu učinjeno nešto značajno. Politička unija u cijelosti nije mogla biti realizirana uglavnom zbog besprijekornog položaja socijalista. Liberali su očito precijenili sposobnost revolucionarnih stranaka za političke kompromise, do konstruktivne demokratske aktivnosti. „Moguće je da se u našoj zemlji formira nova vrsta radničke partije, križa između britanskog radnog liberalizma i doktrinarne socijaldemokratije Njemačke.“

Tako su ruski liberali početkom 20. vijeka intenzivno tragali za formulom liberalne stranke u ne baš tipičnoj evropskoj zemlji. U procesu te potrage, liberalizam postaje manje akademski, više tlo, nego što je bio u drugoj polovici XIX vijeka. Pravovremeno su shvatili da je i u zapadnim zemljama, kao i u Rusiji, vreme klasičnog liberalizma prošlo. Temeljni elementi modela političke demokratije liberalne demokratije u Rusiji bili su radikalni (socijalni) liberalizam, fokusiran na aktivnu socijalnu politiku države i lojalan radničkim organizacijama. Jezgro ruske demokratije trebalo je da bude unija „novog“ liberalizma i socijalističkih snaga.

Međutim, odmakući se od ortodoksnog pogleda, liberalizam u Rusiji postao je "novi" na više europski, a ne ruski način. Njegove ideje više su bile teorijska sinteza dostignuća svetske liberalne misli nego opcija tla. U svojoj potrazi za tim periodom, koji je prethodio događajima 1905-1907., Liberali su se zaustavili na sredini. S jedne strane pokazali su se previše radikalno novi u usporedbi s klasičnim liberalizmom - u suprotnosti s autokratijom, u iluzornoj nadi u konstruktivni potencijal socijalističkog pokreta. I, izgleda, klizala je prva oznaka tla, na koju su se neki liberali vratili nakon i pod uticajem revolucionarnih događaja 1905-1907. S druge strane, njihov liberalizam nije bio dovoljno radikalan u pogledu socijalnih programa. Štoviše, poanta nije toliko u nedostatku odlučnosti da se primijeni: u želji za kombiniranjem elemenata liberalizma i socijalizma, oni su možda uhvatili svjetsku progresivnu, anti-totalitarnu tendenciju. Ali nisu slijedili taj put do kraja, nisu razumjeli hitnost i, posebno, prioritet socijalnih problema u Rusiji.