Drveće u životu starih Slavena. Drveće u životu starih Slavena Mlada generacija šume

Zamislite šumu koja može uroditi plodom. Krošnje drveća zatvorene su u gustom nadstrešnici. Tišina i sumrak. Negdje visoko iznad sjemena sazrijevaju. I tako su sazreli i pali na zemlju. Neki su se, nakon što su se našli u povoljnim uslovima, klicali. Tako se pojavila u šumi podrast šume - Mlada generacija stabala.

U koje uslove spadaju? Uvjeti nisu baš povoljni. Malo je svjetla, nema dovoljno prostora za korijenje, sve je već zauzeto korijenjem velikih stabala. Ali moramo preživjeti, pobijediti.

Mlada generacija šuma

Mlada generacija šumazamjena starog ključna je za obnovu. Prirodno, postojeći u teškim uvjetima, sa nedostatkom svjetla i stalnim nedostatkom hranjivih sastojaka u tlu, podrast ne izgleda dobro. Zajednička karakteristika podrasta je teška depresija. Evo primjera takve depresije. Podrast smreke visine od samo jedan i pol metra može imati prilično respektabilnu dob od 60, pa čak i 80 godina. Tijekom istih godina, starosjedioci rosa iz istog sjemena negdje u rasadniku ili u blizini šume mogu doseći visinu od 15 metara. Vrlo je teško da tinejdžer postoji. No on se ipak prilagođava uvjetima života pod krošnjama majke i strpljivo čeka promjenu njegovih životnih uvjeta.

Evo, zaista je sreće: ili će odrasla stabla umrijeti ili će umrijeti tinejdžeri. Takođe se događa da se ljudi miješaju u ovu borbu, birajući zrelo drveće za svoje potrebe. Tada se podzemni oporavak oporavlja i nakon toga postaje nova šuma.

Posebno uporan podrast smreke. U depresivnom stanju ponekad živi gotovo polovinu svog života, sve do 180 godina. Ne može se ne diviti njegovoj vitalnosti i bezgraničnoj prilagodljivosti, što je, međutim, razumljivo.

Sa tinejdžerom se mora postupati vrlo pažljivo. Ne poznavajući njegove specifičnosti rasta, vođene najplemenitijim impulsima - da bismo mu dali slobodu, ipak ga možemo uništiti. Živeći u prigušenom svjetlu i iznenada primivši dugo očekivanu slobodu od neiskusnih ruku, naglo umire. Kako kažu, podrast se "plaši" svetlosti. Igle brzo požute i raspadaju se, jer je prilagođen drugačijem načinu rada, drugim životnim uvjetima. S druge strane, tinejdžer iznenada oslobodjen može umrijeti od žeđi. Ne zato što nema dovoljno vlage u tlu. Možda je tamo postalo još više, ali sa svojim slabo razvijenim korijenima i iglama, podrast ne može utažiti žeđ,

Šta je ovdje? Ali činjenica je da je prije pod nadstrešnicom za majku u vlažnoj atmosferi podrastu nedostajalo vlage. Sada je vjetar počeo hodati naokolo, fiziološka isparavanja povećavala se u podrastu, a jadna krošnja i korijenski sustav nisu bili u stanju opskrbiti drvo dovoljno vlage.

Naravno, prije toga roditeljska stabla tlačila su i suzbijala podrast, ali u isto vrijeme su ga zaštitili od vjetra, od mraza na koje su tako osetljive mlade smreka, jela, hrast i bukva; zaštićen od pretjeranog sunčevog zračenja, stvorio je meku vlažnu atmosferu.

Ljudi od davnina koriste čudesno svojstvo biljaka - da daju hranu i toplinu. Ali pored ovih svojstava, ljudi su primijetili da biljke mogu utjecati na sudbinu čovjeka, kao i izliječiti ga od bolesti, kako fizičkih, tako i duhovnih. Od davnih vremena ljudi su obožavali drveće i svete nasade. Došli su liječiti se, moliti, tražiti zaštitu ili ljubav. Vekovima se magična moć pripisivala drveću. Vjerovalo se da u njima žive duhovi čuvari. Mnogi su znakovi, vjerovanja i ceremonije povezani s drvećem.

Drvo u narodnoj kulturi Slavena predmet je štovanja. U drevnim spomenicima 11-17 veka. izvještava se o štovanju pagana "posluživanja" i "šume", o molitvama ispod njih ("pohlepno ... masno"). Sudeći po svemu, ovi su u pravilu bili okruženi dijelovima šume. Grobovi su smatrani rezerviranim, nisu ubijali drveće, nisu sakupljali drva. Slaveni imaju mnogo nasada i šume po običaju imaju „sveta“ imena: „božanski“, „gay bog“, „boginja“, „pravedna šuma“, „sveti čovek“.

U kategoriju poštovanih i sakralnih stabala spadala su i pojedina drveća, posebno stara, usamljeno rastuća u polju ili u blizini ljekovitih izvora. Ljudi su dolazili na ta stabla kako bi se riješili bolesti, zlog oka, neplodnosti i drugih nesreća. Donosili su darove i žrtve (vješali ručnike, odjeću, krpe na drveću), molili se, dirali drveće. Pacijenti su puzali kroz udubine i pukotine takvih stabala, kao da ostavljaju svoje bolesti izvan granica ove rupe. Kada se pojavilo kršćanstvo u Rusiji, da bi se ljudi privukli u crkve, crkve su građene upravo u svetim grobovima. O tome svjedoče brojne predaje, predaje i apokrifne legende o izgradnji crkava u blizini odanih stabala. Različite ceremonije obavljane su u blizini svetih stabala.

Južni Slaveni prakticirali su običaj "krojenja" mladih stabala drveta (ili prethodili ovoj svadbenoj ceremoniji). Među Srbima, Bugarima i Makedoncima, mnoge ceremonije i proslave prošli su kroz "zapis" - sveto drvo (obično dyba ili voćka). Ovdje su bili organizirani praznički obroci, klanjane su žrtve i paljena vatra u Maslennitsyju; blizu "hrane" polagali su zakletve, slagali zajmove i druge stvari. Staro stablo lješnjaka - bez svećenika - moglo se priznati: klečeći i kladeći ga lukom, osoba se pokajala za grijehe i tražila drvo oproštenja - to ukazuje da je prije Dolaskom kršćanstva, drveće je bilo spojna veza između Boga i ljudi (svijet ljudi i svijet bogova) .Diba, brijesti i druga velika stabla pripadala su zaštićenim područjima. Zabranjeno ih je tući i uopće napraviti bilo kakvu štetu. Ukidanje ovih zabrana dovelo je do smrti osobe, moje stoke i rođenja djeteta. Takva stabla smatrala su se zaštitnicima okoline - sela, kuća, bunara, jezera, zaštićena od tuče, požara, prirodnih katastrofa.

Drvo kao metafora puta, način na koji možete postići zagrobni život čest je motiv slavenskih vjerovanja i obreda povezanih sa smrću.

Karakteristični prikazi posthumnog prelaska duše osobe u drvo. Tako su Bjeloruskinje vjerovale da u svakom škripavom stablu odumire mrtva duša, koja moli prolaznike da se mole za nju; ako nakon takve molitve osoba zaspi ispod drveta, ona će imati dušu koja će reći koliko dugo i zašto je bila zatvorena u ovom stablu. Srbi su vjerovali da duša čovjeka pronalazi mir u drvetu koje raste na njegovom grobu; stoga je zabranjeno uzimanje plodova s \u200b\u200bgroblja i drveće lomiti. Slavenske balade o zakletim ljudima na drveću povezane su s krugom tih vjerovanja. Takve se folklorne priče obično odnose na ljude koji su umrli prijevremenom smrću, ranije im je dodijeljen pojmom; njihov prekinut život, uostalom, nastoji nastaviti u drugim oblicima. Drvo je, poput biljke uopšte, povezano sa osobom spoljašnjim znakovima: deblo je deblo, korijenje je noge, grane su štuke, sokovi su krv itd. Postoje "muška" i "ženska" stabla (breza - breza, mantel - breza), koja se takođe razlikuju po obliku: y grančice breze protežu se na strane, a breza - gore. Kad se dijete rodi, za njega se sadi drvo, vjerujući da će dijete rasti kao i ovo drvo. Istovremeno, po nekim vjerovanjima, rast takvog stabla uzrokuje iscrpljenje čovjeka i vodi ga u smrt. Stoga su se trudili da ne sadi velika stabla u blizini kuće.

Drvo je usko povezano s poljem demonologije. Ovo je stanište raznih mitoloških bića. Sirene žive na brezovima, vještice se stapaju na divovske hrastove u kupalnoj noći, đavo sjedi u korijenu jednog starijeg, u šupljem nadstrešnici, vili i samodevi na prostiranim velikim stablima, koja se igraju granama, često demoni žive na trnovitim drvećima.

S. Jesenin je rekao: "Rusi imaju sve sa Drveta - to je religija misli našeg naroda." I objasnio je zašto i zašto se drvo najčešće izvija samo na ručnicima, peškirom. Ovo je duboko značenje. „Drvo je život“, piše pesnik. - Svakog jutra, ustajući iz sna, peremo lice vodom. Voda je simbol pročišćenja ... Brišući lice platnom slikom drveta, naši ljudi kažu da nisu zaboravili misteriju drevnih otaca kako bi se obrisali lišćem, da je sebe pamtio kao sjeme svjetskog stabla i, trčeći ispod pokrivača, umočući lice u ručnik kao da želi na obrazima otisnuti barem malu grančicu, tako da bi poput stabla mogao otkačiti češeri riječi i misli i strujati vrlinu sjene s ruku grana. "

Drvo života.

Drvo je uglavnom zauzimalo posebno mjesto u životu poganskih Slavena. Postoji legenda koja je davno, kad još nije bilo ni neba ni zemlje, a jedino je plavo more prskalo posvuda, usred nje stajala dva hrasta, na čijim granama su bila dva goluba. Jednom su golubovi poletjeli, a zatim zaronili na dno mora i odatle donijeli pijesak i šljunak. Od ovog materijala izgrađeno je nebo sa zemljom i sva nebeska tela.

Od tog vremena mit je došao na drvo života. Slaveni su vjerovali da ona služi kao os, centar cijelog svijeta i, kao da je utjelovio čitav svemir. Koreni ovog neverovatnog stabla, koje se nazivalo svet, zagrlili su cijelu zemlju, dosegli do dubine podzemlja. Njegova kruna počivala je na nebeskom svodu. U njemu su, za drevne osobe, bile utjelovljene ideje o prostoru i vremenu. Nije slučajno da je nastala zagonetka: „Postoji hrast, na grani je 12 grana, četiri gnezda na svakom čvoru i sedam pilića na svakom gnijezdu.“ Ovo je bila mitska slika godine: dvanaest meseci, od kojih svaki sadrži četiri nedelje, a nedelju dana sedam dana. (Tada se račun vodio za mjesečeve mjesece).

U folkloru slavenskih naroda - bajkama, zagonetkama, zavjerama - često se pojavljuje slika stabla života. Najčešće se radi o moćnom hrastu koji je živio na zemlji nekoliko vekova. U jednoj od poznatih bajki, starac se popeo na takvu hrast i stigao do samog neba. Tamo je ugledao divne mlinske kamenje - amblem proljetnog nevremena koji ljudima daje kišu, plodnost. Da, a zavjere zbog bolesti najčešće počinju šalom da je na okeanskom moru, na ostrvu Buyan, na kojem leži alatyr kamen, „damski hrast“.

Slike vanjskog i unutrašnjeg svijeta drevnog čovjeka nanizane su na osovini drveta. Sistematizirao je ovaj svijet, dao mu sklad, gdje je svaki predmet ili pojava, svako živo biće ima svoje mjesto.

Na vrhu krune je stajalo božanstvo - strašno, nepristupačno. U granama su pronašli utočište za ptice. Pčele se muvaju oko debla, losa, jelena, konja, krava, a ponekad i ljudi gužve. Korijenje se okupilo oko sebe zmije, žabe, pa čak i ribe. Ovde su bili okovljeni demon i druge nečiste sile. Miris nastaje sa ovog stabla, a dvanaest izvora „teče mlekom i medom“ iz njegovog korena. Ponekad je gornje božanstvo ušlo u bitku sa "donjim slojem", zaustavivši napade zmija i zmajeva na "toplokrvne", smještene na prtljažniku. Prema legendi, drvo je put kojim zmije na jesen idu u mitsku zemlju.

Drvo, koje povezuje zemaljski i podzemni svijet, pojavljuje se i u zapadnoslavenskim mitološkim pričama djece koje su zamijenile demonima. Kako bi vratila sina, žena odvodi presvlake ispod nekog stabla i kasnije oduzima mjesto svom djetetu. Na drvo su bacali (ili ga nosili) stvari koje ste se trebali riješiti - poslati u drugi svijet (predmeti koji su bili u kontaktu s pokojnicima, stare vjenčane atribute i sl.) Osim toga, postojali su i običaji spaljivanja, sahranjivanja i davanja voda, ti predmeti.

Vjerska stabla koja simboliziraju svjetsko stablo, stoljećima praćena mnogim važnim događajima u ljudskom životu.

Nezaobilazni sudionik tradicionalnog slavenskog vjenčanja bilo je svjetsko drvo, njegova slika. Neveste pjevaju o njemu, obećavajući mladima sreću i bogatstvo. I kada su sagradili novu kuću, bilo je uobičajeno da u sredinu zgrade stave obredno drvo. Pa, praznicima, kao što je na Trinitiju, ne možete bez breze, sva dvorišta, kuće i hramovi ukrašeni su zelenim granama.

„U šumi se rodilo božićno drvce“ ... Svi znaju ovu pjesmu, mladu i staru. Predvodeći okrugli ples oko ispražnjene šumske ljepote, djeca uopće ne sumnjaju da izvode obredne radnje, dio stvaranja mitova naših dalekih predaka. Pre mnogo vekova ljudi su se okupljali na drvetu, žrtvovali se njegovim korenima, pevali, izvodili obredne plesove, u kojima je svaki pokret imao simbolično značenje.

Do sada je na nekim mestima sačuvan sledeći običaj. Ako momak donese drvo iskopano u šumi i posadi ga ispod djevojčinog prozora, to se očito doživljava kao izjava ljubavi, prijedlog braka.

Stablo života obično se prikazivalo sa osam grana, po četiri sa svake strane. Za njegovo prikazivanje najčešće su korištene četiri boje: crna, crvena, plava i bijela. Grane, deblo i korijenje svjetskog stabla povezuju gornji, srednji i donji svijet, odnosno grane spajaju kardinalne točke.

hrast

slaveni su od davnina bili sveto drvo - kralj šuma. Hrast s pravom zauzima prvo mjesto u slavenskom arboretumu. Rusi su ga zvali Kralj Hrast, a prema narodnim verovanjima, na njemu je živeo i kralj ptica orao. Bog otac se pojavio pod imenom ili u obliku hrasta. U narodnim predstavama hrast djeluje kao simbol muškosti, nadmoći, snage, snage, čvrstine. Nije slučajno da su u njegovim zavjerama njegovi trajni epiteti „željezo“ ili „damask“, a poslovica o njemu kaže: „Nećete srušiti ni jedan hrast odjednom“. Kažu o jakim jakim muškarcima: jakim kao hrast (hrast).

Slaveni su osobito razlikovali i poštovali hrast među drugim drvećem. Možda su u početku sva stabla nazivali „hrast“. Nije slučajno što se riječi „jastuk“ i „jastuk“ koje dolaze od njega ne odnose samo na klub hrastova.

Hrast je bio cijenjen kao božanstvo. U njenom podnožju su vršene žrtve. Idoli su napravljeni od hrastovog drveta. A vatra na hramu mogla bi se "hraniti" samo hrastovom šumom. Među ljudima se smatralo da je hrast povezan nevidljivim nitima s vrhovnim božanstvom Perunom. Napokon, izgledalo je da ovo drvo privlači munje. A danas se tijekom grmljavinske oluje ne biste trebali sakriti ispod hrasta - to je opasno. Ovo su odjeci glavnog mita istočnih Slavena o borbi između Peruna i neprijatelja, koji se skriva ispod hrastovine. Slaveni su zabranili uzgoj hrasta u blizini kuće jer je, prema legendi, grom najprije pogodio hrast.

Naši preci i legenda svjetskog stabla uglavnom su se pripisivali hrastu. Tako izgleda hrast u ruskoj zaveri: "... Na tom moru je sveto Akijansko more, na tom je ostrvu, na tom ostrvu je hrast, od zemlje do neba, od istoka do zapada, od meseca u mesecu do mrtvog ..."

Vjera i štovanje hrasta trajalo je toliko dugo da su čak i nakon što je Rusija prihvatila kršćanstvo, pod strahom crkvenog suda, molitve Petita bile zabranjene pred hrastom. Napokon, baš kao što su bogovi odlučili sudbinu cijelog svijeta i posebno ljudi, sjedeći pod svjetskim drvetom, činili su sud pod moćnim hrastovima, vjerujući da su ovdje izrečene kazne posvećene od strane božanstva. Bilo je cijelih zaštićenih svetih hrastovih nasada. Odlazak u takvu šetnju, a još više branje grana sa drveta, smatralo se svetogrđem. Zbog toga su magi svećenici mogli čak i na smrt osuditi "patrijarha".

Zabranjeno je posvuda sjeći hrastove hrastove. Vjerovalo se da će svaki pokušaj nanošenja štete (sjeći, slomiti granu, oguliti koru, pa čak i upotrijebiti njezino osušeno drvo za ogrevno drvo) rezultirati nesrećom za osobu ili za sve koji žive u blizini. Bjelorusi su vjerovali da će ako počnete sjeckati stari hrast, krv se pojaviti ispod sjekire - drvo će plakati krvavim suzama.

Arheološki nalazi također ukazuju na ulogu nasipa: 1975. godine, dno Dnjepra uzdignuto je drevno obojenje, u deblo kojeg je ubačeno 9 čeljusti divlje svinje. 1910. godine s dna Desne uklonjena je slična boja. Navodno su ta stabla korištena prilikom žrtvovanja.

Hrastovi nasadi bili su svetišta na otvorenom.

U kršćanstvu je štovanje hrasta kao i mnoga druga poganska vjerovanja ušlo kao simbol štovanja Krista i Djevice Marije. Hrast je uz aspen bio jedno od nekoliko vrsta drveća iz kojih se, kako se verovalo, može napraviti Gospodin krst. Hrast je zbog svoje tvrdoće i izdržljivosti postao simbol snage vjere i vrline, kao i otpornosti kršćana na nedaće.

U ruskom Apokrifi govorilo se da se Juda htio objesiti na hrast, ali „božanska zapovijed je odbila hrast i držala ga brzo“.

Bugarska legenda je pripovijedala kako je hrastov hrast sakrio Boga koji je bježao od kuge; u znak zahvalnosti za to, Bog je učinio da lišće s hrasta padne tek u kasnu jesen.

U vjerovanjima, praktičnoj magiji i folkloru, hrast dosljedno djeluje kao muški simbol. U znakovima i zabranama hrast se uspoređuje sa vlasnikom kuće, glavom porodice. Tako je, na primjer, poznat Nižnji Novgorodski izraz „Sa hrastom - kora!“. - što znači da je suprug naredio da ga skine, skine čizme. Voda nakon kupanja novorođenog dječaka izlije se ispod hrasta; kad je mladenka dovedena u kuću svoga muža, ona prvo ulazi tamo i kaže sebi: "U blizini dvorišta su hrastovi i mali sinovi ulaze u kuću", ako želi da joj se rode dječaci. U Віцебskoj regiji babica je prerezala dječačinu pupčanu vrpcu na hrastovom bloku da bi ojačao.

U provinciji Tver do početka 20. stoljeća postojao je takav običaj: čim se dječak rodio, otac je otišao u šumu i sjekao nekoliko hrastova, čiji su trupci tada bili odneseni u rijeku i uronjeni u vodu. Tamo su ostali dok sin nije odrastao. Kad se imao namjeru vjenčati, hrastovi trupci, koji su se već pretvorili u zaglađeno drvo, toliko snažne da ga je sjekirom nemoguće posjeći, izvađeni su iz vode i upotrijebljeni kao temelj kuće za novu obitelj.

Stanovnici Polesije smatrali su neprihvatljivim da raste hrast blizu stana: ovdje su vjerovali da ako kod kuće postoji ovo drvo, onda u kolibi neće biti gospodara. Poleschuki je bio uvjeren da će se, ako se to desi, čim hrast dosegne veličinu koja omogućava pravljenje nadgrobnog spomenika od njega, vlasnik kuće odmah umrijeti. Prema lokalnoj legendi, hrast, smješten u blizini stana, uglavnom "preživljava" ljude iz njega.

Hrast (kao i drvo uopšte) simulirao je rođenje i rast djeteta (običaj da sadi drvo u vrijeme rođenja djeteta) Ponekad je dijete samo zasadilo hrast, a tada je, prema njegovom rastu i razvoju, procjenjivano zdravlje djeteta: „Kako mladić sadi hrast manje od sebe, neka raste hrastov momak - momak će biti zdrav, hrast ne raste - momak će se razboljeti. ”

Istočni Slaveni dobro su upoznati sa zabranom uzgoja hrastova od žira: vjerovalo se da će osoba koja posadi žira umrijeti čim je drvo izjednačilo sa svojim rastom. Poznata je i uloga hrasta u svadbenim obredima. U provinciji Voronezh poštovan je drevni običaj; napustili crkvu nakon svadbe, mladi ljudi su otišli do hrastovine i triput putovali gradom.

Hrastova tvrđava je prouzrokovala svoju široku upotrebu u pogrebnim ritualima: dugo su se od nje izrađivali lijesovi, u nekadašnjim vremenima bili su izdubljeni palubu i grobni križevi. To se može primjetiti u riječima koje postoje u savremenom jeziku i stabilnim kombinacijama riječi koje ukazuju na prelazak u drugi svijet: „pogledaj u hrast“ - umri, „daj hrast“, „stekni jedan“ - umri. U ruskim zagonetkama smrt se najčešće pogađa preko slike hrasta:

Na prijelazu Tatara

To je vretenast hrast,

Niko neće ići, okolo:

Ni kralj, ni kraljica, ni crvena damica.

Svojstva hrasta uzeta su u obzir u narodnoj medicini. U parcelama od najstrašnijih bolesti, slika hrasta je jedna od najčešćih. Nisu mu se obraćali samo u zavjerama, već je koristio i hrastove drveće u liječenju.

Ako osoba ima bolove u leđima, dobro je da se na prvim proljetnim grmljavinom nasloni na deblo hrasta. Istočnjački običaj poznat je da se na leđa stavljaju hrastove grane kako se leđa ne bole tijekom žetve itd. Poljaci hrastove vijence nose na rogove krava, tako da su krave snažne i da se rogovi ne raspadaju po guzi.

U narodnoj medicini južnih Slavena, popularan način liječenja dječijih bolesti, kao i način zaustavljanja smrtnosti djece u obitelji, bio je običaj polaganja dlake i noktiju bolesnog djeteta ili niti koji su djetetu prethodno izmjerili u hrastovom deblu, a potom tu rupu čekićem zakucali: kad dijete nadraži rupa, bolest će ga napustiti.

Hrast je služio kao predmet na koji su se simbolično prenosile bolesti. Bjelorusi su pod mladu hrast sipali vodu u koju su umivali konzumnog pacijenta; Stupovi s apscesima u ustima pljuju u rupu iskopanu ispod hrasta; Ukrajinci, Poljaci, Česi, Moravani ostavili su odjeću pacijenta na hrastu; Bugari, Srbi i Makedonci posjetili su poštovane hrastove i vezali vrpce i niti od odjeće na svoje grane. Ukrajinci su ruče visili na hrastovima, navojem nitima kao zavjet.

Da biste ublažili zubobolju, trebate ugristi klip od hrasta s bolesnim zubom.

Još bolje, pronađite staro hrastovo drvo u šumi, pored koje izviru izviri iz zemlje, ogulite koru s grana i namočite je u izvorskoj vodi. Ako u tamjanu nosite takav talisman, zubi vas nikada neće nimalo uznemiriti.

Bolesno dijete se može izliječiti dijeljenjem debla mladog hrastovog drveta u šumi i bebama tri puta odvući između lomača. A zatim vezati prtljažnik konopom ili krišom.

Možete tri puta devet puta sa bebom hodati oko stabla i zatim na njegove grane objesiti flaster dječije odjeće. Kako napušteno tkivo propada, tako i bolest odlazi. Iz ovog je obreda kasnije nastala tradicija ukrašavanja drveća krpama i vrpcama, koja su počela da se doživljavaju kao žrtve šumskih duhova.

Hrastovi su smatrani staništem mitoloških likova. Na primjer, prema vjerovanjima istočnih Slavena, vještice su u noći između Kupala odletjele u gigantske hrastove. Među južnim Slavenima, veliki hrastovi, brijesti i bukve zvani su "samovil" ili "samodiv" (samodivi, vile, vragovi okupljeni na njima).

Na Lukomorye zelenom hrastu

Zlatni lanac na Tom Oak

Dan i noć, mačja naučnica

Sve se vrti oko lanca

Ide dobro - pjesma počinje.

Levo - kaže bajka.

Postoje čuda, goblin luta tamo,

Sirena sjedi na granama.

Tells A.S. Puškin.

Prisutnost plodova u hrastu približava njegova čarobna svojstva čarobnim svojstvima voćaka. Tako se obredi protiv neplodnosti obično izvode pod voćkama, ali ponekad i pod hrastom.

Grane hrastove grane korištene su kao talisman, zabijajući ih u prozore i vrata kuća ispred noći Kupale.

Slaveni su od hrastove kore izrađivali tamjan.

Drevni mudraci predviđali su sudbinu, slušajući šuštanje hrastovih grana.

U ljubavnu magiju, kako bi doveli momka i devojčicu, koristili su dekociju namočenu listovima hrasta i breze, cepljenih na mestu na kojem su ta stabla rasla.

Korišćena je i ljubavna čarolija o hrastu. Hrast i breza bili su povezani. Povezavši kravatu, rekli su: "Kao što sam vas vezao, tako sam zauvek vezan sa slugom Božjim (ime). Amen ". Zatim su otišli ne osvrćući se i nisu više došli na ovo mjesto.

Breza.

Od davnina je vitka bijela trupa breza postala simbol Rusije. I iako breze rastu širom svijeta, oni ih nigdje ne vole i cijene ih kao u našoj domovini.

Tako je bilo u svim vremenima. Uostalom, breza se u slavenskoj mitologiji također smatrala svetim drvetom. Ponekad su ne samo hrast, nego i brezu cijenili naši preci kao svjetsko stablo. Ova ideja ostala je u drevnoj zavjeri: "Na moru-okane, na ostrvu Buyan, ima bijela breza niz grane, gore korijenje"

Lingvisti povezuju ruski naziv za brezu s glagolom zaštititi. To je zbog činjenice da su Slaveni smatrali brezu poklonom bogova, štiteći čovjeka.

Slavenska runa povezana je s brezom - Bereginja - breza, sudbina, majka, zemlja.

Bereginja je u slavenskoj tradiciji ženska slika povezana sa zaštitom i zaštitnikom majke. U arhaičnoj starini, pod imenom Beregini, Makosh, božica majka, bila je zadužena za zemaljsku plodnost i sudbinu cijelog života. Ova runa je runa sudbine.

O podrijetlu i prirodnim svojstvima breze govore tradicije i vjerovanja, često povezana s biblijskim likovima. U narodnim legendama breza se pojavljuje kao blagoslovljeno drvo, jer je zaklonila liniju sv. Petak, a također je sklonila Djevicu i Isusa od vremenskih nepogoda: dakle uživa u zaštiti sve troje. Ili, naprotiv, breza se smatrala stablom prokletim bogom, čija su đavola bikla Krista. Na istočnom Poleji postoji legenda o ljudskom porijeklu ovog stabla: breze su kćeri prvog čovjeka - Adama - koji je uraso pletenice u zemlju, a brezov sok suza im. Bijela boja debla stabla objašnjava se vjerovanjem da je breza, kad se Juda želio objesiti na nju, od bijesa postala bijela, ali nije prihvatila izdajicu ..

U slavenskim baladama, legendama, pričama, kaže se da se uništena djevojka pretvara u brezu. Bjeloruska pjesma pjeva o drvi breze koja je rasla na grobu nevjeste koju je majka otrovala.

U tradicionalnoj kulturi breza simbolizira ženku. U mnogim vjerovanjima, ceremonijama i obrednim pjesmama, u folklornim tekstovima, ona je suprotstavljena hrastu kao muškom simbolu.

Nježna breza bila je cijenjena kao ženski simbol, smatrala se zaštitnicom mladih djevojaka. Nevjeste su joj dolazile i u dane radosti i u sate očaja. Ogrnuta tankim bijelim deblom, suze su se natapale, kao da su upijale vjeru, nadu, ljubav.

Bilo koji proljetni odmor u Rusiji u čast buđenja prirode ne bi mogao bez breze. Na Dan Trojstva, crkve i kuće bile su ukrašene mladim grančama breze. Vjerovalo se da drvo neće biti „uvrijeđeno“ ako ga posječe s ljubavlju u ime tako velikog praznika.

U mnogim ruskim provincijama otišli su u Semnik u šumu, izabrali mladu brezu, ukrasili je, na granama pljeskali vijence, pod njom uredili zajedničku rezbariju, vodili plesove i pogađali. Potom su, sa sklopljenom brezom (koja se ponekad naziva "sedam"), prošetali selom i na kraju obreda bacili ih u vodu, u vatru, u jazbinu (to jest, "izveli su ih u brezu", "pokopali" je. Djevojke su se "puzale" s brezom, tražile su joj dionice, ispirali se brezovim sokom za ljepotu i zdravlje. Taj je obred preživio do početka 20. vijeka. ili se možda negde danas ponovo rađa.

Trinity jutro, jutarnji kanon,

U brezovom gaju čuje se bijela zvona.

Napisao je Sergej Jesenin.

Postojao je takav predznak: djevojka koja je prvi put sjela na Trojstvo u sjeni izgarane breze, prva je među svojim prijateljima koja su se udala. Mislili su i: ako sjednete u sjenu trojice breze i izrazite želju, ona će se sigurno ostvariti.

U mitološkim prikazima Slavena, period Trojstva i Semika pripadao je onim kalendarskim intervalima kada su preci privremeno napustili "tu svjetlost" i pojavili se u živom svijetu. Njihovo prebivalište na terenu bile su svježe zelene breze. Dakle, za duše roditelja, breze su donesene iz šume i postavljene u blizini kuća. Ovih dana otišli su na groblje, donijeli su ovdje brezove grane, vijence, metle. Glavna ritualna radnja bilo je "oranje grobova". Pokidali su ih grančicama breze, nakon čega su se grane zaglavile u grobnoj zemlji.

Trinity Week je također nazvana "Rusal": prema legendi, samo ove sedmice su se sirene pojavile na zemlji. Breza se smatrala omiljenim sjedištem sirena. U ruskim pjesmama čini se da sjede na zelenoj ili krivoj brezi. Tako su u Smolenskoj regiji pjevali:

Warot Byares

Zilina se prala

Vettikim je mahnuo;

Na onom u Byaresu

Sirena je sjela ...

Mislili su da sirene žive na plačućim brezicama, ljuljaju se na svojim granama ili sjede ispod drveta. Posebno za ljuljanje sirena na brezicama, tkane grane.

Dakle, upotreba breze u obredima Trojstva bila je uvjetovana idejama o slici ovog drveta kao oličenju plodnosti, kao objekta koji povezuje svijet živih i svijet mrtvih i mitoloških bića.

U sedmici Trinity djevojke su donosile sreće, od kojih je većina bila povezana s brezom. Tako, na primer, noću tkate grančice breze s travom u pletenicu, a ujutro gledate: ako vam je pletenica plela, onda se udaj ove godine, ako ne, ostanite kod djevojaka. Na brezu su bacali i pletene vijence: ovisno o tome je li se vijenac na drvetu srušio ili je pao na zemlju, presudili hoće li se djevojka vjenčati u narednoj sezoni vjenčanja ili ne. Vijenci s brezovih grana koje su se cijele sedmice nosile na glavi bacali su u rijeku: vijenac bi potonuo - do smrti, tukao se do vlastite obale - čekajući nastavak djevojaštva, odletio na tuđu obalu - budite sigurni da ćete biti u braku.

Breza je u narodnim predstavama bila obdarena zaštitnim svojstvima. Grane breze, posebno one koje se koriste u Trojstvu i drugim kalendarskim obredima Slavena, smatrale su se pouzdanim. Zavežite se pod krovom kuće, pouzdano su izbjegli grom, grom i tuču; zaglavljeni usred usjeva u polju zaštićeni su od glodara i ptica; napušteni na gradskim krevetima - zaštitite kapuljaču od gusjenica. Pomoću grana breze pokušali su se izvući od zlih duhova, posebno „mrtvih hoda“. Na dan Ivana Kypaly-a, brezove grane zabijene u zidove krevetića nisu dopuštale vješticama da dojiju mlijeko od stranih krava i uopšte im ne naštete. Uoči Ivana Kupala na rogove krava stavljali su se vijenci grančica breze kako bi stoka bila zdrava i donijela zdravo potomstvo.

Među zapadnim Slavenima pouzdana je koliba smatrala se brezova metla, koja je bila prikovana za krevet porođajne žene ili kolijevke novorođenčeta.

U isto vrijeme, breza se u demonološkim vjerovanjima i epima često naziva atributom zlih duhova. Vještica je mogla mlijeko mlijekom granama breze, letjela je i ne samo na metli ili lopati za hljeb, već i na štapiću od breze. Bijeli konji koje je čovjek donirao u paklu pretvorili su se u kora breze, a prokleti hljeb poslužen u kore breze; žena u koju je demon "naselio" tokom "pada" na brezu. Nedavno, tokom iskopavanja u blizini Novgoroda, arheolozi su pronašli pisma koja su napisali na kori breze od strane naših predaka pre gotovo deset vekova. Ali kora breze je kora breze. Stari Slaveni pisali su slične poruke, „molbe“ vragu, a vodenjak na kore breze i prikovao je za drvo. Molili su se da ne oduzmu lovca na divljač, da vrati izgubljenu stoku, da je čuva u šumi ili na rijeci.

Kontradiktorni stav prema brezi ogleda se u popularnim vjerovanjima.

Na nekim mjestima vjerovalo se da breza posađena u blizini kuće plaši zlo i štiti je od groma, a posebno je posađena rođenjem djeteta.

U drugima, naprotiv, plašili su se posaditi brezu u blizini kuće, motivirajući je činjenicom da breza mnogo „plače“ i da ponovo padaju munje. Na Polesiji se vjerovalo da u blizini kuće posađena breza uzrokuje ženske bolesti i njene stanovnike; da se rastovi formiraju na leđima "ženskih psovki".

Na ruskom severu smatrano je nesretnim mesto gde su se uzgajale breze, na njemu nisu postavili novu kuću. U isto vrijeme, ponekad su na mnogim mjestima posebno zasađeni u blizini kuće za dobrobit porodice. Grana breze uspostavljena od prvog ugla prilikom izgradnje kuće bila je simbol zdravlja vlasnika i porodice. Grane breze zaglavile su se u polju kako bi dobili dobar prinos lana i žitarica. Trupe breze zakopane su ispod praga nove štale, "tako da su konje vodili". S grana u antici tkali su kolijevke kako bi zaštitili dijete od tegoba. Ako vežete crvenu vrpcu na deblu breze, tada će je zaštititi od zlog oka.

Ipak, breza se češće koristila kao talisman od zlih sila ..

Oni su se za pomoć i sa bolešću obratili brezi. Razvrgavanje grančica breze koja se razboljela pomoći će ljekaru bolje. A ako posle kupanja bolesnog djeteta izlijete vodu ispod stabla i kažete željenu zavjeru - bolest će preći na brezu. Samo se morate sjetiti da kažete zavjeru protiv bolesti, poput ove, od angine pektoris: "Baciću žabu ispod brezovog grma da ne boli, da ne boli"

Okrenuli su se brezi sa zahtjevom za izlječenjem, a preko pacijenta su isprepletene grane stabla prijeteći da je neće pustiti dok se bolest ne povuče od osobe.

U Mazoviji je oboleli od malarije trebao strepiti riječima "Drhti me kao ti i onda ga zaustavi".

Grane breze bile su korištene za plodnost ne samo za zemlju i stoku, već i za mladence. Slaveni su nosili djecu kroz podijeljeno deblo breze da bi se riješili dijete bolesti (breza to preuzme na sebe).

Breza je „sretno“ stablo, koje štiti od zla. Rekli su o njoj: "Ima drvo: plač smiruje, svjetlo upućuje, liječi bolesne."

Breza koja raste blizu kuće otjera noćne more.

Pupoljci, grane, lišće, kora, brezov sok i izrasline na deblu smatrali su se posebno ljekovitim. Posvećeni u crkvi na kalendarskim praznicima, grane su vezale pacijenta kako bi ga obavijestili o snazi \u200b\u200bbiljke. Decokcije raznih bolesti načinjene su od pupoljaka, lišća i izraslina. Sok breze dugo se smatra pomlađujućim i pročišćavajućim sredstvom. U proljeće su, posebno u praznike, djevojke i žene pile sok i ispirale ih zbog ljepote i zdravlja.

Breza se u narodnoj magiji koristila kao ljubavni napitak. Odrežite grančicu breze, koja raste na istoku, iščupajte lišće s nje; grančica je bila postavljena na pragu kroz koji bi ta osoba koja razmišlja trebala preći, a lišće, osušeno i zgnječeno u prah, bilo je postavljeno blizu srca. Kad je osoba koja se mislila, prašak pomiješala u nekakvu piću i ostavila da pije. Učinili su to na neprimjetan način.

Na Poleji je, da bi očarao momka, uzela grančicu breze, spojenu sa hrastom, tiho obišla momka s njom ili je zalivala dekorom kora breze.

Breza je igrala značajnu ulogu u obredima životnog ciklusa. U svadbenim ritualima koristilo se kao atribut za venčanje - ukrašeno drvo, koje je bilo simbol svake neveste i devojčinog kruga u celini. Na ruskom sjeveru breza je bila neizostavan atribut u pripremi mladenkine kupke: grane stabla bile su zaglavljene u stropu i zidovima kupelji, put do nje bio je "tori" s grančicama grana, ukrašena metlica breze ojačana je na vrhu kupke. Da bi obavila kupanje prije vjenčanja, mladenka je pokušala odabrati drvo za zaštitu od breze.

Njegove grane bile su zabijene u vjenčani hljeb kako bi svi u kući bili zdravi.

U istočnoslavenskoj pogrebnoj tradiciji breza se koristila izravno u pripremi „mjesta“ za pokojnike: lijes je najčešće bio prekriven lišćem ili metlom breze, a u njega su bili nabijeni jastuk koji je stavljen pod glavu pokojnika. Na grob je posađena i breza.

Posrednička uloga breze u mitološkoj slici svjetskog prostora objašnjava oprečne ideje o njoj u popularnim vjerovanjima. U svakom slučaju, brojni opisi obreda i akcija s brezom ukazuju na duboko poštovanje prema ovom drvetu.

Rowan.

U drevnoj Rusiji planinski pepeo smatrao se personifikacijom ženke. Bila je i simbol skromnosti i elegancije. Mnogo obrednih pjesama i rituala bilo je posvećeno ovom drvetu.

Planinski pepeo - drvo mladenke i mladoženje. U stara vremena lijepa planinska pepeo bila je okrenuta da štiti mladenke: u cipelama i džepovima širili su se i skrivali njezino lišće. Vjerovalo se da će se uplitati u zla djela čarobnjaka i vještica. I općenito, za dobrobit, pokušali su posaditi planinski pepeo kraj njega u kući. Stari Slaveni vjerovali su da čovjek sa zlim namjerama neće ući u kuću pod prozorima na kojima je posađen planinski pepeo.

U ruskom narodnom kalendaru postoji dan "Peter-Paul Ryabinnik." Pada krajem septembra - vrijeme sazrijevanja bobica rogača. Na današnji dan grane planinskog pepela bile su rastrgane u grozdove, obješene pod krovove kuća, šutara, raznih gospodarskih objekata. Također, grane su zaglavile na rubu svakog polja. Ovaj je običaj povezan s idejom planinskog pepela kao stabla koje može zaštititi od svakakvih nevolja.

Planinski pepeo smatran je talismanom u magiji i narodnom lječenju. Slaveni su rekli: "Stanite ispod planinskog pepela - plašite se bolesti."

Raznim bolestima, čovjek je tri puta puzao kroz grm iz jagoda. U Životu Adrijana Poshekhonskog kaže se da je nakon mučeništva sveca (1550.) njegovo tijelo sahranjeno u pustinji, gdje je rasla planinska pepeo. Jednom godišnje, Ilyinskog petka, ljudi su dolazili na to mjesto iz različitih gradova i organizovali sajam; ovdje su došli bolesni - odrasli i djeca koji su puzali kroz grane planinskog pepela, tražeći izlječenje. Prema ruskom i bjeloruskom vjerovanju, oni koji štete planinskom pepelu imat će zubobolje. U slučaju zubobolje, u jutarnjoj zori kleknuli smo ispred planinskog pepela i zagrlili ga, poljubili i izgovorili zavjeru: "Planinski pepeo, planinski pepeo, uzmi moju bolest, od sada vas više neću jesti", a onda se vratio kući, ne osvrćući se i pokušavajući s kim ne bi upoznali.

Ako izvadite jezgru iz planinskog pepela koji raste na mravljištu i kažete: „Imate li planinski pepeo, korijen ili tijelo? Tako bi za slugu Božjega (ime) zubi ne bi zauvijek boleli. "

U zbirci zavjera iz druge četvrtine XVII vijeka. iz regije Olonets, sačuvano je nekoliko tekstova koji se bave planinskim pepelom. "Zaplet o porti, proterivanju, gužvi" izrečen je u proleće u blizini planinskog pepela, stojeći na mravljištu; Također je bilo moguće napraviti osoblje iz planinskog pepela, grickati ga i ostaviti klizač u ustima iza obraza kako se ne bi plašili bilo kakvih „kubusa“ (čarobnjaštva) tokom putovanja. Zaplet od groznice izgovoren je u korijenu planinskog pepela, a onda su ga, istrgnuvši iz zemlje, položili na krevet u blizini bolesne osobe. Na početku zapleta „od kile do bebe“ opisane su „dve bobice rogača, dve kovrčave“, rastu na belom kamenu usred mora-okeana, a između njih visi zlatna kolijevka sa bebom.

Među svim Slavenima postojala je zabrana sjeckanja i lomljenja planinskog pepela, upotrebljavajući ga za ogrjev, branje cvijeća, pa čak i bobica. Naši preci smatrali su planinski pepeo osvetoljubivim drvetom i vjerovali su: tko ga sruši ili posječe, uskoro će umrijeti i sam ili će neko iz njegove kuće umrijeti. Planinski pepeo nije trebalo da se siječe jer su iscjelitelji bolest prenijeli s osobe na planinski pepeo. A ako ste sjekli ovo drvo na bolest i prošli ... Evo, poštujućeg stava.

U magiji se planinski pepeo koristio da zaštiti kuću od magičnih napada i zlih duhova. Da bi se to postiglo, posađena su stabla vrbe blizu trema ili na kapiji. Grana planinskog pepela dugo je bila pričvršćena iznad ulaznih vrata, gdje je štitila i kuću i domaćinstvo od zlih duhova. Pepeo iz planine je talisman protiv posrnulih ljudi i loših vijesti. Ako pažljivo pogledate donju stranu planinskog pepela, možete vidjeti da je po obliku jednakostranična petokraka zvijezda, a ovo je jedan od najstarijih i najvažnijih poganskih simbola - simbol zaštite.

U pokrajini Novgorod, vraćajući se s groblja, iznad vrata je visio rešetke kako se pokojnici ne bi vratili kući. U provinciji Voronjež, šibica je prelila korije rogača preko čizme kako se ne bi pokvario na svadbi.

Postoje brzi znakovi povezani sa planinskim pepelom: „Velika žetva planinskog pepela - do duge i mrazne zime“. "Planinski pepeo u šumi plodonosan je - do kišne jeseni, ako ne - do sušenja."

Willow među Slavenima se smatralo svetim drvetom, simbolom kontinuiteta i stalnosti života. Ta vrba simbolizira drevnog slavenskog poganskog boga Yarilu. Do danas je običaj sačuvan jednom godišnje u noći Ivana Kupala, u čast boga sunca, da cvijeće ukrašava vrbom i zapali kade u blizini. Na kraju odmora u dvorištima su posađene grančice vrbe.

Prema narodnom vjerovanju, pripada drveću koje je Bog proklinjao. Prema legendi, Kristovi mučitelji napravili su igle za pričvršćivanje križa iz njega. Prema drugoj legendi, nokti koji su razapeli Isusa nisu bili željezni, već napravljeni od vrbe. Za to je vrba, prema popularnim verovanjima, poražena od glista, a đavoli sede u suvoj vrbi. Prema idejama Bjelorusa, na vrbi sjedi đavo, posebno ona stara, suha i šuplja, od krštenja do palmske nedjelje. U proljeće se vragovi zagriju na vrbu, a nakon što je posvete na praznik, padaju u vodu, pa stoga od Palme u nedjelju do Uskrsa ne možete popiti vodu izvučenu pod vrbu.

Vrba u Rusiji igrala je istu ulogu kao palma, palmine grane, s kojima je narod dočekivao Krista koji ulazi u Jeruzalem. Vrba je bila posvećena i posvećena u hramu svetom vodom.

Vrba je bila zaslužna za magičnu moć utjecati na navodnjavanje polja i livada (vrba raste na vlažnim mjestima, u blizini vode), što znači da je ona, vjerovali preci, pridonijela plodnosti i budućoj žetvi. Postoji jasna povezanost s pretkršćanskim obredima i vjerovanjima, s kultom duhova vegetacije i plodnosti.

Također se vjerovalo da vrba ima sposobnost da obdaruje stoku i ljude zdravstvenom i seksualnom energijom, da štiti od bolesti i čisti od zlih duhova. U drevna vremena postojao je običaj: roditelji koji su se vraćali iz crkve proširili su blagoslovljenu vrbu dece i osudili je: „Vrba je bič! Tuče do suza. Vrba je crvena, ne pogađa uzalud. " To je učinjeno kako bi se djeca zdravstveno opremila.

Mlade žene i djevojke, kao i nevjesta i mladoženja, bile su prekrivene posvećenom vrbom, želeći ih učiniti djetinjastim.

U Rusiji je odlučeno da se posvećena vrba čuva kod kuće u prednjem uglu iza ikona tokom cele godine. A na sam praznik, grane maca-vrbe biče se i osuđuju: "Kako malo glagola raste, tako rastete" - pored toga što kućnim ljubimcima želite dobro zdravlje, to bi ih trebalo zaštititi od zlih duhova. Grane posvećene vrbe bile su ojačane u šupama, stajama. Prije prvog pašnjaka stoke u polju, te su grane hranile životinje.

Verba je zaslužan i za zaštitu kuća od požara, kukuruzišta od tuče, zaustavljanje oluje, prepoznavanje čarobnjaka i vještica, otkrivanje blaga itd.

Slijedom vjerovanja da vrba ima univerzalnu ljekovitu moć, naši su preci pojeli devet konusa (minđuše) iz posvećene vrbe, vjerujući da će ih to zaštititi od groznice. Za vrijeme grmljavine, posvećena vrba je iznesena iza božice i stavljena na prozorsku dasku - vjerovali su da će to spasiti od munje.

Poseban obred bio je pripremanje grana vrbe u gradovima. Uoči Palmske nedjelje u stara vremena Rusi su, bez razlike na imanjima i redovima (od cara do običaja), krenuli da razbiju vrbu na obalama blisko tekućih rijeka. Na primjer, u Moskvi, u Kitay-Gorodu i na obalama Neglinke, obrastao vrbama i vrbama. Stranci koji su posjetili Moskvu u 16. do 17. stoljeću ostavili su zanimljiva sjećanja kako su u subotu, uoči Palmske nedjelje, prije mise iz Uznesenjačke katedrale Kremlja, s velikim mnoštvom ljudi, nosili veliko drvo (vrbu) ukrašeno raznim umjetnim plodovima, postavili ga u ogromnu saonicu i sproveden, kao u povorci.

Slaveni su vjerovali da vrhovi amajli koji vise s vrata štite od paklenih vizija. Grane vrbe visile su iznad vrata stambenih zgrada jer su obećavale dobro i sreću. Žene su ubrizgavale grančice vrbe u kosu koja ih je štitila od zlih duhova, izoštravale im vid i štitile ih od sljepoće.

Svi istočni Slaveni vjerovali su da je posvećena grana u stanju zaštititi od grmljavine, oluje, drugih prirodnih katastrofa, od zlih duhova i bolesti. U provinciji Tambov verovalo se da vrba bačena protiv vetra može oterati oluju i bacati u vatru - smiriti je.

U Rusiji je plačuća vrsta bijele vrbe bila simbol čežnje i tuge. U davnim vremenima vrbu su nazivali tužnim drvetom, koje ne samo da simpatizira bol, bolesti neke osobe, već je i odvlači od pacijenta. Postoji verovanje da vrba ima čarobna svojstva: štiti ljude od zlih duhova, nevolja i nesreća. Ako nosite grane ovog stabla, možete se osloboditi straha od smrti.

U narodnoj medicini slavenskih zemalja, vrba se koristila kao protuupalno i protiv febrilnog lijeka protiv malarije. Na Kubanu se vrba koristila u lečenju dečijih bolesti. Da biste to učinili, rano ujutro, prije izlaska sunca, otišli su do rijeke i tamo rezali vrbu tri puta u devet grana. Štaviše, tri do devet brojilo se tri puta. Došavši kući, spustili su jednu gomilu devet grana u vruću vodu i okupali dijete kraj prozora, iz kojeg se vidio izlazak sunca. U podne su stavili drugu hrpu vrbe u vruću vodu i okupali dijete kraj prozora, ispred kojeg je u tom trenutku bilo sunce. Uveče, kada je zalazilo sunce, izvodile su se iste radnje sa posljednjom gomilom grana ispred prozora koji su gledali zalazak sunca. Na kraju su sve vrhove vrba s vodom pripadale rijeci i molitvno su izlivene da plutaju po vodi. Vjerovalo se da će se bolest povući.

Bolesnu stoku je fumibirala vrba, mljela je u prah i ranila je, napravila je dekociju i pila je od raznih bolesti, a koristila ga je i kao losione od tumora i modrica. Posvećena vrba bila je hranjena kravama i ovcama, govoreći: "Ne dajem, nego radnik. Baš kao što nožni prst ne isušuje, tako se ni ti, moj Bože, ne suši ovako.

Aspen - ova biljka, puna dostojanstva i ljepote, u narodnim predodžbama se smatra prokletim drvetom; U isto vrijeme se široko koristi kao talisman.

Postoji popularno vjerovanje da demoni žive u lišću aspena. U kršćanstvu se vjeruje da je Aspen kriv što je dozvolio mučiteljima Isusa Krista da od svog drveta naprave križ na kojem su bili razapeti, nokte za igle za pletenje kojima su bili prikovani na križ. Sama Djevica ili Krist prokleli su magarca i kaznili ga vječnim strahom od kojeg se trese do dan danas. Prema drugoj legendi, aspen nije pokazivao poštovanje: u vrijeme Kristova rođenja i nakon njegove smrti, nije se smirio i nije klanjao, već je nastavio hrkati lišćem i drhtati. Stoga, ona drhti bez razloga, ne urodi plodom i ne može sakriti osobu svojom sjenom. Prema drugim pričama, aspen je kažnjen zbog drhtanja grana Djevice Marije, skrivajući se pod njom s Kristom, dok je bježao u Egipat. Napokon kažu kako je Juda, mučen strahom i kajenjem, dugo vremena nije mogao naći drvo koje bi pristalo da ga "primi", a samo je Aspen sažalio i dopustio mu da se objesi na njega, a koje je Bog odmah prokleo.

Zabranjeno je saditi aspen u blizini kuća kako bi se izbjeglo nesreće, uključujući i bolesti; nije se koristila tokom gradnje, nije se grijala peći, izbjegavalo se sjediti u sjeni stabla, nije je unosio u kuću grane aspena itd.

Na nekim se mjestima, među istočnim Slavenima, aspen smatrao i „prokletim“ stablom, usp. karakteristična hutulska osobina imena "Osinavets." Na mjestima gdje raste aspen, prema legendi, đavoli „zavijaju“. Zabrana skrivanja ispod aspena za vrijeme grmljavine svjedoči o prisutnosti đavla na aspeni jer "grom traži aspen". Grom „udara“ crtu u slavenskim vjerovanjima.

Prema bjeloruskim vjerovanjima, vještice su iz vatre iz grančica aspena pripremile zlonamjerni napitak; da bi se pretvorio u vuka ili postao nevidljiv, čarobnjak je morao da se prevrne preko pet aspen-klipova bačenih u zemlju, ili kroz penjanje jastreba; ostavljajući granu aspena pred putnikom, čarobnjak ga je srušio s puta. Želeći sklopiti prijateljstvo s đavolom, pozvao ga je čovjek, koji stoji u šumi na oborenoj aspeni.

Aspen je korišten u magične svrhe i pričanje sreće. Da bi otkrili lopova, Poljaci su stavili stvar u podijeljenu aspenu, koju je lopov dotaknuo; verovalo se da će ga početi groziti groznica, i negativac će požuriti da vrati ukradenu robu. Aspen je korišten u prepoznavanju vještica: moglo se vidjeti hoće li se noć prije Ivana Kupala sakriti u štali ispod brane posebno izrađene od aspena. Kako bi otkrili koja je od žena vještica na selu, Bjeloruskinje su bacile kopa od aspe u zemlju, izrezale čips iz nje, zapalile i kuhale filter (krpu kroz koju se filtrira mlijeko): vjerovalo se da će vještica sigurno doći tražeći da je ne spali vatrom.

U folkloru, vjerovanjima i obredima, aspen djeluje kao efikasno sredstvo u borbi protiv zlih duhova, vještica, čarobnjaka i ktoničkih bića. U požaru su se pali vatre od aspena nakon smrti vračara kako ne bi naštetili ljudima. U ruskoj bajci junaci pobjeđuju Babu Jagu, drobeći je korijenjem aspena; Dobrynya Nikitich visi zmiju Gorynych koju je on porazio na „aspenu“ (ep „Dobrynya and the Snake“). Prema ruskom i bjeloruskom vjerovanju, mrtva zmija mora biti obješena na aspen, inače će zaživjeti i ugristi osobu. Zavere o zmijama najčešće se čitaju preko korica aspena, a zatim se njime trljaju po ugrizu. Vatra od pepela iz drva vatre smatra se najučinkovitijim sredstvom za borbu protiv zlih duhova, otuda i poslovica: tako da gori na drvetu aspen!

Među istočnim Slavenima, kao i u Poljskoj, u grobu "hodajućeg" pokojnika ili vampira zaglavio je upecak. Često se to radilo čak i na sahrani, kako se pokojnik nije pretvorio u „hodajućeg“ pokojnika. Uperena kopriva od aspena dobila je na značaju Perunovu jarbol u očima naroda. Da bi zaštitili krave i telad od napada vještica, stavljaju se na kapije i u uglovima dvorišta aspen, sječu ili rastrgaju; za vrijeme kuge goveda, otjeravši Kravlju smrt, tukli su je (tj. mahali zrakom) trupcima aspena.

U obredima istočnih Slavena, aspen se koristio kao talisman. U noći svetog Jurja i Kupale, uz pomoć aspenijevih grana zaglavljenih u zidovima štala, u kapijama, šupa, štitili su stoku od vještica koje su uzimale mlijeko od krava. U istu je svrhu u hotelu krava na njenom rogu pojačao komad aspena; prvi je kolostrum filtrirao kroz aspen-cijev i dao ga kravi. Ako je kravlje mlijeko kiselo, guralo se kroz grane aspena položene uz prag; kroz trupac aspen postavljen na kapiju dvorišta, bili su prisiljeni da pređu preko upravo kupljenog konja itd.

Zaštita polja od vještica, grančice aspena bile su zaglavljene u usjevima; na isti su način štitili vrtove od molova, gusjenica itd. Iscjeliteljica je, uništavajući dvoranu na polju, izbacila je iz zemlje štapićima aspena i zapalila u vatri.

Za vrijeme gradnje kuće, u kutu temelja su se zabivali pepelovi od jasena, štiteći kuću od svake nesreće. Braneći se od đavla, muškarac, uhvaćen noću u šumi, otišao je u krevet u krug ocrtan na zemlji štapićem od aspena.

Kao spasiteljsko sredstvo protiv demonske opsesije, aspen može poslužiti i kao ljekovito sredstvo za protjerivanje zlih duhova i bolesti. Čitali su zavjeru o šipkama od aspena, koje potom stavljaju na pacijenta. Kad se zubi pokidaju, uzimaju grančicu aspere i tri puta čitaju zavjeru o njoj: "Na moru na Okijanu, na ostrvu na Bujanu, nalaze se tri visoka stabla, ispod tih je stabala zec; premjestili ste zubobolju u tog zeca! " Nakon toga, čvor aspen nanosi se na bolesne zube.

U narodnoj medicini različite su bolesti „prebačene“ na aspen: tokom groznice pacijentovoj su odsečene kose i nokti stavili u rupu izbušenu u drvetu aspene, a rupa je bila probijena šipkom od aspene, verujući da groznica ne može izaći napolje. Ponekad su pacijentove stvari bile zakopane u jami ispod aspena ili je posađen na svježem pipku od aspene, vjerujući da će bolest ostaviti čovjeka u njemu. "Prelazeći" bolest na drvo, tražili su: "Aspene, aspene, uzmi moju kresnju, daj mi lakoću!"

U nekim slučajevima, u zamjenu za zdravlje, osoba je obećala da neće nauditi magarcu - da neće polomiti svoje grane, da neće sjeći, da ne opeče .. U slučaju dječije epilepsije, ošišana kosa i nokti udarali su u vrat na dovratku sa osovinom u visini djetetove visine: vjerovalo se da kad dijete ovo će mjesto prerasti, oporavit će se. Uz dječju nesanicu, aspen je napravljen za dijete ili je aspen stavio u njegovu kolijevku. Uz pomoć aspen, liječio se i zubobolja, kila, dječji strah i druge bolesti. Kako se epidemija približavala, stabla kolere bila su potopljena u zemlju na četiri kraja sela, posjekla drveće aspena i na taj način zaštitila selo od prodora bolesti.

Prelomljena paraliza, iscjelitelji su savjetovali laganje da se odmara protiv drveta aspene. Pacijent se oporavlja ako pročitate zavjeru o šipkama od aspena i stavite mu na prsa.

Svi znaju da je najbolji način za borbu protiv vukodlaka i vampira da je u pitanju aspen. Aspen apsorbuje, oduzima negativnu energiju drugog svijeta. Upravo se to njeno svojstvo smatralo magičnim u prijašnja vremena. U stablu aspena vidovnjaci i mađioničari gube svoje sposobnosti. Ovdje možete pronaći utočište od magičnih potraga, zaštititi se od energetskog vampira i djelomično neutralizirati učinke izazvane štete ili zlog oka.

Glog. Među Slavenima glog je plemenita žena, glog i simbol čednosti.

Ritualne funkcije gloga nastaju zbog njegove bodljivosti, što ovaj grm približava kupini, ružinom kukolju i kupinu. U nekim se nacionalnostima glog naziva teleta. Glog je bila jedna od nekoliko biljaka namijenjenih tkanju vijenca za Krista.

Asocijacija između njegovog proljetnog cvjetanja i djevičanstva dovela je do općeg vjerovanja da zagovara čednost. Cvjetovi gloga koji se koriste za svadbene vijence. Međutim, miris cvjetova gloga mogao bi donijeti smrt.

Koristeći glog, možete spriječiti da mrtva osoba postane vampir. Radi toga su trbuh ili peta trbuhom probijeni trnjem gloga, a radi vjernosti na grob je posađen i grm gloga, a radi vjernosti na grob je posađen i grm gloga. Grane biljke bile su postavljene u dimnjak ako se sumnja da je vampir kroz njega ušao u kuću. Vjeruje se da štap iz ove ubodne biljke može otjerati vraga i ubiti ga nožem čija je drška napravljena od gloga. Glog je stavljen na prag krave kako bi spriječio da vještice uđu.

Vjeruje se da demoni žive u bodljikavim grmljem, a glog je vilica.

U južnih Slavena potres je također i zbog potresa ili oštećenja stabla na čijim se granama nalazi Zemlja, odnosno stuba na kojem počiva .. U istočnoj Srbiji se kaže da se sva zemlja nalazi na granama ogromnog gloga, na koji je pričvršćen veliki crni pas. Ovaj pas stalno žvače glog, a kad mu ostane vrlo malo, počne se puhati svim silama da ga razbije. Iz ovoga se Zemlja trese, ali ne propada, jer vrijedi probiti deblo, kao St. Petar krsti stablo šipkom i glog je ponovo cijeo.

Od zlog oka i pokvarenosti, njegove su grane bile položene ispod jastuka, istovremeno čuvajući od bolesti.

Starješina.

U narodnim predstavama, borovnica se odnosi na takozvane proklete, opasne biljke, jer u njoj živi đavo. U Ukrajini, na primjer, vjeruju da je vrag "posadio" vraga i sada stalno sjedi pod njim. U apokrifnim tradicijama kršćanstva, borovnica osporava sumnju da je to drvo na kojem se objesio Juda Iscariot.

Prema drugoj legendi, đavo se objesio na stablo, zbog čega njegovo lišće i bobice emitiraju krevenski miris. To kaže poljska legenda. da se prvi demon nastanio u ogromnoj jami i na vrh posadio borovnicu da bi je zaštitio. Srbi su smatrali da je grm starijeg staništa stanište vilica.

Možda se zato bazga nije koristila u obiteljskim i kalendarskim obredima, ali je bila široko korištena u magiji, čaršiji, iscjeljivanju.

U isto vrijeme, vjerovalo se da je buzina prebivalište domaćih duhova, koji dobro donose vlasnicima, čuvarima domaćinstva itd. U poljskim i ukrajinskim zavjerama Bizina se poistovjećuje sa Adamom; obraćaju joj se riječima "Byzynovy Adam", "Čovjek Božji, sveti Adam", objašnjavajući mu da i stariji i Adam postoje od postanka svijeta.

Stablo borovnice je zabranjeno spaljivati \u200b\u200bkako bi se izbjegla zubobolja. Dečije igračke nikada nisu napravljene od nje, tako da deca ne bi imala glavobolju. Poljacima, hutsulima, lugaškim Srbima bilo je zabranjeno spavanje pod borovnicom, mokrenje ispod njega, penjanje na borovnici. Stare borovnice nisu korištene kao gorivo, kako ne bi unosile bube i buve u kuće.

Uvedena je zabrana izkorenjivanja borovnica (ako je potrebno, ukidanje ovog posla posebno su unajmili bolove ili mentalno bolesne).

Kršenje ove zabrane, prema narodnom vjerovanju, može dovesti do nesreće, bolesti, na primjer, reumatizma („ako isječete borovnicu, iskrivit će vam noge i ruke“). Vjerovalo se da tamo gdje je iskopan grm starovine nikada ništa neće rasti.

Ti su se tabui otkazali ako je starija sjeckana ili slomljena za bilo koje posebne svrhe: kao lijek, za ukrašavanje crkve ili pravljenje živica, za gorivo. Bilo je moguće slomiti borovnicu određenog dana (na Veliki četvrtak, do podneva).

Borovnica je korištena za magično liječenje bolesti. Pod borovnicom se izlila voda u kojoj se kupalo bolesno dijete, u nadi da će bolest oteti duhu koji živi pod grmljem. Zavezali su stablo s nitima iz odjeće pacijenta s groznicom. Zavere koje su čitale ispod biljke prilikom liječenja zubobolje pretvorile su se u borovnicu: "Sveta borovnica, čuvam te da ne pališ vatrom, a sačuvaš me od zubobolje." Da bi zaštitili dijete od glavobolje, Slovenci su iskopali ošišanu kosu ispod stabljike, a Slovaci su kupili malu djecu u dekociji cvjetova borovnice kako bi osigurali njihovo zdravlje.

A pacijenti sa radikulitisom kleknuli su pred jagodu i zamolili je da preuzme njihovu bolest: „Starija jagoda! "Dazhbog me poslao k vama, tako da biste preuzeli moju bolest!"

U južnih Slavena stabla bobica se široko koristila kod ugriza zmija, škorpiona i osa, a koristila se i u narodnoj veterini.

Među Česima i Slovencima djevojke su se tijekom braka sa sudbinama okretale starijem braku. U božićno vrijeme, djevojčica je otišla do grma starijeg drveta, zatresla ga i rekla: „Protresi, protresi jagodu, odgovori, pseto, iz pravca u kojem živi moja draga“, i slušaj gdje psi laju. Vjerovalo se da se tijekom prikazivanja sreća mogu vidjeti borovnice sužene u grmlju.

U Ukrajini su zavjere okrenute biznisu široko poznate: "od nesreće", "tako da sud ne sjedne", "kako bi stekao snagu i hrabrost", "da bi se riješili svih nesreća".

Grane jagoda su korištene kao univerzalni amulet. Ukrasili su kuće, poljoprivredne zgrade, ograde za zaštitu od vještica u noći svetog Jurja i Kupale, jednostavno su ih nosili sa sobom. Na Balkanu su se grane borovnice (zajedno sa drugim biljkama) koristile u ceremonijama kiše. Ukrasili su dodolu, peperudu, Hermanovu lutku od glave do pete, a na kraju obreda bacili su grane u vodu.

U Rusiji se vjerovalo da ako udariš na put osobljem jagoda, tada se ni zla ljudi ni divlje životinje neće uplašiti. Način proizvodnje amuleta od trske mogu se naći u drevnim ruskim travarima. Na vidjelo takve trske zli duhovi bježe sa svih nogu.

Jela. Prema legendi, smreka je zaklonila Djevicu tokom leta s Kristom u Egipat. Prema drugoj legendi, ona je zaklonila Krista, koji se krio od kuge, za šta je dobila blagoslov i nagrađena je tako što je zauvek ostala zelena.

Obilnost smreke, kao i snažan miris smilja određuju njegovu upotrebu kao talisman. U Ukrajini su se smreke (zajedno s granama bokova ruže i koprive) zaglavile uoči Kupalove noći ispred kapija, štala, krovnih streha i drugih mjesta kako bi se stoka zaštitila od vještica i svinja od bolesti. Stubovi su pri prvom prinosu mlijeka filtrirali mlijeko kroz grančice smreke položene ukršteno kako se ne bi pokvarili. Jelovine jele široko su se koristile za zaštitu zgrada i kulturnog prostora od vremenskih nepogoda. U Moravskoj su ukrasili krstove, koje su na Uskrs zabili u usjeve iz grada. Međutim, jeleve jele posvećene za Božić, Krštenje, Susret, Uskrs ili na dan rođenja Ivana Krstitelja smatrale su se efikasnijim. U Bjelorusiji su posvećene grančice smreke zajedno sa tamjanom postavljene kod postavljanja Kuće pod četiri kuta kako bi se zaštitila od groma. Grane koje su bile zaglavljene u ledu sa strana ledene rupe kod Bogojavljenja donijete su kući, položene za sliku i zaglavile u krovu - od vjetra i groma; vezani za stabla jabuke u vrtu kako bi zaštitili drveće od oluje; zaglavljen u zidu, pod kućom, u podzemlju - "tako da oluja ne dodirne".

Jela - žensko stablo. Vjerovatno je upravo ženska simbolika smreke povezana sa zabranom sadnje i općenito ima smreke u blizini kuće koja bi navodno "preživjela" od kuće muškaraca. Prema verovanju Srba, ako smreka raste blizu kuće, u njoj se neće roditi dječaci. Na ruskom sjeveru nisu postavili smreku u blizini kuće, bojeći se da u suprotnom „muškarci neće živjeti, umrijet će, neke udovice će biti“.

Zabrana sadnje smreke u blizini kuće može se objasniti činjenicom da jela pripada neplodnim stablima (prema bugarskoj legendi, smreka je „neplodna“, jer ju je Majka Božja proklela). U Bjelorusiji jela nije zasađena iz straha da se „ništa neće zadržati u kući“, „ništa se neće roditi ni u krevetiću, niti kod kuće“. Posebno su izbjegavali držanje smreke u blizini kuća mladenki kako ne bi ostali bez djece, "kako ih porodica ne bi iskorijenila".

U vjerovanjima istočnih Slavena smreka je također povezana s poljem narodne demonologije. Prema Vladimirovim teletu, brownie živi u velikoj grani bora ili smreke, ovješenom negdje u dvorištu. Djeca šumskih duhova leže u kolijevkama obješenim na smrekama i borovima, a djeca sirena - pod smrekom. Đavoli vode djecu kako ih smreka i vuče u šumu, a ispod jelke goblin ostavlja izgubljenu djecu da spavaju

Prema legendi, prema uputama čarobnjaka, prokleta djeca koja su im napuštena, kao i vragovi koji zahtijevaju posao od čarobnjaka, bave se prebrojavanjem igala. Postoji zavera iz nesanice iz detinjstva: „Idite, zora, u šumu, sednite na božićno drvce, smatrajte sebe iglama. Tamo ti je stalo, tamo radiš. Znajte moje malo dete od srca, ne vređajte. "

Prema slavenskim vjerovanjima, đavo se tokom grmljavine skriva pod smrekom, privlačeći grmljavinu i munje. To objašnjava zabranu boravka pod smrekom tokom oluje sa grmljavinom.

Jela se široko koristi u pogrebnim i pogrebnim obredima. Na starosjedilački pristanak, bio je običaj da trkači iskope korijenje velike smreke direktno u šumi, okrenu je malo od zemlje i stave tijelo pokojnika bez lijesa u jamu, a potom smreku postave na svoje prijašnje mjesto, "kao da se ovdje ništa nije dogodilo". To je u skladu sa dokazima o sahrani galona između dve jelke, kao i motivom sahrane ispod jelke u srpskim epskim pesmama.

Lijes se često pravio od smreke (kao i od bora i breze), nadajući se da neće dozvoliti da mrtvac "hoda" nakon smrti. To se odrazilo i na ruske psovke upućene vlasniku, koji je imao loše darove: „Ali nemojte mi davati novogodišnji lijes jelke, obloge od aspena“.

Svugdje je postojao običaj bacanja smrekovih grančica na cestovno groblje, i prije i nakon pogrebne povorke. Tako su „asfaltirali“ ili „pometali“ put mrtvima, tako da „ne bi došao, ne bi ometao“.

Među zapadnim Slavenima grane su jele poput vječno zelene biljke, vijenci s njega i smrekovi vijenci jedan su od najčešćih ukrasa groba. Upuštena smreka (kao i čempres, smrekov bor), često ukrašena cvijećem ili vrpcama, mogla se postaviti ili rjeđe - saditi na grobu momka ili djevojke koji su umrli prije braka.

Smreka je služila i kao obredno drvce, uglavnom u božićnoj i novoj godini, nedelji palačinki, na svetkovinama Trojstva i Kupala, kao i na svadbi.

Jela se smatrala simbolom vječnog života, nestanka. Odatle počinje običaj za Božić (naknadno za Novu godinu) ukrašavati kuću ovim drvetom.

Postoji znak: "Stogodišnju smreku ne možete rezati - do problema." - Narod vjeruje da je stara, vjekovita smreka dom vraga. Ako ga smanjite, goblin će se početi osvetiti svim raspoloživim sredstvima, sve do paljenja. I sigurno će početi sa udaranjem sa ceste u šumi, gdje je on gospodar.

Kalinaod davnina su slavenski narodi bili simbol mladosti, djevojaštva, zabave i uživanja. U narodnim predajama - ovo je žena, njena sudbina, njen udio. Cvjeta nježnom bijelom bojom, blistavom čistoćom nevinosti. Ali evo dolazi brak. Radost dolazi na pola s tugom. Cvijet brzo bledi - osjećaji brzo izblijede. Rođena je bobica - ili gorka ili slatka. Na kiši i vjetru lomljuju se krhke grane viburnuma.

Prometna policija Viburnuma već se dugo naziva svetom. U blizini njih bilo je zabranjeno pasti krave, sjeći grmlje. U uverenju, ako detetu zamahnete u kolijevku viburnuma, ono će izrasti kao tekstopisac. Crvena boja viburnuma ima ogromne amajlije, jer je odjeća mladenke uvijek bila crvena.

U stara vremena je viburnum uvek bio prisutan u ceremoniji venčanja. Ona je glavni ukras mladenkinog vijenca, vjenčanog drveta, svadbene kruhe i drugih atributa vjenčanja. Venčani mladenci su bili ispleteni od viburnuma, periwinkle-a i drugih mirisnih biljaka - to je mladima pružalo ljubav dugi niz godina.

Guelder-ruža je također simbol produženja, postoji čak i izraz: "Guelder-ruža je dala klan klanu".

U Ukrajini, kada se u obitelji rodila djevojčica, bobice i lišće viburnuma stavljeni su u prvi font kako bi bila lijepa, rumena, sretna i zdrava. Kalina je bila obješena pored porođene žene kako bi ona i dijete bili zdravi i srećni.

U isto vrijeme, viburnum - drvo i sahrana, nezaboravni - „posadite vas, moje sestre, u moju glavu viburnum“.

U pjesmama se ubijeni, zakleti ljudi, voljeni, koji su umrli od ljubavi, pretvaraju u viburnum.

Viburnum sa spuštenim granama simbolizira tugu za devojčicom. Razbijanje grana viburnuma - Simbolizira da se djevojka oženi. Sakupljajte viburnum, hodajte po viburnumu - tražite ljubav ili ljubav. U Ukrajini viburnum ima posebnu moć: viburnum boja, rastrgana i nanesena svježe na srce ljubavi, utješi čežnju.

Od čitavog lanca slika povezanih sa viburnumom, samo je „viburnumov most“ bio povezan sa mladima i mladošću. Hodanje mostom viburnuma značilo je prepuštanje nesebičnoj zabavi, zabavi. U jednoj pjesmi čežnja djevojka traži od momaka „da joj naprave most viburnuma“, odnosno da je zabave, a žena koja želi povratiti svoju mladost hvata se za njima na mostu od viburnuma riječima: „Oh, uhvatila sam se ljeta na mostu viburnuma; oh, vrati se, vrati se barem na sat vremena!

Kalina je posađena na grobu sina, brata, mladog kozaka i uglavnom neoženjena.

Javor .

U tradicijama zapadnih i istočnih Slavena javor je drvo u koje je osoba pretvorena ("zakleta"). Zbog toga se javorovo drvo nije moglo koristiti za ogrjev („javor je došao od čovjeka“). Nemoguće je napraviti lijes iz njegovog debla („grijeh je truliti živu osobu u zemlji“). Bilo je nemoguće staviti javorove listove ispod hljeba u pećnicu (na javorovu listu vidio se dlan s pet prstiju).

Preobrazba muškarca u javor jedan je od popularnih motiva slavenskih legendi: majka je "proklinjala" nestašnog sina (kćer), a muzičari koji su prolazili kroz šumu gdje je ovo stablo izrastalo su na violinu, što u glasu sina (kćeri) govori o krivici majke.

U pjesmama o majci ili ženi otrovaca, na grobu ubijenog sina (muža) raste jajašca (bijeli javor).

I u južnoslavenskoj tradiciji, gdje su takve pjesme nepoznate, javor se ipak smatra da je umiješan u ljudsku sudbinu. Prema srpskim verovanjima, ako suv javor zagrli nepravedno osuđena osoba, javor će postati zelen, ako nesrećna ili uvređena osoba u proleće dodirne zeleni javor, drvo će se osušiti.

Prema drevnoj tradiciji, prilikom izgradnje kuće na njenoj južnoj strani zasađeno je nekoliko javora. Budući da je kuća obično građena kada je stvorena nova porodica, ta su stabla dobila naziv „Zaručnik“ i „Nevjesta“. Ali, vjerovatno, u nekadašnja vremena ova dva javora, pod čijom su zaštitom kuća bila cijele godine, zvana su stablima boga i boginje.

Javor je simbolizovao sposobnost magične zaštite, ljubavi i materijalnog blagostanja.

Javor je korišten u izgradnji mostova kroz tekuću vodu. Trkačka voda predstavlja prepreku tamnim silama, a javor nije dozvolio tim silama da koriste most.

Javorove grane koje prekrivaju štalu ili zaglave u zidovima, štite stoku od zlog oka i kvarenja.

Maple su nazivali dobrim drvetom, vjerujući da je to prebivalište božanstava ili demona.

Vjerovalo se da javor donosi sreću, štiti od munje, pa je posađen u blizini kuće.

U Rusiji su, da bi sprečile vešticu da uđe u dvorište i u kuću, na vrata zatvorile javorove grane. Da bi se prestrašili zle sile, plod javora pokopan je ispod praga kuće, iznad kreveta je bila obješena zelena grana.

Na uskršnjim jajima se često prikazuju javorovi listovi.

Vjeruje se da javorova strijela ubija mrtve.

U agrarnoj magiji, javorove grane su korištene za uzgoj lana. Zaglavili su se u obradivoj zemlji govoreći: "Gospodine, daj nam lan, kao javorovo drvo."

Postoji vjerovanje da postoji vrlo jaka veza između osobe i javora koja raste u blizini njegove kuće. I dok je čovjek živ i zdrav, tada javor raste i postaje zelenim.

Javor je melodično drvo. „Povucite žicu koja zvoni na suvoj grani drveta klina, otpevajte mi pesmu koja je krvava ...“ čest je motiv drevnih legendi. Upravo od javora pravljena je Sadkova harfa.

Javorove grane korištene su u obredima Trojstva, zelenog božićnog vremena, Dana sv. Na Poleji je subota prije Trojstva nazvana „javor“, „javorova subota“. Na odmoru su na vrata i prozore postavili jedno ili tri stabla ukrašena granama kuće. Vjerovalo se da su u to vrijeme duše preminulih rođaka ušli u kuću i sakrili se u javorove grane.

Nakon praznika, drveće i grane nisu bacani, bili su spaljeni ili sjeckani za ogrjev.

Postoje jalovi povezani sa javorom: "Ako javor ostavi koagulaciju i izloži njihovu donju površinu vjetru - kiši će." "Javorov sok je otišao - proljetni mrazovi su gotovi."

Za žene simbolizira mladića, vitkog i jakog, dobrog i voljenog.

U Ukrajini su javor i lipa izgledali kao bračni par, a pad javorovog lišća obećavao je odvojenost od porodice

Linden Naziv ovog stabla na svim slavenskim jezicima dolazi od riječi "štap" (zahvaljujući viskoznom soku). Mekoća joj se pripisuje Lipe, što ju je učinilo simbolom ženstvenosti, nježnosti, suprotnosti "muškog" stabla - hrasta. Slaveni čitaju lipu ne samo kao simbol žene, već i kao „majku drveća“, donatora života (takav je stav povezan s ulogom lipe u materijalnom blagostanju osobe). Kao što je hrast bio posvećen Perunu, tako je i lipa bila drvo boginje Lade.

U ruskoj narodnoj umjetnosti lijepa lipa povezana je ljubavlju i s hrastom i javorom.

Lipa je bila usko povezana s pravoslavnim kultom i kršćanskim legendama. Bila je ona koja se smatrala drvetom Djevice; Rekli su da se Majka Božja odmarala na njoj, silazeći s neba na zemlju. Slike i ikone visile su na lipi; prema legendi, čudotvorne ikone pojavljivale su se ("pojavljivale") na lipi češće od ostalih stabala. Prema legendi, lipa je pokrivala Djevicu s malim Kristom svojim granama tokom leta u Egipat. Linden je drvo cijenjeno kao sveto u svim slavenskim tradicijama. Među južnim Slavenima stare velike lipe tradicionalno su rasle u blizini crkava i hramova, posebno drevne; pod tim lipovima održavali su se sudovi, održavali praznici i sastanci stanovnika. Verske povorke zaustavljene su ispod lipe za vrijeme vjerskih procesija u poljima, ovdje su organizirana jela itd.

Linden je takođe smatrana sretnim drvetom, kojeg se nisu bojali držati u blizini kuća i saditi na grobove. Rekli su i da je dobro zaspati ispod lipe. Sakralna priroda stabla dovela je do korištenja lipovog drva za rezbarenje „žive“ vatre uz pomoć koje se požari u domaćinstvima obnavljaju godišnje.

S tim u vezi, prirodno je bilo zabraniti dodirivanje cijenjenih vapna, nanošenje im štete, sječenje, lomljenje grana, upravljanje prirodnim potrebama pod njima itd. Bilo je poznato da će konj koji je pokosio grančicu lipe sigurno pasti, ali ako osoba vrati granu na svoje mjesto, konj će se oporaviti. Poljaci su također bili oprezni sjeći lipe, vjerujući da će u protivnom umrijeti ili čovjek koji je posjekao stablo ili neko iz njegove porodice.

Ukrajinci kažu za lipu da joj je Bog dao posebnu moć - da spasi muževe od psovki kojima "nagrađuju" svoje žene. Lipa preuzima sve, zato je njezino deblo sve u porastu. I još jedna stvar: ne možete pobijediti stoku lipom - umrijet će.

Lipu koriste kao univerzalni amulet. Rasprostranjeno je vjerovanje da grom ne pogodi lipu, pa su ga sadili u blizini kuća i nisu se bojali sakriti pod njom tokom grmljavinske oluje. Rusi su o vratu objesili križeve od lipe čovjeka mučenog opsesijama. Za vrijeme ispaše stoke zabili su grančicu lipe na sredini pašnjaka kako se krave ne bi raspršile daleko i životinje ih nisu mogle dodirnuti u šumi. Svugdje u Rusiji vjerovalo se da bi vještica mogla obeshrabriti vukodlaka ako je udariš golim lipovim štapom. Takođe, hrabri ljudi su otjerali vraga koji je na njih vezan. Tokom vjenčanja, stanovnici Hercegovine su kao talisman držali grančicu lipe nad glavama mladenki. Ukrasila je kuće i olovke za stoku na Dan Svetog Jurja i Trojstvo.

Kao i mnoga druga stabla, lipa je igrala važnu ulogu u narodnoj medicini: svugdje su se na nju prenosile razne bolesti, začepljujući komade bolesnikove odjeće, nokte i kosu u deblo drveta; lipe bolesnih ljudi i stoka itd. napunjene su dimom iz spaljenog drva.

Alder - drvo koje se spominje u legendama zapadnih i istočnih Slavena. Oni govore kako je đavo, nadmetajući se s Bogom u stvaranju svijeta, pokušao stvoriti vuka, ali nije ga mogao oživjeti; voljom Božjom vuk je oživeo i bacio se na vraga, koji se od njega sakrio na jelšu. Zatim je krv sa đavolje pete koju je napravio vuk pala na jelšu, zbog čega je njena kora crvena. Prema drugoj legendi, Bog je stvorio ovcu, kao odgovor na to da je đavo stvorio koze i, želeći se pohvaliti pred Bogom, odvukao ju je u Božji rep. Na putu je jarac pobjegao od đavola i sakrio se na jelšu. Od tada, koze nemaju rep, a kora jelše od kozje krvi postala je crvena.

Spominje se i u legendama o Kristovom raspeću: grane jelše slomljene su za vrijeme Kristova bičevanja zbog čega je Krist blagoslovio ovo stablo.

Među južnim Slavenima je jelša korištena u narodnoj medicini, iz nje je isklesana „živa vatra“.

Na ruskom sjeveru bilo je uobičajeno da se žrtvom na jeleni ostavljaju poljski ili šumski duhovi - obično u obliku hljeba i soli.

Zbog svoje crvene boje, jelša je postala čaroban šarm. Kao i sve jarko, crvena kora privlači oko i prema tome štiti je od zlog oka.

Čak i ako se kora skriva u džepu, osoba je pouzdano zaštićena. Odavde je prevladavajući znak ljudi da u džepove mladenki stavljaju komade jelke kako bi mladenke zaštitili od plijena. Njegove grane su zaglavljene oko rubova polja kako bi se zaštitile od tuče i lošeg vremena; kopajte u vodi ispiranjem korijena jelše kako bi se zaštitili od bolesti.

Ako imate vrućicu, potrebno je da odete u šumu i sjednete na svježe posječeni panj jelše i tada će se groznica pretvoriti u drvo. Poljaci su vjerovali da voda koja opere korijenje jelnje postaje crna; ako plivate u takvoj vodi, tijelo će postati crna, ali istovremeno će se osoba spasiti od svih bolesti.

U Poljskoj je Trinity ukrasila kuće s ogradama Alder kako bi ugasila grmljavinu i tuču. Poljaci su zaklali grančice jelke u usjeve ječma, tako da krtice nisu poderale zemlju, a također su postavile i ograde pod snopove da ih zaštite od miševa. Bjelorusi su vjerovali da Alder može zaštititi dom od posjeta "hodajućim mrtvima", jer ima "crvenu krv sotone". Iz istih razloga, na Poleji su ljudi zasadili jelku u blizini kuća kako se „đavo nije vezao“ za osobu. Slovaci stavljaju komad lisna jelše u cipele mladenke i odlaze prema kruni.

Oreshnikzapadni i južni Slaveni imaju sveto drvo. Hazel je pripadala „blagoslovljenim“ drvećem, u koje „ne udara grom“: kada se gromovi, sakrili su ispod nje, grane. Izrađivali su ukrase za kuću s lješnjakovim krstovima, zabijali ih u polja i gospodarske zgrade, posebno na Dan svetog Jurja, na Ivana Kypalyja; vjerovalo se da će oluja zaobići mjesta zaštićena lješnjakom. Istovremeno, verovalo se da će munja i grom, koji nemaju vlast nad samim drvetom, štetno djelovati na njegove plodove. Orašasti plodovi se kvare, crneći, kao da gori iznutra. Zahvaljujući svom statuu, lješnjak se široko koristio kao bijeg od zlih duhova. Demoni. Bugari su protjerali nesanicu na djecu, zaobilazeći kolijevku djeteta sa upaljenom grančicom oraha. Grane lješnjaka zaštićene su od pisalice. Lješnjak je bio efikasan patuljak od zmija i miševa. Bugari su vjerovali da se zmije ne samo boje lešnika, već i umiru od nje. Česi i Slovaci sadili su grane lješnjaka u štalama, tukli ih po zidovima kuća i ostava, tako istjerivši odavde miševe.

Južni Slaveni nisu posadili drvo lješnjaka, vjerujući da će ono kad je njegovo deblo uporedivo s vratom osobe koja ga je posaditi uginuti.

Slovenci su tokom božićne sreće, izazivajući zle duhove na raskrižju, iscrtali čarobnu magiju uz pomoć lješnjakove grane. U Bugarskoj, Makedoniji i istočnoj Srbiji lješnjaci i njegove grane smatrali su se staništem ljudi koji posjećuju zemlju. Stoga su uoči Trojstva ljudi izbjegavali obrezati grane lješnjaka, bojeći se uznemiravati mrtve. Na Uzašašće ili na Dyhovu ukrašene su grane stabla lješnjaka po kući, položene na pod kuće i u crkvi, pokleknule su na njih, molile se i skakale na grane lješnjaka, vičući im. Vjerovalo se da na ovaj način možete čuti mrtve, pa čak i razgovarati s njima. Na kraju dana, te grane orašastih ploča odnesene su na groblje, zajedno sa njima prekrivale grobove, kako bi se u "drugom svijetu" mrtva duša mogla sakriti u njihovoj sjeni.

Božićno bogatstvo koje govori o povezanosti lješnjaka s kultom predaka. Vjerovalo se da šuplji orah predstavlja smrt i gladnu, jadnu godinu, a puna - blagostanje i zdravlje.

Rosehip je mladenke štitio od djelovanja zlonamjernih snaga. U Hrvatskoj su se u ženinu kapu zabila tri trnja iz šipka koja su ga štitila od zlog oka; nakon svadbe mladenkin veo bačen je na pseću ružu, kojem se klanjala devet puta.

U Srbiji je, da bi se dete zaštitilo od veštice, šipka šivala u njegovu odeću, položenu pored njega; u Bugarskoj je bilo zabranjeno sušiti pelene novorođenčeta na pasjoj ruži, tako da mu samoinicijativni ljudi koji žive pod njim ne bi naštetili.

U Hrvatskoj se pseća ruža držala u kući kako kuga nije ušla u nju. Kako vještica ne bi uzimala mlijeko od krava, na dan Svetog Jurja grane pseće ruže bile su ukrašene granama kuće, zabijenim ispred kuće i u štali. Dogros je zaštićen od zmija kako ljudi tako i stoke, na primjer, Poljaci prije paše na pašnjaku napušenog stoke i pastira od dima s bokova ruža.

Vjerovalo se da bokovi ruža daju plodnu snagu, stoga su bokovi ruža u obredima često djelovali u tandemu s voćkama. U Poljskoj i Slovačkoj je s božićnog hljeba pečeno toliko bobica ruža koliko je stoke imao vlasnik: vjerovali su da se životinje neće razboljeti, a krave će dati više mlijeka. U Češkoj su stoke hranjene pasjim ružama za Uskrs.

Kubanska kozaka ima legendu da je pas porastao iz krvi djevojke koja je, ne želeći se udati za ne voljenog, izbo se bodežom. U jesen se ovaj grm oblačio u odijelo crvenih bobica, ali samo ih je ljubazna osoba mogla pokupiti. Ako mu se približio ljuti čovjek, grm je nahrušio trnjem i nije dozvolio da pokupi ni jednu bobicu.

U narodnoj medicini: oboljela su od njega, nakon liječenja vodom se sipala pod grm širokouz. U isto vrijeme, pseća ruža mogla je pružiti zdravlje, za što je došlo do razmjene između pacijenta i grma šipka: pacijent je uzeo crvenu nit visjelu na pseću ružu tokom noći, a žutom nitom visio na vratu jedan dan, rekao je: „Dajem ti žutu nit i daješ mi crvenu nit. " Bolest je prešla na pseću ružu, a životinjska snaga psa uzdizala se do pacijenta. U Bugarskoj je meren pacijent sa epilepsijom štapom koji je pokopan na mestu gde se dogodio napad. U znak zahvalnosti čarobnica je ogrnula crvenu nit na dogrob sa novčićima namočenim i ispod grma ostavila kolač, vino, zob i tri potkove. U Srbiji je pacijent, da bi se oslobodio bolesti, puzao kroz cijepanu štap divlje ruže, koja je zatim bila vezana crvenom niti.

Prema ruskim tradicijama, pomlađujuće jabuke posjedovale su veliku moć: nisu samo mogle darovati zdravlje i mladost, već i vratiti mrtvoj osobi život. Odrastali su u dalekoj zemlji, a čuvali su ih zli divovi ili zmajevi. U slavenskoj mitologiji svi prilazi Iri vrtu, planini Alatyr i stablu jabuka sa zlatnim jabukama čuvaju se grifoni, bazilike. Oni koji isprobaju ove zlatne jabuke dobit će vječnu mladost i moć nad Univerzumom. A samu jabuku sa zlatnim jabukama čuvaju grifoni i sam zmaj Ladon.

Od davnina je poznato da je stablo jabuke drvo ženske moći. Plodovi jabuke dugo se upotrebljavaju kao ljubavna čarolija.

Jabuke i grane jabuke igraju važnu ulogu u svadbenim obredima Slavena. Jabuka je djelovala kao ljubavni znak: momak i djevojka, razmjenjujući plodove, izražavali obostrano saosjećanje, javno su objavili svoju ljubav. Jabuka koju je djevojka usvojila tokom braka znak je pristanka na brak. Južni Slaveni pozvani su na svadbu, noseći jabuke svojim kućama

Jabukova grana koristi se u proizvodnji svadbenog transparenta, drveta; jabuke jačaju u mladenkinom vencu. Grane stabala jabuka Bjelorusi Poljaci i Ukrajinci zabijaju u kruh, a Rusi u pečenu svadbenu piletinu. Kod južnih Slavena koji su otišli na svadbu, mladenka je uzela jabuku sa sobom; u crkvu je nakon svadbe bacila jabuku na oltar kako bi imala decu.

Jabuke su davale mladencima kako bi imali mnogo djece; u bračnoj noći jedna jabuka je bila položena ispod peraja, a druga je slomljena na pola, a svaki od mladenki pojeo je pola. Jabuka je simbol mladenkine čednosti: stavljaju je u vjenčanicu ili umjesto u sito. Pod stablom jabuke južni Slaveni izvodili su obredno brijanje mladoženje prije vjenčanja; kad je mladenkinog glave promijenio u haljinu udate žene, veo je maknuo grančicom s glave jabuke i bacio na stablo jabuke.

Kod Južnih Slavena, na Božić i Novu godinu, najmlađi član porodice donio je u kuću grančicu stabla jabuke, zabili su je u božićno drvce; sva domaćinstva i stoka pogođena su jabučnom štapom, a potom su bačena na stablo jabuke.

Jabuka je utjelovljenje plodnosti: bila je postavljena u sjemensko zrno kako bi pšenica mogla da prostire u velikoj mjeri kao jabuka i kako bi zaštitila usjeve od uklanjanja.

Posljednja jabuka nije ubrana sa stabla: ostavljena je na grani da bi iduće godine bilo usjeva.

U Slovačkoj je mlada ljubavnica, stigavši \u200b\u200bu novu kuću, prevrnula korpu punu jabuka tako da je bilo dosta u domaćinstvu.

Neplodnost je pomogla jabuka koja je nastala nakon sekundarnog procvjetanja stabla jabuke, ili prve na mladom drvetu, a također je dugo visila na stablu jabuke.

Jabuka je povezana sa svijetom mrtvih i igra značajnu ulogu u pogrebnim obredima: stavljaju je u lijes, u grob, tako da ih je pokojnik nosio u "drugi svijet" svojim precima. U bugarskim vjerovanjima arhanđeo Mihael je svoju dušu u raj odveo samo jabukom. Jabuka na stolu na Badnjak bila je namijenjena mrtvima, stoga je u Poljskoj, u strahu od osvete svojih predaka, zabranjeno uzimati jabuke sa božićne jelke.

Stablo jabuke djeluje kao posrednik između dva svijeta, kao vezivna veza u zajedništvu duše sa svijetom predaka. U Srbiji i Bugarskoj nosili su malu jabuku ispred lijesa, sadili je na grob (umesto krsta) kako bi mrtvi mogli da komuniciraju sa živima kroz nju. Vjerovalo se da je drvo sa pokojnicima na putu za njegov prelazak u „drugi svijet“. Kada se stablo jabuke osušilo, to je značilo da je duša stigla u raj.

Vjerovalo se da prije Jabukova spasitelja, tj. prije posvećenja jabuke sirene žive na jabuci. Jabuke su posvećene u crkvi Preobraženja (Jabučni spasitelj) i tek nakon toga im je dozvoljeno jesti.

Osim toga, jabuke se koriste za uklanjanje bradavica, magično nego medicinskim metodama. Zvijezda s petokrakom vidljiva je na jabuci koja je horizontalno prepolovljena, a drvo i cvijeće stabla jabuke koriste se u ljubavnom čarobnjaštvu.

U isto vrijeme, kruška se tretirala kao stanište zlih duhova: u Makedoniji je divlja kruška uključena u red stabala zvanih „samovil“, pod njom je bilo zabranjeno spavati, sjediti, vezati za nju kolijevku itd. Na Poleji su se plašili stajati ispod kruške tokom grmljavinske oluje. Prema srpskom verovanju, na Gruši (koja raste u polju, sa gustom krošnjom, oblinom) živeli su Veshtit i kalaha, veštice okupljene noću, plesale su frizuru; tokom ritualnog proterivanja iz sela Kuge, na staroj krušci ostavljena je žrtva. Živio je ispod kruške, koja je svake noći usisavala mlijeko od krave. Blago je bilo zakopano ispod kruške ili je na mjesto zakopanog blaga zasađeno kruško. U mnogim slavenskim zonama suha kruška, poput vrbe, smatrala se staništem osobine, pa stara stabla nisu bila sječena zbog straha da će doći do gubitka u privredi.

U ukrajinskoj tradiciji zavjere, kruška odgovara svjetskom stablu (hrast) i predstavlja stablo anti svijeta, drvo zla i neplodnosti i suprotstavlja se stablu jabuke.

Grane, voće, drvo, pepeo iz kruške služili su kao talisman i koristili su se u proizvodnji magije. Bugari su od kuje od kruške napravili osovinu svadbenog transparenta, Ukrajinci su zagrlili grančicu kruške u svadbenu štrucu. Kad je mladenka krenula prema kruni, osušene kruške bile su razbacane na svim raskrsnicama; na Poleji je majka oborila mladoženje kruškama, pa je bio bogat; u Plovdivu se vjerovalo da je neplodna mlada žena trebala jesti krušku, najdužu okačenu na drvetu. Da bi novorođenče bilo zdravo, grane kruške stavljale su se u prvu font, voda se sipala nakon kupanja ispod kruške. Prvo voće posvećeno je i podijeljeno komšijama po tragu duše.

U kalendarskim obredima češće su se koristile grane i stabla kruške. U jugozapadnoj Bugarskoj, u Makedoniji, rešena je kruška siromašnom čoveku, ponekad divljem - zbog obilnog plodostavljanja, tako da je kuća bila plodna i bogata. Polaznik grane kruške uzburkao je vatru u ognjištu, izgovarajući dobročinstvo; ljubavnica ju je odnijela do kokošinjaca kako bi kokoši dobro pozurile.

U Srbiji su se tretirali bradavice, apscesi, trljali su ih voćkama kruške, a potom su ih bacali na put rečima: "Ko će me odvesti, ko će me ugristi, ta bolest, moje zdravlje". Bolest je „izlivena“ u krušku u rupu izbušenu u prtljažniku; u sjevernoj Bugarskoj, ispod kruške čija sjena ne pada na druga stabla, djeca su se liječila. Da bi osigurali svoje zdravlje čitavu godinu, na Ivanov dan su se popeli kroz vijenac uvijen na granu kruške.

Slaveni su s vođenjem tretirali voćke, jer su u narodnoj tradiciji bili centar plodonosne moći.

Drvo voća često djeluje kao mitološki blizanci čovjeka. U staroslavenskim tradicijama poznat je običaj sadnje voćke pri rođenju djeteta tako da ono raste i razvija se poput stabla, a drvo će, zauzvrat, donijeti bogatu žetvu plodova. U slučaju djetetove bolesti stablo se pitalo o svojoj sudbini: ako se stablo počne sušiti, dijete bi moglo umrijeti i obrnuto.

Uspravna stabla jabuka u vrtu predskazivala su smrt vlasnika ili ljubavnice. Na Poleji je, nakon smrti vlasnika, bio običaj da se seče kruška ili jabuka.

Gotovo svugdje je voćka bila povezana s ženkom. Na to ukazuje čak i činjenica da su u slavenskim jezicima sva voćka ženska u gramatičkom rodu svojih imena.

Prema narodnim verovanjima, žena je, da bi se oslobodila neplodnosti, morala jesti prve pupoljke, cveće ili plodove sa voćaka, kao i puzati ispod grana savijenih u zemlju, rekavši: "Kako vam ni na koji način nije neplodno, neću neplodna u svom "

Trudnici je bilo zabranjeno penjanje na drveće, branje plodova ili čak dodirivanje voćki, jer bi se u suprotnom drvo, prema legendi, moglo osušiti.

Pod voćem se natočila voda u kojoj se umivala ženska porodica; pokušali su je obradovati prvim plodovima novog usjeva.

Svi Slaveni imaju zabranu sječe voćaka. Njihovo rezanje smatralo se grijehom. Kršenje ovog pravila može prouzrokovati smrt, povrede, sušu.

Voćna stabla praktički se nisu koristila u ljekovitoj magiji, posebno ih bolesti i „pouke“ na njih nisu prenijete.

Drvo voćaka široko se koristilo za izradu amajlija.

Općenito, možemo reći da sva voćka djeluje pozitivno na osobu.

Podaci o magičnim svojstvima drveća sačuvali su u svijesti Slavena samo odjek. Nalaze ih u bajkama, epovima, upozorenjima. Ponekad možete čuti: „Ne skrivajte se u grmljavini ispod drveta!“, „Ne sušite veš na granama drveta!“, „Ne lomite drvo!“. Upozorenja su nam još uvijek živa u sjećanju, ali zašto se jedno ili drugo ne može učiniti, niko ili gotovo niko ne zna. Pod utjecajem kršćanstva, neke ideje o magičnim svojstvima biljaka i razlozima tih svojstava su se promijenile, neke izgubile. Stoga sam u ovom poglavlju imao za cilj prikupiti podatke o čarobnim svojstvima drveća u životu starih Slavena i ispitati ulogu koju su igrali u životu naših predaka

Ova riječ je "marioneta", što se objašnjava prilično jednostavno. Sve što je povezano s riječju "lutka", povezano je s nečim malim, povezano je s mlađom generacijom, pa je riječ bila izabrana za "djecu".

Malo informacija o "podrastu":

Sama riječ "podrast" znači generacijumlado drveće, koje je raslo ili u samoj šumi pod krošnjama starijih stabala, ili od nule - to se mogu posjeći ili izgorjeti područja.

Po starosti stabla iz podzemlja su mlada.

Praktično značenje „obrastanja“ prilično je značajno: to su područja sa mladim drvećem koja mogu postati osnova nove šume.

Ljudi su dugo shvatili važnost takvih „adolescenata“ za očuvanje šuma. Zbog toga, osim prirodnih područja sa mladim drvećem, možete pronaći i umjetna, odnosno posebno zasađena kombinirana. Stručnjaci ocjenjuju pokazatelje kvalitete, vrste, gustinu postojećih prirodnih podrasti u pogledu broja stabala po određenoj površinskoj jedinici i sadnju novih primjeraka, čime gustoću zasada postavljaju utvrđenom optimalnom normom i tako postavljaju temelje za nove razine šuma.

Osim kontrole podraštaja, šumarski stručnjaci primjenjuju niz praktičnih mjera koje doprinose pravilnom formiranju šume, na primjer, razne vrste sječe, koje imaju svoju svrhu i specifičnost.

Prema OST 56-108-98, razlikuju se sljedeći pojmovi:

Izbojci su biljke drveća do jedne godine koje nastaju iz sjemenki.

Samosev je mlada drvenasta biljka prirodnog sjemenskog porijekla u dobi od dvije do pet, a na sjeveru do deset godina.

Tinejdžer je mlada generacija šuma koja je u budućnosti sposobna ući u gornji sloj i zauzeti mjesto starog šumskog štanda, pod čijim je krošnjama izrasla. Podrast uključuje generaciju drvenastih biljaka starijih od dvije do pet godina i u uvjetima Sjevera, starije od deset godina, prije stvaranja mladih stabala ili sloja sastojina.

Mladi rast uključuje održiva, dobro ukorijenjena stabla glavne pasmine, visine veće od 2,5 m i promjera u visini sanduka ispod promjera kaljenja utvrđenog u regionalnim pravilima sječe koja mogu sudjelovati u formiranju sastojina, pa je stoga zabranjena sječa takvih stabala.

Tinejdžer je sjemenskog i vegetativnog porijekla.

Regeneracija sjeme šume smatra se najsavršenijom, omogućavajući novim generacijama stabala kao rezultat cijepanja likova da se uspješno poboljšaju nakon promjenjivog okruženja.

Vegetativna obnova u svojoj biti je apsolutna kopija svojstava matičnog organizma bez genetskih razlika. To smanjuje sposobnost prilagodbe nove generacije takvih biljaka. Među vrstama drveća vegetativno se obnavlja, za razliku od četinjača, gotovo svi listopadni. Istovremeno iz vegetativnih organa matične biljke izbijaju nove jedinke: spavači i adneksni pupoljci na deblu, granama, korijenju. Ova sposobnost se koristi u šumarstvu za širenje posebno vrijednih klonova ili pojedinačnih uzoraka. Formiranje podređenih korijena na izbojcima četinjača u prirodnom je okruženju rijetka pojava. Zbog toga se za njihovo vegetativno razmnožavanje koriste vakcinacije.

Postupak akumulacije podzemlja ispod nadstrešnice postolja naziva se preliminarna regeneracija, tj. obnavljanje koje se događa prije sječe (prije njegove smrti). Tinejdžer ispod nadstrešnice naziva se podrastom preliminarne generacije.

Obnova koja se dogodi nakon evidentiranja naziva se naknadnom. Prema tome, podražaj koji se pojavio rezanjem naziva se podrastanjem naredne generacije.

Rast svih vrsta drveća dijeli se na:

· Po visini - u tri kategorije veličine: mali do 0,5 metara, srednji - 0,6-1,5 metara i veliki - više od 1,5 metara. Mladi stalež koji se treba sačuvati uzima se u obzir zajedno s velikim podrastom;

· Po gustoći - u tri kategorije: rijetko - do 2 tisuće, srednja gustina - 2-8 hiljada, debela - više od 8 hiljada biljaka po hektaru;

· Raspodjela po površini - u tri kategorije ovisno o pojavnosti (pojava podrast je omjer broja knjigovodstvenih parcela s biljkama i ukupnog broja registracijskih parcela položenih na probnoj parceli ili površini sječe, izraženo u postocima): jednolična - učestalost preko 65%, nejednaka - pojava 40-65%, grupna (najmanje 10 komada malih ili 5 komada srednjih i velikih primeraka održivog i zatvorenog podrastka).

Održivi rast i mladunčad crnogoričnih šumskih sastojina karakteriziraju slijedeće karakteristike: guste igle, zelena ili tamnozelena boja igala, izražena zamućenost, šiljasta ili stožasto-simetrična gusta ili srednje gusta krošnja s dužinom od najmanje 1/3 visine debla u skupinama i 1/2 visina debla - u jednom položaju, rast visine u proteklih 3–5 godina nije izgubljen, rast apikalnog izdanka nije manji od rasta bočnih grana gornje polovine krune, ravna, neoštećena debla, glatka ili sitno ljuskava kora bez lišajeva.

Rastući podrast na mrtvoj šumi i mladi rast crnogoričnih šumskih sastojina mogu se klasificirati kao održivi prema naznačenim znakovima ako je mrtvo drvo propadlo i korijenje podzemlja prodrlo u mineralni dio tla.

Održiva podrast šumskih nasada tvrdog drveta karakterizira normalna opstrukcija krošnje, s deblima proporcionalno razvijenim u visinu i promjer.

Odredba 51 Pravilnika o sječi drveta kaže: „Kada se zrele, zrele šumske sastojine sačuvaju, podrast šumskih sastojina ekonomski vrijednih vrsta sačuvat će se na područjima koja nisu zauzeta punionicama, glavnim i pčelinjačkim stazama, putevima, proizvodnim i stambenim površinama, u iznosu ne manjem od 70 procenat za jasno sječu, 80 posto za selektivno sječu (za planinske šume - 60, odnosno 70 posto). "

U vezi s ovim zahtjevom, ako na tehnološkoj mapi razvoja reznog područja postoji dovoljan broj održivih podražaja, nakazuje se potreba za njegovom očuvanjem na čitavom području područja sječe ili u njegovim dijelovima sa zavjesom mjesta obrastanja. Dozvoljeno je sječa podrast:

· Pri rezanju nišana;

· Pri čišćenju obješenih i mrtvih stabala;

· Na teritoriji gornjih skladišta i punionica;

· Na stazama šumskih puteva;

· Na klizanju;

· Na mjestima ugradnje mehanizama;

· Mehaniziranom sječom stabala u radijusu od 1 m od odbačenog stabla;

· Na stazama do 3 m, kako bi selica napustila stablo.

Stavci 13. i 14. Pravila pošumljavanja šuma glase kako slijedi:

Mjere za očuvanje podrast šumskih sastojina vrijednih šumskih vrsta provode se istodobno s sječom šumskih sastojina. Iznuđivanje u takvim slučajevima provodi se uglavnom zimi na snježnom pokrivaču uz primjenu tehnologija koje osiguravaju očuvanje od uništavanja i oštećenja količine podrastu i mladog rasta vrijednih vrsta drveća ne manju od one predviđene za uklanjanje sječa.

Održivi rast i mladi rast bora, cedra, ariša, smreke, jele, hrasta, bukve, jasena i drugih šumskih nasada vrijednih vrsta u njihovim klimatskim uvjetima podliježu zaštiti tijekom sječe šumskih sastojina.

Rast kedra, a u planinskim šumama i podrast hrasta i bukve, podložan je registraciji i očuvanju kao glavnoj pasmini za sve metode sječe, bez obzira na broj i prirodu njegovog rasprostranjenja na površini sječe i sastav šumskog sastojina prije sječe.

Da bi se na čistini zaštitio podrast glavnih vrsta šumskog drveća od nepovoljnih čimbenika okoliša, što uspješnije uzgajaju i oblikuju šumske sastojine željenog sastava, podrasti pratećih vrsta drveća (javor, lipa i dr.) I grmova vrsta u potpunosti se ili djelomično čuvaju.

U borovoj šumi koja raste na pjeskovitim ilovastim tlima sačuvani su sastojci od smreke, pod uvjetom da smreke ne smanjuju kvalitetu i produktivnost sastojina. Tijekom obnove šumskih sastojina borova i smreke, na sječilištu se, ako je potrebno, održava podrast kako bi se zaštitilo tlo i formirali održivi i visoko produktivni sastojci šuma i smreke.

Pod utjecajem štetočina, nerazvijenih i oštećenih tijekom sječe, podrast na kraju operacija sječe treba smanjiti.

Tijekom selektivne sječe, sve podrasti i mladunci dostupni pod šumskim krošnjama podliježu računovodstvu i očuvanju, bez obzira na broj, stepen održivosti i prirodu njihove distribucije na tom području.

Da bi se odredio broj porasta, koriste se faktori konverzije malog i srednjeg porasta u veliki. Za mali porast koristi se koeficijent 0,5, srednji - 0,8, veliki - 1,0. Ako je podrast mješovit u sastavu, provodi se procjena obnove za glavne šumske vrste koje odgovaraju prirodnim i klimatskim uvjetima.

Registracija porasta i mladog rasta vrši se metodama koje osiguravaju utvrđivanje njihove količine i održivosti s greškom u točnosti određivanja ne većem od 10 posto.

U svim slučajevima potrebno je promatrati unaprijed određene udaljenosti između nalazišta na vidikovcima i čitanje vrpca. Na zemljišnim parcelama površine do 5 hektara postavljeno je 30 obračunskih mjesta, u parcelama od 5 do 10 hektara - 50 i preko 10 hektara - 100 mjesta.

Trenutno se vjeruje da je od svih mjera za promicanje prirodnog pošumljavanja najefikasnija zaštita podlogu, odnosno naglasak je na očuvanju rezultata preliminarnog pošumljavanja. Za očuvanje podrasta razvijene su posebne metode sječe drva (metoda Kostroma s mehaniziranom sječom, metoda shuttlea tijekom rada VTM-a itd.) Koja vam omogućava da uštedite do 65% podrasta koji je dostupan u pčelinjacima, ali značajno smanjuje produktivnost glavnih radova.

Očuvanje obrastanja i mladog rasta tijekom sječe osigurava obnavljanje šume na čistinama s ekonomski vrijednim vrstama i sprječava neželjenu promjenu vrsta, skraćuje razdoblje obnove šume i vremenski uzgoj tehnički zrelog drva, smanjuje troškove pošumljavanja, pomaže u očuvanju vodno-zaštitne i zaštitne funkcije šuma. U naučnoj literaturi, recimo, u radovima prof. V.N. Menšikov, postoje dokazi da takva metoda promicanja pošumljavanja može smanjiti sječu glavne pasmine za 10-50 godina.

Međutim, kao što pokazuje praksa, primarni fokus na očuvanju obrasta nije uvijek opravdan iz sljedećih razloga:

· Na većem dijelu ravnog zemljišta šumskog fonda RF prekrivenog šumom glavne su vrste četinari;

· U šumama u kojima se kao glavnu vrstu biraju svjetlosni četinari (bor, ariš), podrast ovih vrsta je gotovo izostao zbog njihove nesposobnosti da se normalno razvijaju pod krošnjama majke;

· U šumama formiranim četinicama otpornim na sjenu (smreka, jela) postoji veliki broj podrastišta, međutim, prema našim opažanjima i prema drugim istraživačima, veliki broj porasta sačuvanih tijekom sječe umire u prvih 5–10 godina nakon bistre sječe uslijed oštre promjene mikroklime i režim svetlosti nakon uklanjanja plastenika majke (spaljivanje iglica i vrata korijena, cijeđenje korijena itd.). Osim toga, postotak uginuće podrasti izravno ovisi o vrsti sječe, a samim tim i o vrsti šume koja joj prethodi;

· Podrasta koja umire u dobi od 1 do 2 starosne dobi odbacuje područje sječe, povećavajući opasnost od požara i povećavajući rizik od štete od šuma i štetočina.

U vezi s gore navedenim, može se tvrditi da u određenim vrstama šuma, s naglaskom na prirodno pošumljavanje, odbijanje očuvanja obrasta, uz obavezno napuštanje izvora sjemena, može dati više pozitivnih nego negativnih rezultata iz sljedećih razloga:

· Tehnologije sječe bez očuvanja obrasta su produktivnije od tehnologija sa njegovom očuvanjem;

· Napuštanje strogo određene mreže klizača koji pčelari znači da se teretni rad klizačkih staza (jedna staza) može značajno smanjiti (ovisno o udaljenosti od gornjeg skladišta, šumske rezerve po hektaru i nosivosti klizača), što će pridonijeti poboljšanju šumskog tla zbog njegovog mineralizacija, kao i dovođenje gustine tla u optimalan za razvoj sjemena, tj. poboljšanje uvjeta za naknadno prirodno pošumljavanje);

· Kada uklanjate mjesta za prijavu iz ostataka zapisivanja, moguće je koristiti visokobudžetne pick-up pick-up-ove;

Odbijanje da se očuva podrast omogućit će širu primjenu tehnologije klizanja stabala, naglo povećavajući produktivnost operacije čišćenja stabala iz čvorova (kada se koriste pokretni strojevi za odmrzavanje), omogućit će koncentriranje većine ostataka sječe u gornje skladište, što će uvelike olakšati njihovo daljnje odlaganje i smanjiti složenost čišćenja površina sječe.

U brojnim naučnim publikacijama o uspjehu prirodnog pošumljavanja konstatirano je da na čistkama u zapadnom i srednjem Sibiru umire 15–95%, a ponekad i 100%, sačuvanih održivih crnogoričnih rastinja. Dobijeni su isti podaci o nekim vrstama sječe za uvjete sjeverozapadne regije Ruske Federacije V.I. Obydennikov, L. N. Rozhin. Napominju da je „smrtnost porastanja smreke (20 godina u vrijeme sječe šuma) za petogodišnje razdoblje nakon sječe (u uvjetima Krestetskog LPH) iznosila 18,5% pri formiranju sječe trava i trava, 57 u šumi travnatih vena; 3%, u čitniku - 100% .

Pored toga, kao rezultat velikih istraživanja provedenih 80-ih godina dvadesetog stoljeća, ustanovljeno je da na cijelom sjeverozapadnom području površina šuma ima dovoljno za održivu obnovu šuma, broj podrast glavnih vrsta ne prelazi 49,2%, štoviše, u nekim područjima ne prelazi 10% (Novgorod - 9,0%, Pskov - 5,9%).

Gore navedene činjenice omogućuju nam da tvrdimo da je očuvanje obrastanja na značajnim šumskim površinama neisplativo zbog loših izgleda za njegov razvoj ili nedovoljne količine. U ovom slučaju dolazi do izražaja naknadno prirodno pošumljavanje, koje se zasniva na obveznom očuvanju izvora za sjetvu i podržano takvim mjerama pomoći kao što su priprema tla, uklanjanje sječih površina itd.

S gledišta naknadnog prirodnog pošumljavanja (klijanje sjemena koje je palo u tlo) stanje tla će biti jedan od glavnih faktora koji utječu na uspjeh ovog procesa. Također je očito da će upotreba strojeva i mehanizama za izvođenje posebnih tehnoloških operacija pripreme tla za prirodno pošumljavanje povećati troškove i složenost procesa zahvata sječe. Stoga je pri obavljanju postupaka sječe potrebno nastojati postići takav utjecaj na šumsko okruženje, posebice na tlo područja sječe, koje bi osiguralo optimalne uvjete za naknadno pošumljavanje.

Ovaj pristup se odražava u Pravilima sječe drveta, stav 56 ovih pravila: „U nizinskim šumama, s jasnom sječom bez očuvanja obrastanja, u uvjetima šumskih vrsta, gdje je mineralizacija površine tla pozitivna za pošumljavanje, područje povlačenja nije ograničeno. Vrste (grupe vrsta) šume u kojima su takve seče dozvoljene su navedene u šumarskim propisima šumarstva i šumskog parka. "

Istovremeno, u regulatornim dokumentima ne postoje konkretnije upute, u kojim se slučajevima može smatrati da mineralizacija površine tla ima pozitivnu vrijednost za pošumljavanje.

Njega za tinejdžere

Nakon završetka procesa sječe tijekom ljetne žetve i nakon otapanja snijega i otapanja tla pri zimskoj sječi, uskladišteni podrast se čuva i brine o njemu. Mladost i mladi rast oslobađaju se ostataka od sječe, korijenski sustav biljaka se pritisne na zemlju, u kojem se prekida kontakt s tlom. Uzorci slomljeni, opušteni i teško oštećeni tijekom seče se posječuju i uklanjaju iz pčelinjaka ili zemljišta zajedno s ostacima sjeckanja.

Nakon glavne smrtnosti, nakon 2-3 godine, izsušene, teško oštećene jedinke glavne vrste uklanjaju se, na primjer, imaju oguljenu koru širinu od 2 cm, uzgoj nepoželjnih vrsta ili njihovo drveće naknadne obnove i grmlje koje ometaju rast glavnih vrsta. Prve godine nakon sječe ovakav posao se ne smije izvoditi, jer neželjena vegetacija drveća i grmlja služi kao zaštita podrastu od sunca, mraza i vjetra što pospješuje ukupno isparavanje. Njega podrasta, kao mjera za poticanje prirodnog pošumljavanja, posebno je potrebna za fotofilijske vrste: bor, hrast, ariša.

U uvjetima normalnog opskrbe vlagom u pouzdanom (svjetlosnom) podrastu, poboljšava se ne samo transpiracija, nego i fotosinteza, povećava se metabolizam, aktivira se korijensko disanje, što pridonosi razvoju korijenskog sustava i asimilacijskog aparata. Važno je da se iz pupova položenih pod šumskim krošnjama na čistinama formiraju iglice koje su po svjetlu slične anatomiji i morfologiji. Nove igle nastaju i iz spavaćih pupoljaka.

Tekst Borisa Kolesova:

(1) Vedro smrznuto zimsko jutro. (2) Šetam uskom seoskom stazom s kantama do izvora. (H) Nisam imao toliko godina da donesem dvije kante vode odjednom. (4) Tada će to biti dvije voluminozne pocinčane posude, pa čak i rocker. (5) Slijedeći primjer moje bake, otići ću do izvora s dobro naoružanim seoskim pomoćnim uređajem, ali ne mogu uravnotežiti kante - nastavit ću hodati.
(6) Evo, mali seljak ide u provaliju, duboku i snježnu, gdje teče čista, nikad smrznuta struja. (7) Vidim gore, iza bijele rupe, iza nebeskoplavih snježnih pahulja, zelenih božićnih drvca. (8) I iz nekog razloga mi je duša radosna i želim da skoknem u ravnicu da skočim, onda se, već na izlazu iz nje, okrene i opet primijeti zeleno živo stablo. (9) Zajedno s njima zadovoljan sam transparentnošću neba, bjelinom snijega i ljutim, ne baš jakim mrazom.
(10) Tada sam ljeti više puta prolazio pored tih božićnih drvca tri kilometra do susjednog sela.
(11) I uvijek ih je sretao na putu - da šeta stazama - s tako ushićenom radošću, kao da na zemlji nije vidio ništa ljepše! (12) Ili možda stvarno nije vidio tako nešto što se prelijeva sa njihovim gustim smaragdnim čarima: u našem selu, izgubljenom u februaru po snijegu, a u julu u pločicama trešnje, nije bilo galerija slika, pa čak ni kluba.
(13) Sada mi je već sedamdeset, ali uvijek se sjećam onog božićnog drvca.
(14) Ne mogu objasniti što nije u redu sa mnom - ponekad se probije suza: ti si draga moja, ljubljeni!
(15) Dani su se u međuvremenu nastavili tokom niza godina; mnogi događaji, sastanci postali su poznati, sjećanja su se polako brisala. (16) Ali ti dani nisu otišli nigdje kada su vozili noge praznog promatrača po zaštićenim djevičanskim predjelima šume Prioksko-terasaste šume, uz predivni tamošnji rezervat. (17) Ovdje su smreke bile posebne. (18) Sam rezervat, sa svim svojim biljkama i životinjama, neobično je zanimljiv. (19) Neki bizoni vrijede! (20) Gdje još možete vidjeti moćne divove koji su postojali u vrijeme starih slavenskih naroda? (21) Ali što se tiče rezervisanog stabala smreke ... (22) Ovdje držite oči otvorene!
(23) S druge strane rijeke Oke, u šumarskoj stepi ili stepi na jugu, teško je susresti božićno drvce koje sasvim prirodno raste. (24) U srednjoj Rusiji je za takva stabla postavljena granica po prirodi, nacrtana je nevidljiva crta, objasnjena osobinama ruske klime. (25) Da bi uzeli čak i vlagu koju su jeli jako, nije dovoljno u stepkama * zar nije tako? (26) U sušnoj i toplijoj klimi, nije lako stajati malo božićno drvce, brzo odrasti, ići dublje u zemlju i steći snagu. (27) Dolaze čak i umjetna pošumljavanja gdje se podražaji pružaju brižnom brigom, govoreći jezikom šumara, neprofitabilni i borovi se preferiraju među četinari. (28) Sreo sam uredne zelene linije mladih borova čak i na stepeništu Don. (29) Ali nisam vidio zasade smreke.
(30) Jela je visoko cijenjena u drvnoj obradi, proizvodnji papira, proizvodnji glazbenih instrumenata koji pjevaju ... (31) Ali kako procijeniti ljepotu svog prekrasnog zelenog ukrasa usred ruskih snijega?
(32) Naša je priroda tako zadivljujuća da postoji želja biti s njom u nastojanju da živimo, prevaziđemo poteškoće i budemo korisni ljudima. (ZZ) Imao sam radosne, sretne dane. (34) Bilo je trenutaka kada je poslovni duh shvaćao ono što je važno u svakodnevnom životu, puno raznoraznih nevolja. (35) Dajte nekome knjigu, nekome violinu, nekome drva za peć, nekome nekakvu sječku za izgradnju kuće .. (Zb) Netko ko i šumari znaju zašto se njeguje umjetna sadnja.
(37) Ali srce boli i boli smrekova šuma ... (38) 3a te smrekove šume, kako su se zvali vlažna šumska mjesta s pretežitošću ove četinarske vrste, za one zasade u svetištima u kojima su mlada božićna drvca izložena nemilosrdnom napadu. (39) Ko ih napada, siromašni, u naše vrijeme? (40) Često divlji kombajni žele srušiti veliko i snažno stablo kako bi sa njega uzeli bujni vrh. (41) Pored toga, u velikim sletovima, gde ne možete postaviti dobrog čuvara, drvo za ogrev je u punom zamahu. (42) Možda ima nekih koji će mi se usprotiviti, ali gdje je onda toliko ružnih panjeva u mladim šumama, ha?
(43) Vodite računa o čudu prirode, brinite se za ljepote, posebno u novogodišnjim danima.
(44) Mlada božićna drvca - ona su za sve i za sve. (45) Mladi za zemlju su zlatni fond. (46) Negovane ljepote prirodnih rezervata - blagoslov za rusku šumu. (47) Ova nježna božićna drvca prilično su vrijedna mladost.
(Prema B. Kolesov)
Boris Kolesov je ruski pisac, novinar, scenarista.

Sastav po tekstu:

Koja je prava ljepota prirode? Ruski pisac, novinar Boris Kolesov raspravlja o ovom pitanju u tekstu.

Autor se prisjeća svog djetinjstva, dok je, krećući prema izvoru vode, na putu sretao zelene božićne drvce. Čini se da su postojale obične smreke, kojih ima svuda puno, ali B. Kolesov ih se sjećao cijeli život. Mnogo godina kasnije autor ne može zaboraviti emocije koje su mu „zelene ljepote“ donijele.

Stav autora je jasan: priroda je lijepa. Moramo biti u stanju vidjeti ovu ljepotu i zaštititi je.
Dijelim mišljenje Borisa Kolesova. Zaista trebate moći vidjeti i cijeniti ljepotu koja nas okružuje. Uostalom, priroda to ne krije od nas.

Okrenimo se pjesmi Aleksandra Sergejeviča Puškina "Zimsko jutro". Lirski junak oduševljen je ljepotom zimskog jutra. Autor na svaki način oživljava sliku, prisiljavajući čitatelja da prodre u krajolik jednog lijepog zimskog jutra i osjeti sve po sebi. Kako bi pokazao svu ljepotu, autor se okreće takvom sredstvu umjetničkog izraza kao personifikacija: "mećava je bila ljuta", "izmaglica je žurila".

U priči o Vasiliju Šukšinu „Starac, sunce i devojčica“, osamdesetogodišnjak, slep, svaki dan na istom mestu divio se prirodi. Priča vam daje na pamet da čovjek ne samo da vidi ljepotu prirode, već i osjeća.

Boris Kolesov siguran je da je mnogo bolje živjeti u jedinstvu s prirodom nego zasebno. Takve emocije koje priroda i njezina ljepota čovjeku donosi su nigdje.