• основен
  •  > 
  • Саморазвитие
  •  > 
  • Абхазия. Игуменка Серафим (Робустов) и Херувим (Попов), основател на женския манастир в планините на Абхазия Манастир Света Троица Сухум

Абхазия. Игуменка Серафим (Робустов) и Херувим (Попов), основател на женския манастир в планините на Абхазия Манастир Света Троица Сухум

Монахини от Бирчи

Никога не е имало храм в древното планинско село Биржи ... - в разговор влиза майка Елена. - Имаше няколко селски къщи, но след конфликта между Грузия и Абхаз, собствениците изоставиха домовете си и не посмяха да се върнат ... Сестри от манастирите в Мордовия пристигнаха в разрушени къщи преди десет години и дойдоха да издигнат православен манастир в това отдалечено място. За такъв подвиг мордовските монахини бяха благословени от изповедника на Троице-Сергиевата лавра архимандрит Кирил (Павлов) и санаксарския старейшина Шейхумен Йероним (Верендякин † 2001). Двадесет и пет сестри - и млади, и на респектираща възраст - пристигнаха в разрушено планинско селище, където нямаше светлина, газ или други ползи от цивилизацията. Отначало те спяха почти на открито, нямаше най-необходимото, но въпреки това построиха манастира "Света Троица".

Но как сестрите, далеч от строителството, могат да построят манастир? Трябва да можете да правите много: да изграждате цимент, да слагате тухли, да рисувате стенописи ... Игуменката Херувим действала разумно: изпращала своите пратеници да учат като зидар, бояджия, дърводелец, електротехник, готвач, иконописец ... Сестрите ходели на ред и получавали две-три специалности наведнъж, дори неговият дизайнер се появи в манастира. И работата започна да кипи.

И скоро храм със златна глава се възкачи на небето от руини и опустошения, възстанови трапезария и пекарна, възстанови две къщи за гостите на манастира и разшири клон от електричество от Сухуми. Отоплението в манастира е печно, а за него самите сестри добиват дърва за огрев. По планинските склонове има безкрайни градини, земята ще роди толкова щедро, че монахините просто нямат време да съберат всичко. Сестрите молят православните да дойдат при тях за помощ в сезона на събиране на мандарини и хурма ...

Срещнаха ни в манастира в началото предпазливо, на контролно-пропускателен пункт. И както без него: много дръзки хора ходят в планината, а сестрите са се научили да се защитават от тях. Когато монахините научиха, че свещеникът идва от Самара и че знаем и отидохме по едно време при техния духовен наставник, по-възрастния шейхумен Йероним, веднага станахме като роднини. Бяхме отведени в църквата за служба, в същия ден беше празникът на Царските мъченици, след това в много удобни килии и след това в трапезарията.С такава любов всичко беше направено в манастира и каква богата и красива трапеза, всичко от вашата градина, градини и пчелин.

Най-вече сестрите бяха поразени от истинската християнска любов, това е много рядко сега ... Те просто ни любезно любяха. Когато хапнахме, сестрите ни пяха и ние излязохме да ни придружим до целия манастир и пяхме духовни песни, викаха, те ни дадоха море от добрини по пътя си. Вече бяхме се отдалечили, но чухме сестрите да стоят и да пеят молитви по пътя си ...

/самарският свещеник Сергий Жихарев /

Храмът в село Дранда се намира в Абхазия, близо до град Сухум. Това е най-древната конструкция на Кавказ, направена във византийски стил от VI век. През 1885 г. тук е открит манастир. Също така в манастира имаше училище за 50 деца, ковачница, мелница, дърводелска работилница. В наши дни храмът функционира, в него се намира затвор.

Той е построен от тухли и калдъръмени камъни, проектирани във византийския стил от VI век. През Средновековието храмът е бил резиденция на епископите. Но през 1634 г. той е разрушен след нападението на Турция.През 1885 г. монасите от Нов Атон възстановяват храма и отварят мъжски манастир с него. Първоначалният вид на манастира малко се е променил. Куполът е повдигнат и възстановен, стените са покрити с циментова замазка.

През 1917 г. на територията на манастира започва да се намира катедралата "Успение на Божията майка", също книжарница, гробница, печатница, хотел, болница, баня, около манастира има разкошна градина. И през 1928 г. манастирът е затворен, след което е разграбен. В наши дни катедралата Успение на Дева Мария работи, а затворът се намира в помещенията на манастира.

Храм Каман

Храмът Каман се намира в Абхазия, близо до град Сухум, в село Каман. Еднокаменната каменна сграда без изпъкнал свод е най-старата сграда в манастира. След разрушаването на храма той е възстановен, добавени са два параклиса и триетажна камбанария. Когато камбанарията била построена, те намерили саркофаг от варовиков блок. Според легендата това е била гробницата на Йоан Златоуст.

Храмът стои в долината на река Гумиста. Изграден от камък през 11 век, без изпъкнали аспиди. В стари времена църквата е била оградена с каменна стена.През 1884 г. тук посещава археологът Вирис от Гърция и той свързва старото име на Гума с град Камана, в който е погребан св. Йоан Златоуст. Оттогава селото става популярно сред поклонниците.

След разрушаването на храма той е възстановен отново, добавени са два допълнителни параклиса и триетажна камбанария.Сега храма е в експлоатация, към него е положен път на живописни места.

Материал от азбучни поклонници

Абхазия  (Абх. Aҧsny [Apsny], кар. Столицата е град Сухум.

Селища на Абхазия

Православието в Абхазия

Православието в Абхазия  - Историята и настоящото положение на православието в Абхазия.

Според легендата православието в Абхазия има апостолски произход. От началото на IV в. Тук съществува абаджийска епархия на Константинополската патриаршия. През VIII век е създаден абхазският католикосат, обединяващ редица епархии, съществувал до 1819 г., когато е приложен към Грузинския екзархий на Руската православна църква. След едностранното отделяне на Грузинската православна църква от Руската църква през 1917 г. в Абхазия съществуват както енориите на Грузинската патриаршия, така и Москва. С уреждането на каноничното положение на Грузинската църква през 1943 г. всички православни енории в Абхазия стават част от Сухумската и Абхазска епархия на Грузинската православна църква. В момента Абхазия е част от каноничната територия на Грузинската православна църква, която включва Пицунда и Сухумо-Абхазийска епархия де юре, но поради политическата ситуация Грузинската православна църква не е в състояние да управлява църковния живот на територията на Абхазия. Повечето от съществуващите енории в Абхазия са под юрисдикцията на обявената през 2009 г. Абхазска православна църква, която не е призната от никоя местна църква. През 2011 г. трима свещенослужители, напуснали Абхазката православна църква, подкрепени от редица миряни, образуват неканоничната „Света митрополия Абхазия“.

Историята

Историята на християнството в Абхазия датира от І в. Сл. Хр. Смята се, че тук проповядвали апостолите Андрей и Симон Кананит, които в средата на I век били обезглавени от римските легионери в Анакопия. Има доказателства, че апостол Матей също провежда своята проповед в Абхазия и е погребан в град Севастополис.

В след-апостолското време християнството прониква в Абхазия чрез църковни водачи, християнски войници, християнски държавни служители. Сред тях бяха мъченическите мъченици Оренти и шестте му братя (ІV век), двама от тях - Оренти и Лонгин, бяха погребани в Пицунда, а един - в Зиганис); Великомъченик Василиск от Комански (IV в.), Св. Йоан Златоуст (починал при Команите през 407 г. и първоначално бил погребан в църквата на Команския манастир).

IV-VI век

В началото на IV в. Епископска катедра се появява в Питунто (днешна Пицунда), подчинена юрисдикционно на Константинополската патриаршия и ръководена от епископ Сафроний. Това беше първата църковно-административна формация на територията на Абхазия. През 325 г. друг епископ на Питюнт, Стратофил, участва в заседанията на Първия Вселенски събор. Питейската епархия била административно подчинена на архиепископ Кесария Кападокия. От 4 до 7 век в Пицунда са построени седем църкви, включително катедралната базилика с известната мозайка Пицунда.

През VI век император Юстиниан Велики завършва процеса на християнизация на древните абхазки племена, създавайки специална школа за абхазски деца в Константинопол. С участието на императора е създадена автокефална абазска епархия с амвон в град Севастополис. Вместо единствените по това време епископи на Питиунт и Севастопол в Абхазия се появи цяла поредица от епископски отдели, обединени в една Абаска архиепископия.

VI-VIII век

През VI-VII в. Над архиепископията Абаз са ръководили следните епископски отдели: Цандрипш, Пицунда, Анакопия, Севастопол, Целделинска, Гюенос (Очамчира).

Най-известните катедрали от периода VI-VII век, оцелели до нашето време, са базиликата Цандрипша (VI в.) И Катедралата Драндски (VI век). Историята е запазила за нас имената само на двама епископи от този период - Константин, епископ на Кибилиум (прев. Половината на VI век) и Теодор, епископ на Питиунт (VII век).

На югоизток архиепископът Абаз граничи с епархията Лаз, на северозапад с епархията Цих (Адиге).

VIII-X век

Този период се характеризира с широкото разпространение на християнството в Абхазия. В края на VIII век се формира средновековното абхазско царство. Независима абхаска църква възниква по-рано - в средата на VIII век властите на Абхазия изпращат голяма църковна делегация в Антиохия с цел да доведат техния абхаз католикос в Абхазия. На Антиохийския събор, ръководен от патриарх Теофилакт, беше решено да се ръкоположи един от тях, наречен Йоан, и да се издигне епископът в ранг католикос. След завръщането си в Абхазия, католикос Йоан, град Пицунда е избран за място на епископския му стол.

X-XVIII век

През 1390 г. на трона Пицунда е издигнат католикос Арсений. Католикос Арсений е родом от Западна Джорджия и се озова на престола на абхазките католици благодарение на военната кампания на мингрелския владетел Вамех Дадиани към Джигетия (Адигея) и Абхазия през 1390 година.

След него абхазският каталикосат се оглавява от: Даниил (края на XIV - началото на XV), Йоахим (1470-1474), Стефан (1490-1516), Малахия I (Абашидзе) (1519-1533), Йосиф I (Мачутадзе) (1533- 1543 г.), Евдемон I (Чхейдзе) (1543-1578 г.).

През втората половина на 16 век столът на абхазския католикос е пренесен от Пицунда в манастира Гелати в Западна Джорджия. Оттогава католиците започват да се наричат \u200b\u200bкатоликосите на Абхазия и Имерети, а от 17 век - Имерети и Абхазия. През този период абхазският каталикосат се оглавява от: Евфимий (Сакварелидзе) (1578-1605), Малахия II (Гуриели) (1605-1629), Григорий I (Лордкипанидзе) (1629-1639), Максим I (Мачутадзе) (1639-1657), Vissarion I, Захария I (Kvariani) (1657-1659), Симеон (Chkhetitze) (1659-1666), Evdemon II (Sakvarelidze) (1666-1669), Евтим II (Sakvarelidze) (1669-1673), Давид (Nemsadze) (1673-1696), Григорий II (Lordkipanidze) (1696-1742), немски (Tsulukidze) (1742-1751), Висарион (Eristavi-Rachinsky) (1751-1769), Йосиф (Bagrationi) (1769-1776).

Последният абхазки католикос Максим II от княжеския род Абашидзе е бил принуден да пребивава в Русия поради политически разногласия с иметирския цар Давид. Цар Давид, напротив, мислеше за политическата независимост на своята държава, използвайки подкрепата на Турция. На път за Палестина католикос Максим II умира в Киевско-Печерската лавра през 1795г. След смъртта на смъртта на този католикос, абхазският католикосат престава да съществува. Локум Тенен от департамента на Абхаз католикос: митрополит Досифей (Церетели) и митрополит Евтимий (Шервашидзе), са отстранени от Имерети през 1819 година.

XIX век - поч. XX век

През 1851 г. на територията на Абхазия е създадена епархия, която получила имената "Абхазки", Епархията е включена в грузинската екзархия на Руската православна църква и просъществува до 1885 година.

Управители на абхазката епархия: немска (Гоголашвили) (1851-1856), архимандрит Александър (Окропиридзе) (1856-1857) гимназия, Геронтий (Папиташвили) (1857-1859), Александър (Окропиридзе) (1862-1869). Епископ Гавриил (Кикодзе), който през 1869 г. оглавява департамента на Имерети, е поверен едновременно с управлението на абхазката епархия. По време на управлението на епископ Гавриил процесът на масово покръстване на абхазите продължава, откриват се нови енории. Появиха се първите представители на абхазското духовенство. Особено си струва да се подчертае игуменът на Лихненската църква, свети мъченик Йоан Гегия. Родом от село Лихни, отец Йоан е един от най-известните църковни водачи на Абхазия през втората половина на 19 век. Участва в превода на абхазки на първата религиозно-църковна книга, озаглавена „Кратка свещена история“, издадена през 1866 г. Отец Йоан стоеше в началото на възраждането на абхазкия богослужебен език. По време на руско-турската война от 1876-1877 г. отец Йоан активно призова съселяните си и сънародниците си да не се местят в Турция. На 5 август 1877 г. той е удушен в храма на Лихненски от свои сънародници мюсюлмани. Днес името на този човек се почита като името на светата абхазска църква.

През 1885 г. Абхазската епархия е реорганизирана. Отсега нататък тя получава името "Сухуми", Тя включваше част от територията на разпуснатата кавказка епархия. От 1885 до 1919 г. територията на епархията Сухуми включвала обитаеми пунти от река Ингури до Анапа.

Епископи на Сухумската епархия: Генадий (Павлински) (1886-1889), Александър (Ховански) (1889-1891), Агафодор (Преображенски) (1891-1893), Петър (Другов) (1893-1895), Арсений (Изотов) (1895 -1905), Серафим (Чичагов) (1905-1906), - Кирион (Садзагелов) (1906-1907), Димитрий (Сперовски) (1907-1911), Андрей (Ухтомски) (1911-1913), Сергий (Петров) ( 1913-1919).

До 1917 г. епархията Сухуми има 125 енорийски църкви: 61 абхазска, 36 руски, 16 гръцки, 4 мигрело-грузински и 8 смесени, тоест руско-гръцка и руско-мингрелска. В епархията има два големи мъжки манастира: Новият Атон Симоне-Кананицки (основан през 1875 г.) и Успение Драндски.

След Февруарската революция от 1917 г. е обявена автокефалия на Грузинската църква. На 11-14 май 1917 г. в Сухуми е организиран „Конгресът на духовенството и избраните миряни от абхазското православно население на окръг Сухуми“. Конгресът реши да обяви Абхазийската църква за автокефална и да счита Сергий (Петров), епископ на Сухуми, за епископ на Автокефалната Абхазия. Конгресът също приветства възстановяването на автокефалия на грузинската църква (това решение, подкрепено от Временното правителство на Русия, е прието на 12 март 1917 г.): "Св   Грузинската църква в мъки роди тази независимост и според историческия закон тя е достойна за автокефалия. Съдбата беше еднакво безмилостна както за Грузинската църква, така и за абхаската “ , През май 1917г   Грузинската делегация пристигна в Абхазия, за да договори присъединяването на абхазските енорийски църкви към Грузинската църква. Абхазското духовенство и обществеността отхвърлиха предложенията на грузинската делегация и се обърнаха към епископа на Руската църква, във връзка с което на 21 юли от името на Светия синод, подписан от руския екзарх на Грузия митрополит Платон (Рождественски), беше изпратена телеграма: "Sukhum. На княз Александър Шервашидзе.   Обявете на абхазците, че Светият Синод счита за необходимо да се прехвърли въпросът за църковните права на абхазците на решението на Местния съвет, назначен на 15 август. До решението на съвета съществуващата епархиална администрация ще бъде запазена. “ .

На 8-10 август 1917 г. всеабхазийският конгрес на миряните и духовенството отново провежда искане за самоуправление за предстоящия Всеруски местен събор. Осемнадесетият отдел на този събор трябваше да разгледа въпроса за организацията на Православната църква в Закавказие, включително за решаването на въпроса с абхазката църква. От епархията Сухуми в катедралата взеха участие 4 души, ръководени от епископ Сергий (Петров) от Сухуми.

Протоиерей Георги Голубцов предложи на заседанията на XVIII отдел на събора, а новоизбраният патриарх Тихон, с когото се срещна два пъти, да разреши въпроса на абхазката църква по следния начин: преименуване на епархията Сухуми в „абхазска“, отделяне от Грузинската екзархия на Руската църква и превръщането й в независим епархията като част от Руската църква, със запазването на територията от Ингур до Анапа. Подобно предложение беше договорено с абхазките духовници и представители на обществеността на Абхазия. Предложението беше одобрено от Негово Светейшество Патриарх Тихон.

През лятото на 1918 г. Абхазия е окупирана от грузинските меньшевици. След това Грузинската църква открива своята паралелна Цххумо-абхазска епархия на каноничната територия на продължаващата епархия Сухуми. Епископ Амвросий (Хелай) ръководи тази епархия.

През 1920 г. с отстъпващата Бяла армия епископ Сергий (Петров) напуска Русия. Оттогава епархията Сухуми престава да съществува, въпреки че още преди края на 30-те години се назначават епископи, които поддържат малък брой енории „Тихонов”. През 1924-1927 г. еноските „Тихонов” в Абхазия се управляват от ереванския епископ Антоний (Романовски); впоследствие те бяха управлявани от епископите на Баку.

До 1924 г. всички манастири на епархията Сухуми и повечето енории са затворени. Почти цялото духовенство и монашество са разстреляни или затворени в лагери. Сред репресираните духовници трябва да се открои името на ректора на катедралата Сухуми, свещеник Елизбар Ахба, новият мъченик на абхазката църква.

През 1943 г. Руската православна църква признава независимостта на Грузинската църква и молитвено-каноничното общение с нея е възобновено, докато последните енорийски църкви на територията на Абхазия, които преди това не са били подчинени на грузинските автокефалисти и са наричали себе си „тихоновици“, са били прехвърлени от Руската църква в грузинска юрисдикция. Така актът за откриване на Сухумско-абхазска епархия на Грузинската църква бе узаконен 25 години по-късно.

След Втората световна война Сухумо-абхазката епархия се оглавява от: Антоний (Гигинеишвили) (1952-1956), Леонид (Жвания) (1957-1964), Роман (Петриашвили) (1964-1967), Илия (Гудушаури-Шиолашвили) (1967- 1977 г.), Николай (Махарадзе) (1977-1983 г.), Давид (Чкадуа) (1983-1992 г.), Даниил (Датуашвили) (1992-1993 г., избягал, се счита за управляващ епископ до 2010 г.).

съвременност

По време на управлението на митрополит Давид (Чкадуа) са открити няколко църкви, включително църквата Св. Йоан Златоуст в Команите. След смъртта на митрополит Давид архиепископ Даниил (Датуашвили) е изпратен в Сухум, който през 1993 г. напуска Абхазия при грузинското духовенство и се премества в Грузия, където до 2010 г. номинално носи титлата епископ на Сухумско-абхазката епархия.

След бягството на грузинското духовенство в Абхазия остават четирима свещеници: свещеник Висарион Аплиаа, който е служил в църквата Гудаута по време на войната; Протоиерей Петър (Самсонов), настоятел на Лихненската църква; Свещеник Павел (Харченко), министерски свещеник на храма Гагра; Хегумен Виталий (Гълъб), свещенослужител на катедралата Сухуми. При липса на пряко йерархично ръководство, споменатите свещеници в края на 1993 г. избраха от средата си свещеника Висарион Аплиа за ректор на катедралата на град Сухум и представител на Сухумско-абхазката епархия във взаимоотношенията с държавата и Руската православна църква. През 1998 г. духовенството на Абхазия създава епархийски събор на епархията Сухум-Абхазия. На първото заседание на събора през 1998 г. е приета Хартата на епархията и е избран управителят на епархийския съвет на епархията Сухум-Абхаз, свещеник Висарион Аплаа. През 2004 г. той проведе поредица от неофициални срещи и преговори с представители на грузинската църква, включително католикос Илия II.

В следвоенния период на територията на Сухумско-абхазката епархия са открити няколко храма и манастири: през 1994 г. е открит Новият Атонски манастир, през 2001 г. - Команският манастир. От 2002 г. функционира теологическото училище в Нова Атон. Службата на абхазки език беше възобновена.

Отношенията между грузини и абхази станаха още по-лоши след военното нападение на Грузия срещу Южна Осетия през август 2008 г.

Във връзка с придобиването на държавна независимост от Абхазия, на 15 септември 2009 г., на събранието с участието на цялото абхазско духовенство с цел възстановяване на Абхаската православна църква, която имаше независимо местно значение с универсален характер, но загубена през 1795 г., бяха взети следните решения:

  • Да се \u200b\u200bобяви прекратяването на Сухумско-абхазката епархия на Грузинската православна църква на територията на Република Абхазия.
  • Обявете създаването на епархията Пицунда и Сухуми Абхазска православна църква.
  • Направете подходящи промени в Устава на епархията.
  • Да подготви съответните призиви към всички православни поместни църкви, най-важното до Московския и цяла Русия Кирил, Светия синод на Руската православна църква - с молебен молба за възстановяване на Абхазката православна църква, която престана да съществува през 1795 година.
  • 15 септември 2009 г. за отбелязване като паметна дата за Православната църква в Абхазия.

В изпълнение на постановлението на епархийското събрание на Пицундската и Сухумска епархия на Абхазката православна църква, на 4 ноември 2009 г. духовенството и миряните на Абхазия се обърнаха към предстоятелите на Поместните православни църкви с „молба за помощ в богоугоден и благочестив акт, каноничното възстановяване и възраждане на Абхаската православна църква“. Първото послание беше адресирано до предстоятеля на Грузинската православна църква Илия II, второто - до патриарха на Москва и цяла Русия Кирил

Във връзка с многократните призиви на главата на Абхазката православна църква, управителя на епархиите Сухуми и Пицунда, свещеник Висарион Аплая, Негово Светейшество патриарх Московски и цяла Русия Кирил, изпратен в манастира на св. Апостол Симон Канатит в Нов Атон в Абхазия игумен Виноград Ефрем (Абхазия).

Назначаването на нов игумен предизвика протест от страна на абхазките духовници и миряни. Следните решения са взети на църковно-народен събор в Нов Атон на 4 април: 1. Да се \u200b\u200bсвика църковно-народно събрание на 15 май 2011 г. в манастира Св. ап. Симон Кананита в Анакопия-Нов Атон, с участието на представители на всички структури на настоящата Абхазска православна църква, както и представители на всички клонове на правителството и широк кръг обществени организации, за да открито обсъждат и вземат подходящи решения относно бъдещото развитие на Абхазката православна църква. 2. Да поканим на това църковно и народно събрание - абхазското духовенство, разположено в чужбина, а именно: йеромонах Дорофей (Дбар), йеродеякон Давид (Сарсания) и послушник Леон (Аджинял). 3. Да поверите подготовката на църковното и народното събрание на йеромонах Андрей (Ампар), заедно с монасите и служителите на манастира Св. ап. Симон Кананита в Анакопия-Нов Атон.

Въпреки уверенията на Волоколамския митрополит Иларион, даден на католикос Илия II, за неразбраната цел на посещението на Игумен Ефрем в Абхазия, днес игумен Ефрем в домакина на абхазското духовенство потвърди факта, че патриарх Кирил благослови своето царуване в манастира Нов Атон по молба на свещеник свещеник Висх. Йеромонах Андрей (Ампар) решил да изпрати патриарх Кирил в съда заради неподчинение.

Редица енориаши от абхаската църква в отворено писмо от 11 април 2011 г. помолиха патриарх Кирил да си припомни игумена Ефрем (Виноградов), „за да не се влоши конфликтната ситуация, която може да доведе до усложняване на руско-абхазките отношения“.

светилища

Икона на Божията майка „Изкупител“ със светия апостол Симон Канатит и великият мъченик и лечител Пантелеймон

  • Оригиналната "Bichvintskoy" ("Pitsunda") икона на Божията майка.

манастири

Нов атонски Симон-Кананицки манастир

Новият Атон Симон-Кананицки манастир е мъжки манастир, разположен в подножието на Атон в Абхазия.

Основан е през 1875 г. от монасите на руския манастир "Св. Пантелеймон от Стария Атон" (Гърция) с участието на руския император Александър III.

От 15 май 2011 г. манастирът всъщност е отдел на неканоничния „Свети митрополит Абхазия“.

адрес:  Абхазия, 354000, област Гудаута, град Нов Атон, манастир

Телефонен номер: (+7-840 442) 2-40-23, 2-40-26

Камански манастир "Св. Йоан Златоуст"

Камският манастир "Св. Йоан Златоуст" е православен мъжки манастир на непризнатата Абхазска православна църква, разположен в абхазското село Коман.

Свети Йоан Златоуст е погребан в манастира.

През 438 г. мощите му са пренесени в Константинопол.

адрес:  Република Абхазия, област Сухуми, село Камани (Комани).

Телефонен номер: (+7-840 442) 7-25-04.

храмове

Патриаршеската катедрала "Свети Андрей Първозван" (храм Пицунда)

Храмът Пицунда, известен още като Патриаршеската катедрала „Свети Андрей Първозван“, се издига в рамките на Големия държавен резерват „Питиунт“, основан през 1991 г. за запазване на културното наследство на Абхазия.

Историята на храма датира от IV век, когато на мястото на римското селище Питиунт е построена първата древна християнска базилика.

Катедралата е разположена на кръстовището на две улици, водещи към морето - Алея Кипарисова и ул. тях. TI Gitsba. Като цяло е трудно да не забележите масивната ограда около музейния комплекс.

адрес:  Ул. Gitsba 8, Pitsunda, област Гагра, Абхазия.

Катедрала Свето Успение Богородично (Dranda)

Катедралата Драндски е построена по презумпция през VI-VII век. През Средновековието тя служи като резиденция на епископите. По време на турското иго, храмът претърпя големи щети, но той беше възстановен.

Руски и грузински историк, археолог и етнограф Дмитрий Бакрадзе, посещавайки катедралата „Дранда“ през 1860 г., съобщават, че храмът е изрисуван със стенописи. С течение на времето обаче те напълно се разпаднаха и по време на реставрацията на храма не бяха възстановени.

През 1880 г. при катедралата е основана катедрала, затворена през 1928г.

адрес:  Република Абхазия, област Гулрипски, село Дранда.

Телефонен номер: +7 940 772-69-42

Начин на употреба:

  • Лични превозни средства от Сухуми към Джорджия в село Дранда. На Централния площад завийте наляво (има табела), след това около 800 метра и катедралата Драндски ще се вижда отдясно.
  • С редовен автобус до Tkuarchal, Ochamchyry, Gala до спирка Dranda (по-добре е да кажете на шофьора къде отивате предварително), след това 800 метра нагоре (има табела). 3. С екскурзовод с екскурзовод, който може да се поръча във всяко курортно селище Абхазия.

    • През 1909 г., за сметка на гръцката православна общност в Сухум, в центъра на града започва да се изгражда кръстовиден, трикорабен храм в неовизантийски стил, чието изграждане е завършено през 1915г. Първоначално храмът е осветен в чест на Свети Николай Чудотворец и до 40-те години на миналия век е наричан „Гръцката църква Свети Никола“.

    След Втората световна война храмът става катедралата на Сухуми-Абхазска епархия на Грузинската православна църква. През 80-те години на миналия век при митрополит Давид (Чкадуа) в катедралата са извършени значителни реконструкционни работи и затова се появява параклис в чест на Свети Никола и редица странични постройки.

    През март 2010 г. в катедралата са извършени реставрационни работи и е монтиран позлатен купол, произведен от челябинската компания Marion LLC - Zlatosphere.

    До 1990 г. гробницата на Йоан Златоуст се съхранява в катедралата (по-късно е прехвърлена на мястото на неговата смърт - в село Коман, в храма на Команския манастир). В катедралата се намира и иконата на великомъченика Пантелеймон с частица от мощите му.

    На 10 февруари 2011 г. правителството на Абхазия прехвърли Благовещенската катедрала на Абхаската православна църква за безплатно и неограничено ползване.

    адрес:  Абхазия, Сухум, ул. Абазинская, д. 75

    Основните забележителности

    Анакопска крепост

    Крепостта Анакопия  - отбранителна структура, разположена в град Нов Атон на планината Анакопи, най-добре запазеното антично укрепление на територията на Абхазия.

    За тези, които планират сами да стигнат до крепостта Анакопия, основната отправна точка ще бъде спирка, направена под формата на огромна черупка и украсена с мозайки, тя се нарича - „Черупка“. В близост до спирката завиваме към планината Иверская и караме по асфалтирания змийски път покрай пещерата Нов Атон, след което завиваме на улица Чанба и продължаваме да караме нагоре. Скоро на път ще има наблюдателна площадка с паркинг за кола и зона за отдих. Тук оставяме колата, в билетната каса си купуваме билети и ако имате късмет и имате поне дузина туристи, се присъединяваме към екскурзионната група и под командването на водача се отправяме на час и половина екскурзия.

    снимка

      Транспортна достъпност

      Със самолет или влак можете да стигнете до Адлер, след това да стигнете до граничния пункт Псу с автобус или микробус (половин час по пътя), да преминете през контролния пункт пеша и отново с микробус до правилното място (няма редовен график, но от 10:00 до 20:00 микробусите тръгват на всеки 10-30 минути). Средно пътуването от границата до Гагра отнема 20-30 минути, до Пицунда - 40 минути, до Атон - 1 час, а до Сухум - 1 час 40 минути.

      През 2003 г. електрическият влак Сочи-Сухуми започва да се движи през всички големи курорти (Гагра, Пицунда, Нов Атон).

Конференцията „Духовни клипове“ включваше работата на много секции в различни посоки. Работата на една кръгла маса, която помолихме да коментира приятел на нашия редакторски кандидат по медицински наукийеромонах Антипу (Авдейчев).

На 21 май по покана на професора, ръководител на катедрата по обща и социална психология на Волжската държавна социално-хуманитарна академия, Гарник Владимирович Акопов, участвах в секция „Социалното напрежение в съвременния свят: религиозни, етнически-конфесионални, правни аспекти“. И направи презентация на тема „Характеристики на религиозното съзнание сред руснаците в Абхазия“. Основното в речта ми е да покажа връзката между социалното напрежение и характеристиките на религиозното съзнание. Опитах се да разкрия тази връзка, използвайки примера на Абхазия, близък до нас. Почти една година бях в Сочиското съединение на манастира Валаам, което се намира близо до самите граници с Абхазия. Живеехме толкова близо до Абхазия, че социалното напрежение, възникнало там, неволно ни засегна. Бях свидетел на вътрешнополитическата криза, която се проведе от април до август 2014 г. в Абхазия. В края на май се проведоха масови митинги и бяха иззети правителствени сгради в Сухум. Тогава имаше смяна на държавен глава и републикански изпълнителен клон. Благодарение на сдържаността на враждуващите страни кръвта не се разля в Абхазия! В резултат на интензивни преговори с участието на руски посредници и за да се избегне кръвопролитие, президентът на републиката Александър Анкаб обяви оставката си на 1 юни миналата година. Два месеца по-късно беше избран нов президент Раул Хаджимба. Какво се случи тогава? Според много анализатори в Абхазия е направен опит за организиране на Майдана по модела на Киев. Това обаче не успя в Абхазия. Организаторите на този смут не взеха предвид особеностите на съзнанието на местните жители. Феноменът на пролята „първа кръв“ сред народите на Кавказ от векове неизбежно прераства в продължителна кръвна вражда между родовете. Затова местните жители имат един вид мощен имунитет и специален нюх за такъв ход на събитията. И в резултат двумесечната криза приключи с цивилизования преизбиране на президента. В републиката царувал мир.

Изглежда, какво общо има всичко това с религията? Но тя е. Анализирах ситуацията в Абхазия и стигнах до следните заключения.

Религиозната карта на Абхазия е разнообразна и представена от християни (64%, като правило, православни); Мюсюлмани (14%, обикновено сунити). Има малък процент атеисти и привърженици на така наречената абхазска религия. Християните в Абхазия не винаги стриктно спазват правилата на Църквата. Много от кръстените абхази не знаят християнското си име. Мюсюлманите слабо прилагат закона на шериата. Всички религиозни (християнски и мюсюлмански), както и официалните празници се честват съвместно от представители на различни религии, които са обединени на една обща празнична трапеза, често със съвместни абхазки молитви и приноси от вино и плодове. Най-често срещаният тост: „за единна абхазска нация“. Никой тук не се разделя нито на национална, нито на религиозна основа. Хората чувстват своето единство, няма дори намек за раздора.

Изглежда, че духовното замъгляване е трябвало да доведе до сериозна криза като Майдан. Но това не се случи. Защо? Нямах друг избор освен да търся духовни причини. Някои от тях лежат на повърхността. Спомнете си, че това е древна християнска земя. Апостолите Симон Кананит проповядвали тук (според местната традиция, той също претърпял мъченическа смърт тук), Андрей Първозван. Тук великият йерарх Йоан Златоуст сложи край на живота си. В тези части светият Василиск на Команите взе мъченическа смърт за Христос. Всичко това и до днес оказва влияние върху духовния живот на Абхазия, създава специална атмосфера.

В края на 60-те години на миналия век пустинята Глински е разрушена, последният манастир на територията на СССР, който поддържа духа на сениалността. И някои старейшини на Глински се преместиха в Абхазия. Това са схемата на старейшините архимандрит Серафим (Романцов) и схемата архимандрит Адриан (Лукаш). Те се заселили в дълбините на Кавказките планини, в недостъпни райони на територията на Абхазия. Това може да се прочете в книгата на монаха Меркурий „В планините на Кавказ. Бележки на съвременния пустинник “, публикувана през 2007 г. с участието на отец началник Н. (отец началник Ефрем Виноградов-Лакербая, ректор на Сочиското съединение на манастира Валаам). Повече от петнадесет години тези велики молитвени книги работят в планината. Те оставиха след себе си духовно израстване. Случайно срещнах един от последните свидетели на живота на тези старейшини - монахът Константин (Ковалчук). Сега той се стреми точно на онези места, където са стояли килиите на старците от Глински. Отец Константин живее в тези планини от 42 години. В началото на 70-те заминава тук от Украйна. Отец Константин е невропатолог по обучение. Подхранвал се от шхиармандрит Серафим (Романцов).

Тогава болезнено потърсих отговора на сложни духовни въпроси и не можах да го намеря. И така, миналата година на ходатайството на Божията майка успях да се срещна с отец Константин. Рядко се спуска от планината, но тогава беше в Сухуми около седмица и аз го намерих там. Това е неописуемо, невероятно усещане, когато се занимавате с молитвен книжка. Към когото просто не отправих въпросите си! Обиколих няколко наши старейшини и бях в манастира Райфа, и в Санаксари, и при българите. И само все повече и повече объркани. И ето, по време на разговор с отец Константин, сякаш се беше развила цялостна картина на пъзелите. Всичко изведнъж стана на мястото си за мен. Веднага се успокоих, отговорът беше намерен.

Днес абхазките отшелници все още живеят високо в планината. Крайната точка, до която може да се стигне с транспорт (кола или кон), е много далеч от техните клетки. След това трябва да ходите десет часа. И така тръгват по този маршрут, понякога носят товари до четиридесет килограма. Макароните носят зърнени храни. И традицията на усамотението благодарение на подвига им продължава.

Тези пустинници се хранят духовно с нашите два манастира, които се преместиха в Абхазия от Мордовия. Това е манастир в чест на Света Троица, а вторият манастир е Параскево-Възнесение. В Св. Троица игуменката на Херувима, а в Параскево Възнесение игуменка на Серафим. Херувими и Серафими ... Практиката на молитвата на Исус се среща и в планините, в отшелниците, разпръснати из тази планинска република. Има главно руски манастири. Има „рафаилисти“, духовните деца на йеромонах Рафаил (Берестов) - самият той сега се бори на Атон. Случва се двама или трима души да живеят в манастир. И тези тихи аскети са много праведните, които просят всички хора на Абхазия. Да, беше планирана политическа катастрофа, кървава конфронтация, но това не се случи. Тези „десет праведни“ бяха намерени в планините, заради които Господ запази мир и спокойствие в тази земя. Конфронтацията изведнъж утихна.

Този опит трябва да бъде проучен и използван в Русия.

Кандидатът на историческите науки Вячеслав Викторович Шарапов говори на заседанието на секцията, той вече говори за нашия регион, за района на Волга. Основният извод на речта му е следният: в нашия регион няма дълбоки противоречия между народи, религии и дори социални групи. И без външно влияние нашият свят на регионално ниво не може да бъде разклатен. Регионът на Волга е като гранитен камък по пътя за онези, които биха искали да уредят майдан в Русия като киевския в Русия. Всички тези мръсни политически технологии в нашия регион ще работят в последния ред. Такава е оптимистичната прогноза, направена от изследователя. В края на краищата етническото съзнание във Волския регион се разви преди няколко века и в него имаше място за всички дългогодишни жители на тези места - руснаци, татари, мордовци, чуваши ... Всичко това се превърна в сложен и много стабилен конгломерат, който няма да бъде лесно да се разруши.

Бях доволен от представянето и последвалата комуникация с ръководителя на катедрата по философия на Института по история, археология и етнография на народите от Далечния Изток на Руската академия на науките, пристигнал от Владивосток, доктор по философия Андрей Владимирович Поповкин. Той е дълбоко православен и не само по име! Той говори за Украйна, но от съвсем неочакван ъгъл. Пред очите ни имаше инвазия на война в масовото съзнание. В Далечния Изток обикновените домакини вече спорят за полеви командири в Донбас, за фронтовата линия, за нарушения на примирието ... Тези теми сега вълнуват буквално всички! Но все пак техният регион там е географски много далеч от Украйна и междувременно ... Андрей Поповкин основателно говори за промяна в масовото съзнание под влияние на тези трагични събития. Сега, във връзка със събитията в Украйна, голям интерес представлява сравнително отдавна издадената книга на беларуската писателка Светлана Алексиевич „Войната няма женско лице“. Тази книга трябва да се изучава много сериозно, защото показва преживяванията на обикновен човек във война. Деформацията на съзнанието му под влияние на преживявания отпред.

Дори Поповкин препоръча да прочетете книгата на философа Иван Илийн „Духовното значение на войната“. Той е написан от него през 1915 г., много преди емиграцията, под влияние на събитията от Първата световна война. Мнозина считат Илийн за автора на „Книгата на тихите съзерцания“. Пеещо сърце ”и тук се отварят напълно различни теми, различни подходи. Тази книга вече е почти забравена. А основната й теза е тази: „Трябва да живееш само за онова, за което си струва да умреш“. По това време Илийн дори имаше известно „очарование от войната“, което, разбира се, впоследствие отказа.

Каква част от нашето население сега играе компютърни игри, кара виртуални резервоари на компютърен монитор? Такъв въпрос ни постави мислител от Владивосток. Отговорът е прозрачен: много значителна част! И това не може да ни тревожи. В края на краищата първо трябва да се води войната, като че ли на практика, но постепенно все повече и повече хора се присъединяват към тази опасна игра. И тогава критичната маса достига определена точка, когато виртуалното внезапно се разпада на реални събития. Това е неизследван проблем. Тук се отваря голяма площ за работата на психолози и дори теолози. Много изследователи цитираха в нашия раздел писанията на монахиня Васа (Ларина), професор по теология във Виенския университет в Австрия. Сега тя е известна по целия свят, - дъщеря на свещеник от Църквата в чужбина, който служи в енория в Ню Йорк; духовна дъщеря на архиепископа на Берлин, Германия и Великобритания Марк.

Нашата секция беше разположена в една малка стая, където имаше само две таблици (изпитите бяха проведени в института този ден). Но това беше оживен, интересен разговор.

Катедрата по обща и социална психология вече изпълнява важно държавно разпореждане за изследване на проблемите на религиозното съзнание. Тази субсидия беше получена от Министерството на образованието и науката на Русия.

Ще ви разкажа и за най-живото ми впечатление от пътуване до Абхазия. Чух за метоха в чест на Света Троица в Сухуми за първи път от баща Ефрем. Това е необичаен манастир, за него вече се правят легенди. Например, казват, че там през първата и втората седмица на Поста монахините не ядат и дори не пият нищо. Като лекар не можех да си позволя да мисля, че това е възможно. Не пийте в продължение на две седмици, но просто е изключено медицински. Можете да умрете от такъв "пост"! Отговориха ми, че виждат това „невъзможно“ със собствените си очи. И Господ ме накара да посетя два пъти, първо през октомври, а след това през декември, на Коледа бързо. Пристигнах там с предразсъдъци, но видях здрави, енергични монахини в манастира. Сякаш летяха над земята, често тичаха и в никакъв случай не създаваха впечатление на изтощени страдащи. Това беше коледен пост. Беше неделя и след службата очаквах законно общо хранене. Постът не е строг, помислих си и ще се утеша с риба в яденето. Той напусна храма, а те ми казват: "Ще ви донесем храна в хотела." Питам, защо не в трапезарията. "Нямаме храна", казват те. "Как - без храна?" - изумен съм. Оказва се, че те отдавна са така установени, че във всеки многодневен пост (и не само във Велики) няма общо хранене в манастира. Всичко се оказа дори по-строго, отколкото си мислех. Те обясниха, че игуменката им Херувим сега е болна, лекува се в Москва. И тя се обажда на сестрите всеки ден и всеки ден благославя всяка от тях, която днес може да хапне нещо. Човек по принцип благославя да се прави без хранене, без вода. Някой може да пие днес. И някой и хапнете малко.

И обслужването им е невероятно. Започнахме да сервираме в седем часа вечерта. Вечерната служба продължи до една сутринта. Очаквах, че всички най-накрая ще оставят да почиват, но не се разпръснаха. Дадоха ми половин час да почивам, но те самите останаха в храма. Отидох в хотела и в половин три през нощта се върнах в храма. Точно по това време те скандираха молитви за Причастие. А някои сестри по стъпалата, като петели на костур, седят сгушени заедно и заспали. Прочетох входните молитви. Една от сестрите възкликва: „Защо спим, баща вече е тук!“ Той започна да прави проскомидия и това продължи до седем сутринта. Те имат цели синоди там и сега ги четат на глас, а аз четох и извадих частиците в олтара. Вече падах от умора. Но в шест часа те приключиха с четенето на възпоменанието. Е, мисля, сега ще си почина малко. Но изведнъж чувам: „Сега носете гробището“. Донесоха още синодици, такива подпухнали. И тяхното значение е, че всички гробове, които са в гробището Сухуми, включително и безименните, са вписани там. И другият синодик в гробището Дивеево. Те ги четат нещо подобно: "На мястото на Андрей, Димитрий, Матрона ..." И после четат за безименни погребения: "гробове с номера 1, 2, 3, 4, 5, 6 ... - имената им, Господи, ти претегляш ". И тогава, както обикновено, те четат по-нататък: „На почивка на Мария, Сергий“ и т.н. Това не е безспорна практика, има въпроси към нея. Независимо от това, четем синодиката на гробищата още час. В седем часа изповедта започна. В осем ми дадоха половин час почивка, а в половин и осем започнаха да четат Часовника. Общо услугата премина от седем вечерта до 11 ч. Това ме порази, разбира се. През нощта почти не спят, защото проскомидията отнема 4-5 часа ... Така че сега в Абхазия има аскети. Сега по родните си места ме питат: защо не останах там, в планината, да се върна обратно в земята Самара. Вероятно за мен е такова Божие провидение. Мога да се успокоя само с факта, че никога не съм действал според собственото си разбиране. Всичко правеше чрез послушание, чрез благословение, както подобава на монах.

Снимка на Роман Авдейчев.

Историята на строителството на храма и неговите светци

Ако шофирате на север от Сухум, тогава на разстояние петнадесет километра можете да видите село Каман, в което според легендата е погребан Свети великомъченик Василиск. Тогава, след още сто години, в селото е погребан известният баща на Църквата Йоан Златоуст, който е един от тримата Вселенски светии. Йоан Златоуст по едно време работи като Константинополски патриарх. Императрица Евдоксия, която по това време беше съпруга на император Аркадия, реши да конфискува имущество от вдовица на опозорен благородник, но срещна съпротива и недоверие от Йоан Златоуст - светецът се застъпи за тях. Външно делото беше прекратено, но вътре в гордата императрица избухна гняв и гняв към патриарха, който засили отделенията на Евдоксия, който я информира, че светецът поучава суетните жени, като се позовава на самата нея. Властта на императрицата събра съдебен състав на йерархите, които Златоуст непрекъснато се опитваше да го осъжда, като решаваше да го убие за обида на императрицата, но с решение на император Аркадий екзекуцията беше заменена с изгнание. Но простите хора, които решиха да защитят пастира, не се съгласиха със съда и императора.

Изгонване на Вселенския св

Защитата на местните жители обаче не помогна на светеца, който, за да избегне размириците, се предаде на властите. В същата нощ в Константинопол се случи земетресение, което силно плашеше Евдоксия. Императрицата започнала да моли съпруга си да върне светеца, изпратила писмо до пастира с молитва за връщане. Само след два месеца недоброжелателите направиха нова денонсация, което предизвика още по-голям гняв в Евдоксия. Йоан отново беше прогонен от неправеден съвет. Изгнанието му отново доведе до страшно наказание, което се спусна от Небето на земята - голям пожар помете столицата, превръщайки сградата на Сената в овъглени огнища, последвани от набезите на варварите и смъртта на самата императрица. Дори езичниците вярвали, че тези събития са свързани с прогонването на светеца, с небесното наказание за такова осъждане на светеца Божий. Свети Йоан, заточен от еретическите епископи, пише на своите колеги епископи от Азия, Африка и Европа, опитва се да подкрепи приятелите си в Константинопол, утешава страданията, наставлявайки и подкрепяйки своите последователи. След няколко години Джон беше осакатен от болест, която му попречи дори да стане от леглото. Но това само раздразни враговете му, дойде редът да го прехвърлят при глухия по онова време Питий - съвременен Пицунда в Абхазия. Свети Йоан, изтощен от болести под придружител, в рамките на три месеца, при всяко време, направи своя преход, който беше последен за него. След като стигна до Каман, светецът, близо до криптата на Свети Василиск, се включи в Светите Тайнства и тръгна към Господа.

Основната историческа атракция на село Каман

Според неговия съвременник и приятел Паладий, който е бил епископ на Хеленополис, войниците, които придружават Златоуст, получават инструкции, че ако той умре по пътя за Питий от изтощение, ще получат повече пари. Поради това конвоят води Хризостом в продължение на 3 месеца под силни дъждове и палещото слънце. Преминал град Камани, пазачите с отделението спряха в храма на мъките. Basilisk. Който се появи през нощта при Йоан Златоуст, за да съобщи новината за края на мъките си, и пред презвитера на местната църква, заповядайки му „да подготви място за брат Йоан“. В пет сутринта конвоите издигнали светеца да продължи пътуването, без да обръщат внимание на молбите на стареца да останат до вечерта. Но преди дори да преминат през 30 етапа, здравословното състояние на Златоуст рязко се влоши, конвойът реши да се върне бързо и скоро с думите „БЛАГОДАРЯ НА БОГА ЗА ВСИЧКО” Йоан отиде при Господа. Това събитие е субсидирано на 14 септември 407 г. Йоан Златоуст тогава е бил на 52 години. Тленните му останки са поставени в мартирия в Каман, близо до гроба на мъченика Василиск.

  Покажи повече