الكنيسة الروسية واتحاد فلورنتين. مارك أفسس واتحاد فلورنتين. استقلال الكنيسة الروسية بعد اتحاد فلورنسا
تقرير التاريخ
التلميذ 11 "باء" الصف
Demenkova ايليا.
الموضوع:
"اتحاد فلورنسا"
اتحاد فلورنتين هو معاهدة أبرمت في عام 1439 بين الكنائس الأرثوذكسية والكنيسة الكاثوليكية الرومانية وتوحيدها رسميًا (إخضاع الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية). نوقشت الحاجة إلى إعادة توحيد الكنيسة المسيحية قبل فترة طويلة من انعقاد مجلس الكنيسة الذي اختُتم فيه الاتحاد (كاتدرائية فيرارو فلورنسا) ، وعقدت العديد من المفاوضات والمؤتمرات حول هذا الموضوع ، لكنها لم تثمر. تم إحضار النتيجة فقط بواسطة كاتدرائية فلورنسا. لماذا حدث هذا؟
والحقيقة هي أنه في ذلك الوقت كان العالم المسيحي في حاجة إلى التوحيد كما لم يحدث من قبل: لقد أضعفت الحروب الصليبية أوروبا الكاثوليكية ، وكانت الأرثوذكسية تتعرض باستمرار للتهديد من قبل جيرانها الشرقيين (روس - التتار ؛ بيزنطة - الأتراك). في مثل هذه الظروف ، فإن دعم "الإخوة في المسيح" من شأنه أن يساعد كل منهما بشكل كبير. بالإضافة إلى ذلك ، توسعت العلاقات التجارية والثقافية للبلدان التي تبنت فيها اتجاهات مختلفة من المسيحية باستمرار. من الواضح أن المصالحة الرسمية للكنائس على الأقل ستكون مفيدة جدًا لهذه الروابط. بطبيعة الحال ، كانت السلطات اليونانية البيزنطية ، التي لم تعد تتمتع بسلطة عسكرية أو اقتصادية أو حتى دبلوماسية ، مهتمة أكثر بإحياء المسيحية الموحدة. لكن لديهم أعداء أقوياء.
في نهاية عام 1435 ، كان عقد كاتدرائية فيرارا ، التي كانت مهتمة جدًا بالبيزنطيين ، بمثابة نتيجة حتمية. بدأ الإغريق في التحضير لهذه الكاتدرائية وبالتالي لم يستطعوا تجاهل المنبر الحضري الروسي ، حيث كانت مدينة موسكو لبطريرك القسطنطينية الأكثر شمولاً وأقوى وأثرياء جميع الأجانب (مثل بلغاريا). سيكون المتروبوليت الروسي غير مرغوب فيه تمامًا لليونانيين في مثل هذا المنصب: كقومي ضيق ، يمكنه مقاومة التحالف مع الكاثوليك وعدم القدوم إلى الكاتدرائية على الإطلاق. لذلك ، تم تعيين متروبوليتان في موسكو يوناني إيسيدور ، الذي اعتبر مواطنيه شخصًا متعلمًا للغاية ، وفيلسوف كبير ، وجيوسياسي من الناحية العملية ... في السجلات الروسية يُطلق عليه "الراوي للعديد من اللغات". في عام 1433 ، مثل بالفعل بيزنطة في المفاوضات بشأن توحيد الكنائس التي عقدت في مجلس الكنيسة المقبل ، حيث حقق نجاحًا كبيرًا. من خلال تعيين إيسيدور ، كانت الكنيسة البيزنطية والسلطات العلمانية تأمل في ضمان مشاركة روسيا في الوحدة مع الكاثوليك. لكن آمال اليونانيين في إيسيدور لا ينبغي أن تُفهم بمعنى أنهم رأوا فيه رجلاً مستعدًا لخيانة الأرثوذكسية. تخيلت سلطات الكنيسة اليونانية الاتحاد بطريقة مختلفة تمامًا: كانوا يأملون أن يتمكنوا هم أنفسهم من إجبار الكاثوليك على تقديم تنازلات. في إيسيدور ، لم يقدروا استعدادهم للتخلي عن إيمان أسلافهم - على العكس من ذلك ، لم يكن هذا متوقعًا ولم يريده منه ، ولكن المستوى العالي من التعليم والخطابة ، الذي كان يعتقد أنه يساعد البيزنطيين على إقناع الكاثوليك ببريائهم. بالإضافة إلى ذلك ، كانت الخزانة البيزنطية فارغة تقريبًا ، وبتعيين مواطن كمدينة حضرية ، كان بإمكان اليونانيين أن يأملوا في الحصول على المال الروسي ، وهو أمر ضروري جدًا لكاتدرائية المستقبل.
بحلول هذا الوقت ، نمت الهوية القومية السياسية لموسكو لدرجة أن مطران اليونان كان يعتبر بالفعل غير مرغوب فيه بالنسبة لها. بين الروس ، بدأت الفكرة تتجول ليس فقط في اختيار العاصمة في المنزل ، ولكن أيضًا في القيام بذلك بشكل مستقل عن القسطنطينية. لذلك ، فإن دوق موسكو الكبير فاسيلي فلاديميروفيتش ، عندما علم أنه تم تعيين يوناني في وزارته ، في البداية لم يكن يريد حتى السماح له بدخول أراضيه. ولكن بعد ذلك غير غضبه إلى الرحمة ، بعد أن سمع عن منحة إيزيدور وفضائلها الأخرى. بقبول الدوق الكبير فاسيلي باعتباره العاصمة الجديدة للأرض الروسية ، بدأ إيسيدور على الفور في التجمع من أجل مجلس الكنيسة. ولهذا ، كان عليه أولاً أن يكرس الأمير لخططه. وبطبيعة الحال ، فوجئ الأمير في البداية بخطط رجال الدين الغريبة وأثنى بحماس على المطران من أي تنازلات إلى الروم الكاثوليك. ومع ذلك ، وثقًا باليونانية المستفادة ، سمح له الأمير بالتصرف وفقًا لتقديره. كانت الشائعات التي مفادها أن العاصمة قد أرسلت في عمل جيد لتحويل اللاتين إلى الإيمان الصحيح قوية للغاية حتى أن Novgorodians العنيد التي حثت على الخضوع لإيزيدور العاصمة تلك المقالات المربحة التي لم يعطوها لأسلافه لفترة طويلة وبالتالي أفقروا ميزانية مدينتهم. بعد مغادرته 8 سبتمبر 1437 من موسكو مروراً بنوفغورود وبسكوف وريجا وألمانيا وجبال الألب ، وصل متروبوليتان إيزيدور مع حاشيته في 18 أغسطس إلى مدينة فيرارا الإيطالية. تم تكريم العاصمة بشكل خاص في بسكوف ، حيث ، بالإضافة إلى وليمة فخمة ، تم تقديمه بمبالغ كبيرة من المال ، وهو ما يفسر ، يجب فهمه ، من خلال اتصالات بسكوف التجارية الطويلة الأمد مع ممثلي الكاثوليكية وتعاطفهم الكبير معهم. وهكذا ، كان بسكوف مهتمًا بالاتحاد بين الكنائس المسيحية من وجهة نظر تجارية. في بسكوف ، حقق إيسيدور مصدراً جديداً للدخل لنفسه ، حيث نقل هذه المدينة تحت سيطرته المباشرة وأخذها من رئيس أساقفة نوفغورود (من أجل جمع جميع الضرائب المستقاة من الكنيسة من هذه الأرض بشكل مستقل ، وتحصيلها بسهولة)
كان من المتوقع وجود العديد من الملوك الأوروبيين في الكاتدرائية ، لكن لم يأت أي منهم من الأسفل. في يناير 1939 ، تم نقل الكاتدرائية إلى فلورنسا لأسباب اقتصادية (تم تغذية سيئة في فيرارا).
لفترة طويلة كانت هناك مناقشات لاهوتية في الكاتدرائية ، مدعومة بالحجج الاقتصادية والعسكرية. الجدل حول كيفية الاتحاد وأي فرع من المسيحية سيصبح مهيمناً ، لكنهم كانوا بلا جدوى: توقع كل جانب تنازلات من الجانب الآخر. في النهاية ، ولم يرَ آفاقًا ، عرض البابا على الإغريق بديلًا رائعًا: إما أن يقبلوا الكاثوليكية تمامًا وبدون استثناء بحلول عيد الفصح ، أو سيتركون المنزل دون أي عوائق. لقد طرحت والذهب. تردد اليونانيين التعيس. تمت معالجة كل واحد منهم على حدة ، وإيجاد الحجج لصالح الكاثوليكية ، لا سيما أهمية له وله حاضرة له. تحت تأثير مختلف الاضطهاد والضغط المستمر على الاتحاد المقترح ، وافق جميع التسلسل الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية ، باستثناء الأسقف مرقس. في الخامس من يوليو عام 1439 ، وقعوا على مضض بموجب قانون الاتحاد ، حيث كُتب بالأبيض والأسود أن الكنيسة الأرثوذكسية كانت جزءًا من الكنيسة الكاثوليكية.
لم يكن للمتروبوليتان إيسيدور أي دور عادي في تنظيم كاتدرائية فلورنس ، بل على العكس ، لقد كان هو البادئ في الواقع. وافق أولاً على الشروط التي اقترحها البابا ووضع الأول توقيعه على وثيقة تأمين الاتحاد. كان إيسيدور هو الذي يميل الإمبراطور البيزنطي إلى جانب الخضوع لروما ، مستخدماً ثقة الإمبراطور وسلطته الهائلة لهذا الغرض. وكم كان عظيمًا ، يمكن الحكم عليه من خلال حقيقة أن إيسيدورا قد تنبأ في مستقبل البطريرك الذي توفي أثناء الكاتدرائية.
في روسيا ، كان الموقف تجاه الاتحاد منذ البداية سالبًا بشكل حاد. لذلك ، فإن الراهب الروسي الذي يرافق إيسيدور إلى الكاتدرائية يسمي الكاثوليك "الزنادقة" (كما كان الحال دائمًا) ، ويطلق عليهم الهرميون الأرثوذكس اليونانيون المرتدين ويتهمونهم بالرشوة. وكان أسقف ريازان ، يونان ، إيزيدور قادرًا على "إقناع" التوقيع على الاتحاد ، فقط بعد الاحتفاظ به لمدة أسبوع في السجن. في روسيا ، كانت نهاية الاتحاد معروفة حتى قبل عودة إيسيدور. تم تشكيل موقف عدائي حاد تجاهها بين الناس. بالعودة إلى موسكو بكرامة الكاردينال الكاثوليكي ، بدأت إيسيدور في تقديم العادات الكاثوليكية بسرعة: استبدل الرموز الأرثوذكسية للكنيسة الكاثوليكية (الصليب الأرثوذكسي ذي الثمان نقاط بصليب رباعي النقط) ، واحيي البابا في صلوات البطريرك السابق للقسطنطينية ، وقام بالخدمات الأرثوذكسية في الكنائس والمشاركة في تكريسهم. لم يتخذ الأمير فاسيلي والبويار ، الذين لم يتوقعوا مثل هذا التحول الحاد ، أي إجراء لبعض الوقت. لكن حرفيًا بعد أسبوع ، حُرم إيزيدور من منصب رئيس الكنيسة الروسية وسُجن في دير. تم إقناعه بالتخلي عن الاتحاد ، مخيفًا بإعدام رهيب ، لكن إيزيدور كان غير قابل للفساد. بطبيعة الحال ، لم يجرؤ أمير موسكو على التنفيذ ، بل وطرد العاصمة ، بعد كل شيء ، مثل هذه الأعمال ستكون انتهاكًا مباشرًا لإرادة البطريرك والبدعة الحقيقية. كانت دولة موسكو تعتز بعلاقاتها مع بيزنطة ، والتي منحتها الحق في أن تُسمى "روما الثالثة" ولم ترغب في كسرها. من ناحية أخرى ، سعت موسكو لتحقيق أقصى استقلال عن جميع "الإخوة الأكبر". بعد التتار "الملك" جاء دور البيزنطيين. ساعد إيزيدور نفسه الأمير فاسيلي بالهروب من سجنه ليلة 15 سبتمبر. مثل هذا الموقف يناسب الجميع ، لذلك أمر الأمير بعدم متابعة الهارب.
في الخامس عشر من كانون الأول (ديسمبر) 1448 ، قام مؤتمر لرجال الدين الروس ، معربًا عن رفض وطني للوحدة التي كانت تدمر الأرثوذكسية ، بانتخاب أسقف ريازان يونان "متروبوليتان لكل روسيا". وقد تم ذلك ضد إرادة بطريرك القسطنطينية ، الذي لم يعين منذ ذلك الحين رؤساء الكنيسة الروسية. توقعت سلطات موسكو رد فعل عنيف من القسطنطينية ، حتى الطرد ، لكنه لم يتبع. منذ ذلك الحين ، في بيزنطة ، تغير الموقف من الاتحاد عدة مرات ، تردد الحكام بين الأرثوذكسية الأرثوذكسية والكاثوليكية ، لكن موسكو لم تعد تهتم به - لقد كانت بالفعل مستقلة تمامًا عن القوى الخارجية ، وهي الكنيسة المستقلة. بفضل هذا الاستقلال ، نجت موسكو الأرثوذكسية بهدوء شديد من الاستيلاء الوشيك على بيزنطة من قبل الأتراك وتدمير "مهد الأرثوذكسية". سمحت لرؤساء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية باختيار لقب البطريرك ، ورؤساء موسكو - لقب القيصر.
المراجع:
1. مقالات عن تاريخ الكنيسة الروسية. موسكو ، تيرا ، 1993
2. الموسوعة السوفيتية العظمى. ت 27. موسكو ، "سوفيتية
6 يوليو ، 2016 ، 07:33 مساءً
كاتدرائية فيرارو فلورنتين - كاتدرائية الكنائس المسيحية التي وقعت من عام 1438 إلى 1445. علاوة على ذلك ، في السنة الأولى مر في فيرارا(إيطاليا) ، آخر عامين روماولكن ثلاث سنوات 1439 حتي 1442 عقدت الكاتدرائية في فلورنسا، حيث تلقت اسم فيرارو فلورنتين.
هنا في كاتدرائية فلورنسا ، التي تحمل الاسمسانتا ماريا ديل فيوري الكنيسة الكاثوليكية اليونانية مصابة بعد التوقيع في 1439 اتحاد فلورنسا.
الكنيسة الكاثوليكية الرومانية تعتبر كاتدرائية فيرارو فلورنس المجلس المسكوني السابع عشرهذا ينفي الكنيسة الأرثوذكسية وجميع قرارات هذا المجلس ترفض.
عقدت هذه الكاتدرائية البابا يوجين الرابع. قاد البابا البندقية يوجين الرابع لمدة 16 عاما الكنيسة الغربية وعقدت الكاتدرائية في السنة السابعة من حكمه.
في بداية بابويه أقام هذا البابا العلاقات بين الكرسي الرسولي ودوقية موسكو الكبرى: الرسائل الأولى إلى دوق موسكو الكبير فاسيلي الثاني الظلام كانت مكتوبة في 1434.
على الرغم من كونه جزءًا كبيرًا من بابيته ، فقد قضى يوجين في فلورنسا، بذل جهودا كبيرة لاستعادة روما إلى روعتها السابقة. بفضل جهوده ، جاء إلى المدينة الخالدة العديد من الشخصيات الإنسانية البارزة والمفكرين والكتاب والفنانين والنحاتين والموسيقيين.
كان Pont Pont Eugene عاصفًا وغامضًايفترض أن البابا نفسه على فراش الموت نادم على مغادرة ديره إلى الأبد. مع ذلك لقد قدم مساهمة كبيرة في وحدة الكنيسة. كان يوجين الرابع أبًا محترمًا ، لكنه عديم الخبرة وغير حاسميمتلك مزاجه مثير بسهولة. شديد في كراهيته للبدع ، ومع ذلك أظهر اللطف للفقراء. لقد عمل على إصلاح الرهبنة ، ولا سيما الفرنسيسكان ، ولم يُدان قط بالمحسوبية. وكان أيضا متذوق الفن وراعي التعليم.
عقد البابا الكاتدرائية ، وكان منظم هذه الكاتدرائية الامبراطور البيزنطي جون الثامن ، عالم الحفريات. الزواج الأول كان متزوجا الأميرة آن فاسيلييفنا (1393-1417) ، ابنة دوق موسكو الكبير فاسيلي الأول.
من خلال جهوده وجهوده ، تم إحضار عملية توحيد الكنائس الغربية والشرقية. لقد فهم الإمبراطور أنه بدون الاتحاد مع الكاثوليك ، فإن الإمبراطورية البيزنطية لن تتلقى مساعدة من الغرب وستحتلها الأتراك العثمانيين.التي ممتلكاتهم بعد معاهدة 1424 تقدمت إلى ضواحي القسطنطينية.
في 1437 ، مع البطريرك ووفد تمثيلي من الأساقفة الأرثوذكس ، ذهب جون إلى إيطاليا وقضى هناك أكثر من عامين دون انقطاع ، أولاً في فيرارا ، ثم في المجمع المسكوني في فلورنسا. بمبادرة من الإمبراطور ، ترأس وفد الأرثوذكس في نزاعات مع الكاثوليك مارك أفسس ، الذي أقيم بناءً على تعليمات مانويل قبل مغادرته القسطنطينية بفترة قصيرة. أكثر من مرة في هذه الاجتماعات ، وصل كلا الجانبين إلى طريق مسدود وكانوا على استعداد للمغادرة. لكن الامبراطور نهى من أساقفته مغادرة الكاتدرائية حتى يتم التوصل إلى حل وسط. في النهاية ، أجبر المندوبون الأرثوذكس على الاستسلام للكاثوليك حول جميع القضايا الأساسية تقريبًا.
كانت النقابة الموقعة في 6 يوليو 1439 ، إن لم تكن كاملة ، ثم نصرًا كبيرًا للكاثوليك.. لكن هذا التنازل لم يجلب الإغاثة المتوقعة. الكنائس الأرثوذكسية الأخرى ، الروسية في المقام الأولرفض قبول الاتحاد. وفي الإمبراطورية نفسها ، خلقت الوحدة انشقاقًا وارتباكًا.
وصل الأرثوذكس في هذه الكاتدرائية في فلورنسا البطريرك يوسف الثاني للقسطنطينية. كان هذا البطريرك مؤيدًا كبيرًا للوحدة مع الكاثوليك. البابا يوجين, البطريرك يوسف و الامبراطور جون وجدت اتفاقا كاملا فيما بينها في توحيد الكنائس الغربية والشرقية. وصل بطريرك القسطنطينية إلى الكاتدرائية بالفعل رجلاً مسنًا ومرضًا جدًا.
لم يكن هناك بطاركة آخرون في المجلس ، لكنهم أرسلوا ممثلون لبطاركة الإسكندرية ، والكنيسة الأنطاكية والقدسية.
وصل اثنان أيضا في الكاتدرائية ممثل الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية (أسقف وابن أخيه الملك الجورجي ألكساندر) ، مطران مولدوفا ، أساقفة أفسس ، تريزبيوند (الآن مدينة طرابزون التركية) ، إيراكلي ، كيزيكا ، سارد ، نيكوميديا \u200b\u200b، نيسي ، تارنوف ، مونيمفاسيا ، ليداسيمون ، أماسيا ، ميتيلينا ، ستافروبول، مولدوفا ، رودس ، Malenik ، الدراما ، Gank ، Drastra ، Ankhial ، بالإضافة إلى حوالي 700 من اللاهوتيين.
وصل إلى الكاتدرائية و مطران كييف وكل روسيا إيسيدور . تصرفات إيزيدور (بالأصل اليوناني) ، تهدف إلى الموافقة على ما هو غير مقبول بالنسبة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية اتحاد فلورنسا، أصبح أحد الأسباب الرئيسية للإعلان الفعلي في عام 1448 للاكتشاف التلقائي لمتروبوليس موسكو.
هذا متروبوليتان كييف في موسكو ، استقبله دوق موسكو الكبير فاسيلي الثاني من الظلام ، كما هو ضد إرادته. كونه دبلوماسي متمرس ، تمكن من إقناع الدوق الأكبر بضرورة عقد مجلس مسكوني جديد ، حيث من شأنه أن يقنع الأرثوذكس الكاثوليك (اللاتين) بالتخلي عن الابتكارات العقائدية ، والتي من شأنها إنقاذ البيزنطية والكنيسة اليونانية. بعد أن تلقى أموالًا من باسيل الثاني و 100 من الحاصلين ، غادر موسكو في 8 سبتمبر 1437 إلى الكاتدرائية في أوروبا الغربية.
في طريقه إلى إيطاليا ، استقبل بشرف في تفير ونوفغورود وبسكوف وتالين (يوريف) وفلاديمير و 4 فبراير 1438 ، خدم مطران كييف وكل روسيا إيسيدور القداس في ريغا . من ريغا ، ذهبت عربة تجرها الخيول لوبيك إلى إيطاليا. استقل العاصمي السفينة ، يرافقه رئيس أساقفة سوزدال إبراهيم. تفير السفير توماس و الأرشمندريت فاسيان.
قدم متروبوليتان أوف إيزيدور بروسيا ، البابا يوجين هدية قيمة للغاية مطرزة بالسكاكين من قبل الحرفيين كييف.
رجال الدين اليونانيين يعترفون بأسبقية البابا والعقائد اللاتينية الرئيسية ، يأمل الإمبراطور ورجال الدين أن يحصلوا من الغرب على الحق في الحكم الذاتي الذاتي وعقد الخدمات الإلهية في الطقوس البيزنطية. كان متروبوليتان أوف روس إيزيدور أحد المشاركين الرئيسيين في الكاتدرائية وأنصار الاتحاد .
في وقت لاحق ، عندما لم يكن للاتحاد نتيجة عالمية ، أصبح متروبوليتان أوف كل روسيا مؤيدًا للغرب انتهى الأمر في الكنيسة الكاثوليكية.
6 سبتمبر 1439 على رأس الوفد الروسي غادر فلورنسا ، كان 15 سبتمبر في البندقية ، 16 سبتمبر عين المندوب يوجين الرابع لبولندا وليتوانيا وليفونيا.
للوقائع الموضوعية في قضية الاتحاد من قبل البابا يوجين الرابع ، 18 ديسمبر 1439 ، رُقي إيزيدور إلى رتبة كاردينال الكنيسة الكاثوليكية الرومانية مع لقب القديسين مارسيلينوس وبييترو مع عنوان Legate لمقاطعات ليتوانيا ، ليفونيا ، جميع روسيا وبولندا (غاليسيا).
19 مارس 1441 وصل إلى موسكو ونقل إلى فاسيلي الثاني رسالة يوجين الرابع ، التي تحتوي على طلب لمساعدة العاصمة في إعادة توحيد الكنائس الأرثوذكسية الكاثوليكية والروسية. أثناء خدمة الأسقف في كاتدرائية الصعود ، احتفلت المدينة الكبرى بالاحتفال بالقرود وفقًا لترتيب الكنيسة الخماسية - في البداية البابا يوجين, فيما بعد بطريرك القسطنطينية Mitrofan, بابا الإسكندرية Philotheus ، بطاركة انطاكيه دوروثيوس والقدس يواكيم. ثم قرأ إيسيدور من المنبر "تعريف كاتدرائية كاتدرائية فيرارو فلورنتين" وتم احتجازه على الفور وسجنه حتى استراح في الاتحاد ، لكن إيزيدور هرب من الحجز إلى الغرب.توفي في روما 27 أبريل 1463 كان يشرفني أن دفن في كنيسة القديس بطرس بين الباباوات.
لكن العودة إلى الكاتدرائية. في فلورنسا ، تم حل قضايا مختلفة. خاصة تم فحص الخلافات بين الكنائس الغربية (الكاثوليكية) والشرقية (الأرثوذكسية) بالتفصيل.
تم التركيز بشكل خاص على الاختلافات في العقيدة ، على وجه الخصوص ، على ما يسمى [فيليوقو] ([فيليوقو]) - الإضافة التي قدمتها الكنيسة الرومانية في العقيدة (عن الروح القدس من الآب والابن قدما). تم النظر في قضايا عقائدية أخرى - عن المطهر, قيادة البابا في الكنيسة المسكونية, الاحتفال بسر الافخارستيا.
اختلف معظم الأساقفة الشرقيين في العديد من القضايا ، خاصة على تحرير العقيدة. رمز الإيمان ( الروح القدس من الابن قدما) كان حجر العثرة الرئيسي في الكاتدرائية.
تم الإعلان عن الكاتدرائيةعالمي. لكن في بداية اجتماعات الكاتدرائية ، لم يفي الأساقفة اللاتينيون بالاتفاق على صيانة الوفد البيزنطي في الوقت المناسب ، لذلك كان على الأرثوذكس أن يرهنوا ويبيعوا الأشياء مقابل الغذاءأن بين الأساقفة لم يسهم في التقارب وتوحيد الكنائس. أراد الوفد اليوناني مغادرة الكاتدرائية ،ولكن، أراد البطريرك والإمبراطور والبابا منع ممثلي الوفد الأرثوذكسي من الفرار إلى بيزنطة قبل الاجتماع . لهذا السبب تم نقل الكاتدرائية من فيرارو إلى داخل إيطاليا إلى فلورنسا . أعلن رسميا أن الطاعون يبدأ في فيرارا.
بالنسبة لليونانيين ، لم يكن لدى البابا أموال للانتقال إلى فلورنسا. الوفد اليوناني أنفق على أموالهم وتذمر بشدة على البابا. خلال الكاتدرائية ، غالبية ممثلي الوفد البيزنطي ، 5 أشهر دون تلقي المال مقابل الغذاء، مرة أخرى السخط وإهدار أموالهم.
بعد الاتحاد بين الشرق والغرب تم التوقيع . ولكن تم التوقيع عليه تحت ضغط من الإمبراطور البيزنطي وبطريرك القسطنطينية ، الذين لم يعيشوا قبل أيام قليلة من توقيع الوثيقة.
ولكن كان هناك أساقفة لم يوقعوا على الاتحاد من بينهامتروبوليتان ايفرسكي غريغوري من جورجيا (من أجل تجنب العقاب ، تظاهر بأنه مجنون في الكاتدرائية), مطران نيتريا ، إسحاق ، مطران غزة سوفروني وأسقف ستافروبول أشعيا ( الأخير ، من أجل عدم توقيع الاتحاد ، هرب سرا من فلورنسا وحصل بعد ذلك على حماية شقيق الإمبراطور.)
خلال عمل اللجنة ، كتب مارك عددًا من الأعمال اللاهوتية: " عشر حجج ضد المطهر», « ملخصات الروح القدس», « فصول ضد اللاتين», « اعتراف الايمان"و" حول وقت transubstantiation». خلال هذا الوقت ، ابتعد عن فكرة تبني الاتحاد، العثور على تعاليم الكنيسة الغربية مخالفة لعقائد المجالس المسكونية وتشاجر تماما مع التسلسل الهرمي الغربي..
كان مارك إيفيسكي سلطة كبيرة لجميع الهرميين الشرقيين ، لكن لا أحد مثله يستطيع أن يعارض الاتحاد علانية وبجرأة ، عندما أُجبر الإمبراطور والبطريرك نفسه على قبول يونيا .. ثم قال التسلسل الهرمي الأرثوذكسي "إنهم تعلموا العقيدةتوصلت الكنيسة الرومانية إلى أنها تستند إلى الكتاب المقدس والتقليد المقدس. ومع ذلك ، فإن الكنائس الشرقية لن تقدم لهم في المنزل.."
أصبح مارك الوحيد بين الهرميين اليونانيين الذين لم يعترفوا بالاتحاد. في كتابه "رسالة المقاطعة ضد الإغريقيين اللاتينيين وقرارات مجلس فلورنسا" ، كتب:لذلك ، الأخوة ، تهرب منهم ومن الزمالة معهم ؛ لأنهم "كذبوا الرسل ، عمال الشر ، الذين تحولوا إلى رسل المسيح" … ».
عندما قدم البابا يوجين الرابع انتصارًا قانون الاتحاد ، الذي وقعه الممثلون اليونانيون ، سأل: "هل وقع مارك؟"، وتعلم أن مارك لم يوقع ، هتف بمرارة:"لذلك نحن لم نفعل شيئا!».
احتشد مارك بحزب كبير لم يعترف بالنقابة، العديد من الأساقفة الذين وقعوا على الثور أخذوا توقيعاتهم.كان رأي مارك السلبي حول الاتحاد مدعومًا بالأديرة ، التي كان لها تأثير روحي كبير على السكان الأرثوذكس.
السفينة التي أبحر عليها مارك ، رست في جزيرة ليمنوس ، ألقي القبض على العاصمة في اتجاه الإمبراطور وسجن في قلعة موندروس المحلية ، والتي قضى فيها عامين. خلال هذه الفترة ، لم يتوقف عن المراسلات ، التي ما زال ينتقدها بشدة على الاتحاد وحث المؤمنين على الالتزام بالأرثوذكسية.
خلال الكاتدرائية بطريرك القسطنطينيةجوزيف الثاني وافته المنية في 1439 فيفلورنسا عدم العيش قبل 8 أيام من توقيع الاتحاد. في فلورنسا ، تم دفن البطريرك. كان حزنًا عظيمًا للبابا ، الذي فقد مؤيديه وشخصه المتشابه في التفكير.
ل سفراء غليا المتوجهون إلى البابا رفضوا أيضا الوحدة.
أسقف القسطنطينية Sylvester Syrup، عضو الكاتدرائية ، وكتب في وقت لاحق: "عرف اليونانيون أن أوروس وقع من قبل الإمبراطور ، كما وقعوا. عرف اللاتين أيضًا أنه وقع من قبل الإغريق والبابا ، وقاموا بتوقيعه. علاوة على ذلك ، فإن الغالبية لم تعرف حتى ما كتب فيها. في الواقع ، وبصرف النظر عن عدد قليل من اللاتين واليونانيين الذين درسوا أوروس ، أو أولئك الذين كانوا في مكان قريب عندما كتبوه ، فإن الغالبية لم تكن على علم بمحتوياته. وعندما كانوا سيوقعون ، لم يقرأ الأوروس بين الإغريق ، لا قبل التوقيع ، ولا بعده مباشرة ، ولا بين اللاتين ".,
عند عودة الإمبراطور إلى القسطنطينية ، عُرض على مارك مكان القرد ، لكنه رفض قبول الكرامة الأبوية. تم انتخاب ميتروفان الثاني ، الذي كان مؤيدًا للنقابة ، بطريركًا. .
1 فبراير 1440عاد الوفد اليوناني إلى القسطنطينية وكان اجتماعهم بلا مبالاة والسؤال " هل فزنا"أجابوا:"بعنا إيماننا وتبادلنا التقوى من أجل الشر. بعد أن خانوا الهدايا المقدّسة ، أصبحوا خبزًا بلا نعمة ».
رجال الدين في كنيسة القديسة صوفيا في القسطنطينية لا يرغبون في الخدمة مع أولئك الذين وقعوا على الكاتدرائية، أيضا الناس تقريبا لم يحضر خدماتهم.وكان البطريرك الجديد خائفًا حتى من قراءة الوثيقة الموقعة في فلورنسا علنًا . لم يرغب شعب بيزنطة في حضور خدمات أولئك الذين سقطوا في اللاتينية.
أصبح الاتحاد هو السبب في أنه بعد وفاة بطريرك القسطنطينية ، لم يكن أحد يريد شغل كرسي البطريرك من أجل الاعتراف بأسبقية البابا.
مطران إيراكلي جلبت إلى المجمع الكنسي التوبة العامة لتوقيع oros وخلافا للعديد من الإقناع ، رفضت البطريركية بسبب موافقة أعضاء سينودس الاتحاد.
مرشح آخر مطران تريبزوند (مدن طرابزون) ، أيضًا رفضت البطريركية بسبب الكثير من الاضطرابات في الكنيسة ولوم الاتحاد.
انتخب للعرش البطريرك المطران كيزيتشسكي ميتروفانالموافقة على الاتحاد.جرت الانتخابات بالقرعة ، لكن تمت كتابة اسم واحد فقط على كل القرعة !!!.
القديس مرقس أفسس و مطران إيراكلي رفض العمل مع البطريرك الجديد في عيد العنصرة ، في نفس اليوم تركوا القسطنطينية سرا.
اتضح أن الاتحاد هش ولم يدم طويلاً. في غضون سنوات قليلة ، بدأ العديد من الأساقفة والمتروبوليتيين الذين كانوا حاضرين في المجلس ينكرون صراحة اتفاقهم مع المجلس أو يؤكدون على ذلك قرارات المجلس كانت مدفوعة بالرشوة والتهديدات من رجال الدين اللاتينيين. وهكذا ، تم رفض الاتحاد من قبل معظم الكنائس الشرقية.
بالإضافة إلى الاتحاد مع الكنيسة اليونانية ، تم توقيع الثيران على الاتحاد مع الكنيسة الارمنية (1439 ), كنيسة يعقوبي (1441)؛ علاوة على ذلك ، تم نقل الكاتدرائية إلى روما (25 أبريل 1442) ، حيث تم توقيع الثيران على الاتحاد مع السوريون في بلاد ما بين النهرين ، الكلدان ، الموارنة في قبرص. انتهت الكاتدرائية من العمل في 29 يوليو 1445 ..
كان السبب وراء فشل الاتحاد في جميع أنحاء العالم هو إعلانه كاتدرائية فلورنسا بقيادة البابا يوجين الرابع ، الذي لم يعترف بقوته من قبل العديد من ملوك أوروبا .
ومع ذلك ، في جميع أنحاء العالم حتى يومنا هذا هناك أنصار لاتحاد فلورنسا ، والتي تسمى الكاثوليك اليونانيين.
في وقت انعقاد الكاتدرائية ، كان Plifon بالفعل في سنوات متقدمة جدًا: لقد كان يبلغ من العمر 80 عامًا. في عصر النهضة في إيطاليا ، كان يعامل وكأنه كلاسيكي حي ، وكان يرافقه في كل مكان حشود من المشجعين. قال الفيلسوف لآلئ الحكمة التي تم تسجيلها على الفور وراءه. استحم في أشعة مجده واستمتع باهتمام الجميع.
2. كانت الصعوبات الخطيرة في إجراء المناقشة ناجمة عن اختلافات عميقة بين المنهجيات اليونانية واللاتينية. فمن ناحية ، كما اعترف صومالي تومجي البيزنطي جورجي سكولاريوس علانية ، فإن الإعداد الجدلي الضعيف لمواطنيه لا يمكن مقارنته بعلم القياس المنطقي المكرر في جدال اللاتين ، لكنهم ببساطة يستطيعون المجادلة بشكل أفضل من الإغريق.
من ناحية أخرى ، نظرًا لكون اللاهوتيين الغربيين وريثين للمدرسة اللاتينية ، فقد تعاملوا مع كل قضية من وجهة نظر فلسفية وجدلية ، غالبًا على حساب المنظور الإنجيلي والبابوي. بالنسبة للأرثوذكس الذين لم يعتبروا اللاهوت أبدًا تخصصًا علميًا أو حصريًا ، كان هذا النهج يمثل مشكلة خطيرة. حتى إيزيدور كييف ، المعجب المتحمس للمنحة واللاهوت اللاتيني ، أُجبر على الاعتراف بأن الفئات والحجج الفلسفية غير العادية التي استخدمتها اللاتين في الكاتدرائية عمقت الانقسام ، وسعت الاختلافات وكثفتها.
لذلك ، لم يمثل الوفد البيزنطي في فيرارا رسمياً سوى الشرق ولم يكن معظمه مستعدًا لاهوتياً لمناقشة جادة. بالإضافة إلى ذلك ، تم تقسيمها فيما بينها بواسطة عامل آخر يضعفها. يمكن توضيح هذا التقسيم بمثال العضوين البارزين.
فيزاريون ، الذي ، مثله مثل بطل الرواية مارك أفسس ، درس مع بليفون ، كان مكرسًا بلا أنانية للتقاليد اليونانية الكلاسيكية. أصبح الحفاظ على هذا التراث المقدس الشاغل الرئيسي في حياته. شعورًا بأن الأيام الأخيرة من الإمبراطورية كانت تقترب ، توصل الإنسان الناري إلى أن هذه كانت مهمة الغرب اللاتيني في المقام الأول. مع الأخذ في الاعتبار حبه العاطفي للعصور القديمة والتوجه الفلسفي ، ناهيك عن الاعتقاد بأن المسيحية لن تكون قادرة على البقاء في ظل الحكم الإسلامي ، يمكنك أن تفهم لماذا كان مقتنعا بسهولة كبيرة من صحة الموقف اللاتيني. في 1439 ، وقع الاتحاد.
كما تمكن من إقناع اختيار عدد من المندوبين إلى المجلس ، بما في ذلك إيزيدور ومتروبوليتان كييف وكل روسيا. من المهم أنه قبل فترة طويلة من عام 1453 ، هاجر كل من فيساريون وإيزيدور إلى إيطاليا ، وتحولوا رسميًا إلى الكاثوليكية وتولوا مناصب عالية في كوريا البابوية. أصبح كلاهما ليس فقط المندوبين البابويين ، ولكن حتى الكرادلة.
كان الإنسانيون البيزنطيون في الكاتدرائية يثقون جدًا ويشككون في القديس مارك أفسس ممثل بتقاليد باليسيت. أولئك الذين أرادوا قبول الاتحاد في مقابل مكاسب سياسية لم يعجبهم أيضًا.
نعم ، في الواقع ، في سانت العلامة التجارية لديها نظام قيمة مختلفة. حتى الآن ، يمكن للمرء في كثير من الأحيان سماع الاتهامات بالتعصب والمحافظة المتطرفة التي عبر عنها المؤرخون الليبراليون واللاهوتيون ضده. عبر المؤرخ الروماني الكاثوليكي الحديث بلا شك عن رأي واسع النطاق عندما كتب الكلمات التالية: "إذا كان يمكن للمرء أن يستنتج السبب الوحيد لفشل كاتدرائية فلورنسا ، فهو مارك يوجينيك ، مطران أفسس".
ومع ذلك القديس سعى مارك الوحدة بإخلاص ، وإلا فإنه لن يذهب إلى الكاتدرائية. لكنه كان مقتنعًا أيضًا بأنه من أجل تحقيق الوحدة ، يجب على روما أن تتنازل عن عدد من النقاط ، على وجه الخصوص ، للتخلي عن الابتكارات الأحادية الجانب ، مثل الاستيفاء غير القانوني للفييليو والمذهب الدراسي الجديد للمطهر. وكان يشعر بخيبة أمل عميقة مما رآه في فلورنسا. رفض القديس مرقس التوقيع على الاتحاد في عام 1439 ، وعند عودته إلى القسطنطينية أصبح زعيم الأرثوذكس. بعد وفاة القديس مارك في 1445 ، هذه القيادة انتقلت إلى تلميذه جورج Sholariy.
3. واحدة من المصادر الرئيسية للمعرفة حول الكاتدرائية هي مذكرات الشماس سيلفستر سيروبولوس ، الكنسي العظيم لكنيسة القديس صوفيا القسطنطينية. في نفوسهم ، لا يمكنك العثور على قصة حول الكاتدرائية نفسها فحسب ، بل أيضًا على الكثير من المعلومات المنزلية وغيرها من الرسومات المميزة جدًا التي صممها مراقب ومشارك في الأحداث بشكل غير معتاد. فقدت كل من النصوص اليونانية واللاتينية للكاتدرائية. هناك فقط إعادة إعمارهم ، نسبيا نسبيا (1953) التي أنشأها المؤرخ اليسوعي جي جيل. من المصادر الحديثة إلى الكاتدرائية ، يمكن للمرء أيضًا أن يشير إلى تاريخه ، الذي كتبه المتحمسون المتحمسون دوروثيوس والمتروبوليتان ميتيلينسكي (حتى أنه حصل على مكافأة نقدية من البابا عن أعماله) ، والتكوين السيرة الذاتية لسانت. ختم أفسس "وصف لقداسة مطران أفسس حول كيفية قبول كرامة الأسقف ، وشرح للكاتدرائية التي كانت في فلورنسا."
لا يمكن أن تبدأ الكاتدرائية لفترة طويلة. على الرغم من أن الافتتاح الرسمي تم في 9 أبريل 1438 (بعد شهر من وصول البيزنطيين إلى فيرارا) ، طلب الإمبراطور على الفور التأخير في انتظار وصول الحكام العلمانيين. بالإضافة إلى ذلك ، تم تأخير قضايا البروتوكول ، على سبيل المثال ، من الذي ينبغي أن يعقد البابا أو الإمبراطور؟ من يجب أن يكون العرش أعلى؟ منذ البداية ، طلب البابا من البطريرك جوزيف ، في الاجتماع الأول ، أن يقبله حذاءًا وفقًا للأعراف اللاتينية ، وفقط بعد رفض الجانب اليوناني المطالب له.
فقط في أوائل يونيو ، تم تعيين لجنتين ، عشرة أشخاص من كل جانب ، الذين بدأوا في مناقشة قضية العذاب. تم تخصيص الجلسات الثلاثة عشر الأخرى ، من 8 أكتوبر إلى 13 ديسمبر ، لاستيفاء العقيدة. خلال هذه الاجتماعات ، كان مارك يوجينيكوس الممثل الرئيسي للجانب البيزنطي ، وأندريه روديسكي وكاردينال سيزاريني اللاتيني.
كما ذكر أعلاه ، اعترف جورجي سكولاريوس بصدق أنه لا يمكن مقارنة مواطنيه باللاتين سواء في المعرفة أو بمهارات الجدلية. كان البطريرك يوسف بالفعل في تلك السنوات المتقدمة للغاية. الابن غير الشرعي للملك البلغاري والأرستقراطي اليوناني ، كان رجلاً عجوزًا حسن الحظ لم يكن يتميز بقدرات عقلية بارزة أو بصحة جيدة وليس له أي وزن أو سلطة. لذلك فشل في حشد الوفد اليوناني في كل واحد. تحدث كل منهم بمفرده ، على عكس الجانب اللاتيني ، كفريق واحد موحد. علاوة على ذلك ، غالبًا ما وقع الإغريق في خلاف مع بعضهم البعض. كانت مهمتهم معقدة بسبب موقف الامبراطور. على الرغم من رغبته في عدم إسقاط كرامة جلالته الإمبراطورية وكنيسته ، فقد وصل إلى الكاتدرائية للفوز في اتحاد بأي ثمن. كان يوحنا الثامن ضليعًا بما يكفي في اللاهوت لفهم أنه كان من المستحيل تحقيق الوحدة بشأن عدد من الأسئلة الأساسية. لقد منع ببساطة وفده من مناقشة قضايا مثل تجسد الثالوث الأقدس ، والفرق بين الجوهر والطاقة ، وما إلى ذلك. عندما ، عند مناقشة قضية الفايليو ، أثار أحد أعضاء الوفد اللاتيني مسألة طاقات الله ، القديس أجابه مارك أفسس بحرج أنه ليس لديه سلطة لمناقشة هذه المسألة. من الصعب تخيل كيف يمكن للكاتدرائية أن تتوصل إلى وحدة حقيقية ، حيث كان من المستحيل مناقشة القضايا الرئيسية التي كانت السبب الرئيسي للانقسام.
في النهاية ، استسلم الإغريق. نوقشت القضايا التالية على جدول الأعمال المعتمد رسمياً للمجلس:
1) المطهر ؛
2) أصل الروح القدس ؛
3) دور البابا ؛
4) خميرة أو خميرة الخبز من القربان المقدس وغيرها من الاختلافات طقوسي (على سبيل المثال ، Epiclesa ، الخ).
قضايا أخرى ، مثل زواج الكهنوت وفرص الطلاق ، تقرر مناقشتها في وقت لاحق. تم الاتفاق على أن أساس النقاش سيكون: الكتاب المقدس ، شرائع المجالس المسكونية ، إبداعات آباء الكنيسة ، المعترف بها كقديسين في الغرب وفي الشرق. وافق اليونانيون ، بعد بعض الضغوط ، على "خيار صفري" خاص: كان كل أب لاتيني يعتبر متساوًا في السلطة مع الأب اليوناني. وهكذا ، اكتسب اللاتينيون ميزة أخرى ، لأنهم كانوا يعرفون كل من الآباء اللاتينيين واليونانيين ، في حين أن الإغريق كانوا يعرفون فقط ملكهم.
وفقًا لمؤرخ أمريكي أرثوذكسي بارز جي إريكسون ، "في المناقشات ، لم يتمكن الطرفان من الاقتراب من القضايا العقائدية الخطيرة التي تشاطرهما. لم يرغب اللاتين في أن يلاحظوا ليس فقط الحدس والمخاوف الرئيسية للتقاليد البطريركية اليونانية ، ولكن أيضًا جوانب كثيرة من التقاليد اللاتينية. إعطاء تقييم غير صحيح لأهمية ووزن مصادرهم المشكوك فيها في كثير من الأحيان ، حاولوا فقط دفع لاهوت شخص آخر إلى السرير Procrustean من نظامهم الخاص "(Filioque والآباء في مجلس فلورنسا).
عملت اللجان من 8 أكتوبر إلى 13 ديسمبر 1438. في غضون ذلك ، كان من الممكن الاتفاق على ما كان البابا يفتح الكاتدرائية ، ولكن بموافقة الإمبراطور. تم عقد الاجتماع الأول في 8 يناير 1439 ، ولكن بحلول ذلك الوقت كانت الخزانة البابوية قد أفرغت تمامًا. في كانون الأول (ديسمبر) ، اندلع وباء الأوبئة في فيرارا ، مما وفر ذريعة مناسبة لنقل اجتماعات الكاتدرائية إلى فلورنسا ، التي قدمت كرم الضيافة. لذلك لا يزال الإغريق يجدون أنفسهم معزولين عن البحر. في البداية ، في فلورنسا ، استؤنفت المناقشات والمفاوضات الخاصة بشأن اللجان بشأن الموضوعات ذات الاهتمام المشترك.
عقدت اجتماعات الكاتدرائية الفعلية في الفترة من 2 مارس إلى 26 أغسطس 1439. وتركزت الجلسات الثماني الأولى (2-24 مارس) حصريًا على الآثار الثلاثية للفيليو. رافق الاجتماعات جدل ساخن حول صحة النصوص البطريركية التي يستخدمها كل من الطرفين.
لكن هذا لم يكن المصدر الوحيد للتوتر. في اجتماعات الكاتدرائية كانت هناك مشاهد مختلفة ليست جميلة جدا. اتهم الأسقف الجورجي أعضاءه بالوثنية ، لأنه في رأيه ، الوثنيين ، الذين لم يكن معروفًا لهم من قبل ، قد نوقشوا في الكاتدرائية ، أفلاطون وأرسطو. أطلق فيساريون علانيةً اسم أفسس الشيطاني ، فأجاب: "أنت لقيط ، وهو ما يثبت سلوكك!" قام بعض الأساقفة اليونانيين بإبلاغ البابا الذي ساعده مارك بالهرطقة. بالنظر إلى المستقبل ، يمكننا أن نقول أن عناد وعناد مطران أفسس أثارت غضب الإمبراطور لدرجة أنه أمر في نهاية المطاف باحتجازه وعدم الإفراج عنه طوال فترة المفاوضات النهائية في الكاتدرائية.
كل هذا دفع الكاتدرائية إلى طريق مسدود آخر ، ومن 24 مارس إلى 27 مايو ، تم العمل مرة أخرى فقط في اللجان. توقفت كوريا الرومانية ، التي تعاني من نقص الأموال وانزعاجها من عناد الإغريق ، عن منحهم إعانات للصيانة ، وبدأوا يعانون من الحرمان. في الوقت نفسه ، بذل كبار الأساقفة الكاثوليك جهودًا كبيرة من أجل سحر اليونانيين وميلهم إلى جانبهم.
قام Vissarion بتكوين صداقات مع العديد من الإنسانيين ، الذي كان مرتبطًا به من خلال حب العصور القديمة اليونانية. مارك أفسس فقط لم يستسلم. بشكل عام ، توقف Plafond عن حضور اجتماعات الكاتدرائية التي لا تهمه كثيرًا: فقد ألقى محاضرات في مختلف المؤسسات التعليمية وفي دوائر معجبيه واستمتعت بالاهتمام والشهرة. أسس حاكم فلورنسا ، كوزيمو ميديشي ، الأكاديمية الأفلاطونية على شرفه.
في نهاية شهر مايو ، استسلم البطريرك يوسف وقرر التوقيع على كل شيء. ومع ذلك ، في 10 يونيو ، مات. قال أحد أعضاء الوفد اليوناني بسخرية إنه كشخص محترم ، بعد أن فقد بقايا مكانته ، لم يبق لديه شيء يفعله. تم دفنه في نفس الكنيسة التي عقدت فيها اجتماعات الكاتدرائية ، سانتا ماريا نوفيلا. قبره لا يزال هناك.
واستمر عمل الكاتدرائية. شارع مارك بحلول ذلك الوقت كان بالفعل في الحجز ولم يشارك في المناقشات. على مدار الأسابيع الستة الماضية ، نوقش عدد من القضايا ، بما في ذلك حكم البابا ، القربان المقدس ، وتطهيره مرة أخرى.
فقط بعد كل هذه المناقشات في 6 يوليو 1439 ، أعلن الكاردينال جوليو سيزاريني ومتروبوليتان فيساريون من نيقية عن توحيد الكنائس باليونانية واللاتينية.
4. كما يتضح مما سبق ، كان هناك عدد قليل جدًا من الجلسات العامة في كاتدرائية فيرارو فلورنتين. تم إنجاز معظم الأعمال المهمة في مجموعات صغيرة ولجان. في هذه الاجتماعات ، ناقش خبراء من كلا الجانبين ، وصححوه ، ووافقوا أخيرًا على النقاط التي يتكون منها قرار الكاتدرائية ، المسمى Laetentur caeli ، الذي تم اعتماده في يوليو 1439. فقط مقدمة واستنتاج هذه الوثيقة كانت مكتوبة بالإضافة إلى ذلك.
كانت شروط الاندماج على النحو التالي:
1 . العذاب. على الرغم من أن مبدأ تطهير النار بدا ثانويًا إلى حد ما بالنسبة للبيزنطيين ، إلا أن عقيدة المطهر كانت أول بند على جدول أعمال كاتدرائية فيرارو فلورنتين ، حيث تمت مناقشتها بتفصيل كبير من جانب اللاتينيين. جزء كبير من Laetentur caeli مكرس له أيضًا. يوضح هذا السؤال النهج المختلف اختلافًا أساسيًا لكلا الطرفين في عقيدة الخلاص.
على عكس القضايا الأخرى التي نوقشت في المجلس ، كانت مشكلة المطهر جديدة نسبياً. فقط في القرن الثالث عشر. علم البيزنطيون أولاً عن هذا التعليم اللاتيني. جرت المناقشة الأولى التي نعرفها حول هذا الموضوع في عام 1235 في أوترانتو (بوليا) بين المطران جورج أوف بي كورفوس وفرانسيسكان معين اسمه بارثولوميو. كما هو واضح من رواية الأخير لهذا الاجتماع ، لم يعجب العاصمي الجديد لمبدأ "المركز الثالث" و "تطهير النار". كان الأسقف جورج هو من ابتكر كلمة "المطهر" (المطهر) للإشارة إلى هذه العقيدة. في البداية ، قارن الإغريق بينه وبين بدعة الخلاص الشامل ، لكن سرعان ما واجهوا عددًا من الحالات لفهمها بشكل أفضل.
في عام 1254 ، حاول البابا إنوسنت الرابع فرض هذا التعليم على الأرثوذكسية في قبرص. تسمى رسالته الرسمية ، المؤرخة في 6 مارس 1254 ، "شهادة ميلاد المطهر كمكان محدد عقائديًا".
كانت الخطوة التالية في تاريخ المطهر هي كاتدرائية ليون سيئة السمعة (1274) ، التي أمر المبعوثون البيزنطيون بقبول هذه العقيدة نيابة عن الإمبراطور مايكل الثامن. تم دمج الصيغة الواردة في هذا الاعتراف الإمبراطوري للإيمان لاحقًا في التعريف اللاهوتي للكاتدرائية.
على ما يبدو ، بحلول عام 1438 ، كان اللاهوت اللاتيني للمطهر ، والذي كانت فيه النفوس التي تابت ولكن لم يتح لها الوقت للقيام بجميع أعمال التكفير عن خطايا حياتها ، قد تطورت بالفعل جيدًا. جادل المندوبون الغربيون في مجلس فيرارو فلورنتين بأن هذا التعليم كان رسوليًا وباتيريًا وملزمًا للكنيسة بأكملها. بالنسبة لهم ، كان المطهر مكانًا في العالم الآخر حيث ينتهي النفوس للتكفير عن طريق العقاب على خطاياهم غير المخلصة. على الرغم من أن ذنب الخطيئة ، حسب اعتقادهم ، ينتهي بالموت ، لكن العقاب يجب أن يتم بطريقة ما.
من المستحيل فهم هذا التدريس خارج النظام اللاتيني القانوني ، والذي تُستخدم فيه المفاهيم القانونية لشرح الوقائع الأخروية. وراء هذا المبدأ يكمن الاعتقاد القانوني بأن العدالة الإلهية تتطلب الرضا. هذا هو السبب في أن النفوس بعد الموت يجب أن تعاني من التكفير عن "إلغاء" خطاياهم.
استند هذا الاكتشافات ، المصمم بأدق التفاصيل ، في المقام الأول على سلطة روما ، واللاهوت المدرسي ، وعلى عدد من أحكام بعض الآباء اللاتينيين ، وخاصة القديس أمبروز من ميديولانسكي وسانت غريغوري الكبير. لذلك كان لدى اللاتين شيء يستدعيهم. في المقابل ، بطريرك اليونانية أدبكقاعدة عامة ، يتجاهل الأسئلة المحددة المتعلقة بمصير الشخص بعد وفاته ، معتبرًا أنه من غير المنطقي أن يحاول اختراق أسرار الاقتصاد الإلهي.
في هذا الصدد ، كان على البيزنطيين صياغة إجابة على عقيدة الحق المطهر في الكاتدرائية. شارع جادل مارك أفسس بأنه لا عبادة الكنيسة ولا الآباء ولا الكتاب المقدس توفر أساسًا لفكرة المطهر. وأشار إلى أن ممارسة الكنيسة وتقاليدها صامتتان بشأن الحالة الوسيطة أو مكان النفوس بعد الموت ، وعن النار المادية ، ناهيك عن الفرق الدراسي بين الذنب والعقاب. مما لا شك فيه ، وجد البيزنطيون صعوبة في فهم النموذج القانوني والعقلاني للخلاص الوارد في التعليم اللاتيني ، والذي لم يتناسب مطلقًا مع فهمهم لمعنى الخلاص كشركة مع الله ، كنمو روحي شخصي ، والذي يستمر في الحياة القادمة.
كان التعريف النهائي لكاتدرائية 1439 فيما يتعلق بالمطهر في معظمه من اللاتينية. ووفقا له ، فإن بعض النفوس "يتم تطهيرها من خلال عقوبة التطهير بعد الموت" ، والبعض الآخر ، الذي تم تطهيره بالفعل ، يرتفع إلى السماء ، وغيرهم ، إذا كانوا غير معتمدين أو يموتون في حالة من الخطيئة المميتة ، "ينزل على الفور إلى الجحيم".
ومع ذلك ، فإن هذا التعريف الرسمي هو نسخة مريحة إلى حد ما من التعليم الغربي. لم يدرج فيه حكمان ، اعترض الإغريق بشدة عليه. هذا بيان عن الحريق المادي وفكرة المكان أو حالة التطهير ، التي تسمى المطهر.
لذلك لا يمكن الاعتراف بهذه النقطة على أنها انتصار غير مشروط لللاتينيين. بقيت القضية غير مؤكدة وغير مقنعة للجانبين.
أصبحت عقيدة المطهر ، كما صيغت في صيغة اتحاد عام 1439 ، الأساس اللاهوتي لعقيدة الانغماس. وكانت التجارة الواسعة النطاق في وقت لاحق في الانغماس (والتي من المفترض أن تقلل من الوقت الذي قضيته في المطهر) هي إلى حد كبير نتيجة للتعاريف التي وضعت في فلورنسا.
2 . وهناك فشل مماثل يميز أيضًا فقرة الاتفاقية المتعلقة بالعقيدة الأكثر غموضًا حول filioque.
تناولت المناقشات حول Filioque جانبين من هذه المشكلة: مدى شرعية الاستيفاء البابوي كان في conciliar وكيف اللاهوتية كانت نظرية النسب المزدوج للروح القدس.
افتتح البيزنطيون النقاش بإعلان الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أن العبارة الإضافية التي أدخلت في الرمز من قبل الغرب اللاتيني كانت استيفاء غير قانوني ؛ علاوة على ذلك ، قرر المجمع المسكوني الثالث في أفسس بوضوح أنه لا ينبغي إضافة أي شيء إلى الرمز أو إزالته منه. أجاب اللاتين أن آباء مجلس أفسس لا يعني تغييرًا في الكلمات ، بل تغييرًا في المعنى ، في حين أن الملحق اللاتيني لم يغير فقط معنى الرمز ، لكنه أوضحه أيضًا.
غير قادر على التوصل إلى اتفاق بشأن النقطة الأولى ، واصل الطرفان مناقشة محتوى التمرين ذاته. أكد اللاتينيون ، كما هو الحال دائمًا ، بحزم أن فهمهم للمشكلة لا يعني "مبدأين" أو "مصدرين" في الإلهية. لكن اليونانيين لم يقتنعوا بتأكيداتهم.
في النهاية ، اقترح الوحدويون البيزنطيون ، الذين سعوا لإيجاد مخرج من المأزق ، أن يأخذوا أساسًا الموافقة التي كان من المفترض أن تكون من بين آباء الكنيسة بشأن هذه المسألة. للقيام بذلك ، استخدمنا مثل هذه الحجة "الرائعة": إذا كان كل من الآباء اليونانيين واللاتينيين مستوحى من الروح القدس ، فلا يمكن فهمهم حول أصله. يجب أن يكون لاهوتهم الثالوثي متطابقًا مع بعضهم البعض: حتى لو عبروا عن الأمر بطريقة مختلفة ، فقد وضعوا في الاعتبار نفس الشيء. وهكذا تم إعلان أصل ملف filio كما هو في perium. أصبحت كل الصيغ تعبيرا عن الحقيقة العقائدية ذاتها. في النهاية ، اتخذت هذه البديهية المثيرة للجدل للغاية كأساس.
كان مارك يوجينيتش ، من جانبه ، مقتنعًا أن الشرط الضروري للتوحيد الحقيقي كان استبعاد الاستيفاء اللاتيني من العقيدة ، وبالتالي رفض الحطام من مجلس ليون (1274) ضد أولئك الذين رفضوا حقيقة الفيليو. لم يقرر أي شيء من هذا النوع في عام 1439. واتضح العكس: في نهاية المناقشات حول هذا الموضوع ، دُعي الأرثوذكس لقبول التعليم اللاتيني. لم يتم تقديم بدائل لهم. لذلك تم الاعتراف filioque الصحيح لاهوتيا و "إدراج قانوني وبشكل معقول" في. لكن لا تزال الكاتدرائية لا تُلزم الشرق المسيحي باستخدام الاستيفاء. تنص الصيغة النهائية على أن الروح القدس ينبثق من الآب والابن باعتباره "مبدأ واحدًا" وأن الآباء اليونانيين ، قائلين "من خلال الابن" ، يعني فعليًا "ومن الابن".
وبالتالي ، يمكن القول أن مشكلة filioque في فلورنسا ظلت دون حل. كما أن قرار المجلس بشأن هذا الموضوع لم يجلب توحيد الكنائس بأي شكل من الأشكال.
3 . سؤال حول سلطة البابوية تمت مناقشته فقط في الجلسات القليلة الأخيرة للمجلس ، مباشرة قبل توقيع اتحاد يوليو. في حد ذاته ، هذه الحقيقة مهمة. على الرغم من أن المشاركين البيزنطيين في الكاتدرائية كانوا يعلمون بما كان يحدث في بازل ، إلا أنهم لم يكونوا قلقين للغاية. على أي حال ، فشلوا (مرة أخرى ، في غياب القديس مرقس أفسس) في التعبير عن الحجج النقدية ضد مفهوم السلطة البابوية التي طرحها علماء القانون الغربيون والمعتذرون بالبابوية. استندت الأفكار المعبرة عن البيزنطيين إلى أفكار كانت بعيدة جدًا عن السلطة البابوية الحقيقية التي تطورت حتى نهاية العصور الوسطى. يبدو أن الإغريق كانوا مهتمين فقط بالحفاظ على نظرية الخماسي. في هذا ذهبوا إلى الأمام.
فيما يتعلق بالسلطة البابوية ، اتخذ المجلس القرار التالي: كخليفة للقديس بيتر أسقف روما "هو التسلسل الهرمي الأعلى للعالم كله" و "نائب المسيح" و "رأس الكنيسة كلها". "يتمتع البابا بالسلطة الكاملة (" plena potestas "، صيحة معركة المؤيدين الغربيين ، وكان استخدامها في مراسيم كاتدرائية فلورنس ضربة قوية لكاتدرائية بازل. AD) لقيادة وحكم كل شيء وكل المسيحيين ، مثل (" quemadmodum et "أو اليونانية "κάθοντρόπον" أي "إلى أي مدى") تم تأسيسها من قبل المجالس المسكونية والمحددة في الشرائع المقدسة ؛ يأتي بطريرك القسطنطينية في المرتبة الثانية بعد التسلسل الهرمي الروماني المقدس (وهكذا ، في كاتدرائية فلورنسا فقط ، اعترفت الكنيسة الرومانية رسمياً بالمركز الثاني لكرسي القسطنطينية لأول مرة في تاريخها. م) ، والمركز الثالث هو الإسكندرية ، والرابع هو أنطاكية ، والقدس هي الخامسة في هذا الطلب. كلهم يحتفظون بجميع حقوقهم وامتيازاتهم ".
ومن المثير للاهتمام ، أن العبارات الأخيرة من هذا الحكم ليست واردة في النسخة اللاتينية من الوثيقة conciliar ، يمكن العثور عليها فقط في النص اليوناني الأصلي. لذا ، تمكن البيزنطيون أخيرًا من حث اللاتين على قبول بعض أفكارهم. ومع ذلك ، فإن التعريف البيزنطي لحقوق وامتيازات البطريركية الشرقية الأربعة غير متبلور ويمكن تفسيره من قبل اللاتين على نطاق واسع للغاية ، في حين أن صورة البابا الذي يغذي المسكوني ، يوجهها ويوجهها ، ملموسة للغاية. هذا هو التفسير الأقصى للسيادة الرومانية.
بالطبع ، كان تعريف السلطة البابوية لعام 1439 موجهًا بشكل أساسي ضد القنصلية الغربية. على هذا النحو ، أعلنت نهاية هذه الحركة. تلقت السيادة والسيادة السيادية المعلنة منذ خمسة وعشرين عامًا في كونستانتا ضربة قاتلة في فلورنسا في "وثيقة معصومة" من Laetentur caeli. وكما كتب مؤرخ روماني كاثوليكي حديث ، "كانت فلورنسا ، بحكم وجودها ذاته ، موازنة لكاتدرائية بازل ، التي فاقتها في النهاية. من خلال القيام بذلك ، وضعت فلورنسا حداً لتطور حركة التآمر في الغرب ، والتي هددت بتغيير هيكل الكنيسة ذاته. "كان الإنجاز العظيم لكاتدرائية فلورنسا للغرب هو ضمان انتصار الباباوات في النضال ضد الشيوعية وبقاء النظام التقليدي للكنيسة".
صحيح ، من أجل العدالة ، تجدر الإشارة إلى أنه بعد أقل من قرن من هذا "الإنجاز" المنتصر ، تم الطعن فيه ورفضه الإصلاح البروتستانتي. ومصممة من قبل الكاتدرائية في 1438-1439. لاهوت المطهر (وبالتالي تساهل) ، ونظرية السلطة البابوية ساهمت في تطوير الأحداث التي أدت إلى هجر مارتن لوثر في عام 1617 وطلابه من كامل هيكل البابوية ما بعد الغريغوري (هيلدبراند).
أما بالنسبة للبيزنطيين ، فبالإضافة إلى نظرية الخماسي ، نجحوا مع ذلك في جر بعض الغموض في صياغة السلطة البابوية. وفقًا لها ، فإن البابا "يحكم ويحكم كل شيء وكل المسيحيين" فقط "بالقدر الذي" تم إنشاؤه من قبل المجالس المسكونية والمحددة في الشرائع المقدسة. وهكذا ، وبفضل الدهاء اليوناني المجيد ، تم قبول مفهوم السلطة البابوية ، بالطبع ، ضد إرادة الوفد اللاتيني والبابا يوجين نفسه ، مع تحفظ كبير للغاية. صحيح أن هذه الخدعة من الإغريق لم تكن سوى "ملف تعريف ارتباط في جيبك": بعد كل شيء ، في الغرب كان هناك العديد من المجالس المسكونية ، بما في ذلك ، على سبيل المثال ، Lyonsky ، وهذا المكان كان مفهوما هنا بشكل مختلف تمامًا عن الشرق. ومع ذلك ، في النهاية ، فهم اللاتين هذا الغموض ، وبعد الحقيقة أعادوا كتابة مرسوم الكاتدرائية المعتمد رسميًا. بدلاً من quemadmodum et المثيرة للجدل ، تم وضع quemadmodum etiam في النص اللاتيني للوثيقة ، أي واضاف "مثل". ومع ذلك ، ظل النص اليوناني دون تغيير.
4 . بالإضافة إلى التعاريف المذهبية الثلاثة للبابوية والملفقة والمطهرية ، والتي تم وضعها بالتفصيل في Laetentur caeli ، فقد ذكرت بإيجاز البند الرابع على جدول أعمال الكاتدرائية ، مسألة الاختلافات في الطقوس والطقوس. في هذه المرحلة ، قرر المجلس أن الاختلافات في الطقوس لا يمكن أن تشكل عقبة أمام الوحدة ، لذلك تم الاعتراف باستخدام الخبز الخالي من الخميرة أو الخبز المخمر في القربان المقدس. كانت الاحتفالات اليونانية واللاتينية معادلة ، ويمكن لكل منهما الحفاظ على طقوسها الخاصة. تم تمرير مسألة epiclesias في صمت.
وكان هذا كل شيء. تم اقتراح قرار الكاتدرائية للتوقيع. بحلول ذلك الوقت ، كان الإغريق يحلمون في النهاية بالعودة إلى الوطن أخيرًا ، بالإضافة إلى ذلك ، أبقى اللاتين على عاتقهم بفضل إصدار الأحكام الخاضع للرقابة والتخفيض المستمر لمرافق المعيشة. في الإنصاف ، يجب القول أنه لم يُعرض على أحد التوقيع على المرسوم بالقوة. بالطبع ، واجه الإغريق بعض الضغط ، لكن من حيث المبدأ ، ظلت حرية التعبير والعمل معهم. ومع ذلك ، تم التوقيع على القرار من قبل الجميع باستثناء الوفد الجورجي (غادرت دون انتظار نهاية الكاتدرائية) ، وسانت مارك أفسس ، مطران إشعياء من ستافروبول وبليفون ، الذين ، مع كل كرهه للكنيسة اليونانية ، وجدوا الكنيسة اللاتينية أكثر عدائية وغير متسامحة للفكر الحر. مواطننا أفرامي من سوزدال ، الذي لم يكن يعرف اللغة اليونانية ، وعلى ما يبدو ، لم يفهم حقًا ما تمت مناقشته ، ترك توقيعه باللغة السلافية بعد توقيع عاصمته: "إبراهيم ، أسقف سوزدال المتواضع".
وفقًا للأسطورة ، عندما سمع البابا يوجين أن مارك أفسس لم يوقع على الاتحاد ، صاح قائلاً: "إذن ، لم يتحقق شيء!"
5. لذلك ، انتهت كاتدرائية فيرارو فلورنتين في الواقع بالفشل التام. بهذه الصعوبة ، كان الاتفاق فارغًا تمامًا ولم يحل أي شيء. لم يكن حتى حلا وسطا ، ولكن مجرد تعريف المراوغة والغموض ، من حيث المبدأ غير قادر على حل الخلافات والخلافات الحقيقية بين الجانبين. يبدو أن جميع المشاركين في هذه الأحداث سرعان ما أدركوا ذلك. كما كتب الشماس سيلفستر سيروبولوس ، كان لدى الجميع رغبة واحدة فقط في العودة إلى ديارهم في أقرب وقت ممكن.
كان الإنجاز التاريخي الوحيد لكاتدرائية فلورنسا هو الهزيمة التي ألحقها بالشيوعية المشتركة. في النهاية تم دفن كابوس القنصلية بسبب البابوية في 18 يناير 1460 ، عندما تم نشر الثور Execrabilis ، الذي منع رسميًا جاذبية الباباوات إلى المجلس المسكوني. لكن هذا الحظر كان فعلًا رسميًا ورمزيًا: فقد فقدت الحركة الشيوعية روحها في عام 1439 ، عندما حول مرسوم كاتدرائية فلورنسا كاتدرائية بازل إلى تجمع غير قانوني. وأعقب ذلك رفض بازل من قبل معظم الحكومات الأوروبية. انتهت كاتدرائية بازل في الانهيار. وبدون كاتدرائية ، أصبح إصلاح الكنيسة الكاثوليكية غير واقعي. تمكنت روما من منع الإصلاح ، ولكن ، كما ذكر أعلاه ، استجابةً ، سرعان ما تلقى الإصلاح.
تم قراءة فعل الوحدة رسميًا في كنيسة كاتدرائية فلورنس باليونانية واللاتينية. كدليل على الوحدة ، احتضن الإغريق واللاتين وقبلوا. وقد خدم القداس معا. بعد ذلك ، وجد البابا سفنًا لليونانيين ، وأخيراً تمكنوا من العودة إلى ديارهم. لم يكن إيسيدور من موسكو وفيساريون في نيقية في عجلة من أمرهما لمغادرة البلاد ، وظلا في إيطاليا لبعض الوقت. في النهاية ، كما هو مذكور أعلاه ، تم رفع كلاهما إلى رتبة الكرادلة.
تعهد البابا بالاحتفاظ بـ 300 جندي وصالتين في القسطنطينية ، وفي حالة الحاجة الخاصة لإرسال الإمبراطور 20 لوحًا لمدة نصف عام أو 10 قروش لمدة عام. بالإضافة إلى ذلك ، في حالة وجود خطر شديد ، تعهد برفع السيادة الأوروبية على حملة صليبية. وأخيراً ، لإحياء الحياة الاقتصادية للمدينة ، تعهد بإرسال جميع الحجاج إلى الشرق عبر القسطنطينية.
كان هذا هو ثمن الاتحاد ، لكن والدها لم يستطع الدفع. لم يتم الوفاء بأي من الوعود. إذا ، بعد الاتحاد مباشرة ، ستتبعها حملة صليبية ناجحة ، ربما كان لها أنصار في بيزنطة. ولكن لم تكن هناك حملة ...
تم رفض الاتحاد على الفور والإجماع من قبل جميع رجال الدين والناس تقريبا. الأساقفة العائدون من فلورنسا ، ذاهبين إلى الشاطئ في القسطنطينية ، رفضوا على الفور الاتحاد ونبذوا توقيعاتهم ، في إشارة إلى الضغط الإمبراطوري ، بسبب وضعهم تحت تعريف الكاتدرائية. ليست هناك حاجة لتكرار ما خدعوه: كما رأينا ، عاد مرقس أفسس ، الذي صمد أمام الضغط ولم يوقع على الاتحاد ، إلى المنزل سالماً. الامبراطور ، رؤية المقاومة ، لم يعلن الاتحاد في سانت صوفيا.
كونه في إيطاليا ، فيزاريون وأصدقائه الإنسانيين ، الذين بذلوا قصارى جهدهم للحصول على مساعدة من أبناء وطنهم ، بدا المزاج السائد في القسطنطينية وحشيًا وغبيًا ومحدودا. كانوا مقتنعين بأن التحالف مع الغرب سيجلب بيزنطة مثل هذا التدفق من القوى الثقافية والسياسية الجديدة التي يمكن أن يقف مرة أخرى على قدميه. ولكن الممارسة أظهرت مدى عمق أنهم كانوا مخطئين ...
ترك Plifon (اسم مستعار اتخذه الفيلسوف بالتناغم مع أفلاطون) مسقط رأسه القسطنطينية واستقر في ميسترا ، حيث أسس أكاديمية أفلاطون وكتب أعماله الرئيسية حول إعادة هيكلة الدولة على مبادئ تعاليم أفلاطون: في رأيه ، كانت هذه هي الطريقة الوحيدة لإحياء العالم اليوناني. أطلق على نفسه اسم الهيلينية وكان فخوراً به ، قائلاً إنه انتقل إلى البيلوبونيز ، لأنه تم الحفاظ على أنقى الجنس اليوناني هناك. طرح Plifon الكثير من المقترحات والأفكار في المجالات الاجتماعية والاقتصادية والعسكرية ، والتي لا شيء تقريبًا له أي قيمة عملية. في مجال الدين ، بشر بليفونوس في علم فلك أفلاطون بمزيج من الأبيقوري والزرادشتية. من الناحية الرسمية ، اعتبر نفسه مسيحيًا ، لكنه نادرًا ما تحول إلى المسيحية على هذا النحو وأحب أن يعرف الله بالزيوس. اقترح تنظيم مجتمع وثني سري مع مركز في Mystras ، والذي سيصبح جوهر تحرير الأمة اليونانية وعودة إلى مجدها السابق. لم يتم نشر آراء بليفون الدينية. بعد سقوط القسطنطينية ، سقطت المخطوطة التي حملها بها في يد تلميذه وخصمه ، جورج سكولاريوس (في ذلك الوقت أصبح بالفعل البطريرك غينادي) ، الذي قرأ المخطوطة على الفور بحرقها. لم يبق سوى القليل من أجزاء المخطوط حتى يومنا هذا. كانت مدرسة Plifon في Mystra مشهورة في جميع أنحاء العالم. أتى إليه التلاميذ من كل مكان ليتعلموا من حكمته. أذكر أن كلا من Vissarion ، وجورج Scholarius ، ومارك أفسس كانوا طلابه. توفي الفيلسوف في ميسترا حوالي عام 1452. في عام 1465 ، استولت سلالة مالاتيستا الإيطالية مؤقتًا على سبارتا من الأتراك ونقلت رفات بليفون إلى ريميني ، حيث استقر الآن في كنيسة القديس فرانسيس.
اعتمد اتحاد فلورنسا عام 1439 في كاتدرائية في بازل وفلورنسا في ظروف صعبة للإمبراطورية البيزنطية. في عام 1430 م ، استولى الأتراك على تسالونيكي ، وفقدت الدولة أراضيها تقريبًا ، وتم الحفاظ عليها فقط من العاصمة ، والتي كانت محاطة بممتلكات الأتراك. مثل هذا الموقف الصعب أدى إلى حقيقة أن الإمبراطور جون الثامن باليولوج اضطر لطلب المساعدة من يوجين الرابع ، بابا روما ، على أمل تنظيم حملة صليبية ضد الغزاة العثمانيين. اقترح بدء مفاوضات حول توحيد الكنيسة الكاثوليكية الغربية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. وافق أبي عن طيب خاطر على هذا الاقتراح. هذا بسبب إمكانية تحقيق الرغبة منذ قرون في إخضاع الكنيسة الشرقية ، حصل الإمبراطور البيزنطي على فرصة للفوز بالمواجهة مع المشاركين في حركة الكاتدرائية.
اتفاقية
في عام 1431 ، عُقد مجلس مسكوني في مدينة بازل ، وقرر البابا قريبًا حله ، لكن استمر الاجتماع. استخدم يوجين الرابع اقتراحه لتقسيم صفوف المعارضين. وهو يدعو ممثلي الكنيسة المجتمعين لتغيير المكان ، ومعظم الكاتدرائية تجمعوا في فيرارا ، ثم في فلورنسا.
عقدت جلسات كاتدرائية فلورنسا بحضور 700 من أعضاء الوفد البيزنطي بقيادة الإمبراطور وملك القسطنطينية ، وكان حاضرا في كييف أيضا. وقعت خلافات دينية طويلة هنا ، ونتيجة لذلك في 6 يونيو 1439 تم توقيع الاتحاد ، وتوحيد الكنائس الكاثوليكية والأرثوذكسية.
من خلال إبرام اتفاق ، تُجبر الكنيسة الشرقية على تقديم تنازلات جدية: تم الاعتراف بسيادة البابا ، وتم تبني بعض العقائد الكاثوليكية ، بينما تم الحفاظ على الطقوس الأرثوذكسية.
على مدار السنوات الست المقبلة ، اعتمدت الكاتدرائية في فلورنسا اتفاقات الاندماج مع الحركات المسيحية الأخرى. أثار اتحاد فلورنتين سلطة البابا في دول أوروبا الغربية ، ولكن تم الكشف عن عدم جدواه. صورت الكنيسة الكاثوليكية هذا الاتفاق باعتباره أهم عمل يوحد المسيحيين وينقذ بيزنطة من الفاتحين الأتراك. في الواقع ، كان الهدف من الاتحاد أن يصبح أداة مطيعة لسياسة البابا ، والتي كانت تهدف إلى إخضاع الكنيسة الكاثوليكية للبيزنطة الضعيفة والدولة الروسية. لقد انزعج سكان الإمبراطورية البيزنطية وروسيا من قبل الاتحاد ، ولم يعترف معظم رجال الدين الأرثوذكس بالوثيقة.
كيف كان ينظر إلى الاتحاد في روسيا
بعد عودته من الكاتدرائية ، متروبوليتان إيزيدور ، تم إرسال رسائل حول كاتدرائية فلورنس إلى الأراضي الروسية ، وبدأت شركة المؤمنين في الكنائس الكاثوليكية. في موسكو ، كان ينتظر العديد من المؤمنين ، وكان مكان لقاء البطريرك هو كاتدرائية الصعود. تم حمل صليب كاثوليكي قبل إيزيدور. أثناء الخدمة ، تم ذكر أبي في الصلاة. بعد انتهاء الخدمة ، قرأوا خطابًا رسميًا عن اتحاد فلورنسا.
وسُجن متروبوليتان إيسيدور ، الذي وقّع الاتفاق. وقد تم ذلك بأمر من أمير موسكو الكبير ، فاسيلي الثاني من الظلام. إيسيدور هو البطريرك الأخير ، وهو يوناني بالميلاد. في وقت لاحق ، قاد الروس فقط الكنيسة ، أصبحت بطريركية موسكو مستقلة.
رفض الاتحاد
معظم الأساقفة الأرثوذكس ، بعد عودتهم إلى القسطنطينية ، رفضوا الاتحاد ، ادعوا أنهم أُجبروا على الاتفاق مع الكاثوليك. يوحد المعترف بها كهرطقة.
مرقس أفسس - الأسقف الوحيد الذي رفض توقيع الاتحاد في الكاتدرائية عام 1439 ، توحد القساوسة الأرثوذكس حوله. قام بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس عام 1443 بعقد كاتدرائية في القدس ، حيث تم إقصاء مؤيدي الاتفاقية.
تم تنفيذ الإدانة الثانية من قبل البطاركة الشرقيين لاتحاد فلورنسا عام 1450 في مجلس القسطنطينية. توحّد بطريرك القسطنطينية غريغوري مام. انتخب أثناسيوس ، أحد مؤيدي الإيمان الأرثوذكسي ، رئيسًا جديدًا للكنيسة.
في عام 1453 ، تم الاستيلاء على القسطنطينية من قبل الإمبراطورية العثمانية ، تم نسيان اتحاد فلورنسا تمامًا.
تميزت الكنيسة الأرثوذكسية في منتصف القرن الخامس عشر بمأسستين - اتحاد فلورنتين وسقوط القسطنطينية. بحلول هذا الوقت ، من الإمبراطورية البيزنطية لم يكن هناك سوى القسطنطينية مع ضواحيها ، وهي جزء ضئيل من الأراضي في جنوب اليونان والعديد من الجزر. احتل الأتراك جميع الأراضي الأخرى التي كانت جزءًا من الإمبراطورية القوية ذات مرة ، أو في الغرب ، بواسطة اللاتين. كان الإمبراطور البيزنطي في وضع تابع مع السلطان التركي ، وكانت أيام الإمبراطورية المسيحية العظيمة معدودة.
على أمل إنقاذ بقايا الإمبراطورية من الموت الوشيك ، قرر الإمبراطور جون الثامن باليولوج في خطوة يائسة: في 24 نوفمبر 1437 ، ذهب إلى إيطاليا إلى البابا يوجين الرابع على أمل الحصول على مساعدة عسكرية من اللاتين ضد الأتراك. غادر حوالي 6 أشخاص مع الإمبراطور ، بما في ذلك البطريرك المسن للقسطنطينية جوزيف الثاني ، 22 أسقفًا ، ورجال دين كثيرين وعلماني. ضم الوفد ممثلين عن بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس. في 9 أبريل 1438 في فيرارا ، برئاسة البابا يوجين ، افتتحت كاتدرائية ، حيث تم مناقشة الاختلافات بين الإغريق واللاتين. لهذا الغرض ، تم إنشاء لجنة لاهوتية ، والتي تضمنت من اليونانيين متروبوليتان مارك أفسس ، ومتروبوليتان من Nicaea Vissarion وغيرها ، ومن اللاتين - عدة الكرادلة. ظل الرئيس الرسمي للوفد اليوناني في جميع أنحاء المجلس هو الإمبراطور جون باليولوج ، الذي شارك في النقاش شخصيًا في كثير من الأحيان. كما ضم الوفد اليوناني إيسيدور ، الذي تم تعيينه متروبوليتان في كييف قبل فترة وجيزة.
كان السؤال الأول الذي ناقشته الوفود في المجلس في فيرارا مسألة المطهر. وفقا للتعاليم اللاتينية ، المطهر هو مكان عذاب مؤقت بعد وفاته لأولئك الذين ماتوا بسلام مع الكنيسة والذين لم يرتكبوا خطايا مميتة: في نهاية فترة العذاب ، هؤلاء الناس يقعون في مملكة السماء. في مجلس فيرارا ، ادعى اللاتين أنه "ليست هناك حاجة للصلاة من أجل أولئك الذين هم في الجنة ، لأنهم ليسوا بحاجة إلى ذلك ، ولا لأولئك الذين في الجحيم ، لأنه لا يمكن إطلاق سراحهم أو تطهيرهم من الخطايا" يمكنك فقط الدعاء لأولئك في المطهر. لاهوت الكنيسة الشرقية ، ومع ذلك ، لم يعرف مذهب المطهر ، وزعم القديس مرقس أفسس في إجابته لتقرير اللاتين أن الكنيسة تصلي لجميع الموتى ، سواء في الجنة أو في الجحيم ، على أمل أن هذه الصلاة سوف يسمع الله. في النقطة الأولى من النقاش ، لم يتم التوصل إلى اتفاق بين الطرفين.
وكان الموضوع الثاني المقترح للمناقشة في فيرارا هو المذهب اللاتيني لفيليو. في النقاش ، عارض كل من مارك أفسس وفيساريون من نيقية هذا التعليم ، لكن اللاتين دافعوا عنه بعناد. مرة أخرى ، لم يتم التوصل إلى اتفاق. بعد أن تم نقل اجتماعات المجلس إلى فلورنسا في فبراير 1439 ، تقرر التخلي عن مناقشة إدراج Filioque في العقيدة وحصر نفسها في مناقشة عامة لمذهب أصل الروح القدس. في فلورنسا ، أعلن اللاتين أنهم يعترفون بالله باعتباره السبب الوحيد لخروج الروح القدس ، وقراءة مقطع من رسالة مكسيموس المعترف إلى مارينا (المذكورة أعلاه). ومع ذلك ، فإن اليونانيين لم يكونوا راضين عن تفسيرات اللاتين ، وقدّم القديس مرقس أفسس في دحض عقيدة الفيليو أطروحة بعنوان "شهادات من نزول الروح القدس فقط من أقنوم الأبوي".
بعد عام ونصف من المناقشات اللاهوتية المكثفة ، قدم اللاتين إنذارًا لليونانيين ، مما قلل من الإغريق لقبول التعليم اللاتيني. في الوقت نفسه ، وعد البابا بالمساعدة العسكرية للإمبراطور البيزنطي. في الرابع من تموز (يوليو) عام 1439 ، قدم الإغريق للاتين بيانًا على النحو التالي: "نحن نتفق مع تعاليمك ومع الإضافة إلى الرمز الذي أدلى به على أساس الآباء القدامى ؛ نختتم الاتحاد معك ونعترف بأن الروح القدس يأتي من الآب والابن كمبدأ وسبب واحد ". تم التوقيع على هذا البيان من قبل جميع أعضاء الوفد اليوناني ، باستثناء القديس مرقس أفسس ، الذي ظل مصمما.
بعد تلقي بيان من الإغريق ، طالب البابا بأن يتفقوا أيضًا مع الفهم اللاتيني للمطهر ، مع ممارسة خدمة الليتورجيا على الخبز الخالي من الفطير ، وبالتعليم اللاتيني حول تحويل الخبز والنبيذ إلى جسد ودم المسيح عند نطقه بكلمات "قبول ، أكل ، هذا جسدي" و "اشرب كل هذا ، هذا هو دمي" (اعتقد الإغريق أن تقديم الهدايا المقدسة لا يحدث بعد نطق هذه الكلمات ، ولكن بعد استدعاء الروح القدس). طُلب من الإغريق أيضًا أن يوافقوا على التعليم اللاتيني حول أولوية البابا ، ليس فقط على أولوية الشرف ، ولكن أيضًا على أولوية الولاية القضائية (أي أن البطاركة الشرقيين يدخلون في تبعية الولاية القضائية للبابا) ، بحيث يطلق على البابا "نائب المسيح" "و" رئيس الكنيسة "في الاعتراف بحقه في التدخل بحرية في شؤون الكنيسة الأرثوذكسية. بعد الكثير من التردد ، وقع 33 ممثلاً للوفد اليوناني أخيرًا اتحادًا على الشروط التي وضعها اللاتين. كان القديس مرقس أفسس هو العضو الرسمي الوحيد في الوفد الذي لم يوقع على النقابة. لم يوقع البطريرك يوسف ، الذي وافته المنية في ذلك الوقت ، على الاتحاد.
عند عودته إلى القسطنطينية ، كتب القديس مرقس أفسس رسالة بولس الرسول للمنطقة التي فصل فيها بحزم عن كاتدرائية فيرارو فلورنتين. فيما يتعلق باليونانيين الذين وقعوا الاتحاد مع اللاتين ، كتب القديس مرقس:
من الضروري أن نهرب منهم ، لأنهم يفرون من الثعبان ... من أنصار المسيح وتجار المسيح ... لأننا ، مع الدمشقين وجميع الآباء ، لا نقول أن الروح تأتي من الابن ؛ ويقولون ، مع اللاتين ، إن الروح يأتي من الابن. ونحن ، مع ديونيسيوس الإلهي ، نقول أن الآب هو المصدر الوحيد للإله الخاطئ ؛ ويقولون ، مع اللاتين ، إن الابن هو مصدر الروح القدس ، فمن الواضح أنه باستبعاد الروح من الإلهي ... ونؤكد ، وفقًا للآباء ، أن إرادة وطاقة الطبيعة غير المخلوقة والإلهية لم تُخل ؛ ويقولون ، مع اللاتين وتوماس ، إن الإرادة متطابقة مع الطبيعة ، والطاقة الإلهية هي tvarna ... ونحن نقول أنه لا 
لا يقبل القديسون بعد الكنيسة التي أعدها وبركاته التي لا توصف ، ولم يرسل الخطاة بعد إلى الجحيم ، لكن كل منهما يتوقع ميراثهما ، الذي سيؤخذ في القرن القادم بعد القيامة والحكم ؛ وهم ، مع اللاتين ، يرغبون في أن ينظروا على الفور وفقًا للجدارة ، وبعد الموت مباشرة ، وفي ما بين ... سيعطون النار المطهرة التي لا تتطابق مع الجهنمي ... ونحن ، طاعة الرسل القائد ، ندير ظهورنا للخبز اليهودي الخالي من السماء. ويعلنون ، في نفس عمل الاتحاد ، أن ما هو مقدس من قبل اللاتين هو جسد المسيح. ونقول أن الإضافة في الرمز نشأت بشكل غير قانوني وغير قانوني ومثير للاشمئزاز للآباء ؛ وهم يزعمون أنه شرعي ومبارك ... بالنسبة لنا ، يظهر البابا كواحد من البطاركة ، وحتى لو كان أرثوذكسيًا ، وبأكثر أهمية ، سيعلنونه كاهن المسيح ، الأب والمعلم لجميع المسيحيين ... إذن ، الأخوة اهرب منهم ومن التواصل معهم ...
كانت لكاتدرائية فيرارو فلورنتين جميع الصفات الرسمية للمجلس المسكوني: البابا والإمبراطور ، بطريرك القسطنطينية وممثلون عن البطريركية الشرقية القديمة الأخرى ، رئيس الكنيسة الروسية (التي لم يكن لها أي شيئ تلقائي وكانت جزءًا من بطريركية القسطنطينية). في الكنيسة الكاثوليكية ، هذا المجلس معترف به كمسكوني. ومع ذلك ، في الشرق الأرثوذكسي ، تم رفضه على أساس أن الكنيسة الأرثوذكسية طلبت الاستسلام له ، والتخلي عن تقاليده اللاهوتية منذ قرون.
كانت الكنيسة الروسية أول من رفض الاتحاد. عندما عاد متروبوليتان إيزيدور في كييف ، الذي يمثل الكنيسة الروسية في كاتدرائية فلورنس ، إلى روسيا بعد عامين من انتهاء المجلس ، أجرى خدمة في كاتدرائية صعود الكرملين بموسكو في 5 يوليو 1441: تم الاحتفال باسم البابا أثناء الخدمة وتمت قراءة عملية لم الشمل مع روما. لم يعرب أي من البويار والأساقفة الحاليين عن الخلاف في البداية ؛ على العكس من ذلك ، وفقًا لما أورده المؤرخ ، "الصمت والبويار والآخر منوذ ، وأكثر من ذلك فإن الأساقفة الروس صلى من أجل الكأس ، وطردهم وتذويبهم". ومع ذلك ، أعلن دوق موسكو الكبير فاسيلي فاسيلييفيتش إيزيدور مهرطقًا وأمر بالقبض عليه. ثم "جميع أساقفة رستيا متحمسون ؛ ثروات وبويار وكثير من المسيحيين ثم ... nachash ... استدعاء Isidore زنديق ". لقد حاولوا إجبار متروبوليتان إيزيدور على التنازل عن العرش ، وهددوا حتى بعقوبة الإعدام: لقد ظل مصمماً وهرب إلى روما ، حيث جعله البابا كاردينال. لذلك تم رفض كاتدرائية فيرارو فلورنتين من قبل الكنيسة الروسية.
في عام 1442 ، في كاتدرائية القدس ، رفض بطاركة الإسكندرية وأنطاك والقدس الاعتراف بكاتدرائية فيرارو فلورنسا ، واصفين إياها بأنها "قذرة ، ومناهضة للكانونيّة والطاغية" ، وقطعوا التواصل مع بطريرك متروبوليتان الثاني في القسطنطينية ، الذي تم انتخابه لمكان البطريرك جوزيف الذي توفي في فلورنسا. بعد ثماني سنوات ، في المجلس في القسطنطينية ، تم عزل بطريرك القسطنطينية الموحدة غريغوري الثالث لماما ، وتم تشريح مجلس فيرارو فلورنسا بحضور بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس من قبل كنيسة القسطنطينية. تم التعبير عن المزاج العام لليونانيين عشية سقوط بيزنطة على حد تعبير القائد البحري البيزنطي للدوق العظيم لوقا نوتاراس: "أفضل رؤية العمامة التركية تسود في المدينة أكثر من العمارة اللاتينية". بعد مرور أربعة عشر عاماً على اختتام اتحاد فلورنسا وثلاث سنوات بعد إدانته في مجلس القسطنطينية ، سقطت عاصمة الإمبراطورية البيزنطية في أيدي الأتراك ، وقُطع رأس لوك نوتاراس بأمر من السلطان مع ابنه البالغ من العمر أربعة عشر عامًا.
كما ذكرنا سابقًا ، وقع اليونانيون اتحادًا في فلورنس على أمل أن يقدم لهم اللاتينيون مساعدة عسكرية ضد الأتراك. ومع ذلك ، اقتصرت المساعدة على إرسال ثلاث جلايات من Genoese على متنها عدة مئات من المتطوعين ، ولكنهم قاتلوا بشجاعة جنبًا إلى جنب مع الإغريق. بالإضافة إلى ذلك ، تم إرسال الكاردينال متروبوليتان إيسيدور إلى القسطنطينية (الشخص الذي وقّع الاتحاد نيابة عن الكنيسة الروسية ، ثم طُرد من موسكو بعار): سُمح له بالعمل في كاتدرائية آيا صوفيا. عندما بدأ الأتراك في أبريل 1453 حصار القسطنطينية من البر والبحر ، فاق عدد الجيش التركي الجيش البيزنطي بحجم 20 مرة. رغم هذا ، استمر دفاع القسطنطينية سبعة أسابيع. في ليلة 28-29 مايو 1453 ، أقيمت آخر خدمة مسيحية في آيا صوفيا. في مساء يوم 29 مايو ، استولى الأتراك على المدينة ، وتوفي آخر إمبراطور بيزنطي قسطنطين الحادي عشر باليولوج أثناء الدفاع عن المدينة. بأمر من السلطان محمد دا الثاني ، تحولت كنيسة آيا صوفيا إلى مسجد.
رافق القبض على القسطنطينية عملية سطو استمرت ثلاثة أيام ، قتل خلالها الأتراك ، بإذن من السلطان ، وسرقوا كل من أرادوا. بأمر من السلطان ، تم إعدام بعض الممثلين الباقين على قيد الحياة من النبلاء البيزنطيين وممثلي رجال الدين ، لكن الكاردينال إيزيدور تمكن من الفرار. تم نهب العديد من الكنائس وتدنيسها. بمبادرة من محمد الثاني ، تم انتخاب الراهب المتعلم جينادي سكولاريوس ، وهو معارض حاسم للاتحاد ، للعرش البطريركي للقسطنطينية: محمد الثاني ، على غرار الأباطرة البيزنطيين ، وسلموا شخصيًا الهراوة البطريركية. أصبح غينادي رئيس ميلو سمر ، الجالية اليونانية التي تتمتع بحقوق أقلية عرقية تتمتع بالحكم الذاتي. قدم السلطان للبطريرك شهادة فيرمان ، والتي منحته حقوق الرئيس الروحي والعلماني للسكان اليونانيين في الإمبراطورية العثمانية (فسيفساء تصور محمد الثاني وهو يعطي فيرمان جينادي في مبنى بطريركية القسطنطينية في إسطنبول).
لم يتم الحفاظ على تأثير بطريركية القسطنطينية بين القطيع المسيحي للإمبراطورية فحسب ، بل تم تعزيزه أيضًا نظرًا لحقيقة أن البطريرك تلقى من السلطان ليس فقط كنسيًا ، ولكن أيضًا نوع من القوة السياسية. اعتمد الهيكل الديني والسياسي للإمبراطورية المشكلة حديثًا على مبدأ الجمع بين القوة الروحية والعلمانية في شخص واحد ، وهو سمة من سمات العالم الإسلامي. كون السلطان التركي ، باعتباره ملكًا مطلقًا وفي الوقت نفسه الزعيم الديني للإمبراطورية ، فوض جزءًا من سلطته إلى بطريرك القسطنطينية ، الذي أصبح وسيطًا بين السلطان والشعب المسيحي. اضطر بطريرك الأمر الواقع إلى أداء مهام قائد إرادة السلطان ، الذي منحه بعض الامتيازات داخل الإمبراطورية العثمانية ، لكنه حرمه من أي سلطة كنيسة ممكنة خارجها. لعدة قرون تالية ، كان مصير بطريركية القسطنطينية يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمصير الإمبراطورية العثمانية.
على الرغم من أن الأقلية الأرثوذكسية حصلت ، بناءً على إرادة السلطان ، على مكان معين في بنية المجتمع التركي ، إلا أنه سرعان ما أصبح من الواضح أن المسيحية اعتُبرت دينًا من الدرجة الثانية ، والمسيحيين كمواطنين من الدرجة الثانية. لقد دفعوا ضرائب مرتفعة ، وارتدوا ملابس خاصة ، وتم حظر الكنيسة من العمل التبشيري ، واعتبر تحول المسلم إلى المسيحية جريمة. من أجل الحق في تولي المنصب ، اضطر البطريرك إلى دفع مبلغ كبير من المال للسلطان ، وكقاعدة عامة ، فإن المرشح الذي كان قادرًا على دفع المزيد يمكن أن يصبح البطريرك. وهكذا كان السلاطين مهتمين بتغيير الآباء على قدر الإمكان. كان سبب التغيير المتكرر للبطاركة هو الاضطراب الداخلي في بطريركية القسطنطينية والنضال من أجل العرش البطريركي. بالإضافة إلى ذلك ، فإن أي مظهر من مظاهر عدم الولاء للنظام التركي عوقب بشدة. ونتيجة لذلك ، فمن بين 159 بطاركة في القسطنطينية الذين احتلوا العرش بين القرنين الخامس عشر والعشرين ، تم طرد 105 من الأتراك ، واضطر 27 منهم إلى التنازل عن العرش ، وتم إعدام 6 منهم ، وتوفي 21 منهم فقط أثناء وفاتهم. يمكن أن يصبح الشخص نفسه بطريركًا ويُطرد عدة مرات.
بعد الاستيلاء على القسطنطينية ، واصل الأتراك حملاتهم العسكرية ، والتي استعبدت خلالها الأراضي الأرثوذكسية البدائية. في عام 1459 ، سيطر محمد الثاني على صربيا. في الربع الأول من القرن السادس عشر ، نتيجة للحملات العسكرية التي قام بها السلطان سليم الأول ، انتهى الأمر بالإمبراطورية العثمانية إلى أكواخ بطريركية الإسكندرية وأنطاكية والقدس. بعد تحول صربيا إلى مقاطعة تابعة للإمبراطورية العثمانية ، فقد تلاشت الكنيسة الصربية تلقائيًا وأصبحت الكنيسة جزءًا من بطريركية القسطنطينية (في وقت مبكر ، في نهاية القرن الرابع عشر ، بعد غزو بلغاريا للأتراك ، أصبحت الكنيسة البلغارية جزءًا من بطريركية القسطنطينية). لم يتم إلغاء البطريركية الشرقية القديمة ، ولكن في الواقع ، كانوا يعتمدون على بطريرك القسطنطينية ، الذي كان الرئيس الوحيد للكنيسة الأرثوذكسية في الإمبراطورية العثمانية المعترف بها من قبل سلطة الدولة.
توقف الفتح التركي إلى حد كبير عن الحياة الفكرية لليونانيين ، وتوقف تطور اللاهوت الأرثوذكسي. كانت المهمة الرئيسية للكنيسة هي البقاء على قيد الحياة والحفاظ على تقاليدها. كان هذا ضروريًا ليس فقط بسبب الاضطهاد المستمر من قبل المسلمين ، ولكن أيضًا بسبب المحاولات المنتظمة للغرب اللاتيني لإقناع الكنيسة اليونانية بالاستسلام لروما. بحثًا عن حلفاء ضد اللاتين ، أقام الإغريق علاقات مع البروتستانت الأوروبيين. تميز الربع الأخير من القرن السادس عشر بالمراسلات بين البطريرك إرميا الثاني وعلماء اللاهوت بجامعة توبنغن. وتميز القرن السابع عشر بـ "اضطراب بروتستانتي" داخل الكنيسة اليونانية ، نتج عن تأثير الأفكار الكالفينية على بطريرك القسطنطينية ، سيريل الأول لوكاريس. في 1629 ، في جنيف ، المركز الرئيسي للكالفينية الأوروبية ، تم نشر اعتراف الإيمان تحت اسم Lucaris ، والذي يحتوي على العديد من الأفكار الكالفينية. سيريل لوكاريس نفسه ، الذي أصبح البطريرك ست مرات وهبط ست مرات من العرش ، أنهى حياته بشكل مأساوي: لقد خنقه الإنكشاريون ، وألقيت جثته في مضيق البوسفور. أدانت أفكار لوكاريس مرارًا وتكرارًا في مجالس الكنيسة التي عقدت بين عامي 1638 و 1691.
ارتبط الغزو التركي بالضعف التدريجي للعديد من أديرة آثوس خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر وانقراض التقليد الهيكلي على جبل آثوس. على الرغم من أن السلاطين الأتراك قاموا برعاية آثوس ، وتعسف المسؤولين الأتراك الصغار ، والضرائب المرتفعة التي كان على الرهبان دفعها ، وغارات القراصنة - كل هذا لم يسهم في ازدهار الحياة الرهبانية على آثوس. بحلول القرن السابع عشر ، سقطت العديد من أديرة الجبل المقدس. لوحظ إحياء معين في الحياة الروحية لأثوس في منتصف القرن الثامن عشر ، ويرتبط بحركة "كوليفاداس" التي اجتاحت أديرة جبل آثوس وانتشرت في اليونان القارية. بدأت الحركة بنقاش حول سؤال غير مهم على ما يبدو حول قبول ذكرى الموتى يوم الأحد. في بداية القرن التاسع عشر ، استؤنف النقاش ، لكن القضية الرئيسية أصبحت الآن انتظام الشركة: أصرت حيوانات كوليفيدس على إحياء الممارسة القديمة المتمثلة في الشركة المتكررة ، بينما اعتقد خصومهم أن الشركة يجب أن تكون مرتين أو ثلاث مرات في السنة. البرنامج الروحي لل Kollivades ، ومع ذلك ، لم يقتصر على أسئلة حول إحياء الشركة المتوفاة والمتكررة. حددت Kollivades مهمة إحياء التقاليد الروحية التي ارتبطت بأسماء القديس غريغوريوس بالاماس و Hesychasts من القرن 14 والتي نسيها بالكامل تقريبا بحلول القرن 18. كانت النقطة المركزية للبرنامج هي إحياء ممارسة "العمل الذكي" - صلاة يسوع.
أحد الشخصيات الرئيسية في الحركة كان Monk Nikodim Svyatorets (1748-1809) ، الذي كتب العديد من الأعمال الأصلية ، بما في ذلك كتاب عن المناولة المتكررة وتفسيرات رسائل بولس الرسول والنصوص الليتورجية. يعد هذا الكتاب الذي يحمل عنوان "النحت غير المرئي" والذي نُشر على نطاق واسع وترجم إلى اللغة الروسية في نهاية القرن التاسع عشر ، مراجعة لأعمال راهب المسرح اللاتيني لورنزو سكوبولي. ومع ذلك ، فإن العمل الرئيسي لنيقوديموس هو "Filocalia" ، أو "Good Loving" - وهي مجموعة متعددة الأجزاء من أعمال مؤلفين زاهقين مسيحيين الشرقيين من القرن الرابع إلى الخامس عشر حول موضوع العمل الذكي. كان بفضل Filocale ، الذي نُشر لأول مرة في البندقية في عام 1782 ، أن العديد من الإبداعات لكتاب الكنيسة القدامى ، مثل Evagrius of Pontius ، و Mark Podvizhnik ، و Maxim the Confisher ، و Ishihii of Sinai ، وأيضًا البيزنطيين Hesychasts - Nikifor the Solitary ، و Grigory Sinait ، و Gregory. Palama. في عام 1793 ، تمت ترجمة "فلسفة الحب" إلى السلافية ، في نهاية القرن التاسع عشر - إلى الروسية ، وخلال العشرين - إلى بعض اللغات الأوروبية. حتى الآن ، لا تزال هذه المجموعة واحدة من أكثر الكتب قراءة على نطاق واسع بين الرهبان والعلمانيين في الكنيسة الأرثوذكسية.