Джаксон Т.Н., Калинина Т.М., Коновалова И.Г., Подосинов А.В. «Русская река»: Речные пути Восточной Европы в античной и средневековой географии . М.: Языки славянских культур: Знак, 2007. 360 с.

Александр Васильевич р. 1950, ок. кафедру класс. филологии МГУ, доктор ист. наук, вед. н.с. Ин-та всеобщей истории.

На сайте МГУ (hist.msu.ru/Departments/Languages/Ancient/Staff/Podosinov.htm):

Доктор исторических наук, профессор. Заведующий кафедрой древних языков. Работает на факультете с 2008 г. Координатор Российской ассоциации преподавателей древних языков, член бюро Российской ассоциации антиковедов, член редколлегий и редсоветов 11 журналов и серий в России и за рубежом.

Область научных интересов – издание античных источников по истории Восточной Европы; история античной географии и картографии; история пространственных представлений в античности и средневековье; рецепция античности в Западной Европе и в России; написание учебников латинского языка для школ и вузов; перевод и публикация античных текстов.

В 1980 г. защитил кандидатскую диссертацию на тему: "Произведения Овидия как источник по истории Восточной Европы и Закавказья", научный руководитель – д.и.н. В.Т.Пашуто. В 1998 г. защитил докторскую диссертацию на тему: "Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии".

Список основных публикаций:
Овидий и Причерноморье: Опыт источниковедческого анализа поэтического текста // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования. 1983. М., 1984. С. 8-178.
Произведения Овидия как источник по истории Восточной Европы и Закавказья. Тексты, перевод, комментарий. М., 1985.
Ovids Dichtung als Quelle fur die Geschichte des Schwarzmeergebiets (XENIA. Konstanzer althistorische Vortrage und Forschungen, 19). Konstanz, 1987.
Рим. Боги и герои. М., 1995.
LINGUA LATINA. Введение в латинский язык и античную литературу. Учебное пособие для гимназий, лицеев и школ с гуманитарным профилем. Части I-V. М., 1991-2002. (В соавт. с Н.И.Щавелевой и др.)
Латинский язык в школе: История, задачи и методика преподавания. М., 1996.
EX ORIENTE LUX! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999.
Античные источники // Древняя Русь в свете зарубежных источников. Учебное пособие для студентов вузов / Под ред. Е.А.Мельниковой. М., 1999. С.21-68.
Символы четырех евангелистов: Их происхождение и значение. М., 2000.
Проблемы исторической географии Восточной Европы (античность и ранее средневековье). The Edwin Mellen Press. Lewiston; Queenston; Lampeter, 2000 (Russian Studies in World History and Culture. Vol.2).
Восточная Европа в римской картографической традиции. Тексты, перевод, комментарий. М., 2002 (Древнейшие государства на территории Восточной Европы).
Латинско-русский и русско-латинский словарь. М., 2004. (В соавт. с А.М.Беловым, А.А.Глуховым и Г.Г.Козловой.)
Марк Туллий Цицерон. Первая речь против Катилины (Введение, латинский текст, русский перевод, комментарий). М., 2004.
Публий Вергилий Марон. Первая книга "Энеиды" / Общая редакция. М., 2007.
Гидрография Восточной Европы в античной и средневековой геокартографии // Т.Н.Джаксон, Т.М.Калинина, И.Г.Коновалова, А.В.Подосинов. "Русская река": Речные пути Восточной Европы в античной и средневековой географии. М., 2007. С.14-97.

СИМВОЛЫ ЧЕТЫРЕХ ЕВАНГЕЛИСТОВ

ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ

Оп.: М.: Языки русской культуры, 2000.174 с.

На ноябрь 2009 г. в сети не было этой книги в виде фототипии (есть "пдф", но это текст, расположенный ниже, только превращённый в пдф, а не скан с книги).

Предисловие

Посвящаю моим детям Елене и Сергею

Эта работа представляет собой развитие некоторых идей и сюжетов, в самом общем виде высказанных в моей недавней книге «EX ORIENTE LUX! Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии» (М.: «Языки русской культуры», 1999). Символы евангелистов, их происхождение и смысл, библейские тексты, относящиеся к их истолкованию, в России научно изучались последний раз лишь в начале XX в. (см., например, книгу М. Скабаллановича «Первая глава книги пророка Иезекииля. Опыт изъяснения». Мариуполь, 1904). С тех пор многое было сделано в мировом богословии, библейской археологии, компаративистской этнологии и исторической антропологии, что позволяет поставить обсуждавшиеся ранее вопросы на новый уровень изучения и осмысления. Надеюсь, что моя книга поспоспешествует пробуждению интереса к этим увлекательным и сложным сюжетам.

Я признателен издательству «Языки русской культуры» за возможность опубликовать эту небольшую работу в новой серии «Series minor».

Особая благодарность - моему давнему другу и коллеге, доктору исторических наук Татьяне Николаевне Джаксон, которая взяла на себя труд критически прочесть книжку и помочь в ее совершенствовании. Моему просвещению в библеистике я во многом обязан С. Г. Яковенко, частые беседы с которым о сюжетах книги я вспоминаю с большой благодарностью. Кроме того, тема книги была предметом нескольких лекций и докладов, которые я прочел в Московском государственном университе им. М. В. Ломоносова, в Библейско-богословском институте св. апостола Андрея, в Центре сравнительного изучения древних цивилизаций Института всеобщей истории РАН, на историческом факультете Саратовского государственного университета, на Второй Всероссийской церковно-археологической конференции (Санкт-Петербург). Всем участникам весьма оживленных подчас дискуссий, сопровождавших мои доклады, - сердечное спасибо.

Приношу также свою искреннюю благодарность Немецкой службе академических обменов (DAAD) за предоставленную возможность поработать над книгой в октябре-ноябре 1996 г. в библиотеках Германии. Особая благодарность - руководству и персоналу библиотеки Епископальной духовной семинарии г. Трира, создавшим все условия для плодотворной работы.

декабрь 1999 г.

А. В. Подосинов

Введение

Невозможно, чтобы Евангелий было числом больше или меньше, чем их есть.
Ибо как четыре есть страны света, в котором мы живем, и четыре главных ветра, и так как церковь
рассеяна по всей земле, а столп и утверждение церкви есть Евангелие и Дух Жизни, то
надлежит ей иметь четыре столпа.

Св. Ириней, «Против ересей» (Adv. Haer. III, 11, 8)

В христианском богословии уже с конца II в., а с IV в. и в христианском искусстве четырем евангелистам были приданы в качестве их атрибутов и символов следующие живые существа: Матфей ассоциируется, как правило, с образом ангела, Марк - льва, Лука - быка (тельца), Иоанн - орла 1 .

Впервые эти существа были соединены с именами евангелистов во II в. Иринеем Лионским, его атрибуция символов отличалась от принятой позже (человек символизировал собой Матфея, лев - Иоанна, телец - Луку, орел - Марка) 2 . Как символы евангелистов эти образы закрепились в богословии с Иеронима 3 , а начиная с VII в. его трактовка их становится обязательной на христианском Западе 4 .

В христианской экзегетике существовали различные объяснения этих существ. Одно толкование, которое развивала сирийская школа 5 , а также Григорий Великий 6 (конец VI в.), рассматривало существа как символы самого Христа в различные фазы его жизни: при рождении он человек (incarnatio), при смерти - жертвенный бык (passio), при воскресении- лев (resurrectio), при вознесении - орел (ascensio) 7 . Интерпретация и атрибуция существ у Иеронима и в основанной на его авторитете последующей традиции (вплоть до современных христианских энциклопедий) такова: атрибуция живых существ тому или иному евангелисту связана с началом повествования соответствующего Евангелия. Так, человеческий образ ангела как символ Матфея должен был отражать человеческую генеалогию Христа, с которой начинается Евангелие от Матфея; лев Марка - проповедь Иоанна Крестителя в пустыне; бык Луки - жертву Захарии, орел Иоанна - возвышенный, устремленный к небесам характер зачина иоаннова Евангелия 8 . Часто христианские богословы приводили обе (или даже более 9) трактовки связи евангелистов и живых существ 10 . На христианском Востоке была принята интерпретация, сходная с иринеевской, а именно, лев олицетворяет иоанново Евангелие, так как там описывается происхождение Христа от Бога-Отца, бык - Евангелие Луки, а человек - Евангелие Матфея (объяснение Иринея сходно в этих двух случаях с иеро-нимовым), орел - Евангелие Марка, ибо оно имеет профетиче-ский характер и исполнено Святого Духа 11 .

Происхождение, первоначальные функции и значение символов четырех евангелистов представляются тем не менее не до конца проясненными. Аллегорические толкования отцов церкви не могут удовлетворить нас по многим причинам, одна из которых, в частности, - произвольность и множественность аллего-рез, одновременно сосуществующих даже в пределах одного сочинения. Христологический характер истолкования текстов Ветхого Завета, естественный для раннехристианского богословия, также мало помогает при научном рассмотрении этих текстов.

Вообще говоря, в рамках нашего исследования следует различать три уровня понимания библейского текста: 1. что хотел сказать автор текста; 2. как толковался этот текст в рамках последующей экзегетики (иудаистской или христианской); 3. что могло на самом деле стоять за словами древнего автора, что, возможно, он и сам не до конца осознавал. Тщательно исследуя первый уровень понимания и принимая во внимание второй, мы должны стремиться выйти на третий.

В настоящей работе предлагается рассматривать существа, ставшие символами евангелистов, как зооантропоморфные символы стран света, которые имеют глубокие корни в иудейской и - шире - в ближневосточной модели мира; более того, такая символическая классификация, наслаивающаяся на обозначения стран света, оказывается, как мы увидим, свойственной многим архаическим культурам Евразии и Америки 12 .

1 См., например: Neub, 1912; Lugt, 1944, 256-282; Crozet, 1952, 53-64; Bourguet, 1959, 3-25; Nilgen, 1973, 517-572.
2 Adv. haer. HI, 11, 8 . Так же атрибуировали символы Анастасий Синаит, Арефа и некоторые другие. Замечу, что помимо общепринятой позже атрибуции символов евангелистов, разделяемой Викторином из Петтау, Эпифанием из Констанца, Иеронимом, Григорием I, Седулием, Евхерием, Исидором Севильским, Беатом, Алкуином и другими, существовала еще и третья версия, представленная Ипполитом Римским, Августином и Бедой, которая видела в человеке символ Марка, во льве - символ Матфея, в тельце - символ Луки, в орле - символ Иоанна (подробнее см.: Neub , 1912, 26-117; Michl, 1937, 92-103; Coofee, 1960,14; Nilgai. 1973, 518).
3 Comm. in Ez. 1,1, 5-10 ; см. также: Sedul. Carmen pasch. ; ср.: Werner. 1989/1990, 6-7.
4 По наблюдениям историков восточного христианства, сочетание евангелистов и их символов вплоть до XVII в. было здесь нестабильным (см.: Покровский, 1891, 354-355), а коптская и эфиопская церкви, придавая большое значение четырем существам, вообще долго не связывали их с евангелистами (см.: de Grooth, van Moorsel, 1977/ 1978, 233-234; Werner, 1986, 9-17).
5 Например, Ефрем Сирин (ad loc.) и Анастасий Синаит (Anast. Si-nait. Hexam. 4 ); ср.: LThK. 3,1959,1254.
6 In Ez. I. Ill, 1 и I. IV, 1-2 .
7 См. также: Alcuin. Comm. in Apoc. Ill, 4, 7 , Rupert von Deutz и др. Подробнее историю толкований символов евангелистов см.: Neub , 1912, 26-117.
8 По мнению выдающегося русского историка христианства Н. В. Покровского, второе объяснение сочетания символов и евангелистов (по началу евангелия) «представляется более вероятным, чем первое» (по фазам жизни Христа) (Покровский, 1891, 353).
9 Иероним, например, приводит шесть версий объяснения четырех символов (см. подробнее: Neub , 1912, 66-68).
10 Ср.: Greg. In Ez. I. IV, 2; Alcuin. Comm. in Apoc. HI, 4, 7. 11 См.: Hunger, 1971, 469-471; ср.: Wessel, 1971, 508-510 о редкости изображения символов евангелистов в Византии по сравнению с западным искусством.
12 Данная работа продолжает серию моих исследований систем ориентации в пространстве по странам света в различных архаических обществах (см.: Podossinov, 1991, 233-286; Подосинов, 1994, 37-53; Он же, 1998, 256-258; Он же, 1999).

Истоки символов евангелистов в Новом и Ветхом завете

Откровение Иоанна Богослова (4, 6 -7)

Известно, что одним из источников четырех символов евангелистов служит в Новом Завете знаменитый пассаж Откровения Иоанна Богослова 1 , который в своем видении престола Всевышнего на небе узрел странных существ: «...посреди престола и вокруг престола [находятся] четыре животных (τέσσαρα ζφα, quattuor animalia), исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4, 6 -7). Эти «четыре животных» оказываются шестикрылыми херувимами, непрестанно поющими Господу хвалу 2 .

Книга пророка Иезекииля (1, 4 -26)

Видение Иоанна, как и последующие ассоциации Иринея 3 , несомненно, имеют своим истоком аналогичные ветхозаветные представления; известно, что среди новозаветных текстов Откровение Иоанна, как, впрочем, и Апокалипсисы других авторов, не вошедшие в канон Нового Завета, наиболее пропитано мотивами и символикой ветхозаветной традиции 4 . В данном случае Иоанн, несомненно, отталкивался от знаменитого видения пророка Иезекииля, в котором также дается фантастический образ тех же «четырех животных» (ВН: "arba c a hayyot; LXX: τέσσαρα ζώα; Vulg.: quattuor animalia).

Привожу в сокращении это описание (Иез. 1, 1-28): «1. ...И отверзлись небеса, и я увидел видения Божий... 4. И я видел: и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; 5. и из средины его видно было подобие четырех животных... 6. И у каждого - четыре лица, и у каждого из них - четыре крыла;.. .9. Во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. 10. Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны - лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех... 15. И смотрел я на животных, - и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. 16....И по виду и по устроению их казалось,

будто колесо находилось в колесе. 17. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались... 22. Над головой животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их... 26. А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем... 28. Таково было видение подобия Славы Господней» 5 .

Хотя у Иоанна уже произошло «расщепление» четырехликих ветхозаветных херувимов на четырех одноликих, трон Господа уже не движется, но стоит неподвижно, а херувимы не несут его, но стоят вокруг, перечень «животных», как мы видим, полностью совпадает с перечнем Иезекииля 6 .

Интерпретация «четырех животных» как Иоанна, так и Иезекииля имеет давнюю традицию, она изобилует многими трудностями и противоречиями 7 . Единственный исследователь в России, посвятивший видению Иезекииля подробное исследование, М. Скабалланович писал об этом труднейшем библейском тексте: «Осмелившемуся сделать предметом изучения первую главу пророка Иезекииля приходится начинать с вопроса, доступна ли эта глава какому-либо изъяснению. Излагая таинственнейшее из видений, она, по выражению немецких экзегетов, смеется всякой попытке объяснения ее» 8 . При этом Скабалланович видел ключ к интерпретации общей идеи видения именно в образе «четырех животных» 9 .

Распространенным толкованием символики «животных» является следующее: лев олицетворяет мир диких животных, телец - мир прирученных домашних животных, орел - мир пернатых и ангел - царство людей; в каждой из этих сфер они являются царями, тем самым их положение у основания трона Господня показывает его власть над всем миром 10 . По другому объяснению, лев олицетворяет мужество и благородство, телец - крепость и силу, орел - быстроту и скорость, человек - мудрость и разум 11 . Интерпретаторы Откровения Иоанна иногда связывают «животных» с четырьмя состояниями церкви, с четырьмя отцами церкви или с четырьмя апостолами 12 . Все подобные толкования построены на аллегории и могут варьироваться бесконечно 13 .

Характерным для состояния вопроса о смысле символики четырех «животных» является следующее высказывание: «...Какое из этих решений следует считать абсолютно истинным, сказать трудно, так как ни одно из них не имеет прямого подтверждения авторитетом Богодухновенных писателей, авторитетом отцев и учителей Церкви, и так как, с другой стороны, каждое из них имеет те или иные недостатки» 14 . М. Скабалланович, посвятивший интерпретации видения Иезекииля более 300 страниц своей монографии, вообще отказался дать истолкование «смыслу и знаменованию таких лиц у херувимов», считая, что «для нас должно остаться странным и непонятным привнесение в образы высочайших духов животных и звериных форм. Это тайна пророческого созерцания, в объяснение которой немного можно сказать» 15 .

Несмотря на скептицизм моих предшественников, мне кажется, что еще не все возможности интепретации текста исчерпаны. На мой взгляд, допустимо и такое прочтение символики «четырех животных», при котором они выступают как олицетворения (символы) стран света. Основания для подобного вывода дает прежде всего сам текст Иезекииля.

Так, из дальнейшего описания видения у Иезекииля становится ясно, что «четыре животных» - это, как и у Иоанна, херувимы 16 (10, 15 -22), а восседающий на престоле над сводом, который «животные» несут на себе, - сам Господь (10, 1-6). Далее, свод над головами «животных» обозначается тем же словом, что и «твердь», которую Господь создал в дни творения и «назвал небом» (см.: Быт. 6-8: ВН: raqia; LXX: στερέωμα; Vulg.: firmamentum; др.-слав. твердь) 17 . Таким образом, перед нами предстает грандиозная космологическая картина, охватывающая всю небесную сферу, а четыре «животных» изображаются как несущие на себе само небо 18 . В греческом и древнесла-вянском переводе твердь простирается «над крилами их свыше» (LXX: έπι των πτερύγων αυτών έπάνωπεν), что предполагает, что своими крыльями херувимы поддерживают небесный свод.

Свод вместе со стоящим на нем престолом и Господом на престоле называется неоднократно «славой Божией» (kevod Iehovah). Во многих местах Иезекииль, описывая движение славы Господней, подчеркивает, что она покоится и движется именно на херувимах (ср.: 10, 19: «И подняли херувимы крылья свои и поднялись в глазах моих от земли... и стали у входа в восточные врата Дома Господня, и слава Бога Израилева вверху над ними»; 11, 22-23: «Тогда херувимы подняли крылья свои..., и слава Бога Израилева вверху над ними. И поднялась слава Господа из среды города и остановилась над горою, которая на восток от города»).

При этом чрезвычайно важно, что, по Иезекиилю, «четыре животных» движутся «на четыре свои стороны» (ВН: "arbaca ruahot - собственно, «четыре ветра»; ср. LXX: επί τά τέσσαρα μέρη αυτών έπορεύοντο; Vulg.: per quattuor partes eorum euntes ibant; др.-слав.: «на четыри страны их шествоваху»). Если учесть, что ветхозаветные «четыре ветра» идентичны обозначению четырех стран света, то образ четырех существ, поддерживающих небесный свод 19 и олицетворяющих собой четыре страны света, обретает знакомые нам по другим архаическим культурам черты зооантропоморфных символов (покровителей) стран света (см. ниже), хотя, конечно, этим функции четырех херувимов в видении пророка не ограничиваются.

Херувимы в Ветхом Завете и в последующей традиции

Известно, что ветхозаветные херувимы 20 выполняли две функции: во-первых, они выступали как защитники и хранители (рая, священных предметов, алтарей, ковчегов, престолов), во-вторых, - они могли сами нести на себе престол Господа 21 .

Охранительная функция ангелов проявляется в том, что в Ветхом Завете они часто появляются вокруг алтарей и святилищ как их патроны и защитники (skk) 22 . Изображения крылатых херувимов использовались для украшения крышки скинии (Исх. 25, 18-20) и других сакральных объектов 23 . Считается, что херувимы в святая святых Соломонова храма и «животные» Иезекииля генетически связаны между собой 24 .

О том, что херувимы в Ветхом Завете изначально понимались как охранители стран света, свидетельствует, на мой взгляд, следующий текст из книги Бытия: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять (smr) путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24). Заметим, что в отличие от славянского перевода в древнееврейском тексте, как и в LXX, слово херувим стоит во множественном числе - k"rubjm (τά χερουβίμ), а слова на востоке относятся скорее всего лишь к местоположению рая (в LXX они вообще отсутствуют).

Таким образом, рай мог охраняться четырьмя херувимами со всех четырех стран света, или же двумя со стороны восточного входа, как часто бывало в ассиро-вавилонской архитектуре садо-во-дворцовых комплексов 25 . Так же, очевидно, понимали текст и в позднем иудаизме, что можно видеть по иллюстрации в еврейской рукописи второй половины XIII в. из Британского музея (Add. II 639), в которой четыре крылатых херувима охраняют древо жизни после изгнания из рая Адама и Евы 26 (см. рис. 1).

Рис. 1. Четыре херувима, охраняющие древо жизни в Рае.

В «Исходе» (25, 18 -22) сам Господь повелел Моисею соорудить над двумя концами крышки ковчега по херувиму, которые должны были стоять лицом друг к другу с распростертыми крыльями, осеняя ими крышку ковчега; при этом сам Господь намеревался открываться Моисею и говорить с ним «над крышкою, посреди двух херувимов». Таким образом, изображения херувимов должны были ограничивать самое сакральное пространство - sancta sanctorum и тем самым приобретали космическое значение. Недаром Климент Александрийский, комментируя это место «Исхода», видел в херувимах ковчега символы двух полюсов Земли или двух полушарий 27 .

Ковчег завета, который хранился в Силоме, включал в себя изображение «Господа Саваофа, сидящего на херувимах» 28 , что представляет несомненную иконографическую параллель к описанию Иезекииля, согласно которому трон (merkabah) Господа несли на себе четверо херувимов в образе животных. В Псалме 17, 11 явление Всевышнего Давиду изображается следующим образом: «И воссел [Господь] на херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра» (так же в: 2 Цар. 22, 11). Здесь прослеживается та же модель - крылатые херувимы, несущие (= поддерживающие) Бога (= его трон) 29 . Замечу, что под влиянием ветхозаветных образов херувимов в христианской литературе и искусстве также появляется образ Христа, который «восседает на херувимах», которые «несут трон Господень» 30 . Особенно большую роль четыре иезекиилева «животных» играли в литургии средневековой коптской и египетской церквей, где они «несли» или «поддерживали» небесный «трон» (или «колесницу») Господа 31 .

Важным свидетелем того, как понимались «животные» Иезекииля в русле иудаистской традиции, является последующая апокалиптическая литература, в большинстве своем не попавшая в библейский канон, но имевшая большое распространение в иудаистской, эллинистическо-римской и раннехристианской среде и оказавшая заметное влияние на сложение христианского богословия 32 . Исследователи замечают, что многие мотивы, встречающиеся в ветхозаветной литературе, получают иногда в апокрифических произведениях более четкие контуры 33 .

Четыре херувима, охраняющие древо жизни в Рае, на иллюстрации из еврейской рукописи из Британского музея (Add. II 639), вторая половина XIII в. {Landsberger, 1947, 243, III. 1).

В эфиопской версии Книги Еноха, в которой содержится развитое учение об ангелах, рассказывается, что во время своего космического путешествия Енох увидел «четыре ветра, которые несут землю и твердь [небесную]» 34 ; несколько ниже о них же говорится, что они суть «подпорки неба» 35 .

В другом месте Книги Еноха речь идет о четырех шестикрылых серафимах (очевидно, в данном случае идентичных иезеки-илевым херувимам), каждый из которых имеет четыре лица и соответствует одному из четырех ветров мира 36 . Вообще, группировка ангелов (в их различных ипостасях - архангелы, ангелы, серафимы, херувимы и др.) часто предполагает их кватерность и связанность с четырьмя ветрами 37 . Напомню, что под «четырьмя ветрами» в библейской литературе понимались четыре страны света; Таким образом, здесь мы можем видеть подтверждение нашего тезиса о соотнесенности «четырех животных» Иезекииля со странами света.

Известно, что в иудаистской символике «четыре животных» были связаны (а в Мидрашах даже отождествлялись 38) с четырьмя архангелами (лев с Михаилом, бык с Гавриилом, человек с Уриилом, орел с Рафаилом) 39 . Иудаистская традиция сохранила предания о том, что имена архангелов, как и месяцев, израи-литы принесли с собой в Палестину из вавилонского плена 40 .

Псевдо-Дионисий, описывая 9 ангельских хоров 41 , которые делятся у него на три группы, в высшей из них, находящейся ближе всех к Христу, перечисляет также три категории ангелов. Это - некие «престолы» (θρόνοι, throni, sedes), херувимы и серафимы, которые все прославляют Христа ежечасным «свят, свят, свят»; при этом херувимы несут особую службу при троне, серафимы во внутреннем покое Господа, а «престолы» охраняют вход в святая святых 42 . По мнению ряда христианских экзегетов, слово «престолы» -то же самое, что «херувимы», ибо является переводом евр. kerubim 43 .

О распространенности такого образа ангелов во всем ближневосточном и средиземноморском ареале говорит тот факт, что в одном из орфических гимнов 44 упомянуты άγγελοι, стоящие вокруг трона бога и заботящиеся о жизни людей.

«Четыре огненных животных» под троном Господа появляются также в апокрифическом «Откровении Авраама», созданном в конце I в. н. э. независимо от «Откровения Иоанна», но осно-ванном на видении Иезекииля 45 . При своем вознесении на небо Авраам увидел огонь, в нем огненный престол, «и под престолом животы четыри огнены поюща. А зрак их един каждо их четве-ролицен. Взор таков лиц их: львов, человец, волуи, орел. Четыре главы, и комуждо крил 4» 46 . Как у Иоанна, они поют хвалу Господу, но, как у Иезекииля, они еще не «расщеплены» на четыре одноликих существа, а имеют каждый четыре лица. Очевидно, недаром херувимы у христианских теологов часто выступают как четырехликие (τετράμορφοι, τετραπρόσωπα, quadriformia) 47 .

Примечательно, что уже Иероним 48 считал, что «животных» - четыре по числу стран света («propter quattuor cardines mundi quibus orbis includitur»), при этом он привел такие распространенные в его время ассоциации, как 4 элемента, 4 времени года, 4 добродетели. Упомянул Иероним и сочинение некоего Катины (Catina), который полагал, что «четыре животных» символизировали четыре страны света, по которым ориентировался лагерь иудеев, состоявший из 12 колен израилевых («cast-rorum ordinem duodecim tribuum describi in solitudine, ad orientem, occidentem, septentrionem et meridiem»).

Мне кажется неслучайным, что среди многих обозначений ангелов в Ветхом Завете 49 часто встречаются такие, как «Сыны Божие» (bene ha"elohim) 50 , «Сыновья неба» (bene schamajim) 51 и «Хранители, или Бодрствующие» (irin) 52 ; они легко сопоставимы с наименованиями и функциями богов-хранителей стран света в других культурах (ср., например, «сыновья Хора» в Египте 53 ; lokapäla и asäpala - «охранители мира» - в Индии, land-vaettir («стражи земли») в Исландии и т.д.).

В видении Иоанна Богослова также есть следы «ответственности» «четырех животных» - херувимов, стоящих вокруг трона Господня,-за четыре страны света. В Откр. 6, 1-8 рассказывается о четырех всадниках, которые один за другим являются перед Иоанном, неся миру смерть и разорение. Как мы увидим ниже, различная масть лошадей, на которых появляются всадники, отражает цветовую символику стран света, при этом о последнем всаднике сказано, что ему дана «власть над четвертою частью земли». Примечательно, что появлению каждого из всадников предшествует вводная реплика одного из наших «животных», которые поочереди «выпускают» их в мир с возгласом «Иди!».

Таким образом, уже из текстов Ветхого и Нового Заветов, а также из последующей (в том числе апокрифической) богословской литературы можно заключить, что изначальная функция херувимов, которых Иезекииль и Иоанн изобразили в виде «четырех животных», состояла в их патронаже над странами света, которые они олицетворяли.

1 Ириней прямо цитирует Иоанна Богослова, сохраняя его последовательность в описании «четырех животных» (ср.: Michl, 1960, 92).
2 Подробное исследование «четырех животных» Откровения см.: Michl, 1937, 5-111.
3 Νeuβ, 1912, 26-27.
4 Ср.: Козаржевский, 1985, 94: «Апокалиптическая символика генетически восходит к ветхозаветным пророчествам Даниила, Иезекииля, Исайи, давидовым псалмам, к вавилонской мистике чисел, к общевосточной аллегоричности цветов, драгоценных камней, природных стихий, представителей растительного и животного мира». Д. Гальперин называет Откровение Иоанна «a Jewish apocalypse in the name of Jesus» и ставит его в ряд с еврейскими апокалипсисами, имевшими долгую традицию (Halpenn, 1988, 64, 87).
5 Ср. сходное описание «четырех зверей» в видении Даниила: Дан. 7,1-7.
6 Г. Гункель полагает, впрочем, что Иоанн сохранил более простую, а значит, более древнюю версию (Gunkel, 1903, 44). А. Иеремиас тоже считает, что уже у Иезекииля херувимы были, как и у Иоанна, одноликими и что слово «четырехликий» «основывается на недоразумении» (Jeremias, 1930, 700). Современные западноевропейские интерпретаторы Ветхого Завета (в частности, авторы «Иерусалимской Библии»), корректируя древнееврейский Мазоретский текст, говорящий о лицах и крыльях херувимов «с четырех сторон», склоняются, по-видимому, к той же мысли, что и Иеремиас (ср. перевод Иез. 1, 6 в: Die Bibel, 1968, 1189: «Und ihre Gesichter, bei jedem von den Vieren, waren in die vier Richtungen gewandt»). Д. Гальперин считает, что херувимы Иоанна более напоминают ближневосточных херувимов, чем Иезекиилевы «животные» (Halpenn, 1988, 91).
7 Библиографию работ о книге Иезекииля см.: Rowley, 1953. Подробное филологическое исследование вышеприведенного текста Иезекииля, основанное на древнееврейских, сирийских, греческих и латинских источниках, см.: Скабалланович, 1904; Cooke, I960, 8- 30; см. также экзегезу видения Иезекииля в изданиях: Kraetzschmar, 1900, 7-14; Heinisch, 1923, 23-31; Zimmedi, 1979, 1, 23- 85; Greenberg, 1983, 37-59; Fuhs, 1984, 22-25 и др.
8 Скабалланович, 1904, 1. До него русская экзегетика видения Иезекииля состояла всего из двух небольших работ (см.: Юнгеров, 1884; Рождественский, 1895), после него в советский период эта тема не разрабатывалась в России вообще.
9 Там же, 16.
10 Так трактовали «животных» уже в раввинистской традиции, см.: Midrasch R. Schemoth, 23: «четыре существа имеют первенство в сем мире: между тварями - человек, между птицами - орел, между скотами - вол и между зверями - лев»; bHagigah, 13b (ср.: Ска-балланович, 1910, 207; Billerbeck, 1969, 799-800). Некоторые современные комментаторы Иезекииля считают такое объяснение вполне удовлетворительным (см., например: Cooke, 1960, 14; Zim-merli, 1979, 1, 62; Greenberg, 1983, 56-57).
11 См., например: Рожденственский, 1895, 253; Heinisch, 1923, 32; по отношению к Откровению Иоанна см.: Zahn, 1924, 326; ср. комментарий в: Die Bibel, 1968, 1781: «Ihre Gestalten (Lowe, Stier, Mensch, Adler) stellen das Edelste, Starkste, Weiseste, Schnellste dar, was es in der Schopfung gibt».
12 Обзор точек зрения см.: Скабалланович, 1904, 10-23; Апокалипсис, 1993, 173-176; ср. также: Michl, 1937, 97-99; Ясиницкий, 1983, 50.
13 Ср. о комментариях отцов церкви к видению четырех животных Иезекииля у М. Скабаллановича: они «не столько выясняют прямой смысл слов пророка, сколько делают из них аллегорическое применение в нравственных целях» (Скабалланович, 1904, 6; ср. 10); см. также: Michl, 1937, 89: «Gemeinsam ist diesen Deutungen, dafi es sich um Alle-goresen handelt. Es geht ihnen nicht darum, was die Syirbolik des visionaren Bildes sagen will... Sie wenden dagegen die Ziige der prophetischen Schauung allegorisch auf die Heilsveranstaltung Gottes oder auch des Seelenlebens des Menschen an».
14 Апокалипсис, 1993,176.
15 Скабалланович, 1904, 207.
16 Впрочем, некоторые исследователи считают отождествление «животных» с херувимами в Иез. 10 поздней вставкой редактора, который Желал утвердить их идентичность с атрибутами Бога, известными в Ветхом Завете (см., например: Keel, 1977,193,206,321).
17 См., например: Скабалланович, 1904, 279-284; Keel, 1977, 250-252; ср., впрочем: Heinisch, 1923, 26, который видел в этом случайное совпадение.
18 Так же считал Скабалланович (1904, 302).
19 Г. Гункель полагает, что, если у Иезекииля функция херувимов - нести трон - проявилась вполне явно, то у Иоанна она находится на заднем плане (Gunkel, 1903, 44).
20 См. о них подробнее: Глаголев, 1900, 417-446; Kmosko, 1913, 225-234; Dhorme, Vincent, 1926, 328-358; 481-495.
21 Ср.: Скабалланович, 1904, 31 о двух основных функциях херувимов в Ветхом завете - осенять и носить: «При явлении Славы Божией херувимы осеняют ее и носят ее».
22 См., например: Быт. 22, И, 15; 28,12; 2Цар. 24,16, 25; 2Макк. 3, 25, 26.
23 См. подробнее: Dun, 1917, 23; Schmidt, 1923, 120-144. См. также: Landsberger, 1977, 181-203.
24 Schmidt, 1923, 127-128: ср.: Michl, 1937, 35; Vogt, 1979, 331, 344. Д. Гальперин, напротив, считает «четырех животных» Иезекииля совершенно чуждыми библейским херувимам, стоявшим в храме Соломона, так что отождествление их с херувимами в Иез. 10, 15- 22 он приписывает позднейшим «соавторам» Иезекииля, пытавшимся включить их в символическую систему Ветхого Завета (Halperin, 1988, 40-44).
25 Подробный комментарий к этому месту см.: Dhorme, Vincent, 1926, 481-484. О функции херувимов как охранителях рая и древа жизни см.: de Vaux, 1967, 231-233; Keel, 1977,16-17.
26 См.: Landsberger, 1947, 227, 232, 111. 1.
27 См.: Clem. Alex. Strom. V, 6.
28 Joseb Hakkerubim (ό καθήμενος επί τών Χερουβίμ) - «восседающий на херувимах», см.: 1 Цар. 4, 4; так же в: Ис. 37, 6-9; Пс. 79, 2; ср.: Пс. 98, 1: «Он восседает на херувимах».
29 Ср.: Landersdorfer, 1918, 58: «Es ist nicht einzusehen, warum der Kerub bzw. der Kerubenwagen, von dem hier die Rede ist, verschieden sein sollte von dem der Ezechiel"schen Vision»; ср.: Keel. 1977, 16-17.
30 См. уже: Epist. Apost. 3, а также: Didasc. 6, 23, 8; Constit. Apost. 6, 30, 9; 7, 47, 3; Dormit. Mariae. 38 : Χριστός, καθήμενος έπι θρόνου Χερουβίμ; Testam. Adae. 4, 20 [ΟΤΡ, I, 995] η ΆΟ.; ср.: Michl, 1960,179.
31 См. подробнее: Werner, 1986, 7-9.
32 Такова, например, судьба апокрифической Книги Еноха, цитируемой ниже. Одна из книг этого апокалиптического произведения бьиа написана в III-I вв. до н. э. на одном из семитских языков (еврейском или арамейском), затем переведена на греческий, а в IV-VII вв. - на эфиопский. В эфиопской православной церкви Книга Еноха вошла в библейский канон, хотя и синагогальный иудаизм, и прочее христианство отвергли ее как апокриф, и таким образом она смогла сохраниться до наших дней (подробнее см.: Uhlig, 1984, 466-506). Существует также славянская версия Книги Еноха, отличающаяся от эфиопской (см. подробнее: Соколов, 1910; Мещерский, 1964, 91- 108; он же, 1965, 72-78; Böttrich, 1996, 785-820).
33 Ср.: ßöttrich, 1996, 814.
34 1Ен. 18,2 (Uhlig, 1984,547].
35 1 Ен. 18, 3 . В. Летаби прямо связывает эти четыре ветра с «животными» Иезе-кииля (Lethaby, 1974 2 , 59).
36 3 Ен. 26, 9 [ОТР, 281]: «How many seraphim are there? Four, corresponding to the four winds of the world... How many faces have they? Sixteen, four faces in each direction» (Transl. by P. Alexander).
37 См.: 1 Ен. 40, 9 : четыре существа вокруг трона Господня оказываются архангелами Михаилом, Рафаилом, Гавриилом и Фануилом, которые, стоя по четырем сторонам от Господа, поют ему славу; ср.: 54, 6; 71, 8-9, 13; 3 Ен. 21, 1; 26 >е 9; Откровение Моисея, 40 [АА, 21] и др.; ср.: Michl, 1960, 77, 92. И. Михль считает, что ζφα Иезекииля «sind aus den tradi-zionellen Keruben und Seraphen zusammengeschmolzen» (Ibidem, 114;cp. также 176-182 о различиях, сходстве и путанице в упоминаниях ангелов, серафимов и херувимов в ветхо- и новозаветной литературе).
38 Глаголев, 1900, 442-443.
39 hremias, 1930, 700; Pennick, 1979, 93.
40 См., например, в Талмуде (pRosch ha-schana, 1, 56d, 56) и мидраше (Genes. Rabba, с. 45) (ср.: Глаголев, 1900, 364).
41 Cael. hier. 6, 2; 7-9; Eccl. hier. 1, 2 .
42 См.: Cael. hier. 6, 2; 7, 2-4.
43 Greg. Nyss. Contra Eunom. 1 : Ό γαρ Θρόνων μνημονεύσας, άλλφ ονόματι τα Χερουβίμ διηγήσατο, ττ| γνωριμωτέ-ρα προσηγορία το ασαφές της Έβραϊδος έξελληνίσας; ср. также: loan. Chrys. Incompr. hom. 3, 5 ;Aug. Expos, in Ps. 98, 3 ; ср.: Michl, 1960,174.
44 Fr. 248 = Clem. Alex. Strom. 5,125, 3.
45 Памятник дошел в славянском переводе с греческого, который сам был переводом семитского оригинала (см.: Пыпин, 1862; Тихонравов, 1863, 1; Порфирьев, 1877; 1982, 415- 419; Halpenn, 1988,107-108).
46 Аре. Abr. 18; древнерусский текст по: Тихонравов, 1863, 1, 43; современный немецкий перевод см.: Philonenko-Sayar, Philonenko, 1982, 440; английский перевод см.: ОТР, 698. О четырех херувимах под троном Господа см. также апокрифическое «Откровение Баруха», 51.11 .
47 См.: Iren. Наег. 3, 11, 8; Philastr. Div. haer. 155, 9 ; Anast. Sin. Hex. 4 ; loan. Damasc. Adv. Constant. Caball. 11 ; ср. также: Аре. Anastasiae, 1, 7 : πρόσωπα τέσσαρα.
48 Hieron. Comm. in Ez. 1,1 .
49 Об именах ветхозаветных ангелов см. подробнее: Глаголев, 1900, 185-201.
50 Ср., например: Йов. 1, 6; 2,1; 38, 7 и др.
51 Ср., например: 1 Ен. 6, 2; 13, 8; 14, 3.
52 Ср., например: Дан. 4,10. 14. 20; Юб. 4,15. 22 и др.
53 «Четырех животных» евангелистов и ветхозаветных херувимов прямо сравнивает с четырьмя сыновьями Хора К. Г. Юнг (см.: Jung, 1977, 116; ср.: Юнг, 1991,175; подробнее о взглядах Юнга см. ниже), а также М. Вернер (Werner, 1989/1990,1-2).

Каждая религия базируется на большом количестве символов, имеющих глубокий сакральный смысл. Их толкование раскрывает основные каноны учения и позволяет проникнуть в самую его суть с помощью простых аллегорий. Подобные традиции существуют в буддизме, иудаизме и, конечно же, христианстве. Можно сказать, что учение Христа более других подвержено символизму. Это хорошо прослеживается на православных иконах и в Больше всего вопросов вызывают символы евангелистов и их толкование. Особенно интересуются этим люди, недавно пришедшие к Богу и еще плохо понимающие аналогии и аллегории. Попробуем раскрыть данную тему в этой статье и облегчить восприятие основных символов христианства.

Евангелисты: кто они такие?

Нельзя изучать значение символов евангелистов, не подойдя к пониманию того, кто такие эти евангелисты и какой вклад они внесли в становление христианской религии. Многие знают, что Евангелие - это книга, рассказывающая об учении Христа. Это название пришло с греческого языка, в переводе оно означает "благая весть". Поэтому тех, кто следует этому учению, в древности называли евангелистами. Этот термин относили ко всем христианам без исключения.

Но спустя некоторое время евангелистами стали называть четырех авторов Евангелия. Их имена известны любому христианину:

• Матфей.
• Марк.
• Иоанн.
• Лука.

Они почитаются во всех христианских ответвлениях как люди, принесшие и распространившие среди человечества благую весть о Спасителе и его учении.

Евангелисты и их символы

Символы евангелистов встречаются практически в любой храмовой росписи. Они отражают соответствие каждому стороннику данного течения определенного животного, несущего свое значение. В традиционном толковании 4 евангелиста и их символы выглядят следующим образом:

• Матфею соответствует ангел.
• Рядом с Марком располагается лев.
• Лука изображается рядом со львом.
• Иоанн находится рядом с орлом.

Данные символы сформировались приблизительно во втором веке и сейчас считаются классическими.

Тетраморф: видение Иезекииля

Своим появлением символы евангелистов обязаны Однажды он узрел в своих видениях необычное существо, спустившееся с небес. Оно имело тело человека и четыре лика:

• человеческое лицо;
• морду льва;
• голову орла;
• морду тельца.

Изначально данный образ толковался как история о четырех херувимах, находящихся у трона Господня. Но со временем в терминологию вошло слово "тетраморф", обозначающее единство четырех образов. Данное существо даже располагалось на росписи первых христианских храмов, но со временем его вытеснило иное толкование видения.

Откровение Иоанна Богослова

Иоанн Богослов представил тетраморф уже в образе четырех отдельных существ:

• ангела;
• льва;
• орла;
• вола.

Эти существа и стали представлять собой символы евангелистов, ведь каждое животное имеет свой сакральный смысл, поясняющий учение Христа в людском изложении. К тому же данные символы считаются главными стражами четырех углов мира и престола Иеговы.

Трансформация христианской символики

Стоит отметить, что соответствия животных евангелистам устоялись не сразу. В толковании разных богословов символам придавались разные значения, а евангелистам приписывались разные животные. Богословы долго спорили о значении символики и не могли прийти к единому мнению.

Больше всего споров вызывало значение льва и вола. Они часто относились то к одному, то к другому евангелисту. Но в конечном итоге спустя несколько столетий закрепились уже описанные нами аллегоричные образы животных и авторов Евангелия.

Значение символики

Думаем, многим читателям интересно узнать, что обозначают символы евангелистов. В этом вопросе нет единого мнения, ведь данная символика имеет очень глубокий и многогранный смысл.

В первую очередь она означает единство Евангелия, изложенного в четырех книгах. Также многие богословы понимали данные символы как указание на четыре стороны света и времени года, которые подчиняются велению Бога, как должны подчиняться люди.

Одно из традиционных значений объясняет появление символов жизнью Иисуса Христа. Ведь он родился как человек, был отдан на смерть как жертвенный телец, воскрес, будто царственный лев, а потом вознесся на небеса, как орел.

Особо интересно толкование символов относительно их соответствия евангелистам. Об этом хочется рассказать более подробно.

Евангелист Матфей

Рядом с Матфеем всегда изображается ангел. Он толкуется как очеловечивание Христа, ведь в Евангелии от Матфея рассказывается о Его генеалогии и рождении в человеческом облике. Именно поэтому ангел является символом Матфея, его благая весть дает людям понимание того, что Христос более близок к человеку, чем ему кажется. Он заключает в себе любовь и милосердие, проявления которых в человеческой душе Ему столь желанны.

Символ лев: Евангелие от Марка

В Евангелии от Марка открывается царская власть Христа, его достоинство и господство над всеми душами. Именно царская власть выражается в воскресении Христа - доказательстве его происхождения и значения прихода в мир людей. Как лев, Он победил врагов и остался преисполненным достоинства.

Бык или жертвенный агнец - символ евангелиста Луки

Во все времена телец считался жертвенным животным, он часто упоминается в Библии, поэтому как нельзя лучше подходит для символа. Иисус Христос принес себя в жертву и тем самым раскрыл свою священную сущность, которую Лука изложил в своем благовесте. Евангелист рассказал о распятии Христа и полностью истолковал его смысл для людей.

Евангелист Иоанн: символ

Это животное имеет несколько толкований. Если рассматривать его так же, как остальные символы евангелистов, орел означает вознесение Христа на небеса. Это заключительный этап его земного пути, возвращение к Небесному Отцу.

Многие богословы считают, что орел еще символизирует Святого Духа, парящего над всем мирским и суетным. Даром Святого духа наделены только особо отринувшие все страсти земные.

Где и как изображаются символы?

Чаще всего символы евангелистов прослеживаются в иконописи, но в данном случае мы можем говорить о немного ином изображении. Дело в том, что на иконах обычно воспроизводится тетраморф, данная техника считается традиционной для христианства.

Но символика евангелистов все же присутствует в храмах, обычно животные изображаются на церковном куполе по четырем сторонам соответственно. По христианским канонам, в центре всегда располагается образ Господа. При подобной росписи животные соблюдают определенный порядок:

• в левом верхнем углу располагается ангел;
• правый верхний угол отдан орлу;
• нижний левый угол принадлежит льву;
• в правом нижнем углу всегда расположен телец.

Часто животных изображают на Там они соседствуют с

Символы Евангелистов

изображения четырех живых существ, которые древняя иконографическая традиция присвоила евангелистам; как принято считать, символы эти заимствованы из видения Иоанна Богослова. Символы раскрывают различные стороны искупительного подвига и учения Спасителя в изложении евангелистов. При евангелисте Матфее изображается Ангел, как символ мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (см. Откр. 5, 5). Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем божественных Таин. На некоторых древних иконах и фресках эти символы, имея тот же смысл, сочетаются и в другом порядке. Изображения четырех евангелистов и символизирующих их существ в традиционной композиции росписей православного храма обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называемых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа Вседержителя.

Православие. Словарь-справочник . 2014 .

Смотреть что такое "Символы Евангелистов" в других словарях:

Символы евангелистов - … Википедия

Символы Евангелистов - … Википедия

Символы святых - Virgo inter virgines («Дева среди дев»), неизвестный художник конца XV века. Дева Мария среди других святых дев (например Святая Ага … Википедия

Тетраморф - Видение пророка Иезекииля (Рафаэль, 1518 год) Тетраморф (греч … Википедия

Каббалистические животные

Кафзиэль - Видение пророка Иезекииля (Рафаэль, 1518 год) Тетраморф (греч. τετραμορφος четырёхвидный) в иудео христианской мифологии и богословии крылатое существо из видения пророка Иезекииля, единого с четырьмя лицами: человека, льва, тельца и орла. В… … Википедия

Крылатый телец - Видение пророка Иезекииля (Рафаэль, 1518 год) Тетраморф (греч. τετραμορφος четырёхвидный) в иудео христианской мифологии и богословии крылатое существо из видения пророка Иезекииля, единого с четырьмя лицами: человека, льва, тельца и орла. В… … Википедия

Си́мволы евангели́стов – иконографические , представляющие изображение четырех живых существ, связанные с видениями Иезекииля () и Иоанна Богослова (), которые древняя христианская традиция усвоила . Символы раскрывают различные стороны искупительного подвига и учения в изложении евангелистов.

При евангелисте Матфее изображается , как символ мессианского посланничества в мир Сына Божия, предреченного пророками. Евангелист Марк символизируется львом, в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа. Евангелиста Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя. Орел при евангелисте Иоанне изображает высоту евангельского учения и сообщаемых в нем божественных тайн.

На некоторых древних иконах и фресках эти символы, имея тот же смысл, сочетаются в другом порядке.

Изображения четырех евангелистов и символизирующих их существ в традиционной композиции росписей православного обычно помещаются по четырем сторонам крестово-купольного свода, на так называемых «парусах», поддерживающих купол, внутри которого обычно изображают Господа Вседержителя.
Также образы четырёх евангелистов с четырьмя «животными» Апокалипсиса по традиции находятся на вместе с образом .

В первые века христианства символами евангелистов служили 4 райские реки.
На смену им в том же периоде явились символы четырех животных, окружающих престол Иеговы, по описанию пророка Иезекииля.

Символы относит к евангелистам уже ; Матфей – человек, Марк – орел, Лука – вол, Иоанн – лев.

Блаженный Иероним предлагает распределение символов, принятое у нас в настоящее время: Матфей – человек, Марк – лев, Лука – телец, Иоанн – орел.

Изъяснение символов в смысле указания на искупление Иисуса Христа, Который вочеловечился (человек), покорил врагов (лев), принес Себя в жертву за род человеческий (телец) и вознесся на небеса (орел), не достигает цели: оно не определяет, почему именно символ человека усвоен евангелисту Матфею, лев – Марку и т.д.

Объяснение блаженного Иеронима: в евангелии Матфея родословие Иисуса Христа, в евангелии Марка – голос льва, рыкающего в пустыне: глас вопиющего в пустыни..; в евангелии Луки речь о свящ. Захарии, в евангелии Иоанна о недосягаемой высоте Слова. С этим последним объяснением согласно и объяснение св. , допускающего, впрочем, и возможность другого объяснения в приложении к Иисусу Христу, Который принял плоть (человек), принес себя в жертву (телец), расторгнул узы смерти (лев) и вознесся на небо (орел).

У Софрония, патриарха иерусалимского: лев – сила и начальство Иисуса Христа; телец – священническое служение Иисуса Христа; человек – явление во плоти; орел – нисходящая сила Святого Духа.

В этом разнообразии обнаруживается также различие частных мнений. Оно происходит также и в памятниках изобразительного искусства – мозаиках, фресках миниатюрах. Нередко все четыре символа объединены в одну группу и составляют так называемый тетраморф. К этому тетраморфу древние относят слова : «поюще (орел), вопиюще (вол), взывающе (лев) и глаголюще (человек).

1. Почему на иконах святители символизируются животными (напр. Лука, по-моему, быком)?

2. Почему "Одежды кожаные" это только грехи, а не само земное тело? Ведь логично предположить, что смерть есть если есть тело, которое может умереть.

Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря:

1.Святым апостолам-евангелистам со II века усвоены символы: ангел, лев, телец (бык), орел. Восходят они к пророческим видениям четырех животных. Пророку Иезекиилю при реке Ховаре отверзлись небеса и он увидел из среды огня четырех животных: «Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех »(1:10). Видение таинственных животных было и св. апостолу Иоанну Богослову: «и перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему » (Откр. 4: 6-7). В святоотеческом толковании эти животные символизируют четырех евангелистов. Каждый из них, согласно передавая главные события Священной новозаветной истории, вместе с тем, дополняют друг друга, более полно уделяя внимание какой-либо стороне Личности Спасителя. Матфей показывает Его как совершенного, безгрешного Человека (поэтому усвоен в качестве символа ангел), Марк изображает Христа как Царя (царственное животное – лев), Лука как воплотившегося Бога, принесшего Себя в жертву за грехи людей (жертвенное животное – телец), Иоанн как победившего смерть и вознесшегося к Богу Отцу (орел).

Самое раннее изображение этих символических животных – мозаика начала 5 века в церкви св. Пуденцианы в Риме (в апсиде).

2. В святоотеческой экзегетике имеется два понимания упоминаемых в книге Бытия «одежд кожаных» («И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их», 3:21 ). Святитель Григорий Богослов под ними понимал грубую и смертную плоть, которую приобрел человек в результате грехопадения. Другие говорят о реальных одеждах, которые стали прикрывать наготу прародителей.