Аквинский теологическая. Естественная теология. Основные проблемы схоластики
ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1224, Рокка Секка, Италия – 1274, Фоссанова, Италия) – средневековый теолог и философ, монах-доминиканец (с 1244). Учился в Неапольском университете, в Париже, с 1248 у Альберта Великого в Кельне. В 1252–59 преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии, только в 1268–72 был в Париже, ведя полемику с парижскими аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта (нуса ). Труды Фомы Аквинского включают «Сумму теологии» и «Сумму против язычников» («Сумму философии»), дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»), подробные комментарии на несколько книг Библии, на 12 трактатов Аристотеля, на «Сентенции» Петра Ломбардского , на трактаты Боэция, Псевдо-Дионисия Ареопагита, анонимную «Книгу о причинах» и др. «Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный.
Система Фомы Аквинского базируется на идее принципиального согласия двух истин – основанных на Откровении и выводимых человеческим разумом. Теология исходит из истин, данных в Откровении, и использует философские средства для их раскрытия; философия движется от рационального осмысления данного в чувственном опыте к обоснованию сверхчувственного, напр. бытия Бога, Его единства и т.д. (In Boethium De Trinitate, II 3).
Фома выделяет несколько типов познания: 1) абсолютное знание всех вещей (в т.ч. индивидуальных, материальных, случайных), осуществляемое в едином акте наивысшим умом-интеллектом; 2) знание без обращения к материальному миру, осуществляемое тварными нематериальными интеллигенциями и 3) дискурсивное познание, осуществляемое человеческим интеллектом. Теория «человеческого» познания (S. th. I, 79–85; De Ver. I, 11) формируется в полемике с платоническим учением об идеях как объектах познания: Фома отвергает как самостоятельное существование идей (они могут существовать только в божественном интеллекте как прообразы вещей, в единичных вещах и в человеческом интеллекте как результат познания вещей – «до вещи, в вещи, после вещи»), так и наличие «врожденных идей» в человеческом интеллекте. Чувственное познание материального мира – единственный источник интеллектуального познания, пользующегося «самоочевидными основаниями» (главное из них – закон тождества), которые также не существуют в интеллекте до познания, а проявляются в его процессе. Результатом деятельности пяти внешних чувств и внутренних чувств («общего чувства», синтезирующего данные внешних чувств, воображения, сохраняющего образы-фантазмы, чувственной оценки – присущей не только человеку, но и животным способности составлять конкретные суждения, и памяти, сохраняющей оценку образа) являются «чувственные виды», от которых, под воздействием активного интеллекта (являющегося частью человека, а не самостоятельной «активной интеллигенцией», как то полагали аверроисты), абстрагируются полностью очищенные от материальных элементов «интеллигибельные виды», воспринимаемые «возможностным интеллектом» (intellectus possibilis). Заключительной фазой познания конкретной вещи является возвращение к чувственным образам материальных вещей, сохраненным в фантазии.
Познание нематериальных объектов (истины, ангелов, Бога и т.п.) возможно лишь на основе познания материального мира: так, мы можем вывести существование Бога, исходя из анализа определенных аспектов материальных вещей (движения, восходящего к неподвижному перводвигателю; причинно-следственной связи, восходящей к первопричине; различных степеней совершенства, восходящих к абсолютному совершенству; случайности бытия природных вещей, требующей существования безусловно необходимого сущего; наличия целесообразности в природном мире, указующей на разумное управление им (S. с. G. I, 13; S. th. I, 2, 3; «Компендиум теологии» I, 3; «О божественном могуществе» III, 5). Такое движение мысли от известного в опыте к его причине и в конечном счете к первопричине дает нам знание не о том, какова эта первопричина, но только о том, что она есть. Знание о Боге носит прежде всего негативный характер, однако Фома стремится преодолеть ограниченность апофатической теологии : «быть сущим» в отношении Бога – это определение не только акта существования, но и сущности, поскольку в Боге сущность и существование совпадают (различаясь во всех тварных вещах): Бог есть само бытие и источник бытия для всего сущего. Богу как сущему могут также предицироваться трансценденталии – такие, как «единое», «истинное» (сущее в отношении к интеллекту), «благое» (сущее в отношении к желанию) и т.д. Оппозиция «существование-сущность», активно используемая Фомой, охватывает собой традиционные оппозиции акта и потенции и формы и материи : форма, дающая материи как чистой потенции бытие и являющаяся источником деятельности, становится потенцией по отношению к чистому акту – Богу, дающему форме существование. Опираясь на концепцию различия сущности и существования во всех тварных вещах, Фома полемизирует с распространенной концепцией тотального гилеморфизма Ибн Гебироля, отрицая, что высшие интеллигенции (ангелы) состоят из формы и материи (De ente et essentia, 4).
Бог создает многочисленные роды и виды вещей, требуемых для полноты универсума (который имеет иерархическую структуру) и наделенных различной степенью совершенства. Особое место в творении занимает человек, являющийся единством материального тела и души как формы тела (в противовес августиновскому пониманию человека как «души, использующей тело» Фома подчеркивает психофизическую целостность человека). Хотя душа не подвержена разрушению при разрушении тела в силу того, что она проста и может существовать отдельно от тела, свое совершенное существование она обретает только в соединении с телом: в этом Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти («О душе», 14).
Человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих – этических – действий. Во взаимоотношении интеллекта и воли преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку именно он представляет для воли то или иное сущее как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определенных средств на первый план выходит волевое усилие (De malo, 6). Для совершения благих действий наряду с собственными усилиями человека требуется также божественная благодать, не устраняющая своеобразия человеческой природы, но совершенствующая ее. Божественное управление миром и предвидение всех (в т.ч. случайных) событий не исключают свободы выбора: Бог допускает самостоятельные действия вторичных причин, в т.ч. и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.
Будучи первопричиной всех вещей, Бог вместе с тем является конечной целью их устремлений; конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло (De malo, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных форм блаженства.
Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней – законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо – S. th. I–II, 59–67) и противостоящие им пороки (S. th. I–II, 71–89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (S. th. I–II, 68–70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей – веры, надежды и любви (S. th. II–II, 1–45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели – благоразумие и справедливость (S. th. II–II, 47–80), мужество и умеренность (S. th. II–II, 123–170), с которыми связаны остальные добродетели.
Закон (S. th. I–II, 90–108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (S. th. I–II, 90, 4). Вечный закон (S. th. I–II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишними другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (S. th. I–II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики – «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зла же надлежит избегать»; человеческий закон (S. th. I–II, 95), который конкретизирует постулаты естественного закона (определяя, напр., конкретную форму наказания за совершенное зло) и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство – продукт человеческих установлений – может быть изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (S. с. G. III, 121).
Вслед за Аристотелем Фома считал естественной для человека общественную жизнь и выделял шесть форм правления: справедливые – монархию, аристократию и «политию» и несправедливые – тиранию, олигархию и демократию. Наилучшая форма правления – монархия, наихудшая – тирания, борьбу с которой Фома оправдывал, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (напр., принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и политии. Церковную власть Фома ставил выше светской.
Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879). См. Томизм , Неотомизм .
Сочинения:
1. Полн. собр. соч. – «Пиана» в 16 т. Рим, 1570;
2. Пармское издание в 25 т., 1852–1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948–50;
3. Opera Omnia Vives, в 34 т. Париж, 1871–82;
4. «Леонина». Рим, с 1882 (с 1987 – републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин;
5. издание Р.Буса Thomae Aquinatis Opera omnia, ut sunt in indice thomistico, Stuttg. – Bad Cannstatt, 1980;
6. в рус. пер.: Дискуссионные вопросы об истине (вопрос 1, гл. 4–9), О единстве интеллекта против аверроистов. – В кн.: Благо и истина: классические и неклассические регулятивы. М., 1998;
7. Комментарий к «Физике» Аристотеля (кн. I. Вступление, Sent. 7–11). – В кн.: Философия природы в Античности и в Средние века, ч. 1. М., 1998;
8. О смешении элементов. – Там же, ч. 2. М., 1999;
9. О нападении демонов. – «Человек», 1999, № 5;
10. О сущем и сущности. – В кн.: Историко-философский ежегодник – 88. М., 1988;
11. О правлении государей. – В кн.: Политические структуры эпохи феодализма в Западной Европе 6 – 17вв. Л., 1990;
12. О началах природы. – В кн.: Время, истина, субстанция. М., 1991;
13. Сумма теологии (ч. I, вопр. 76, ст. 4). – «Логос» (М.), 1991, №2;
14. Сумма теологии I–II (вопр. 18). – «ВФ», 1997, № 9;
15. Доказательства бытия Бога в «Сумме против язычников» и «Сумме теологии». М., 2000.
Литература:
1. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. СПб., 1884;
2. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1966, 2-е изд. М., 1975;
3. Дзикевич Е.А. Философско-эстетические взгляды Фомы Аквинского. М., 1986;
4. Грецкий С.В. Проблемы антропологии в философских системах Ибн Сины и Фомы Аквинского. Душанбе, 1990;
5. Честертон Г. Святой Фома Аквинский. – В кн.: Он же. Вечный человек. М., 1991;
6. Гертых В. Свобода и моральный закон у Фомы Аквинского. – «ВФ», 1994, № 1;
7. Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;
8. Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;
9. Свежавски С. Святой Фома, прочитанный заново. – «Символ» (Париж) 1995, № 33;
10. Коплстон Ф.Ч. Аквинат. Введение в философию великого средневекового мыслителя. Долгопрудный, 1999;
11. Gilson Ε. Saint Thomas dʼAquin. Ρ., 1925;
12. Idem. Moral Values and Moral Life. St. Louis – L., 1931;
13. Grabmann M. Thomas von Aquin. Münch., 1949;
14. Sertillanger A.D. Der heilige Thomas von Aquin. Köln – Olten, 1954;
15. Aquinas: A collection of Critical Essays. L. – Melbourne, 1970;
16. Thomas von Aquin. Interpretation und Rezeption: Studien und Texte, hrsg. von W.P.Eckert. Mainz, 1974;
17. Aquinas and Problems of his Time, ed. by G.Verbeke. Leuven – The Hague, 1976;
18. Weisheipl J. Friar Thomas Aquinas. His Life, Thought, and Works. Wash., 1983;
19. Copleston F.C. Aquinas. L., 1988;
20. The Cambridge Companion to Aquinas, ed. by N.Kretzmann and E.Stump. Cambr., 1993.
К.В.Бандуровский
Введение. 3
1. Виды антропологии. 4
2. Философская антропология. 7
3. Антропология Фомы Аквинского. 10
Заключение. 14
Список литературы.. 15
Введение
Главный предмет антропологии - это человек во всех его проявлениях. Именно из-за этого существует сразу несколько внутренних дисциплин этой науки. Антропология подразделяется на философскую, культурную, физическую, социальную и т. д. Все они под разным углом изучают человеческую природу.
Слово «антропология» имеет греческие корни. В античную эпоху этот термин был популярен у эллинских философов и ученых. Считается, что слово ввел в обиход Аристотель, живший в IV веке до н. э. При этом философ подразумевал антропологию как науку, изучающую именно духовную сторону человеческого бытия.
С этим подтекстом термин употреблялся самыми разными знаменитыми мыслителями. Например, среди них был Кант, которого очень интересовала антропология. Что такое человеческая сущность, каково место людей в мире – все эти и многие другие вопросы поднимались немецким философом и его единомышленниками. Тем не менее в современной гуманитарной науке, главенствующей является точка зрения, что термин «философская антропология» применим к школе, возникшей в XX веке. И только во второстепенном смысле это понятие охватывает работы мыслителей предыдущих эпох .
Виды антропологии
Основополагающими для философской антропологии являются классические публикации немецкого философа и мыслителя Макса Шелера. Это «Положение человека в космосе», «О вечном и человеке» и т. д.
Книги Шелера были написаны в начале XX века, и они объединили в себе многосторонний научный опыт предыдущего века. Немецкий исследователь пытался ответить на вопрос, что такое человеческий дух. Философская антропология среди прочего апеллирует и к религии. Основой человека, согласно Шелеру, является дух в широком смысле этого слова. Он состоит из инстинктов, жизненных сил и различных идей.
Шелер повлиял на многих мыслителей XX века, которые так или иначе работали в области философской антропологии. Были среди них и русские гуманитарии: Андрей Белый, Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Лев Карсавин и т. д. Эти исследователи изучали проблемы антропологии, опираясь на смежные дисциплины: социологию, этологию, биологию и психологию. Объектом их исследований был человек. Философская антропология сегодня имеет множество теоретических школ, основанных на их трудах.
Физическая антропология. В более привычном для обывателя смысле слово «антропология» подразумевает физическую антропологию. Эта наука изучает человека с точки зрения биологического вида: его строение, взаимосвязь с природой, особенности организма .
В России физическая антропология зародилась в XVIII веке благодаря Петру I. Русский царь создал первый в стране музей – Кунсткамеру, где было много экспозиций, посвященных анатомии. Петр увлекся этой наукой после того, как посетил Европу во время «великого посольства». Государь инкогнито побывал на лекциях голландских анатомов и антропологов.
В России было много материала для развития науки о человеке. В XVIII веке активно исследовалась и колонизировалась Сибирь.
На ее просторах жили представители малых и уникальных этносов. Руководители экспедиций составляли подробные антропологические отчеты об их жизни, которые потом отправлялись в Санкт-Петербург и европейские университеты. Среди таких исследователей были Степан Крашенников, Петер Паллас и т. д. Многие из них являлись иностранцами, которых активно нанимали Романовы из-за нехватки собственных специалистов .
Также в России история антропологии включает в себя труды разных отечественных мыслителей. Александр Радищев, больше всего известный благодаря очерку «Путешествие из Петербурга в Москву», также занимался изучением людской природы. В Илимской ссылке он написал важный трактат «О человеке, о его смертности и бессмертии», где объединил тезисы философской и физической антропологии.
Социалист и утопист Николай Чернышевский не мог обойти стороной вопрос о людском месте в мире. Он активно пропагандировал такую философскую школу, как материализм. В ней нашла отражение и расовая антропология. Что такое народ, этнос – все это будоражило умы исследователей XIX века. Социалисты, как Чернышевский, считали, что все отличия в судьбе разных наций имели место из-за цепи исторических событий, а не расовых природных отличий.
Еще одна дисциплина (культурная, или социальная антропология) в первую очередь изучает обычаи и традиции разных народов. В России огромный вклад в эту науку внес Николай Миклухо-Маклай, исследовавший различные восточные страны. Ему удалось добраться даже до далеких народов Океании в то время, когда еще никто всерьез не интересовался их бытом. Его очерки стали столпами для исследователей разного профиля.
Тем не менее культурная (или социальная) антропология возникла несколько позже Миклухо-Маклая.
В начале XX века эта наука зародилась благодаря книгам Лео Фробениуса, Рута Бенедикта, Франца Боаса, Марселя Мосса и т. д. Если в США популярен термин «культурная антропология», то в Великобритании – «социальная антропология». Что такое культурная антропология? Она основана на биологических знаниях о человеке и в то же время исследует идеи и ценности, принятые в разных культурах.
Культурная антропология является смежной наукой с этнологией, которая несколько шире в поставленных перед собой вопросах. В разных странах это сходство принимается или отвергается по-своему. Интересно, что в России благодаря советскому наследию сохранилась традиция называть эту науку этнографией. В то же время в англоязычной науке практически не используется термин «этнология», а, наоборот, популярна «культурная антропология». Что такое изучение человека для западных исследователей? Благодаря глобализации и открытости мира сегодня современные ученые объединяют в своих трудах самые разные знания, сформировавшиеся в непохожих культурах, что помогает по-новому взглянуть на людскую природу .
Философская антропология
Точно определить время появления философской антропологии как отдельной философской дисциплины вряд ли возможно. Проблему человека, так или иначе, пытались разрешить философы Древней Греции, Индии, Китая. Философская антропология - это наука о сущности человека, о его отношении к природе и обществу, самому себе, другим людям, о его происхождении, об основных законах его бытия .
Работа К. Гельвеция «О человеке» или «Антропология» И. Канта - это уже научные исследования, посвященные проблеме человека.
В 20-м веке философия пытается решить трудновыполнимую задачу: разработать единую систематизированную теорию человека. И. Кант полагал, что философия, которая отвечает на четыре основных вопроса (что я могу знать? что я должен делать? на что я могу надеяться? что такое человек?), первые три вопроса должна свести к четвертому, а все существующие науки - к антропологии. По И. Канту, философская антропология - фундаментальная наука, но она становится ей только тогда, когда человек начинает задумываться над тем, кто он такой, откуда пришёл, куда идёт и чем отличается он от животных, и другими вопросами.
Что же является предметом данной науки? Какие вопросы она исследует сейчас, и будет изучать и впредь? Предмет философской антропологии: сущность человека, его происхождение, типологизация, физиологические и духовные составляющие человека, система отношений человека (к обществу, к другому, природе, культуре и т.д.), совокупность феноменов человеческого бытия (труд, творчество, смерть, игра, любовь и т.п.) .
М. Шелер писал, что в нашу эпоху, впервые за десять тысяч лет, проявилась проблема человека – он не знает, кто он такой, но он знает, что он этого не знает.
Научные работы М. Бубера, М. Шелера, А. Гелена, Х. Плеснера в философии послужили появлению темы «антропологического поворота». Всё больше учёных подключается к антропологической проблематике и в итоге появляются два направления: с одной стороны, часть учёных пытается всё научное знание и всё сущее связать с человеком, а с другой – появляются попытки преодоления антропологии, как они говорят, «антропологический сон», «антропологическое безумие» и прийти к знанию объективному, подлинному бытию, онтологии, свободной от человека.
Учёные ведут этот научный спор уже не первый год, и завершения дискуссии в ближайшее время не ожидается. Как следствие, философская антропология всё время должна что-то изобретать, доказывая, например, что без антропологического обоснования все другие концепции теряют внутреннюю логику и смысл.
Так, в физике и синергетике появляется так называемый антропный принцип, доказывающий, что Вселенная должна иметь свойства, позволяющие развиться разумной жизни, то есть, в данном случае, человеку.
Философская антропология в последнее время начинает претендовать на то, чтобы занять позиции новой фундаментальной науки о человеке, а не только быть разделом в рамках философской науки. С целью обоснования такого подхода она всё время делает попытки создания такого языка, который мог бы озвучить главные тайны человеческого бытия, его конечность и прикосновение к вечности, величие его духа и низменность животных страстей, его цельность и противоречивость. Интересно, что иногда учёные, не являющиеся сторонниками философской антропологии, тем не менее, обогащали её язык, развивали её категории своими оригинальными подходами к анализу человеческой сущности. Так, например, произошло с представителями постмодернизма .
Они, создавая свой язык, невольно способствовали и развитию слова, с помощью которого человек мог описывать смысл своего существования.
Однако необходимо заметить, что такой язык до сих пор ещё не создан, и философская антропология пока не стала систематизированной фундаментальной наукой о человеке.
Может быть, она и не будет таковой никогда, но потребность думающих, ищущих смысл своего существования и сущности людей в подобной науке будет всегда .
Антропология Фомы Аквинского
Фома Аквинский родился в Аквино в 1225 г. (или в 1227 г.) в семье графа Ландольфа Аквинского. С детства был отдан в бенедиктинский монастырь Монте Кассино на юге Италии. В 11 лет Фома перешел в доминиканский монастырь, где находился до 17 лет. Здесь он принял монашеское пострижение.
В 1245 г. монастырь послал его учиться в Париж. Здесь его учителем был Альбер фон Больштедтский, прозванный Великим за свою эрудицию. Альбер обратил внимание на необыкновенные способности несколько неуклюжего, медлительного монаха-студента и прочил ему, вопреки студентам-насмешникам, огромное ученое будущее. В 1248 г. – 1250 гг. Фома учился в Кельнском университете, куда переехал вслед за своим учителем. В 1257 г. Фома получил степень доктора и вел занятия в Парижском университете. Затем с 1259 г. в течение десяти лет преподавал богословие на родине – в Ананьи и Риме, одновременно писал философско-богословские сочинения.
Научная деятельность Фомы была сосредоточена на толковании и комментарии текста Библии, сочинений Аристотеля, написании текстов книги «Диспуты – вопросы». В преподавании и создании своих философско-богословских сочинений он, как и многие ученые того времени, опирался на учение Аристотеля – его диалектику. Она учила строгой логике, способности рассуждать и выстраивать убедительную цепь доказательств, умению избегать ошибок и неточностей и в результате доказывать истину. В 1269 г. он вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского.
Последователи арабского ученого Аверроэса (Ибн Рушда) утверждали, следуя за Аристотелем, что мир существует вечно, они отрицали Божий промысел, бессмертие человеческой души. Фома-богослов ставил перед собой очень важную задачу: объединить разум и теологию.
Этому посвящен его знаменитый труд «Сумма теологии». Работа (правда, неоконченная) включает около трех тысяч тематических разделов, выстроенных в строгой научной системе. Он стремился показать, что бытие Бога можно доказать с помощью разума. Таким образом, благодаря систематическому изложению всех богословских положений он выполнил эту задачу блестяще . Последние годы жизни Фома провел в Италии и скончался в 1274 г. по пути в Лион, на Вселенский собор. Взгляды и учение Фомы получили название томизма, который в конце ХIII в. стал популярным. Немало усилий для защиты теологических позиций Фомы и распространения его учения приложил его учитель Альбер Великий.
Главная особенность томизма – рациональное обоснование многих положений христианской веры. Таким образом, Фома исключил мистико-метафизическое умозрение, свойственное схоластике ХII в. Основной принцип его философии – гармония веры и разума, убедительное приспособление учения Аристотеля к учению католической церкви. Он сумел разработать многие стороны философско-богословской мысли как части целой системы. Догмат католической веры он разделил на две части: рациональное постижимые догматы можно объяснять, как средствами богословия, так и средствами философии (к ним Фома относит существование Бога, бессмертие души); другие догматы рационально непостижимые, не доступные логике (троичность Бога, сотворение мира). Фома считал богословие и философию самостоятельными областями познания.
Но богословие использует философию для того, чтобы истинные Откровения были более понятными человеческому разуму; поэтому философия как наука занимает второе место после теологии.
Им разработана теория познания, согласно которой человеку присущи два способа познания – чувства и интеллект. Чувства воспринимают чувственные формы бытия, интеллект познает те же формы, но путем отвлечения, абстракции, и никакого противоречия в этом, по учению Фомы, нет: возможность акта веры обусловлена тем, что Бог делает интеллект способным верить.
Фома разработал стройное учение об обществе и государстве, совпадавшее с Законом Божиим и оправдывал теократическую идею церкви. Он сформировал систему этики. Высшая сила души – не воля, определяющая интеллект, а, наоборот, интеллект, определяющий волю. Совершенное познание и совершенное блаженство делают волю свободной. Фома, таким образом, стал систематизатором ортодоксальной схоластики, философом и богословом, утвердившим и научно обосновавшим догматы христианской веры. В 1323 г. Фома был канонизирован, а томизм как учение был утвержден в университетах Парижа и Кельна. В 1879 г. энцикликой Льва ХIII – посланием римского папы всем католикам – томизм был подтвержден в качестве господствующей католической доктрины.
Антропология Фома Аквинский, особенно связанная с острыми идеологическими конфликтами его эпохи, исходит из представления о человеческом индивиде как личностном соединении души и тела. Душа нематериальна и субстанциальна, однако получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Фома Аквинский защищал как против платоническоавгустиновского спиритуализма, так и против аверроизма (Сигер Брабантский), учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания.
Учение Оригена о сущностном тождестве ангельской и человеческой природы, с точки зрения Фома Аквинский, ложно. Человеческая душа – не просто «двигатель» тела, но его субстанциальная форма. Эта концепция вызвала противодействие августинистскофранцисканских оппонентов Фома Аквинский, пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314 в качестве ортодоксальной доктрины католической церкви. В аверроизме Фома Аквинский видел ниспровержение христианской эсхатологии, апеллирующей к судьбам личной души.
Личность для Фома Аквинский – «самое благородное во всей разумной природе» (там же, 1, q. 20, а. 1), интеллект – это всегда личный интеллект и постольку не абсолютное начало, но часть целого. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же – потенция сущности, так что не «интеллект мыслит», но человек мыслит «при посредстве» интеллекта. Это включение интеллекта в душевнотелесную индивидуальность и отрицание его абсолютности, вытекающее из христианских догматических предпосылок, сочетается у Фома Аквинский с утверждением примата интеллекта над волей. Фома Аквинский считает, что разум сам по себе выше воли, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости любовь к богу важнее, чем познание бога .
Заключение
Само понятие «философская антропология» было предложено Максом Шелером в работе «Человек и история» в 1926 году. Он определил ее как фундаментальную науку о человеческой природе, включающую биологические, психологические, социальные и метафизические аспекты человеческого бытия.
Что вносит философская антропология в постижение человека? В ХХ веке накопилась масса эмпирических знаний, добытых отдельными научными дисциплинами, изучающими человека. Назрела необходимость их обобщения и структурирования в свете проблемы человеческого существования .
Это и обусловило появление философской антропологии, подобно полноводной реке, принимающей в свое русло многочисленные притоки и несущей к океану все, что собрано и впитано на ее долгом пути.
Как постулирует философская антропология, природа человека определяется его специфическими отношениями с окружением, в котором он пребывает, включая природу, социум и космос.
XXI век с его предчувствиями, пророчествами и все ускоряющимся техническим прогрессом подталкивает научное сообщество к более углубленному изучению феномена человека. На форумах ученых всерьез обсуждается возможность дополнения традиционных научных методов познания разнообразными ненаучными способами, будь то искусство, религиозно-мистические прозрения, эзотерические концепции или исследование бессознательного.
Список литературы
1. Бордак, С. Н. Курс лекций по теории философии: учебно–методическое пособие / С. Н. Бордак. – Гомель: ГомГМУ, 2013. – 108 с.
2. Губин, В. Д. Философия: учебник / В. Д. Губин. – Москва: Проспект, 2013. – 332 с.
3. Дебольский, Н. Г. Философия будущего: соображения о ее начале, предмете, методе и системе / Н. Г. Дебольский. – Москва: URSS: Либроком, 2012. – 154 с.
4. Классическая философия в современной культуре: монография / В. И. Коротких. – Москва: Инфра–М, 2014. – 159 с.
5. Философия права: учебник / О. Г. Данильян и др. – Москва: Инфра–М, 2013. – 335 с.
6. Философия: учебник / И. В. Ватин и др. – Москва: КноРус, 2014. – 366 с.
7. Философия: учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования: учебник / В. Г. Кузнецов и др. – Москва: Инфра–М, 2013. – 517 с
8. Философия: учебник / А. В. Апполонов и др. – Москва: Проспект: Издательство Московского университета, 2015. – 669 с.
9. Философия и методология науки: хрестоматия: учебное пособие / составители: П. А. Водопьянов, П. М. Бурак. – Минск: Беларуская навука, 2014. – 518 с.
10. Философия: учебное пособие / А. М. Руденко, С. И. Самыгин, Е. Ю. Положенкова. – Москва: Инфра–М, 2013. – 302 с.
11. Философия: учебник / Н. Ф. Бучило и др. – Москва: Проспект, 2013. – 358 с.
Философия и теология
Основная заслуга Аквината - детальная и глубокая разработка им основного вопроса средневековой схоластики - вопроса о соотношении веры и разума, теологии и философии. Суть вопроса состояла в отношении истин Священного Писания и истин разума.
Фома исходит из принципа гармоничного сочетания теологии и философии, ибо обе обращены к Богу, человеку, миру. Однако, согласно взглядам мыслителя, обращение к миру, человеку возможно лишь в контексте откровения - такова исходная позиция Фомы. Обосновывая эту позицию, он пишет: «Для спасения человеческого было необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении… это необходимо потому… что человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение.» Грядовой Д.И. История философии. Средние века. Возрождение. Новое время. Книга 2, 2009, С. 66
Откровение не содержит ничего, что противоречит разуму, но тем не менее возможности ума ограниченны. Поэтому не все может быть рационально обоснованно и доказано.
Стало быть, «необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают своё знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откровении» Антопология мировой философии. Т. 1. С. 826 - теологией. При этом Фома отличает «теологию Священного учения - Бог, его отношение к миру и человеку, а также сознание верующего христианина. Священное учение «принимает на веру основоположения, преподанные ей Богом».. Там же. С. 872
Проблемное поле философской теологии определяется решением четырёх задач, а именно: подтверждение существование Бога, определение природы Бога, познание отношения между Богом и миром, постижение отношения между Богом и человеком.
Для Фомы философская, или, как он её сам называл, «естественная» теология основана на положениях, непосредственно «отысканных» естественной познавательной способностью разума. Что же касается теологии Священного учения, то она основана на положениях, «выясненных иной высшей наукой; последняя есть то знание, которым обладает Бог, а также те, кто удостоен блаженства». Там же.
Фома Аквинский - гармония и синтез
Средневековую философия, часто называемую схоластикой, разделяют на три периода:
1. Ранняя схоластика, от 400-х гг. до 1200-х гг. Во многих отношениях этот период связан с Августином и близким ему неоплатонизмом. Его выдающимися фигурами были ирландский монах Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, а так же скептический француз Петр Абеляр, который, в частности, способствовал оттачиванию схоластического метода постановки и обсуждения философских вопросов.
2. Зрелая схоластика, с 1200-х гг. до первых десятилетий XIV века. Выдающимися этой эпохи грандиозных систем и синтеза были Альберт Великий, его ученик Фома Аквинский и главный оппонент Фомы Иоанн Дунс Скот.
3. Поздняя схоластика, с начала XIV века до расцвета Ренессанса. Его представителями был англичанин Уильям Оккам. Он отверждал, что вера и разум существенно отличаются друг от друга и обосновывал номинализм и поворот разума к эмпирическому. Таким образом, его учение знаменовало собой переход к философии Нового времени.
С теологической точки зрения, проблема универсалий являлась спором в соотношении веры и разума. Христианские номиналисты подчеркивали особое значение веры и Откровения, которые выше постижения разумом. Согласно номиналистам, если бы разум сам смог постичь то, чему учит нас с помощью Божьего слова и веры Откровение, то ослабло бы значение Боговоплощения - рождение, жизнь, страдания, смерть и воскресение Иисуса Христа. Скирбекк Г. История философии, 2008, С.218
бытие бог познание аквинский
Теологическая система Фомы Аквинского
Основные проблемы схоластики
Общая характеристика западноевропейской средневековой философии
План
Тема. Мир и человек в средневековой философии
Лекция № 4
4.1. Общая характеристика западноевропейской средневековой философии
Западноевропейская философия XI–XIV вв. известна как схоластика. Именно в рамках схоластики (лат . schola - школа) ставились и разрешались как ʼʼстарыеʼʼ философские проблемы, унаследованные средневековьем от античности, так и новые, уже теологические проблемы, возникшие с появлением христианства и впервые представленные в рамках апологетики и патристики.
Явление Иисуса Христа - Богочеловека стало центральным событием, повернувшим человеческую историю, открывшим путь христианской религии и определившим основные мыслительные и поведенческие характеристики эпохи средневековья. Важно заметить, что для средневекового человека Бог - творец мира и человека, при этом человек сотворен по образу и подобию Божию, а Богочеловек, согласно Откровению, Библии, является Словом, Словом воплотившимся, страдавшим и принявшим смерть для искупления людей от греха, воскресшим ради окончательного их спасения. Значит, жизнь человека всегда соизмеряется с жизнью в Слове, и истинность ее зависит от истинности жизни по Слову. И поскольку Слово есть Истина мира, превосходящая мир, то оно как раз и есть тот Путь, который одновременно предшествует познанию и завершает его. Через Откровение Истина уже возвещена. Ее лишь нужно благовоспринять, в связи с этим Слово Священного Писания и Священного Предания пронизывает все культурное поле европейского средневековья. Понимание Слова в средние века ставилось в особую заслугу, владеть Им дано было немногим, а окормлять Им нужно было всех. Отсюда дух наставничества, пастырства и учительства преобразуется в тотальную школу - схоластику.
Схоластика как владение Словом Божиим превращается в особое ʼʼискусствоʼʼ - теологию - сочетающее в себе как чисто ʼʼлогическоеʼʼ доказательство истинности христианского вероучения, как и внутреннее проникновение в него посредством аллегории, аналогии, тайного смысла. Сущностью схоластической программы был поиск глубокого разумения в Священном Писании, где через слово постигается смысл, через смысл – вещь, через вещь – разум ее, через разум – истина. По этой причине эпоху схоластики характеризует широкое использование античной философии, переосмысленной с позиции христианской догматики. Это, прежде всего, труды Аристотеля, Платона и неоплатоников, соединивших логику первого с диалектикой второго.
И если на стадии своего зарождения христианский мир противопоставлял себя миру античности и формировал парадигму конфликта между верой, даруемой Богом, и естественным разумом, то уже основной философский принцип средневековья, провозглашенный отцом схоластики Боэцием (480–525 гᴦ.) гласил: ʼʼНасколько возможно соединяй веру с разумомʼʼ. Последний и определил центральную проблему средневековой философии - проблему соотношения религии и философии, веры и разума.
В схоластике можно условно определить четыре базовых подхода к ней. Первый утверждает превосходство веры над разумом. В этом случае вера лишь ищет разумения самой себя, ʼʼвера - глаза разумаʼʼ (Бонавентура (1221–1274 гᴦ.)). Впервые его строго и ясно выразил Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гᴦ.), и он же применил логику к каждому из христианских догматов с целью их обоснования. Второй подход - превосходство разума над верой. Его придерживался Пьер Абеляр (1079–1142 гᴦ.), считавший философский разум верховным судьей и в сокровенной сфере божественной неприступности. Третий – выражает согласие веры и разума. Фома Аквинский (1225–1274 гᴦ.) предложил концепцию, в которой доказывал крайне важно сть согласования истины разума со сверхъестественными истинами Откровения. И, наконец, так называемая теория ʼʼдвойной истиныʼʼ. Отстаивающие ее схоласты стремились различить сферы ведения разума и веры, ʼʼнаукиʼʼ и религии. К примеру, одновременно ʼʼистиннаʼʼ как вечность мира, так и его временность, но просто в этих двух случаях причины принятия истины совершенно различны, и, следовательно, разум и веру следует рассматривать как два совершенно разных типа принятия истины. Впервые ее разработал Ибн-Рушд (1126–1198 гᴦ.), закрепивший за философскими утверждениями статус доказательных утверждений, а за утверждениями веры - вероятностных. Уильям Оккам (ок. 1300–1347 гᴦ.) отразил эту теорию в формуле ʼʼверую и понимаюʼʼ.
4.2.3 Основные проблемы схоластики
Единое Слово средневековья поднимало перед богословствующими философами или же философствующими богословами и единые проблемы. Так, проблема соотношения веры и разума определяла собой проблемы, связанные с созданием и толкованием доктрин о сущности и действии Бога, представлением доказательств Его существования. Наибольшую известность приобрело так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским: ʼʼБог есть то, больше чего нельзя ничего себе представитьʼʼ. В нем существование Бога без обращения к опытному знанию с крайне важно стью вытекает из самого понятия о Боге. Ведь понятие Бога отражает собой максимальное совершенство, включающее в себя не только нечто мыслимое, но, в том числе, и действительно существующее. Познание Бога через определение того, что Он есть, познание, рационализирующее природу Бога, было главным путем богопознания ортодоксальной схоластики. Иной путь доказательства сводится к тому, что о существовании Бога заключают через объяснение природы, наиболее общих характеристик Его творения, т. е. мира. Таких базовых характеристик Фома Аквинский насчитывал пять: движение, производящая причина, крайне важно сть, степень совершенства, цель. К примеру, все вещи, существа, люди обнаруживают различную степень красоты, блага, справедливости, того или иного совершенства. Но степень этого совершенства измеряется неким Абсолютным мерилом, неким пределом всех этих достойнейших качеств. Им должна быть только Боᴦ.
Следующий круг проблем связан с отношением человека к Богу, к сотворенному им миру и к человеку. Трудность здесь состоит по сути в том, что вопрос о соответствии подлинного, надлунного, временного и вечного миров схоластам предстояло решать, учитывая и христианскую доктрину креационизма - творения мира Богом из ничего, и такую фундаментальную посылку античной философии, как совечность мирского и божественного, идеального и вечного. При этом средневековое отношение складывалось из связи понятий: первичная - вторичная. Античная философия проводила линию различия движения по категориям: изменение и неизменность, движимое и движущее. По этой причине те из философов (в частности великий арабский мыслитель Ибн-Рушд), которые хотели строго следовать логике Аристотеля, придерживались вывода, противоречащего официальной доктрине католической Церкви, и тем самым заключали о примате философии над теологией.
Связь между человеком и Богом, обусловленная всемогуществом Творца, порождает еще одну специфически средневековую проблему - о совмещении Божественного предопределения и свободной воли человека. С одной стороны, все, что ни происходит в мире, зависит от неизменной воли Бога, с другой стороны, само назначение человека предполагает обязанность самостоятельного стремления к божеству, свободного следования Его заповедям и уподобления себя Богу. Ведь потому и ʼʼвочеловечился Бог, чтобы человек обожилсяʼʼ. Богословие Ансельма, Абеляра, Аквината главным моментом связи признавало предопределение и в основном довольствовалось словесным решением проблемы, считая свободу божественным даром или же различая свободную волю и свободу действия. При этом Дунс Скот (1265–1308 гᴦ.) и Уильям Оккам (1285–1349 гᴦ.) рядом с основной детерминистической идеей схоластики ставят самостоятельные действия ʼʼвторых причинʼʼ - свободной воли человека и природы, которые действуют самостоятельно в своем ряду и последовательности, а Первая Причина лишь вторгается в их сферу, вызывая то, что зовется чудом.
Важнейшая проблема, составляющая самую сущность схоластики, возникла во время великого средневекового спора об универсалиях, непримиримого спора между номинализмом и реализмом. Номинализм - это направление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ утверждает, что родовые или общие понятия, универсалии, как, к примеру, любовь, человек, животное, не что иное, как имена, слова, термины, а то и просто звуки голоса. Существуют они ʼʼпосле вещейʼʼ, составляющих в номинализме единственную реальность, и отражают нашу способность мыслить и сопоставлять единичные вещи. Реализм, напротив, утверждает существование универсалий до вещей, т. е. что общие понятия существуют обособленно от индивидуальных вещей, а именно в смысле платоновских идей. В специфическом средневековом понимании реализму соответствует крайний идеализм, а номинализму – эмпиризм, поскольку в номинализме реальное совпадает с реальностью вещей, познаваемых при посредстве внешних чувств, а в реализме реальность признается за идеями, за абстрактными понятиями.
Теологическая система Фомы Аквинского - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Теологическая система Фомы Аквинского" 2017, 2018.
Фома Аквинский (Аквинат) – один из выдающихся мыслителей средневековой Европы, философ и теолог, доминиканский монах, систематизатор средневековой схоластики и учения Аристотеля.Родился в конце 1225 или начале 1226 года в замке Роккасекка, родовом замке близ Аквино, в Неаполитанском королевстве.
Фома получил прекрасное образование. Сначала в монастыре бенедиктинцев в Монте-Кассино он проходит курс классической школы, давшей ему превосходное знание латинского языка. Затем он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 г. Аквинат принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте-Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Приняв постриг в монахи, он отправляется учиться в Парижский университет, где слушает лекции Альберта Больштедта, прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Следуя за Альбертом, Фома четыре года посещает лекции в Кёльнском университете. Во время занятий он не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги прозвали его Немым Быком.
По возвращении в Парижский университет Фома последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259 г. Начался наиболее плодотворный период в его жизни. Он выпускает ряд теологических трудов, комментариев к Священному писанию и начинает работу над «Суммой философии».
В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, так как Святой престол усмотрел в нем человека, который должен был выполнить важную для церкви миссию, а именно дать трактовку «аристотелизма» в духе католицизма. Здесь Фома завершает «Сумму философии», пишет другие научные работы и приступает к написанию главного труда своей жизни «Суммы теологии».
В этот период он ведет полемику против консервативных католических теологов, яростно отстаивая основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.
Во время поездки для участия в созванном папой Григорием Х соборе, проходившем в Лионе, он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.
В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым «Учителем церкви», а в 1879 г. специальной энцикликой Папы римского учение Фомы Аквинского объявлено «единственно истинной философией католицизма».
Основные произведения
1. «Сумма философии» (1259-1269).
2. «Сумма теологии» (1273).
3. «О правлении государей».
Основные идеи
Идеи Фомы Аквинского оказали огромное влияние не только на развитие философии и теологической науки, но и на многие другие направления научной мысли. В своих произведениях он объединил в единое целое философию Аристотеля и догматы католической церкви, дал толкование форм государственного устройства, предложил предоставить светской власти существенную автономию, сохраняя в то же время господствующее положение Церкви, провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, высшим из которых является божественный закон.
Основанием правовой теории Фомы Аквинского является нравственная сущность человека. Именно нравственное начало служит источником права. Право, согласно Фоме, – это действие справедливости в божественном порядке человеческого общежития. Аквинат характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое.
Закон определяется им как общее право для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).
Человеческий закон – это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона, но чтобы обезвредить людей порочных и не поддающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления – не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.
Позитивный божественный закон – закон, данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете). Библия учит, какой образ жизни Бог считает для людей правильным.
В трактате «О правлении государей» Фома Аквинский поднимает еще одну очень важную тему: взаимоотношение церковной и светской властей. Согласно Фоме Аквинскому, высшая цель человеческого общества – вечное блаженство, но для ее достижения усилий правителя недостаточно. Забота об этой высшей цели возлагается на священников, и особенно на наместника Христа на земле – папу, которому все земные правители должны подчиняться, как самому Христу. В решении проблемы соотношения церковной и светской властей Фома Аквинский отходит от концепции непосредственной теократии, подчиняя светскую власть церковной, но различая сферы их влияния и предоставляя светской власти существенную автономию.
Он первый проводит четкую границу между верой и знанием. Разум, по его мнению, только дает обоснование непротиворечивости откровения, веры; возражения же против них рассматриваются лишь как вероятные, не вредящие их авторитету. Разум должен быть подчинен вере.
Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».
От Аристотеля Фома Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура создания государства аналогична процессу сотворения мира Богом, а деятельность монарха схожа с активностью Бога.
Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной жизни. По мнению Фомы Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение власть имущих, исключение из сферы политики ремесленников, земледельцев, солдат и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию. В этом разделении Фома Аквинский также идет вслед за Аристотелем и утверждает, что эти различные категории работников необходимы для государства в силу его природы, которая в его теологической интерпретации оказывается, в конечном счете, реализацией законов Провидения.
Защита интересов папства и устоев феодализма методами Фомы Аквинского порождало определенные трудности. Например, логическое толкование апостольского тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и других) на управление государством, то есть позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Фома Аквинский ввел и обосновал три элемента государственной власти:
1) сущность;
2) форма (происхождение);
3) использование.
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она всегда есть нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Фома Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею: «Итак, если множество свободных людей направляется властителем к общему благу этого множества, это правление прямое и справедливое, какое и подобает свободным. Если же правление направлено не к общему благу множества, а к личному благу властителя, это правление несправедливое и превратное» . Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов Бога, велений Римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.
Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и принципам морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.
Республику Фома Аквинский считал государством, пролагающим путь к тирании, государством, раздираемым борьбой партий и группировок.
Тиранию он отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. «Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно. Поистине всякое множество происходит от одного» . Во-вторых, вследствие исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.
Пытаясь решить актуальную для того времени проблему разграничения компетенции светской и церковной властей, Фома Аквинский обосновал теорию автономии властей. Светская власть должна управлять только внешними действиями людей, а церковная – их душами. Фома предусматривал пути взаимодействия этих двух властей. В частности, государство должно помогать церкви в борьбе с ересью.