Порядок службы на поминовение усопших. Поминовение усопших. Православие. Церковный устав гласит

на вечерне совершается краткое, общей формулой на сугубой ектении: о всех преждепочивших отцех и братиях наших, зде лежащих и повсюду православных.

Следующее за вечерней повечерие и все вообще вечернее богослужение заканчивается ектенией «Помолимся», на которой ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители78 и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные.

На полунощнице заупокойная молитва, нигде и никогда в другое время не повторяющаяся, а по отпусте - краткое поминовение усопших в конце заключительной ектении «Помолимся». Поминовения по именам здесь нет, оно совершается общей формулой.

Ввиду такого нарочитого моления об усопших, совершаемого перед утреней, самая утреня, обычно не имеет особых заупокойных молений. На ней, как и на вечерне, возносится лишь краткое прошение на сугубой ектении о всех прежде почивших отцех и братиях наших.

на проскомидии, при изъятии частей из четвертой и пятой просфор и из других, нарочито для поминовения приносимых. На самой литургии, по освящении Святых Даров, вторично совершается поминовение живых и усопших по именам.

Наиболее усиливаются заупокойные моления в две так называемые вселенские родительские субботы пред неделями Мясопустной и Пятидесяницы. В эти две вселенские субботы по церковному Уставу совсем оставляются службы минеи, а чествование в тот день случившихся святых, хотя бы то и святого с полиелеем93 или даже с бдением всегда шестого гласа

На вечерни и утрени в субботу мясопустную и Пятидесятницы совершается поминовение главным образом вообще всех прежде почивших. Поминовение наших сродников несколько отодвигается, уступает место общему поминовению усопших. церковный Устав в две вселенские субботы, кроме поминовения на вечерне и утрени, назначает еще великую панихиду после вечерни в качестве непременной, на ряду положенной, обязательной службы.

Панихида должна быть отведена главным образом для поминовения по храмовым синодикам и по помянникам богомольцев. На утрени же должно ограничиться возглашением в положенных местах лишь более или менее кратких или пространных общих формул поминовения. Типикон в последовании утрени субботы мясопустной помещает полный текст заупокойной ектении, в котором совсем отсутствует обычное здесь «имя рек»,заменяясь общей формулой: «праотец, отец и братии наших, зде лежащих и повсюду православных христиан».Таким образом Устав совсем исключает на утрени вселенских суббот поминовение усопших по именам Особенное внимание должно быть обращено на утренний канон, творение преп. Феодора Студита

Наиболее выдающимися особенностями субботней поминальной службы во всех случаях являются: а) употребление на вечерне, утрени, часах и литургии тропаря и кондака за упокой взамен совсем опускаемых тропарей и кондаков минеи119 ; б) стихословие на утрени по особому чину непорочных и в) произнесение на утрени заупокойных ектений

Естественно, что с этим поминовением воинов соединилось и обычное осеннее поминовение всех усопших. Так явилась Димитриевская родительская суббота, о которой не упоминает церковный Устав, которой нет у Греков. Постепенно ослабела память о воинах, павших на Куликовском поле, и суббота перед 26 октября стала обычной поминальной субботой,

Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, чаще всего во вторник

3-й, 9-й, 40-й, годовой, не допускается никаких изменений в основных службах дня сравнительно с тем, что положено по уставу,

Субботу, день покоя о что суббота все-таки есть день преимущественно назначенный для поминовения усопших, это отмечается на утрени заупокойными седальными по первой кафизме175, одним тропарем заупокой на каждой песни канона октоиха и заупокойным светильном, а на литургии одним тропарем на блаженных. На повечерии к субботе и на литургии в субботу присоединяется кондак «Со святыми упокой».Заупокойный тропарь Помяни Господи176 может быть на литургии в субботу исключительно лишь в том случае, когда в минеи нет совсем тропаря святому

Но в дополнение к общественному богослужению Устав узаконяет для будничных дней особую, хотя и краткую заупокойную службу, литию после вечерни и после первого часа. Относительно этой литий Типикон употребляет характерное выражение «Обычная лития»,отмечающее ее если не ежедневное, то во всяком случае очень частое, почти ежедневное, совершение.

В праздники со славословием и полиелеем отменяются заупокойные молитвословия на всех основных службах, кроме полунощницы

Непорочны - это 17-я кафизма псалтири, псалом 118. Обычно этот псалом у нас считается по преимуществу заупокойным. Такой взгляд на него неправильный, неверный. Устав церковный рассматривает непорочны - эту величественную библейскую песнь в честь закона, спасающего человека в жизни и по смерти,- как кафизму торжественную, праздничную, по преимуществу воскресную. Та же 17-я кафизма стихословится и во всех случаях на заупокойной утрени, на всех чинах погребения, кроме младенческого, и на панихиде.

Ни для каких нарочитых поминовений, ни для каких «заупокойных» и «заказных» литургий Устав церковный не предусматривает возможность делать какие-либо отступления в сторону умножения заупокойных молитвословий. Литургия становится заупокойной не от пения на ней заупокойных тропаря и кондака, не от чтения заупокойных апостола и Евангелия, не от возглашения заупокойной ектении. Литургия бывает заупокойной тогда, когда она соединяется с молитвенным трудом священнослужителей и мiрян, подъятым ради усопших и по любви к ним, когда она сопровождается милостыней, творимой в память поминаемых. Понимаемая так заупокойная литургия может быть и в великие праздники, и в первый день Пасхи, хотя ничего заупокойного на ней не будет возглашено.

Устав церковный предполагает, что всякие моления, какие только могут быть в данный день, должны быть окончены до литургии или отложены до окончания вечерни. После всего суточного круга служб молящиеся нуждаются в отдыхе, в подкреплении трапезой. В конце литургии может быть только чин над кутией в честь праздника или в память усопших. Но, во-первых, это очень краткое моление, а во-вторых, это уже как бы предначатие трапезы, часть трапезы.

Заупокойные песнопения на вечерне и утрени, как было уже сказано, могут быть лишь в поминальные субботы

Чтение псалтири над усопшим милостыня – труд.

А. Создание новых национальных Православных Церквей. Создание независимой Элладской Церкви. Отношение с Константинопольским патриархатом. Положение болгар под османским владычеством. Стремление к церковной автономии. Учреждение Болгарского Экзархата и противостояние Константинопольского патриархата.

Элладская (Греческая) Православная Церковь . Христианство на ее территории появилось при ап. Павле. С IV в. Греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то К-Пльской Церкви. В 1453 г. Греция была завоевана турками и вошла в юрисдикцию К-Пльского Патриархата, Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец отделена от государства. В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась так называеммая Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля).

По обретении независимости в 1822 году и образовании Греческого королевства в 1832 году такое положение стало политически невозможным; в 1833 году по решению баварских регентов, от имени малолетнего короля Оттона I, специальной декларацией от 23 июля была провозглашена автокефалия Церкви на территории королевства. Главой Церкви объявлялся король. Такое одностороннее, в нарушение церковного права, провозглашение юрисдикционной независимости не было признано кириархальной Константинопольской Церковью, а также иными поместными Церквами. Возникла схизма, продолжавшаяся 17 лет.

29 июня 1850 года томосом Патриарха Анфима IV Церковь в Элладе была признана Вселенской Патриархией, которая, однако, зафиксировала ряд условий, обеспечивающих особый статус «Матери-Церкви» (Вселенской Патриархии) в Элладе.

В 1924 году церковь перешла на новоюлианский календарь, что вызвало протест у части прихожан и клириков.

4 сентября 1928 года было выработано совместное соглашение Элладской и Константинопольской Церквей относительно 36 епархий, оказавшихся после Лозаннского договора на территории Греции. Согласно Патриаршему и Синодальному актам епархии «новых территорий» (Эпира, Южной Македонии, Западной Фракии и большинство островов Эгейского архипелага), формально оставаясь в юрисдикции Константинопольского Патриархата, вошли в состав Элладской Церкви (то есть были административно подчинены ей), согласно уже принятому государственному закону Греции № 3615 от 15 июля 1928 год

Включает 81 епархию, 30 из которых в Северной Греции и крупных островах Севера (так наз. «Новые территории») номинально - в юрисдикции Константинопольского Патриарха. 6 из 12 митрополитов Постоянного Синода представляют Новые территории.

Епархии Крита и Додеканеса, а также все монастыри Афона - находится под прямой юрисдикцией Константинопольского Патриарха и не считаются частью Церкви Греции.

Имеет 200 монастырей; насчитывает около 8 млн членов (из 10,6 млн всего населения Греции).

На 31 декабря 2010 года число священнослужителей на территории Греции составляло 10 368 человек из которых 9117 принадлежали к юрисдикции Элладской православной церкви, 1007

Критской церкви, 228 - митрополиям Додеканесских островов и 16 - Патмосскому экзархату, принадлежащим к Константинопольскому патриархату.

В конце XIV века Болгария была завоёвана Османской империей. Сначала она находилась в вассальной зависимости, а в 1396 году султан Баязид I аннексировал её после победы над крестоносцами в битве при Никополе.

В Османской империи население было разделено на религиозные общины «правоверных» и «неверных», объединённых в миллеты: мусульманский миллет и православный миллет (или греческий миллет). Православный миллет включал в себя различные народы, объединённые на основе религиозной принадлежности под верховенством греческой патриархии в Константинополе. Вместе с переходом в подчинение Константинопольской патриархии в болгарских землях появились и греческие церковные книги, славянская литургия частично осталась лишь в сёлах. Две независимые православные церкви - Печский патриархат и Охридская архиепископия - стали впоследствии жертвами фанариотов

В это время была проведена частичная исламизация болгарского этноса, за счёт болгар, принявших ислам и перешедших в мусульманский миллет. Часть болгар православного вероисповедания остались верны Константинопольскому патриархату после восстановления Болгарской православной церкви. Это были так называемые «грекоманы». Тем не менее, большинство болгар сохранили родной язык, веру и традиции. Особенно положительную роль при этом сыграло болгарское духовенство и монастыри.

С 1820-х годов в епархиях, населённых преимущественно болгарами, - на фоне общего роста национализма и освободительного движения - шло церковно-общественное движение за более широкое использование церковнославянского языка в богослужении (вместо греческого), за право избрания народом лиц болгарского происхождения на епископские кафедры (епископат был греческий) и перевод архиереев на оклады (вместо податей и сборов). Такие устремления не могли не вступать в противоречие с панэллинизмом фанариотов, которые в значительной мере контролировали Патриархию и мечтали об эволюционной реставрации Византии на месте Османской империи.

Патриарх Константинопольский Кирилл VII (1855-1860) пошёл на определённые уступки болгарам: в 1858 году был хиротонисан во епископа народный деятель Иларион (Стоянов), возглавивший болгарскую общину Константинополя с титулом епископа Макариопольского.

3 апреля 1860 года в воскресенье епископ Макариопольский Иларион (Михайловский), состоявший с 1858 года при церкви болгарского народного подворья в Константинополе, совершал в этой церкви торжественное богослужение; когда он по обычаю начал поминать имя Константинопольского Патриарха, то присутствовавший в церкви народ по предварительному уговору потребовал, чтобы оставлено было возношение имени патриаршего. Вскоре епископ Иларион начал совершать богослужение, не испрашивая на то предварительного разрешения Константинопольского Патриарха, что по церковным правилам запрещено, так как ни один епископ не должен священнодействовать в епархии другого епископа без его согласия и благословения. К епископу Илариону примкнули бывший митрополит Велеский Авксентий (Чешмеджийский), родом болгарин, и митрополит Филиппопольский Паисий (Зафиров), родом албанец.

Епископ Иларион был провозглашён «болгарским священноначальником», то есть главою болгарской церкви. Таким-то образом определился так называемый греко-болгарский церковный вопрос, который имел много перипетий и до сих пор не получил ещё полного разрешения. Возмутившиеся епископы были сосланы в Малую Азию, и возгорелась ожесточенная борьба между болгарами и греками.

Борьба с Константинопольской Патриархией продолжалась и принимала все более ожесточённый характер. Народ не принимал греческого духовенства, во многих местностях дети оставались некрещёными, свадьбы справлялись без священников, умершие погребались без напутствия. Все проекты, составлявшиеся для соглашения сторон, не достигали цели. Главным камнем преткновения служил вопрос о разграничении епархий болгарских и греческих.

28 февраля (12 марта) 1870 года Мехмед Эмин Али-паша вручил болгарским выборным фирман об учреждении Болгарского экзархата.

Фирман образовывал особый болгарский округ под именем Болгарского экзархата, в состав которого вошли исчисленные в фирмане митрополии и епископии; кроме того, православные жители других епархий могли присоединиться к экзархату, если они этого желали единогласно или по крайней мере большинством двух третей. Управление экзархатом вручалось высшему по чину из болгарских митрополитов, которому присваивался титул Экзарха; при экзархе состоял Синод; фирман устранял всякое вмешательство Константинопольского Патриарха в управлении духовными делами экзархата,

После неудачных попыток получить утвердительную грамоту от Константинопольского Патриарха, Экзарх Анфим провозгласил 11 (23) мая, в день памяти первоучителей словенских Кирилла и Мефодия, независимость Болгарской православной церкви, о чём заранее составлен был акт, подписанный собором семи болгарских епископов. Схизма от КП

В апреле 1945 года Константинопольский Патриарх Вениамин извещал Московского Патриарха Алексия I о том, что 21 января 1945 года новоизбранный болгарский Экзарх митрополит Софийский Стефан (Шоков) «просил снять с Болгарского клира и народа объявленное церковное отлучение и восстановить мир и единение в теле Святой нашей Православной Церкви». Просьба митрополита Стефана была удовлетворена 22 февраля того же года Синодом Константинопольского Патриархата; 25 февраля в храме святого Георгия в Фанаре Синодом Патриархата и присланными епископами экзархата была совместно совершена литургия. 13 марта того же года в Патриархии был торжественно подписан томос об автокефалии Болгарской Церкви.

3б. Нашествие монголов и влияние его на образование нового центра церковной жизни. Нашествие Батыя (1237-1240). Установление господства монголов. Отношение монголов к христианству. Причины веротерпимости ордынцев.Мученики за веру: свв. Михаил и Феодор,св. Роман Рязанский, св. Михаил Тверской. Отток натселения из южной Руси. Ханские ярлыки. Христианство среди татар. УчреждениеСарайской епархии (1261). Св. Петр, царевич Ордынский.

В 1237-1240 гг. произошло то, что по грехам людей должно было произойти. Глухими остались князья и бояре-феодалы к "голосу земли", к стонам простых сердец людей, к голосу Церкви, которая устами своих святителей умоляла к прекращению кровавых междоусобиц, звала к единству.

В 1236 г. через Уральский хребет перевалили огромные татаро-монгольские орды хана Бату (Батыя). Двигались они не спеша. Лишь летом 1237 г. Батый пересек Волгу и вторгся в пределы Рязанского княжества. Времени для организации отпора было достаточно, Русь могла бы выставить силы не меньшие, чем имел Батый. Но каждый удельный князь думал лишь о себе.

В точение лета было разорено до основания Рязанское княжество. Батый, ломая героическое сопротивление разрозненных защитников, движется на север. Горят Коломна, Москва, взят Владимир на Клязьме. Владимирский князь Юрий в последний момент призвал князей ополчить народ, но русские потерпели поражение, князь погиб, его племянник кн. Василий попал в плен, где за отказ отречься от христианства был замучен. Батый движется на Новгород; весенняя распутица останавливает его в 200 им от Новгорода, и орды поворачивают на юг. Войдя в степные низовья Волги, татары основываются здесь в форме полукочевого государства Золотой Орды со столицей - новым городом Сарай (на ловом берегу Волги, южно-восточнее нынешнего Сталинграда).

В 1240 г. часть татарского войска пошла на запад, нанесла колоссальный урон Киеву, обратив его в ничтожное местечко, где осталось около 200 домов, причем разрушена была и Десятинная церковь. Затем орда огнем и мечом прошла по южной части Галицко-Волынского княжества, перевалилась в Карпаты, вторглась в Венгрию, но оттуда, под встречным ударом закованных в латы чешских рыцарей, попятилась на Русь.

Вся русская территория от среднего Днепра до Волги была под татарским ярмом. Новгородская земля сохранила свою независимость, хотя и должна была платить Орде откуп.

Галицко-Волынское княжество должно было признать частичную, вассальную зависимость от хана.

Церкви был нанесен огромный ущерб. Краса Руси - Киев - разрушен, Печерская обитель - разгромлена, иноки разбежались. Правда, Северо-восточная Русь была менее опустошена. Население и вообще церковная жизнь вследствие этого передвигаются на север - в Москву, которая стает средоточием церковной жизни. онечно, после того, как захваченные Золотой Ордой русские земли были поставлены от нее в полную зависимость, массовые зверства и грабежи прекратились: ханы понимали невыгодность "резать курочку, которая несет золотые яички". Земли были обложены данью, взыскиваемой натурой, деньгами и людьми

При завоевании Руси монголы были язычниками. Они признавали единого Бога, но поклонялись и разным другим богам - солнцу, луне, воде, огню, идолам, теням умерших ханов, верили в очистительное значение огня, в колдовство и держали у себя целые толпы шаманов и заклинателей. В Орде едва ли даже и была одна какая-нибудь господствующая религия. В состав орды входили воины различных вер (больше всего буддисты и мусульмане), и ханы не препятствовали совершению различных религиозных обрядов. В своей книге "Ясе" (книга запретов) Чингис-хан велел уважать и бояться всех богов, чьи бы они ни были.

Первый в монгольское время митрополит Кирилл в самой столице ханов Сарае учредил православную епископию, поставив в нее епископом (в 1261 году) Митрофана, а у хана Менгу-Темира выпросил ярлык духовенству. Еще при первом обложении Руси данью духовенство было освобождено от ее платежа. Хан Менгу в своем ярлыке также освобождает все белое и черное духовенство от всех своих даней и пошлин. Церковные земли и угодья, церковные люди, вощи, книги, иконы и проч. объявлены неприкосновенными; по другому ярлыку хана Узбека митрополиту Потру духовенство освобождено было от всякого ханского суда; все церковные люди подчинены были суду митрополита и притом по всем делам, не исключая уголовных

На деле, однако, практика ханов мало считалась с ярлыками и своей "Ясой". Приведем пока два примера.

В 1246 г. Батый вызвал в Орду черниговского князя Михаила Всеволодовича. Князь вместе со своим боярином Феодором отказался в Орде выполнять языческие обряды. После мучений и истязаний князя и боярина обезглавили и бросили на съедение псам.

В 1270 г. хан Менгу-Темир вызвал в Орду рязанского кн. Романа Олеговича для объяснений по поводу обвинения его каким-то баскаком в поношении мусульманской веры. "Веротерпимый" Менгу-Темир предложил ему отречься от христианства. Вместо отречения князь стал исповедывать христианскую веру, тогда ему вырвали язык, выкололи глаза, содрали кожу и лишь тогда обезглавили.

При хане Узбеке в 1313 г. господствующей верой в Орде сделалось магометанство, известное своим фанатизмом.

В Орде свободно отправлялись всякие богослужения, и ханы сами участвовали в совершении и христианских, и магометанских, и буддийских обрядов, уважали и духовенство всех вер.

В местностях, подвластных Золотой Орде, миссионерская деятельность велась даже среди буддийцев и мусульман - поработителей Руси.

В 1261 г. с этой целью была учреждена Сарайская епархия. В 1276 г. сарайский епископ Феогност на Константинопольском соборе предлагал вопросы о крещении татар.

Одновременно распространялось христианство на Севере, благодаря проповеди подвижников, спасавшихся в северных пустынях. Так, в конце ХIII в. христианство распространяется среди чуди, благодаря трудам преподобного КИРИЛЛА, который основал там Челмогорский монастырь (недалеко от Каргополя). В течение 52 лет преп. Кирилл посветил всю Чудь.

В 1329 г. был основан преподобными СЕРГИЕМ и ГЕРМАНОМ на Ладожском озере на острове знаменитый Валаамский монастырь. Благодаря деятельности валаамских подвижников св. верою были просвещены карелы.

В ХIV в. преп. ЛАЗАРЕМ на Онежском озеро основан Мурманский монастырь, иноки которого просветили лопарей.

На Соловецком острове Белого моря возникла Соловецкая обитель, основанная преп. ЗОСИМОЮ И САВВАТИЕМ. Обитель эта является просветительницею Северного Поморья.

В 1223 году благоверный князь Михаил был участником съезда русских князей в Киеве, решавших вопрос о помощи половцам против надвигавшихся татарских полчищ. С 1223 года после гибели в битве на Калке его дяди, Мстислава Черниговского, святой Михаил стал князем Черниговским. Послы сообщили князю Михаилу, что и ему нужно отправиться в Орду для подтверждения прав на княжение ханским ярлыком. месте со святым князем Михаилом отправился в Орду его верный друг и сподвижник боярин Феодор. Когда в 1246 году благоверный князь Михаил и боярин Феодор прибыли в Орду, им приказали перед тем, как идти к хану, пройти через огненный костер, что якобы должно было очистить их от злых намерений, и поклониться обожествляемым монголами стихиям: солнцу и огню. В ответ жрецам, повелевавшим исполнить языческий обряд, благоверный князь сказал: "Христианин кланяется только Богу, Творцу мира, а не твари". Хану донесли о непокорности русского князя. Батый через своего приближенного Эльдегу передал условие: если не будет выполнено требование жрецов, непокорные умрут в мучениях. Но и на это последовал решительный ответ святого князя Михаила: "Я готов поклониться царю, так как ему Бог вручил судьбу земных царств, но, как христианин, не могу поклоняться идолам". Судьба мужественных христиан была решена. Укрепляясь словами Господа "кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее" (Мк. 8, 35 - 38), святой князь и преданный его боярин приготовились к мученической кончине и приобщились Святых Таин, которые предусмотрительно дал им с собой духовный отец. Татарские палачи схватили благоверного князя и долго, жестоко избивали, пока земля не обагрилась кровью. Наконец один из отступников от Христовой веры, по имени Даман, отсек голову святому мученику. Святому боярину Феодору, если он выполнит языческий обряд, татары льстиво стали обещать княжеское достоинство замученного страдальца. Но это не поколебало святого Феодора - он последовал примеру своего князя. После таких же зверских истязаний ему отрубили голову. Тела святых страстотерпцев были брошены на съедение псам, но Господь чудесно охранял их несколько дней, пока верные христиане тайно не погребли их с почестью. Позже мощи святых мучеников были перенесены в Чернигов.

Романа Рязанский. Однажды один из баскаков донес хану Менгу-Темиру, что благоверный князь Роман хулит хана и поносит его языческую веру. Нашлись люди, которые подтвердили клевету. Поверив клевете, Темир разгневался на князя и приказал ему немедленно явиться в Орду. Хан Менгу-Тимур вызвал Романа Ольговича в 1270 г. в Орду и велел ему, чтобы он выбирал одно из двух: либо мученическую смерть, либо татарскую веру. Князь отвечал, что он, покорный воле Божьей, повинуется ханской власти, но никто не заставит его изменить своей вере. Татары стали избивать князя, а затем в оковах бросили в темницу. На утро, 19 июля, его вывели на казнь. Роман Ольгович стал говорить собравшемуся народу, среди которых было много русских, о святости веры Христовой - ему отрезали язык. Затем вырезали глаза, обрубили пальцы на руках и ногах, обрезали уши и губы, нос, отсекли руки и ноги. «И яко остася труп един, они же одраша кожу от главы его и копие возоткнуша»

Петр Ордынский.По пути домой, как говорится в «Сказании о блаженном Петре…», его догнал царевич Даир Кайдагул, племянник Батыя и Берке, и умолил взять с собою в Ростов. Наверное, мальчика увлекли рассказы о чудесах, о большом и богатом городе Ростове - в те времена Ростов Великий был одним из главных городов Северо-Восточной Руси.

В Ростове Даир принял православное крещение и был наречён Петром Однажды ему было видение: явились апостолы Петр и Павел. После чего Петр построил на берегах озера Неро монастырь, называемый также Петровской обителью.

Тогда же возникла дружба между ордынским царевичем Петром и Борисом, князем Ростовским Архиепископ Игнатий, преемник святителя Кирилла, публично под сводами церкви объявил их назваными братьями. Дети Бориса, юные княжичи, называли Петра дядей. Князь Борис выбрал для Петра жену, дочь виднейшего ростовского вельможи. Петр имел многочисленное потомство.

После смерти жены принял постриг в основанном им Петровском монастыре.

Билет 4

А. Книга Исход: наименование, время, место и цель написания. Особенности композиции, основные богословские идеи. Связь книги Исход с Новым Заветом. Проблема датировки событий Исхода. Евреи в Египте; рождение Моисея и его воспитание во дворце; бегство Моисея в землю Мадиамскую и его жизнь у Иафора (Исх. 1–2). Призвание Моисея; откровение об Имени Божием (Исх. 2–4). Моисей и Аарон у фараона; казни Египетские (Быт. 5–11). Установление праздника Пасхи (Исх. 12).

В Новом Завете Иисус Христос называет Исход книгой Моисея (Мк. 12,26; ср. 7,10), и нет никаких весомых причин подвергать это сомнению. Еврейская традиция также последовательно (вплоть до наших дней) это подтверждает. Если учесть, что автором книги Исход является Моисей, дата ее написания не может быть позднее 1406 г. до Р.Х. - года смерти Моисея.

Особенности композиции, основные богословские идеи.

Прежде всего, это описание того, как Господь освободил Израиль от египетского рабства, дабы выполнить Свой завет, заключенный с патриархами. Вторая основная тема книги - откровение завета на Синае. Третья тема, продолжая первые две, является их завершением - это тема восстановления общения Бога человеком.

Связь книги Исход с Новым Заветом.

Символизм книги Исход становится реальностью в Новом Завете (Иер. 31,31-34). Кровь жертвенного животного заменяется кровью Христа (24,8; Мф. 26,27.28; 1 Пет. 1,2; Евр. 12,24). Символическая заместительная смерть пасхального агнца осуществилась во Христе, Агнце Божием, - нашей пасхальной жертве (Ин. 1,29; 1 Кор. 5,7). Его "исход" в Иерусалим (Лк. 9,31) принес истинное спасение народу Божиему. С Иисусом Христом соединяется новозаветный народ, в котором и язычники становятся народом Божиим, членами общества израильского и согражданами ветхозаветных святых (19,5.6; Еф. 2,11-19).

Моисей в истории искупления является прообразом Христа, Ходатая нового завета.

роблема датировки событий Исхода.

по этой теме существует как минимум две точки зрения, христианская и традиционного иудаизма. По многим вопросам библейской хронологии до рождения Иисуса Христа эти точки сходятся, а после рождения Иисуса Христа расходятся.

Различие переводов Септуагинта, Вульгата, Самарянская библия.

Время и путь исхода являются предметом значительных разногласий среди ученых. Согласно библейской хронологии, исход из Египта произошел за 480 лет до царствования Соломона (3 Цар. 6,1), т.е. около 1440 г. до Р.Х. (см. 12,40.41; Суд. 11,26). В таком случае фараоном, царствовавшим во время исхода, был либо Тутмос III, либо Аменхотеп II.

Сторонники более поздней даты исхода апеллируют к названию Раамсес (Рамзес), которое носил один из каменных городов, построенных израильтянами (1,11). По этой версии, фараоном, правившим во время исхода, следует считать Рамзеса II (1304-1236 гг. до Р.Х.), а приблизительной датой начала исхода -1270 г. до Р.Х. Однако эта версия, основанная исключительно на названии города, вступает в противоречие с куда более весомыми фактами (в том числе и с библейской хронологией). Более того, известно, что Моисей умер приблизительно в 1406 г. до Р.Х., и уже одно это обстоятельство не позволяет датировать время исхода евреев из Египта позднее 1440 г. до Р.Х.

Моисеев закон, как он представлен в Исходе, распадается на три части: Десятисловие (Исх. 20:1-21), книга Завета с содержащимися в ней гражданскими и религиозными правилами и установлениями (20:22-24:11), и церемониальные правилаДевять из десяти повторены и в Новом Завете, с добавлением ряда условий и положений, которые в духовном и нравственном отношении даже выше тех, что представлены в Исходе 20:3-17.

Единственная заповедь, которая не повторяется в Новом Завете, - касается соблюдения субботы; однако первый день недели во все времена отводится для поклонения Богу - в память о воскресении Спасителя.

Господь дал народу правила, которыми тот должен был руководствоваться в служении истинному Богу и при возведении Ему жертвенника.

Согласно Книге Исхода, Моисей родился в то время, когда его народ увеличивался в численности и египетский фараон был обеспокоен тем, что израильтяне могут помочь врагам Египта. Когда фараон приказал убить всех новорожденных мальчиков, мать Моисея, Иохаведа спрятала его в корзинке и пустила ее по водам Нила. Корзинка вскоре была обнаружена дочерью фараона, которая решила усыновить ребенка.

Когда Моисей вырос, он увидел притеснение своих соплеменников. Он убил египетского надсмотрщика, который жестоко наказывал израильтянина и сбежал из Египта в землю мадианитян. Здесь из горящего, но несгорающего кустарника (Неопалимой купины), к нему обратился Бог, который повелел Моисею возвращаться обратно в Египет, просить освобождения израильтян. После десяти казней, Моисей вывел израильтян из Египта через Чермное море, после чего они остановились у горы Синай, где Моисей получил десять заповедей. После 40 лет скитаний по пустыне, Моисей умер.

6 У священника Мадиамского [было] семь дочерей, [которые пасли овец отца своего Иофора]. Они пришли, начерпали воды и наполнили корыта, чтобы напоить овец отца своего [Иофора].

17 И пришли пастухи и отогнали их. Тогда встал Моисей и защитил их, [и начерпал им воды] и напоил овец их. Они сказали: какой-то Египтянин защитил нас от пастухов, и даже начерпал нам воды и напоил овец [наших].

20 Он сказал дочерям своим: где же он? зачем вы его оставили? позовите его, и пусть он ест хлеб.

21 Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору.

22 Она [зачала и] родила сына, и [Моисей] нарек ему имя: Гирсам, потому что, говорил он, я стал пришельцем в чужой земле. [И зачав еще, родила другого сына, и он нарек ему имя: Елиезер, сказав: Бог отца моего был мне помощником и избавил меня от руки фараона.]

И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его

8 и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев. И отвечал Моисей и сказал: а если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь? [что сказать им?]

2 И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл.

3 Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него.

4 И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его [за хвост]; и он стал жезлом в руке его.

5 Это для того, чтобы поверили [тебе], что явился тебе Господь, Бог отцов их, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова.

После сего Моисей и Аарон пришли к фараону и сказали [ему]: так говорит Господь, Бог Израилев: отпусти народ Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне.

2 Но фараон сказал: кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его и отпустил [сынов] Израиля? я не знаю Господа и Израиля не отпущу

Десять казней:

Наказание кровью

Казнь лягушками

Нашествие кровососущих насекомых (мошки, пухоеды, вши, клопы)

Наказание пёсьими мухами

Мор скота

Язвы и нарывы

Гром, молнии и огненный град

Нашествие саранчи

Необычная темнота (тьма египетская)

Смерть первенцев

Моисей и Аарон сделали все сии [знамения и] чудеса пред фараоном; но Господь ожесточил сердце фараона, и он не отпустил сынов Израилевых из земли своей.

Установление Пасхи

1 И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря:

2 месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года.

3 Скажите всему обществу [сынов] Израилевых: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство;

4 а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца.

5 Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз,

6 и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером,

7 и пусть возьмут от крови его и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его;

8 пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его;

9 не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями;

10 не оставляйте от него до утра [и кости его не сокрушайте], но оставшееся от него до утра сожгите на огне.

11 Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это - Пасха Господня.

12 А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь.

13 И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую.

14 И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; как установление вечное празднуйте его.

15 Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля.

16 И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день св

Книга «» – главный труд святителя Афанасия (Сахарова), который был знатоком богослужения и ревностным исполнителем Устава. Впервые книга была издана в 1995 году. В данном издании текст отредактирован и дополнен письмами святителя Афанасия, которые адресованы близким людям. В письмах отразился духовный облик Владыки, сияющий любовью ко Христу и к Христовой Церкви.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги О поминовении усопших по уставу православной церкви (святитель Афанасий (Сахаров), 1995) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ ПО УСТАВУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Как-то в беседе с одним святителем мы коснулись вопроса о поминовении усопших в праздники. По поводу высказанных мною суждений по этому вопросу мой собеседник укоризненно заметил: «Очевидно, Вам не приходилось хоронить близких, поэтому Вы так и возражаете против праздничного поминовения усопших». Это замечание весьма смутило меня, так как, действительно, до этого времени мне не приходилось хоронить близких.

В ноябре 1930 г. скончалась моя мать. Это была первая и единственная незаменимая утрата, тем более тяжелая, что мне не судил Господь быть ни при одре, ни при гробе почившей, и в моем невольном уединении не с кем было поделить мое горе. А горе было так велико, переживания были так тягостны, что письмами своими я перепугал своих друзей. В моем одиночестве единственным облегчением скорби, единственным утешением было богослужение. Господь именно с этого времени дал мне возможность совершать и литургию. Известие о кончине было получено в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Начало первого сорокоуста совпало с попразднством. Затем были праздники. Поэтому лишь на 9-й литургии было в первый раз пропето «Со святыми упокой» и произнесена заупокойная ектения. В 40-й день не было панихиды и никаких заупокойных молений, так как это был первый день Рождества Христова. За первым сорокоустом Господь помог мне совершить еще пять. И во все это время, совпавшее с периодом пения Триодей Постной и Цветной, не было сделано ни одного отступления от Устава в сторону усиления заупокойных молений. При всем том не было чувства какой-либо неудовлетворенности, не замечалось какого-либо ущерба, а сыновняя любовь находила полное удовлетворение в принесении Бескровной Жертвы в память усопшей и в тайном поминовении ее имени в важнейшие моменты литургии. Поэтому теперь, излагая церковные правила поминовения, я не боюсь уже укора, подобного тому, какой сделан был мне раньше, и со всею решительностью утверждаю, что только послушание Святой Церкви, подчинение Ее уставам может дать подлинное облегчение скорби, утешение в горе и полное удовлетворение потребности молиться о любимых.

Знаю, что по поводу моих высказываний в предлагаемой статье мне скажут: «Может быть, верно, что Вы говорите. Может быть, многое в современной церковно-богослужебной практике поминовения усопших является отступлением от Церковного Устава. Но к этому у нас уже ПРИВЫКЛИ, и отступление от установившихся, хотя бы и противоуставных порядков может вызвать смущение не только среди мирян, но и среди духовенства и может даже грозить новым расколом».

К сожалению, это в значительной мере справедливо. И главная наша беда в том, что у нас все меньше остается знатоков Устава, какие бывали в допетровской Руси не только среди духовенства, но и среди мирян. Теперь уставным считают не то, что действительно соответствует букве и духу Церковного Устава, а то, к чему привыкли, как к УСТАНОВИВШЕМУСЯ. Но следует ли отсюда, что со всем этим надо мириться, что опасение чеховского «человека в футляре» – «как бы чего не вышло» – надо поставить выше необходимости принятия неотложных мер против беззаконного нарушения и искажения церковно-богослужебных законоположений и что надо отказаться от попыток вернуть в законное церковное русло далеко уклонившуюся от него современную церковно-богослужебную практику? Конечно, нет! К сожалению, самочинные эксперименты печальной памяти обновленцев затормозили и чрезвычайно осложнили необходимое, неотложное дело упорядочения нашего богослужения. Поэтому теперь его надо начинать с особой осторожностью и осмотрительностью. Нужна долгая и основательная подготовка как среди мирян, так и среди духовенства. Нужна большая предварительная разъяснительная работа. Настоящая статья и является одним из первых шагов в этом направлении.

МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ И ПОСЛУШАНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ

Всё должно быть благопристойно и чинно.

1 Кор. 14, 40

Любовь не бесчинствует, не ищет своего.

1 Кор. 13, 5

Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти 1 , но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе 2 , что «из мертвых восстанием Христовым смерть уже не обладает умершими благочестно» 3 , что Господь лишь в жизни другой переселяет рабов Своих 4 , ибо, по слову Христову, Бог несть мертвых, но живых, еси бо Тому живи суть 5 . Поэтому умирающие о Господе православные христиане не перестают быть членами Святой Церкви, сохраняя с Нею и со всеми остальными Ее чадами самое действительное, реальное, живое общение.

Богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом 6 . Молитва – главнейшая сила этого единения. Молитеся друг за друга 7 ,- заповедует Слово Божие. И Святая Церковь чинами служб своих и принятыми Ею в употребление молитвами настойчиво и постоянно внушает нам молиться о всех, наипаче о близких. Молитва о всех является долгом каждого православного христианина, долгом в самом буквальном смысле этого слова, ибо о нем молятся, и он таким образом становится должником всех – и живых, и умерших. Должник обязан уплачивать свой долг, в свою очередь молясь обо всех, не только о живых собратиях, которых он сам просил о молитве за него и которые, он знает, с любовью исполняют эту его просьбу, которых нередко он видит рядом с собой молящимися о нем, – но и об умерших, из которых с некоторыми еще сравнительно недавно «многажды вкупе снидохомся, и в дому Божии вкупе пояхом» 8 и которые вообще, не только праведные, но и грешные 9 , продолжают молитву свою о собратиях, ибо молитва есть вместе и выражение любви, потребность любви, а истинная любовь никогда не умерщвляется 10 . Многочисленные обнаружения силы загробных молитв о живых делают последних еще большими должниками первых.

Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их. В часности, она особенно побуждает молиться об усопших, когда при последнем прощании с ними, в день погребения, влагает в уста отходящего в иной мир трогательные прощальные обращения к живым: «Прошу всех и молю: непрестанно о мне молитеся Христу Богу» 11 . «Помяните мя пред Господом» 12 . «Молю всех знаемых и другов моих: братие мои возлюбленнии, не забывайте мя, егда поете Господа, но поминайте братство и молите Бога, да упокоит мя с праведником Господь» 13 . «Воспоминаю вам, братие мои, и чада и друзи мои, не забывайте мя, егда молитеся ко Господу, молю, прошу и мил ся дею» 14 , «навыкайте сим в память и плачите мене день и нощь» 15 .

Но как во всем, согласно наставлению святых отцов, должно наблюдать МЕРУ И ПРАВИЛО, – этим же началом меры и правила руководится Святая Церковь, устанавливая определенный чин и порядок молитв о живых и умерших, давая в руководство стройную, последовательную систему поминовения.

Умножая в будничные дни покаянные и просительные моления о своих живущих на земле членах и от лица их, о их нуждах духовных и житейских потребностях, Церковь сокращает таковые моления в праздники. И чем больше праздник, тем меньше прошений о нуждах верующих, даже о прощении грехов. В праздники мысли молящихся должны обращаться главным образом к прославлению виновников торжества. Просительные молитвы должны уступать место благодарственным и высшему роду молитв – хвалебным 16 . В праздники вселенского значения всякие частные нужды должны отойти на задний план. Поэтому чем больше праздник, тем меньше прошений о нуждах верующих, даже о прощении грехов, о которых верующие как бы забывают в эти дни. «Таково решение мудрости – в день радости забвение зол», – говорит святитель Григорий Нисский 17 . «Богослужение в великие праздники рассчитано на общецерковные, вселенские мысли, чувства и потребности, связанные с фактом нашего искупления, и вызывает состояние той неописуемой радости, которая, по выражению ирмоса 5-й песни 2-го канона на Богоявление, доступна лишь тем, с которыми Бог примирился. Воспринимая в себя в достаточной степени такое состояние, человеческая душа начинает переживать необычайное настроение, и перед нею открываются величественные перспективы жизни, в которой ей чувствуется уже нечто, присущее будущему веку. Характерной чертой этого настроения, как последствие примирения с Богом, является сознание СЫНОВСТВА, которое, по разъяснению епископа Феофана, апостол Павел в послании к Римлянам (8, 15), считает существенным содержанием строя о Христе… Праздничное богослужение по преимуществу проникнуто духом сыновства, и оно способно вводить нас в светлое состояние, соответствующее сыновству… Таков смысл христианских праздников. При настроении, вызываемом христианскими праздниками и их богослужением, с его неземной радостью и более или менее живым сознанием сыновства, легко тускнеют и отходят на второй план чувства и желания, связанные с обычной личной и даже народной жизнью. Возвращать к ним в таких случаях внимание – это значит заставлять одних людей ощутить в себе какую-то духовную дисгармонию, а у других, более слабых, понизить их высокое настроение и даже затемнить у них идею праздничного богослужения» 18 . Таким образом, естественно, по мере умножения празднично-хвалебных молитвословий, сокращаются в богослужении молитвы и прошения как о живых, так и об усопших. В отношении же молитв об усопших есть и другие обстоятельства, которые ведут к еще большему сокращению их в праздничные дни сравнительно с молитвами о живых.

Для христианина смерть сама по себе не страшна. «Страшна была смерть человеку прежде Честного Креста. По славной же страсти страшен человек смерти» 19 . «Христос воскресе… дерзайте вей мертвии: умертвися, пленен бысть ад с нею и Христос воцарися… Той нам дарова нетление плоти. Той воздвизает нас и дарует воскресение нам и славы оныя с веселием сподобляет» 20 . Поэтому мы спокойно исповедуем: «Несть убо, Господи, рабом Твоим смерть, внегда исходити от тела и к Тебе, Богу нашему приходити, но преставление от печальнейших на полезнейшая и на сладостнейшая, и упокоение и радость» 21 . Поэтому христиане спокойно думают о смерти, спокойно готовятся к ней, спокойно, даже с радостью встречают ее. С апостолом Павлом они говорят: Живем ли мы, для Господа живем; умираем ли, для Господа умираем, и потому – живем ли или умираем – всегда Господни 22 . Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Влечет меня и то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше 22 . Страшны только грехи, с которыми мы должны будем предстать пред Господом и которые могут разлучить душу от Бога.

«Смерть бо истинна не яже разлучает душу от тела, но яже разлучает душу от Бога» 24 . Но и в этом отношении мы веруем, что «гласы молебныя, приносимыя… в Церкви о усопшем» 25 и общая молитва верных 26 облегчит нам это время. Мы уповаем, что Господь явит свою милость тем, которые, хотя и согрешили, но не отступали от Него, которые несумненно во Отца и Сына и Святаго Духа Бога… в Троице славимаго, веровали и Единицу в Троице и Троицу во единстве ПРАВОСЛАВНО даже до последнего своего издыхания исповедали 27 , которые ВО ИСТИННОМ ПРАВОСЛАВИИ почитали Христа Спасителя сугуба естеством плоти и Божества, единаго же ипостасию 28 , которые веровали в Того, Кто научил нас на жизнь вечную надеятися.

Но для остающихся еще на земле смерть не только близких, но и чужих – всегда скорбь, всегда печаль, – не столько об усопших, сколько о самих себе. Если всякая вообще разлука, хотя бы и ненадолго, хотя бы и с надеждой вновь увидеться, бывает причиной грусти и слез, то тем более не может не причинять скорби разлука смертию, когда не остается места надежде телесного общения в условиях земного существования. Эта невозможность видимого общения для остающихся в теле болезненна и тяжела. Поэтому плач и скорбь при гробе и вообще при воспоминании об умерших вполне естественны, являются психологической необходимостью, выражением истинной любви к усопшим. Сам Спаситель прослезился при гробе Лазаря законом естества плоти 29 , яко человек 30 , образ нам предлагая сердечныя любве 31 .

И не только мысль о разлуке, об оставлении нас умершими вызывает естественную и законную скорбь и слезы. Есть еще более глубокий повод к скорби и слезам при всяком воспоминании об умерших и о смерти. Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и вижу во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту безобразну, безславну, не имущую вида 32 . Человек предназначен был не для тления, не для смерти. По образу Божию и по подобию исперва 33 , он предназначался быть жителем рая 34 , свободным от печали и попечения, причастником божественной жизни, равноангельным на земле 35 . Живоносным дуновением оживленный 36 , он был славою бессмертия облечен 37 , был бессмертен не только по душе, но и по телу. Если бы было сохранено это божественное достоинство, не было бы того ужасного и горестного разлучения, какое бывает теперь. Но человек преступил закон Божий 38 , преслушал божественное повеление 39 , пожелал большего, и, Богом возжелав быти т , лишился и того, что имел, лишился образа Божия, стал безобразным и бесславным: 41 . Преступник заповеди был изринут из рая 42 и осужден снова в землю возвратитися 4З. Через грех вниде смерть всеродная, снедающая человека 44 с ее ужасными последствиями. И вот теперь всякое воспоминание о смерти – повод для нас смертных к скорби о том, как это случилось, что мы сделались тленными, нетленный образ носившие и вдохновением божественным бессмертную приимше душу. Како же преступихом Божия повеления? Како, снедь жизни оставивше, ядохом снедь – ходатаицу горькия смерти? Како прельщени лишихомся жизни божественныя 45 . Теперь, кая житейская сладость бывает печали непричастна… единым мгновнием и вся сия смерть приемлет 46 . Теперь вместо блаженной вечности – разлучение души от тела, ад и погибель, привременная (кратковременная) жизнь, сень непостоянная (тень, скоро исчезающая), сон прельстительный (обманчивый), безвременно мечтанен (постоянный, но часто не оправдывающий надежды), труд жития земного, и поэтому – велий плач и рыдание, велие воздыхание и нужда (страх) 47 при всяком воспоминании о смерти и об умерших, ибо все это напоминает нам не только о горестной разлуке с нашими близкими, но и о нашей греховности, и о том, что и сами мы еси к той же нудимся обители (гробу) и под той же пойдем камень (могильный), и сами прах по мале будем 48 .

Святая Церковь не останавливает наших слез об усопших. Наоборот, в известных случаях Она побуждает к ним, ибо это естественный выход для скорби, облегчение для сердца. В уста умирающего Она влагает просьбу: «По плоти сродници мои, и иже по духу братие, и обычнии знаемии ПЛАЧИТЕ, воздохните, сетуйте: се бо от вас ныне разлучаюся 49 . Ту же просьбу повторяет Она и при последнем целовании от лица усопшего: «Зряща мя безгласна и бездыханна предлежаща, восплачите о мне братии и друзи, сродници и знаемии » 50 . И от себя Она призывает окружающих гроб: «Облиемся еси слезами, егда видим мощи лежащая, и приближившеся еси целовати, равне же и сие привещавати: се оставил еси любящая тя, не глаголеши с нами прочее, о дружен 51 .

Если Святая Церковь не только допускает плач о разлуке с умершим, но даже сама побуждает к нему, то тем более похваляет Она плач и скорбь о грехах, главной причине смерти, всяческих разлучений, бедствий и скорбей. Но всему время и время всяцей вещи под небесем, время плакати, и время смеятися: время рыдати, и время ликовати 52 . В дни покаяния и скорби должно плакать и сетовать, а в дни праздников и торжеств ничто не должно омрачать радость христианина. Безмерная и безвременная скорбь даже о грехах может быть не полезна. Поэтому из праздничного богослужения, когда мы торжествуем победу над злом, над грехом и смертию, удаляется все, что могло бы ослабить праздничную радость, все напоминающее о господстве греха и смерти 53 . Праздники – это как бы оазисы в знойной пустыне скорби о грехах. Переплетаясь с днями покаяния и плача, они тем самым растворяют, умеряют законную скорбь нашу о нашем плачевном состоянии, чтобы она, ставши безмерной, не перешла в отчаяние, одно из ужасных, безнадежнейших духовных состояний. Естественно, что и поминовение усопших, и заупокойные моления, как особливо напоминающие нам о смерти, о разлучении, о грехе, должны быть насколько возможно сокращаемы и удаляемы из праздничного богослужения. И Святая Церковь с мудрой рассудительностью то умножает свои молитвы об усопших, то уменьшает их, то сокращает до минимума.

Устав Церковный довольно подробно и точно определяет, когда и какие заупокойные моления могут или не могут быть совершаемы, а верным чадам Церкви остается только с любовью, смирением и послушанием подчиняться мудрому руководству своей Святой матери. Послушание о Господе всегда и во всем должно быть отличительной чертой православного христианина, не только монаха, но и мирянина. А в деле молитвы оно должно быть по преимуществу руководящим началом, чтобы приносить Богу огнь непорочный, нелестный, а не ЧУЖДЕЕ Богу, как сделали Надав и Авиуд, недостойные сыновья первосвященника Аарона 54 , чтобы вместо пользы себе и другим не причинить вреда, чтобы через самочиние не стать на опаснейший и гибельнейший путь гордости, от которого один шаг до погибели. Саул в Ветхом Завете хотел оправдать свое самочиние и непослушание тем, что имел в виду умножить жертвоприношения и, следовательно, усилить молитву, увеличить торжественность богослужения. Но и усиленные молитвы, и торжественные богослужения могут быть неугодными Господу и гибельными для совершающих их, когда являются плодом самочиния, когда соединяются с нарушением заповеди и установленных правил. Саулу было сказано через пророка: Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? ПОСЛУШАНИЕ ЛУЧШЕ ЖЕРТВ и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть [такой же] грех, что и волшебство, и противление [то же, что] идолопоклонство 55 . За преслушание Саул был отвергнут Господом, у него было отнято царство Израильское и, что всего ужаснее, от него отступил Дух Господень, и стал возмущать его злой дух 56 . Историю Саула и пророческое слово о послушании нужно помнить, имея в виду данные руководимою Духом Божиим Святой Церковью правила духовного делания и молитвы, установленные Ею богослужебные чины и последования 57 . В частности, это нужно помнить и в отношении правил поминовения усопших.

Молитва общественная, богослужение церковное не могут построиться и совершаться в угоду настроениям и желаниям отдельных богомольцев. Если сделать угодное одному, надо угождать и другому. Богомольцев бывает много, и какие разнообразные требования к богослужению могут быть предъявляемы ими в одно и то же время! Всех никогда не удовлетворишь. И эта чисто внешняя причина, конечно, имелась в виду Святою Церковью, когда Она устанавливала строго определенные чины молитвы церковной. Следуя точно им, а не желаниям богомольцев, священнослужители могут со святым Апостолом сказать: Аще бо бых человеком угождая. Христов раб не бых убо был 58 . Молящиеся же, смиренно отказываясь от своих желаний и подчиняясь Святой Церкви, а в лице Ее и Ее Божественной главе Христу Спасителю, на деле покажут один их опытов исполнения заповеди Христовой: Аще кто хощет по Мне итти, да отвержется себе 59 , своей воли, своих желаний, вообще всякой самости.

Чины церковные и правила молитвы создавались не случайно и не как-нибудь. Все они, все то, что заключается в Типиконе и богослужебных книгах, в большинстве является плодом иногда целожизненных молитвенных подвигов лучших сынов Церкви, великих угодников Божиих, неусыпных молитвенников, для которых молитва составляла все в жизни, которые, возгоревшись желанием горнего, жестость пустыни паче всего мира сладких предпочли 60 и, удалившись совершенно от людей и соделавшись жителями пустыни, вселенную утвердили молитвами своими 61 и которых внегда пети им святые молитвы, сослужителями были Ангелы 62 , которые за молитвой забывали о пище, о сне, об окружающих врагах и мучителях, которые свое богослужение и молитвенное правило оканчивали в засыпаемых катакомбах, в подожженных со всех сторон храмах 63 , на пути к месту казни 64 . Во время самых мучений 65 , склоняя под меч свою голову или растерзываемые зверями, иногда смешивая свою кровь с кровью Владыки Своего при незаконченной еще литургии 66 . Сии святые делатели молитвы опытно познавали, как легче и прямее достигнуть спасительнейших и сладостнейших плодов молитвы 67 . А Церковь принимала и сохраняла и те священные слова, в которых они изливали Богу свои души, и тот опытно проверенный ими строй и порядок молитвы и богослужений, которые они слагали для себя, а иногда рекомендовали своим собратиям и чадам духовным 68 . Из собранного таким образом богатства молитвенного опыта лучших своих сынов, руководимая Духом Божиим Святая Церковь избрала лучшее, потребнейшее, систематизировала, исправляла недоконченное, приводила к стройному единству 69 и давала в руководство своим послушным чадам, которые и принимали все с любовию, не как иго неудобоносимое, а как бремя благое и легкое 70 , полученное от возлюбленной и любящей Матери. Так слагался наш Церковный Устав, которые наши старые русские книжники не без основания называли «КНИГОЙ БОГОДУХНОВЕННОЙ». Наш Типикон 71 . Это вехи на пути молитвенном, указывающие нам протоптанные дорожки, прямо ведущие к цели, дорожки протоптанные и истоптанные святыми угодниками и нашими благочестивыми предками. Зачем уклоняться на иные пути, зачем выискивать новые, когда по этим, как уже изведанным, безопаснее, легче, скорее, с меньшим трудом можно войти в труд всех предшествовавших поколений, пожать то, что уже посеяно иными между прочим и для нас 72 .

В богослужении, в Уставе Православной Церкви нет ничего случайного, в нем все строго продумано. И все даже малейшие детали имеют свой, часто весьма глубокий смысл, сообщают отдельным чинам и последованиям свой колорит, придают им особую умилительность и трогательность. Как в стройном стильном здании все до мелочей на своем месте, как в хорошем музыкальном произведении все звуки сочетаются в одну стройную гармонию, как на прекрасной картине и линии, и краски, и тени расположены так, что все вместе только восхищают зрителя, так и в нашем величественном, дивном, прекрасном богослужении. Перестановка одной части богослужения на место другой, внесение несоответствующих дополнений, опущение даже небольших деталей – это так же нарушает общую гармонию богослужения, как фальшивая нота в пьесе, как случайно проведенная на кратине ненужная линия или клякса, как не на месте устроенное окно или карниз в стройном здании.

В грубой, топорной работе и большие неточности незаметны. В работе тонкой, в художественном произведении, в точном механизме неточность и в 1 миллиметр бросается в глаза (конечно, понимающему), нарушает красоту, может остановить механизм. Наше богослужение – высокохудожественное произведение, сложный механизм тонкой работы. И одно «Господи, помилуй», опущенное или прибавленное, для церковных людей то же, что для художника одна черточка, не на месте поставленная, что в сложном точном механизме ошибка на 1 мм 73 . И если иногда нам неясен смысл той или иной детали богослужения – это не значит, что его вовсе нет. Это значит только, что мы ПОКА еще не умеем понять его, не знаем. Надо найти его и постараться уяснить себе 74 .

Чтобы научиться понимать смысл уставных предписаний, надо тщательно вникать в Церковный Устав, надо внимательно читать и изучать Типикон, изучать Устав на практике, изучать историю богослужения. Но и этого мало: надо заставить себя, приучить себя по возможности точно, до мелочей 75 исполнять Устав. Надо полюбить его. Тогда откроется смысл многого непонятного 76 .

Из сказанного следует, как важно для православных в деле молитвы и богослужения послушание Церковному Уставу. Важно и необходимо и мельчайшие детали чинов и служб церковных исполнять именно так, как они изложены в Уставе, ибо только тогда богослужение будет иметь тот именно смысл, какой дает ему Святая Церковь. В частности, важно и необходимо и дело поминовения усопших совершать именно так, как повелевает Святая Церковь в Уставе Церковном, за святое послушание Ей, а не так, как каждому из нас нравится или хочется.

Нередко говорят: «Зачем эти стеснения? Почему в данный день нельзя помянуть усопших или можно поминать, но не так, как желательно мне, не по-моему? Я люблю моих усопших сродников и друзей и чувствую потребность именно сегодня помянуть любимых мною. Что худого, если я исполню эту потребность любви, хотя бы и с некоторым нарушением уставных правил? Любовь выше всего. Не человек для субботы, а суббота для человека!»

Но неразумно и неосновательно оправдывать свое самочиние ссылкой на христианскую любовь. Апостол наставляет, что любовь не бесчинствует 77 .

А христианская свобода не должна быть поводом к распущенности 78 . И может ли быть польза для души умерших или живых от попрания священных правил, внушенных Церкви Божественным Духом? Святая Церковь любит своих чад, живых и усопших, больше, чем любим мы самых близких и дорогих нам людей. И нас она усиленно призывает любить своих собратий 79 . Но всему должна быть мера. Должна быть мера и любви. Какая любовь выше любви родительской? Но чрезмерная, неразумная любовь родителей к детям только портит последних и вместо пользы приносит величайший вред.

Говорят также: воскресные и праздничные дни уступают же иногда часть своих песнопений в пользу празднуемых святых. Можно думать, что и Господь, и святые не погневаются, если они будут как бы несколько постеснены чрез внесение в праздничное богослужение некоторых заупокойных молений.

Но в том-то и дело, что и это возражение уже предусмотрено в нашем Уставе. Святая Церковь, с мудрой рассудительностью 80 составившая правила соединения служб праздников Господских, Богородичных и святых, с той же мудрой рассудительностью разработала и стройную систему поминовения усопших, в которой точно определила, когда, где, как и кого можно потеснить в пользу прославленных святых или непрославленных усопших. Так, например, в субботы вселенские ради усопших Она вытеснила почти совсем минейные памяти 81 . Потеснив в других случаях усопших, Она сделала это потому, что хорошо знает, убеждает и нас поверить ей, что усопшие не погневаются, когда в соответствии с Церковным Уставом потеснят их в пользу праздника, не погневаются на отсутствие гласного моления о них даже в особо знаменательные для них дни, но с любовью порадуются и утешатся нашей любовью и послушанием к любимой их и Нашей Матери.

Отменяя и даже воспрещая в известные дни усиленные моления за умерших, сосредотачивая исключительно и безраздельно все внимание верующих на праздничном событии, Святая Церковь тем самым проявляет свою заботу о том, чтобы праздничная радость их была полной, совершенной, ничем не омрачаемой 82 . «Несоответственное и чуждое, – говорит святитель Григорий Нисский, – кроме того, что не приносит никакой пользы, составляет нарушение порядка и приличия не только в речах, имеющих предметом служение Богу и благочестие, но и в тех, кои относятся до внешней и мирской мудрости. Ибо неужели найдется столь неразумный и смешной ритор, который, будучи позван на светлое торжество брака, оставит приличную и блестящую, сочувственную радости праздника речь и начнет жалобно петь плачевные песни и оглашать брачные покои печальными рассказами о несчастиях, описываемых в трагедиях… Если же в мирских речах хороши порядок и знание дела, то гораздо более приличны они, когда дело идет о великом и небесном» 83 .

Своими правилами о поминовении усопших, как и вообще всеми своими установлениями, касаются ли они богослужения или дисциплины, Святая Церковь предлагает испытание послушания своих чад, искренности их любви ко Господу и бескорыстия любви к ближним 84 . Это как бы своего рода древо познания добра и зла, данное для воспитания и укрепления воли православных христиан. Не забывай своей обязанности молиться об усопших, чаще поминай их, но только в те времена и в тех формах, какие даны Святой Церковью, и не преступай положенных пределов.

А кто и в воскресные дни, и в великие праздники не хочет оставить усиленных молений об усопших и ограничиться только дозволяемым Церковью, кто говорит, что он не может этого сделать по причинам сильной любви к усопшим, тот показывает своим своеволием и оправданием, что он не только не хочет слушаться Святой Церкви, но даже дерзает судить Ее, считая Ее уставы не в достаточной мере исполненными духом христианской любви. Не следует ли по этому поводу сказать словами митрополита Филарета: «Так думать значило бы слишком мало думать о Церкви и слишком много о себе» 85 . Для проявления естественной, но в законных пределах христианской любви к усопшим Святая Церковь всегда (как показано будет далее) оставляет и за богослужением общественным, и в частной молитве достаточно свободы и места. Она сама не опустит ни одного случая, когда и где можно, не нарушая установленного Ею строя богослужения молитвы, вознести моления об усопших 86 . Но кто во что бы то ни стало, вопреки Уставу Церковному, требует, например, провозглашение вслух всех богомольцев имен усопших и не разрешенных Церковью в данный день заупокойных молений, задерживая таким образом около усопших внимание молящихся вопреки намерению Церкви, отвлекая его от главного предмета праздничных воспоминаний, тот показывает этим, что он, очевидно, любит своих усопших больше, чем Господа, забывает или не считает важными Его слова: Кто любит отца или матерь… сына или дочь более Меня, несть Меня достоин 87 . А это уже не будет христианская любовь. Это будет только искание своих си 88 . Это будет только угождение себе, эгоизм, желающий сделать по-своему, как ему нравится, как ему хочется, не считаясь даже с тем, будет ли это отрадно или только причинит скорбь якобы любимым усопшим. Не опечалятся ли они от мысли о том, что их братья, оставшиеся на земле, любят их более, чем Господа, свои желания ставят выше послушания Церкви. Усопшие, как разрешившиеся от уз плоти и телесной ограниченности, лучше живых понимают смысл, значение и ценность данных Церковью правил и уставов. И если, как мы веруем, дела и поступки живых находят тот или иной отклик в сердцах усопших, то несомненно их радует появление только подлинной христианской любви, только то, что чуждо эгоизма, что совершается как послушание Святой Церкви. Все же самочиние в поведении живых причиняет усопшим только печаль 89 .

1 Октоих, гл. 1, суббота, утреня, канон 1, п. 1, тр. 3; ср. минея 6 декабря, кан. 3, п. 3, тр. 3.

3 Суб. мясопустная. На Господи возвах, ст 3.

6 Собираются вместе и как бы едиными устами (ср. на литургии возглас в конце Евхаристического канона) возгласят общие молитвы (лит. св. Иоанна Злат., молитва 3-го антифона): вси вкупе глаголют или «Господи, помилуй» или «Подай, Господи» (Типикон, гл 49. О поклонах и молитве церковное законоположение); все одновременно и одинаково совершают телесные действия, например поклоны, «яко от единого телесе иссылающе, равне и благочинно» (там же, гл. 27).

7 Иак. 5, 16.

8 Погребение священническое, икос 2.

9 Евангельское подтверждение той истины, что не только умершие праведники, но и вообще все усопшие помнят о своих живущих на земле собратиях и молятся о них, мы имеем в притче о богатом и Лазаре (Лк. 16, 20–31), где и грешный богач молит Авраама о своих живущих на земле братьях. Молитва его не может быть исполнена только потому, что те, о ком она возносится, сами не захотят воспользоваться плодами ее. И ветхозаветная Церковь верила в силу молитвы всех усопших. Пророк Варух взывает: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля» (Вар. 3, 4), очевидно разумея не одних умерших праведников. Оптинский старец схиигумен Антоний († августа 1865 г.) в одном из писем своих говорит: «Имена всех родных ваших вписал я в келейный свой синодичек для вседневного поминовения на келейном псалтирном чтении и на канонах заупокойных; ибо и святой апостол Иаков, брат Божий, советует молиться друг за друга. Мы будем поминать, как умеем, на земле, а отшедшие души будут поминать нас на небеси, и небесная молитва их об нас гораздо больше приносит нам душевной пользы, нежели наша об них. И не только праведники, коих души в руце Божией, молятся ко Господу о нашем спасении, но и души грешных тоже заботятся о нас, чтобы мы не попали туда же, где они, и, по евангельской притче, просят святого Авраама послать к нам в дом какого-нибудь Лазаря, чтобы он вразумил нас, что нам подобает творить, да убежим мучений» (Письма к разным лицам игумена Антония. М., 1869. С. 408–409).

10 Погр. свящ., стихира гл. 3.

11 Погр. мирских человек, стихира на «Славу» при последнем целовании.

12 Погр. свящ., стихира гл. 3.

13 Там же. Тропарь пред 3 Евангелием.

14 Мил ся дею – умиленно молюсь, препоручаю себя в милость, в заступление (Гр. Дьяченко. Полный Церковно-славянский словарь. М., 1900. С. 305).

15 Погр. свящ., икос 13.

16 «Молитва… имеет два вида: первый – славословие со смиренномудрием, а второй – низший – прошение». Василий Вел. Подвижнические уставы. Глава I. Творения. СПб., 1911. Т. II, с. 485.

17 Св. Григорий Нисский. Творения, ч. 8. М., 1872. С. 89.

18 Кузнецов Н.Д. Вселенская идея празднования Рождества Христова. Сергиев Посад, 1915. С. 25–27.

20 Суб. мясопустн., на «Хвалитех», стихира 4.

21 Молитва на вечерни Св. Пятидесятницы.

22 Рим. 16, 8.

23 Флп. 1,21–23.

24 Псалтирь следованная: Слово Кирилла Иерусалимского о исходе души от тела.

25 Последование по исходе души, песнь 4, тр. 3.

26 Погр. свящ. Канон, песнь 9, тр. 2.

27 Последование по исходе души. Молитва.

28 Погр. свящ., стих, гл 5.

29 Триодион, Пят. Ваий, канон на повечении, и. 9, тр. 1. Суббота Ваий на утрени канон 2, песнь 3, тр. 1.

30 Суб. Ваий, Утр. канон 1, и. 77, тр. 1. 2-й сед. по 3 и.

31 Пяток Ваий, канон на повечерии и. 8, тр. 1. Семидесятилетний старец, митрополит Московский Филарет, после смерти своей матери († 20 марта 1853) писал: «Число лет ее и последний болезненный год подготовляли меня к лишению. С благоговением смотрю на ее отшествие. ОДНАКО ЧАСТО ХОЧЕТСЯ ПЛАКАТЬ» (Письма м. Ф. к архим. Антонию, т. 3. М., 1883. С. 202–203).

35 Суб. Пятидесятницы, вечер на стих. ст. 3.

36 Нед. сыропустная, на «Господи, воззвах», ст. 1.

37 Там же, на «Хвалит.», ст. 1.

38 Там же, канон и. 6, тр. 4.

39 Там же, на «Господи, воззвах», ст. 2.

45 Погреб, свящ., стих. гл. 8, «Тленни како быхом».

47 Погреб, мирск. чел. При прощ. стих. 5.

48 Погреб, свящ., троп, пред 2 Апостолом.

49 Канон на исход души, песнь 5, тр. 2.

50 Погреб, мирск. чел. При прощении «Слава».

51 Погреб, свящ., икос 4.

52 Еккл. 3, 1,4.

53 Как Святая Церковь тщательно охраняет праздники, с их радостным настроением, от всего горестного, печального, от всяких скорбных воспоминаний, видно м. пр. из того, что Она даже в тексте Священного Писания, употребляемом в богослужении, делает сокращения. Так, например, назначая на понедельник Пасхи чтение из Деяний свв. апостолов об избрании ап. Матфия на место Иуды, Она из речи ап. Петра опускает его рассказ о смерти предателя (Деян. 1, 18–20), считая воспоминание об этих печальных и ужасных подробностях не соответствующим пасхальной радости. И в неделю Самарянки из праздничного чтения в Деяниях опускается предсказание пророка Агава о голоде, грядущем на всю вселенную. (Деян. 2, 27–28). Даже из сравнительно будничного евангельского чтения – понедельника 4 седм. по Пасхе – опускается Господне предсказание о судьбе предателя (Ин. 6, 70–72), как не соответствующее продолжающейся пасхальной радости.

Или, избрав из Священного Писания ряд гимнов для утрени, один из них, грозную обличительную песнь пророка Моисея, положенную в основание второй песни канонов, Она употребляет исключительно только во дни особливо покаянные, в Великом посте, а во все прочее время года, даже в будни, даже в малые посты, когда поется служба с «Аллилуия» – почти великопостная, эта песнь опускается совсем, и богослужебные каноны в подавляющем большинстве имеют несколько необычный, а для неосведомленных даже странный счет песней: первая, третья, при почти всегдашнем отсутствии второй.

Или еще: ПО НАШЕМУ ЦЕРКОВНОМУ Уставу на утрени в течение всего года, за исключением только седмиц Страстной и Пасхальной, неопустительно вместе с канонами Октоиха, Минеи и Триодей, должны стихословиться и библейские пророческие песни. К сожалению, это уставное предписание теперь совсем забыто. В богослужебных же книгах оно постоянно указывается. Полный текст десяти библейских песней помещается при Псалтири. Тот же текст для употребления его на утрени помещается в Ирмологионе в трех редакциях. Самая полная редакция предназначается только для Великого поста. Для утрени будничных дней дается вторая, сокращенная редакция, имеющая не более 16 стихов в каждой песне и условно обозначаемая в богослужебных книгах термином: «Господеви поим» (в первой песне из 19 стихов берется 16, в 3-й все 16 стихов, в 4-й из 30–16, в 5-й – 14, в 8-й из 19–16). Для праздничных же дней, начиная от праздников со славословием, дается 3-я, еще более краткая редакция, условно обозначаемая термином «Поим Господеви» и имеющая по 10 стихов из каждой песни. Песни 6 и 9 и в будни и в праздники стихословятся в одной редакции, всего по 10 стихов, потому что они сами по себе очень кратки – короче всех других песней (имеют всего по 11 стихов). Также в одной редакции в будни и в праздники стихословится и 7-я пророческая песнь, хотя сама по себе она значительно пространнее всех остальных (имеет 34 стиха). Но первая часть ее – воспоминание о том, что навел Господь (ст. 4) на согрешивших и беззаконновавших (ст. 6), о стыде и поношении их (ст. 10), о смирении их по всей земле грех ради (ст. 13) – слишком грустно не только для праздников, но и для будней. Поэтому и в будничные дни из ее 34 стихов берется только 10, а вся она полностью стихословится лишь в Великом посте.

54 Принесение перед Господом ЧУЖДОГО огня, как самочиние, как нарушение установленного чина богослужения, было таким тяжелым преступлением, что виновные, в предупреждение другим, были немедленно наказаны смертью. И Бытописатель, чтобы запечатлеть на все времена предупреждающее воспоминание о наказании самочинников, трижды записывает об этом в своих книгах (Лев. 10, 1, 2, Числ 3, 4, 26, 71). И святой Андрей Критский, воспоминая в Великом каноне (песнь 5, троп. 12) о недостойных сыновьях другого первосвященника Илия (1 Цар. 2, 12–17,22-25) и употребляя о их грехе то же выражение: «принесение ЧУЖДАГО Богу», поясняет, что в данном случае это «чуждое» есть «оскверненное житие». Таким образом, богомудрый отец самочиние в богослужении, отступление от узаконенного Устава приравнивает к грубым грехам корыстолюбия, жадности, несправедливости и даже гнусного разврата около стен святилища, в чем повинны были Офни и Финеес – сыновья первосвященника Илия.

55 Цар. 15, 22–23.

56 Там же, ст. 23, 28; гл. 16, 14.

57 Бывали случаи, когда самочинные подвижники и молитвенники, очевидно оставленные, подобно Саулу, Духом Божиим, впадали в состояние, именуемое у свв. отцов «духовной прелестью», и весьма печально кончали: иногда сумасшествием (Саулово беснование), иногда даже самоубийством (естественный конец для тех, в кого вселяется злой дух). (Ср. Мф. 8, 32.) То правда, что нередко избранные самими молящимися молитвословия, например акафисты, каноны, молитвы, или по их просьбе совершаемые частные молебны, панихиды и проч., более трогают их сердца, вызывают более глубокое религиозное чувство, чем общественное богослужение или чтение дома церковных служб по установленному чину. Но еще большой вопрос, какая ОБЪЕКТИВНАЯ ЦЕННОСТЬ этой большей трогательности и большей глубины по собственному желанию совершаемых молитвословий и богослужений. По этому поводу уместно вспомнить суждение великого оптинского старца, схииеромонаха Льва († 11 окт. 1841), почти по аналогичному вопросу. Оптинский схиархимандрит Исаия († 22 авг. 1894), тоже впоследствии старец великого духовного опыта, в юности, еще живя в миру, готовился к монашеству и подвижничал. Так он ежедневно полагал по 1000 поклонов. Когда он поступил в Оптину пустынь, он сказал об этом старцу Льву. Тот дал ему послушание – совершать ежедневно по 50 поклонов. Через некоторое время о. Исаия приходит к старцу и говорит, что ему трудно исполнить данное послушание. Старец велел ему полагать по 25 поклонов. Прошло еще несколько времени и о. Исаия опять говорит старцу, что ему трудно исполнять и это малое послушание. «Простите, батюшка, – говорил он, – я не могу понять, почему мне так тяжело полагать 25 поклонов, когда в миру я легко полагал 1000». Тогда старец объяснил ему: «В миру тебе ВРАГ ПОМОГАЛ. Ты полагал много поклонов и гордился этим, а тут ты полагаешь поклоны не по своей воле, а за послушание, видишь свою немощь и смиряешься, – оттого тебе и трудно» (Еп. Никодим. Жизнеописание отеческих подвижников XVIII и XIX вв. Том дополнит., ч. 1. М., 1912. С. 735). Оптинский старец игумен Антоний в одном из писем своих вспоминает слова св. Василия Великого: «Если кто и в добром хочет исполнить свою волю, чужд есть богоугождения» (Письма игум. Антония, стр. 302). Смиренное чувство неудовлетворенности, самоукорение за неумение молиться как должно, за окаменение сердца, не воспламеняющегося от указуемых Святою Церковью молитвословий и последований, несомненно гораздо ценнее и важнее самодовольного сознания: «Как хорошо мы помолились».

А люди глубоко церковные и благоговейные находят полное удовлетворение для своих религиозных чувств, только строго следуя в деле молитвы указаниям Церкви. Покойный профессор Моек. Дух. Академии прот. о. Павел Флоренский говорил при мне, что «только тогда, когда прочитаешь “Господи, помилуй” 12 раз, где это положено, – или 40 раз, где это указано по Уставу, – не больше и не меньше, только тогда почувствуешь сладость этой молитвы».

58 Гал. 1, 10.

60 Минея, марта 4, кондак преп. Герасиму.

61 Минея, янв. 17, тропарь преп. Антонию Вел.

62 Минея, декабрь 12, тропарь св. Спиридону.

63 Никомидийские мученики. «Священнодетелие, жертву приносяще, заколения совершенная принесошася всесожигаеми мучениками Христа величающе». Минея, дек. 28, канон п. 5, тр. 2.

64 Святой мученик Мардарий (13 дек.), идя на страдания, произнес молитву: «Владыко Господи, Боже Вседержителю», которая теперь читается в заключение 3-го часа и на полунощнице. Молитва же мученика Евстратия (13 дек.): «Величая, величаю Тя, Господи» – положена на полунощнице субботней (Сергий архиеп. Месяцеслов Востока, т. 2, с. 502).

65 «Отрезан быв, Евгение, твой язык Христа славословити не престает». Минея, дек. 13, канон п. 6, тр. 2.

66 Св. священномученик Климент Анкирский. «Егда священнодействовал еси страшную и совершеннейшую жертву и премирную, тогда принеслся еси священнодействуемь, твою же кровь, всемудре, преусердным сердцем крови примесил еси Владыки твоего». Минея, янв. 23, на «Господи, воззвах», с. 2.

67 «Богоноснии и преподобнии, и преблаженнии отцы наши, всему миру светила, земнии Ангели, небеснии человеци, исперва от Святого Духа предания иночествовати навыкше и благодатию Божиего просвещени быша, Христа вселиша в прекрасный их души, чистаго ради жития их, и победу показаша на диавола, аще и многими от него искушении разжизаеми; но одолевше его, яснее злата искушени сияют, и паче снега убелишася, и невещественна злата крила вперивше мысленная, на небеса возлетеша, яко небопарнии орли. НАМ ОСТАВИША УСТАВ БОГОМ ПРЕДАННАГО ПЕНИЯ ИХ И УМИЛЕННЫЯ МОЛИТВЫ, ими же Бога милостива себе сотвориша». (См. в начале Псалтири «Устав святых отец, Богом преданный всем хотящим пети Псалтирь».)

68 Наш Церковный Устав слагался г. о. в монастырях и в те времена, когда монашеская жизнь достигала идеальной высоты и когда это не было исключением, когда, наоборот, уклонения от идеала были сравнительно редкими исключениями. Составители Устава – по преимуществу лучшие представители монашества, подвижники, проводившие большую часть дня в молитвенной беседе с Богом. Естественно, что в Уставе в значительной мере отразилась монастырская практика. Но это отнюдь не делает его менее обязательным для мирских приходских храмов. Во всех религиях, в которых не отрицается значение подвига, высшим идеалом считается особый, отличный от других, подвижнический образ жизни. И Православная Церковь, нисколько не опорочивая мирскую, семейную жизнь, идеалом считает ИНОЕ равноангельское, ИНОЧЕСКОЕ житие, к которому не только в основном, но и во многих деталях должна приближаться жизнь мирян. Идеал православных мирян – монастырь в миру. У наших благочестивых предков так и было. В древней Руси не только монахи и священнослужители, но и миряне хорошо знали Церковный Устав, знали до мелких подробностей как порядок церковного богослужения, так и правила совершения церковных служб без священника, – знали даваемые Уставом правила внешнего поведения в храме и дома, хорошо знали правила «церковного вежества», как тогда выражались, и всеми этими правилами руководились повседневно, насколько возможно приближая и свою домашнюю молитву к церковной (возжжение многих светильников во время молитвы, сверх неугасимых, каждение ручною кадильницею пред домашними святынями), и домашний семейный уклад – монастырскому (обилие святых икон не только внутри дома, но и снаружи, на вратах, при входе; устройство особой молитвенной храмины; земные поклоны перед родителями и старшими; испрашивание на всякое дело благословения главы семьи…). К великому прискорбию, с печальных времен Петровского обмирщения Святой Руси, одурманенные чадом, проникшим с Запада сквозь прорубленное Петром окно, русские люди стали больше глядеть на землю, чем на небо, стали все дальше и дальше уходить от церковного уклада жизни, все больше и больше забывать церковный Устав.

69 О том, как веками складывался наш Церковный Устав, как ордами на опыте выверяли его, как постепенно (если можно так выразиться) производился отбор того, что признавалось наиболее соответствующим духу и строю православного богослужения, как устранялось менее соответствующее, свидетельствует вся история православного богослужения. Для примера укажем два случая. Как известно, Златоуст скончался 14 сентября, в праздник Воздвижения Честнаго Креста. Относительно празднования памяти его в Уставе Шио-Мгвинского монастыря (рукопись 13 в.) дается указание о соединении службы Златоуста со службой Воздвижения. «“Господи, воззвах” на 10, в том числе 4 Златоуста. Тропарь: “Спаси, Господи…” и “Уст твоих…” На утрени канон: “Крест начертав…”, поем также канон и святаго Иоанна Златоуста». (Кекелидзе К. Литургические грузинские рукописи в отечественных книгохранилищах. Тифлис, 1908, стр. 328). Но такое соединение двух праздничных служб вело к умалению того и другого праздника. К службе великого Господского праздника не должно быть присоединяемо никаких других служб. А память Златоуста так досточтима, что ее следует совершать самостоятельно, не растворяя песнопений в честь святителя в песнопениях иного праздника. Поэтому уже в той же рукописи, против изложения порядка вечерни под Воздвижение в соединении со службой Златоуста, делается приписка: «Мы же не смешиваем песнопений в честь Златоуста с песнопениями Креста, и поем их на повечерии того дня» (там же, примечание). Таким образом, празднование Златоуста, хотя совершается в самый день его преставления, но служба ему выделяется от Воздвиженской и поется на повечерии под

Воздвижение. Но все же и в этом случае она отвлекла бы мысль молящихся от основного праздника – праздника Креста. Поэтому службу Златоусту стали переносить на повечерие в самый день Воздвижения, под 15 сентября (Устав, переведенный на грузинский язык преп. Георгием, игуменом Афонского Иверского монастыря, 1065.– Кеклидзе, с. 234). Но на повечерие переносятся лишь службы малых святых. Поэтому было признано более соответствующим перенести память Златоуста на иной день. И в той же рукописи, составитель которой вносил в нее выписки из Устава разных редакций, имеется такое замечание: «Так как ввиду особой важности праздника Воздвижения неудобно было соединить с ним праздник успения ев. Иоанна Златоуста, то сей последний святыми отцами перенесен на 13 ноября, когда воспоминается заточение святого Златоуста» (Кеклидзе, с. 232). 13 ноября – день не изгнания Златоуста, а возвращения его из первого изгнания в 405 г. (Архиеп. Сергий. Полный Месяцеслов Востока, т. 2. Владимир, 1902. С. 468). Другой случай из практики Русской Церкви. Великий Новгород 7 сентября торжественно празднует память святителя Иоанна. В том приделе Новгородского Софийского Собора, где почивают мощи святителя, служба правилась по храмовой главе и, следовательно, на вечерне к следующему должно быть «отдание храма». Отдание храма на вечерне совершается только в том случае, когда на следующий день будет малый святой. Но новгородцы, несмотря на то что 8 сентября праздник Богоматери, по любви к своему святителю, не желая оставить его праздник без отдания, одно время на вечерне под 8 сентября к службе Богоматери присоединяли и службу святителю Иоанну (Голубцов А. Чиновник Новгородского Софийского собора, М., 1899. С. 21). Но скоро почувствовалось неудобство такого соединения и отдание праздника свят. Иоанна было совсем отменено.

70 Мф. II, 30.

71 Название нашего Церковного Устава «ТИПИКОН» – характеризует его содержание и значение. Типикон от греческого слова t№ upoV – тип, образ, форма, образец, идеал. Идеал – это нечто совершеннейшее, возвышеннейшее, всегда влекущее к себе, как бы манящее, но никогда в полной мере недостижимое. Наш Типикон – изложение идеального порядка богослужения, ставящее своим образом древнее многочасовое богослужение великих отцов-подвижников. Теперь только в немногих обителях и храмах богослужение в той или иной мере лишь приближается к идеальному порядку его, изложенному в Типиконе. Несмотря на это, у нас нет какого-нибудь сокращенного Типикона. И это обстоятельство имеет большое нравственно-воспитательное значение. Наш Типикон в том виде, в каком он существует, является прежде всего постоянным напоминанием об идеале православного богослужения. А то, что наше богослужение и наша молитва так далеки от начертанного Типиконом идеала, должно возбуждать в нас чувство смиренного сознания нашего несовершенства. Нам никогда нечем хвалиться. Мы не только не можем внести чего-нибудь «сверхдолжного», но мы никогда не можем выполнить как должно и положенного. Нам остается только со смирением воздыхать о недостаточности, о несовершенстве, о скудости нашего молитвенного делания в сравнении с деланием отцов. Нам остается только глаголати: Яко раби неключимии мы и того, еже должны быхом сотворити, не сотворихом (Лк. 17, 10).

То же и в отношении правил церковной дисциплины. Строгие правила (напр., правила ев. Василия Великого с отлучением от ев. Причащения на многие годы), ныне почти не исполняемые, но и не отмененные, охраняют идеал чистоты христианской жизни. Они свидетельствуют, как строго судит Церковь грехи и пороки своих чад. Она не может ни потакать, ни соизволять, ни тем боле разрешать какое-либо отступление от установленных ею правил. Она каждому грешнику прямо и откровенно говорит, как тяжек совершенный им грех, какого строгого, но справедливого наказания заслуживают те, кому сказано: Святи будите, яко аз свят Господь Бог ваш (Лев. 19, 2). Будите совершени якоже совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Но Церковь не только судия. Она и любвеобильная мать, прибегающая к строгости лишь в редких, исключительных случаях. Это совсем не то, что «мы разрешим им хотя бы и грех, но с нашего позволения» (слова Великого Инквизитора у Достоевского. – «Братья Карамазовы», т. 1. М., 1958. С. 339).

И предписываемые Типиконом правила лощения – также идеал, которого достигали немногие величайшие подвижники. Для этой массы православных возможно только то или иное приближение к идеалу, сопровождаемое чувством мытарева смирения. Православному постнику нечем хвалиться. Даже и сравнительно строгие постники, проводящие, например, четыредесятницу без рыбы, а 1, 4 и 7 седмицы без масла, не могут сказать, что они исполнили положенное, ибо уставный идеал великопостного лощения еще строже. А на замену правил поста каким-либо другим легким подвигом православному не может дать разрешения ни священник, ни епископ.

72 Ин. 4, 36–38.

73 Рассказывают, что уставщик Площанской пустыни, Орловской епархии, иеромонах Варфоломей († после 1917 г.) строго замечал чтецу: «Ты прочитал только 38 раз “Господи, помилуй”. Дочитай еще 2 раза». Это не мелочная придирка. Великая молитва должна быть совершаема с великим вниманием, с точным соблюдением Устава. Точное до йоты выполнение Устава – это не буквоедство, а ревность за послушание не нарушать ни ни йоту установленного Церковью. Неверный в малом может ли быть верным в великом? (Лк. 16, 10). См. выше, в конце 57 примечания, сказанное проф. о. Флоренским).

74 Вот несколько примеров, когда некот. уставные предписания при первом знакомстве с ними вызывают недоумение своим кажущимся несоответствием, тогда как на самом деле все они являются звеньями единой стройной системы нашего Церковного Устава.

Странным может показаться, что начало кафизм на утрени и на великопостных часах предваряется пением «Господи, помилуй» трижды, «Слава… и ныне…» На вечерне же кафизмы такого предварения не имеют, а начинаются прямо с чтения псалмов. Но на вечерне кафизмы следуют непосредственно за ектениями и пение «Господи, помилуй» было бы повторением того, что только что перед этим было на ектении, тем более что троекратное «Господи, помилуй» в соединении со «Слава… и ныне…» соответствует малой ектении с возгласом, и при совершении службы мирянами употребляется вместо этой ектении. А на утрени начало кафизмы отделяется от ектении пением тропарей и седальнов.

Как правило, ряд псалмов, читаются ли они в качестве кафизмы или в качестве неизменяемых частей суточного богослужения, всегда завершается: «Слава… и ныне… Аллилуия» трижды, с тремя поклонами. Но на второй части полунощницы псалмы 120 и 133 и в начале утрени псалмы 19 и 20 не имеют такого завершения. Это потому, что в этих двух случаях непосредственно после псалмов, без каких-либо промежуточных молитвословий, следует «Трисвятое» – тоже небесная хвала триединому Господу, обычно сопровождаемая также тремя поклонами. И умножение поклонов, и шестикратное повторение двух почти сходных славословий признано несоответствующим, нарушающим меру, и потому одно из славословий опущено. Оставлено то, которое почти всегда считается необходимым предварением молитвы Господней, которая и будет прочитана после него. Точно так же, в то время как на повечерии на Богородичных канонах Октоиха по 6-й песне пред помещенным там седальном полагается: «Господи, помилуй» трижды, «Слава… и ныне…», на Троичном каноне полунощницы воскресной почти в аналогичном случае перед седальнами по 3-й и 6-й песням положено читать только «Господи, помилуй» трижды. Это потому, что на Богородичных канонах повечерия полагается только один седален, который читается без повторения, в то время как на воскресной полунощнице за троичными седальнами следуют богородичны, которые обычно соединяются с предшествующим песнопением чрез «Слава… и ныне…». Но в данном случае чтение почти подряд одного и того же славословия признано неуместным, как нарушающее меру и потому пред первыми седальнами на каноне воскресной полунощницы оставлено только троекратное «Господи, помилуй» трижды, а «Слава… и ныне…» после него опущено и читается один раз после троичного седальна, пред следующим за ним богородичным. Как правило, троекратное «Трисвятое», «Приидите, поклонимся…» и «Аллилуия…» всегда сопровождаются тремя поклонами. Все положенные по уставу поклоны совершаются одновременно и молящимися, и священнослужителями. По древней практике, сохраняемой у единоверцев и старообрядцев, и священнослужитель, совершающий каждение (наир., во время пения на 9-й песне канона «Честнейшую…»), на время поклонов останавливается и совершает их одновременно со всеми. На 9-й песне у него достаточно времени, чтобы и положенные поклоны исполнить как должно, и неторопливо совершить каждение всего храма. В начале утрени он тоже должен совершить каждение всего храма. Но здесь в его распоряжении значительно меньше времени, всего столько, сколько займет чтение двух небольших псалмов. Поэтому задерживаться остановками для совершения поклонов он не может, так как он должен возвратиться в алтарь к окончанию молитвы Господней. Поскольку священник в данном случае не имеет возможности совершать поклоны, ради единообразия они отменяются и для всех молящихся.

В Великом посте на 9-м часе молитва Ефрема Сирина читается один раз и сопровождается только тремя поклонами. А в малые посты, когда совершается служба с «Аллилуйей», почти великопостная, на 9-м часе молитва св. Ефрема Сирина читается дважды, с 16-ю поклонами. Это потому, что в Великом посте следующее за 9-м часом последование изобразительных начинается прямо с пения Блаженных с 17-ю поклонами (14 поясных и 3 земных). Соединение в одном месте многих поклонов (16 и 17) будет нарушением меры и затруднительно для многих богомольцев. Но «Блаженны» поются один раз в сутки и поклоны на них не могут быть ни отменены, ни сокращены. Посему в конце 9-го часа сокращается число положенных в этом месте поклонов и молитва св. Ефрема Сирина читается один раз. А в малые посты промежуток между чтением на 9-м часе молитвы Ефрема Сирина и пением Блаженных более продолжительный, ибо за молитвой 9-го часа должно быть междучасие, и на изобразительных прежде Блаженных будут псалмы 102 и 145 и песнь «Единородный Сыне». Поэтому здесь не будет чрезмерного соединения в одном месте многих поклонов, а, разделенные достаточным промежутком, они не будут утомительны и для слабых силами богомольцев.

Вечерня самым своим названием показывает, что она должна совершаться вечером. А в Великом посте она присоединяется к дневному богослужению. Но это потому, что назначаемое в Великом посте в качестве вечернего богослужения великое повечерие, если совершать его как положено по Уставу, займет времени гораздо больше, чем обычные 9-й час, вечерня и малое повечерие. У нас обыкновенно на великом повечерии «С нами Бог», «День прошед…», «Бесплотное естество херувимское…», «Верую» и тропари по первом и втором «Трисвятом» читают. По Уставу все это доулжно петь на соответствующие гласы, что займет довольно времени. Сверх того не только на первой седмице повечерие удлиняется пением Великого Канона (по Уставу дуолжно петь не только ирмосы Канона, но и все тропари, а в Киево-Печерской Лавре все тропари Канона поются даже с канонархом), но и во все остальные будничные дни четыредесятницы, начиная от понедельника 2-й седмицы до пятка 6-й, на повечерия переносятся все минейные службы, которые не могут быть своевременно отправлены по совпадению их с теми днями триодей Постной и Цветной, в которые служба минеи отлагается. Таких служб может накопиться много, так что на каждом повечерии сверх рядового Богородичного канона Октоиха придется «вычитывать» одну, а м.б., и три службы минеи с их канонами и стихами. Очевидно, что так совершаемое великое повечерие займет гораздо больше времени, чем обычная вечерняя служба. Ввиду этого 9-й час и вечерня в будничные дни Великого поста отделяются от повечерия и присоединяются к дневному богослужению.

Кроме указанного, было и еще побуждение к великопостной перегруппировке служб. В течение всего года, в те дни, когда совершается литургия, дневная трапеза следует непосредственно за окончанием литургии, а вечерняя – после вечерни. В Великом посте, в те дни, когда не бывает литургии, но когда разрешается трапеза, она должна быть один раз в день и только после вечерни. Так это и было в древние времена. Но когда ревность к подвигам и к пощению несколько ослабела, Святая Церковь, снисходя к немощам немощных (Рим. 15, 1), установила несколько иное распределение служб, присоединяя не только 9-й час – последнюю службу данного дня, но и вечерню, службу последующего дня, к дневному богослужению текущего дня. Таким образом, в посте дневное богослужение, число служб которого увеличено и самые службы значительно удлинены сравнительно с их обычным порядком (кафизмы на часах, молитва Ефрема

Сирина, поклоны), закончится много позднее того времени, когда оно заканчивается в другие, кроме Великого поста, дни. Следовательно, и единственная дневная великопостная трапеза будет значительно позднее, чем в остальные дни года, но ранее того, когда должно заканчиваться вечернее богослужение. Таково снисхождение к нам нашей любвеобильной Матери – Св. Церкви, которая сама, где только возможно, окажет нам послабление, снизойдет к нашим немощам, любовию покроет наши слабости. А в нас великопостная перестановка богослужения должна усиливать чувство смирения и скорби о том, как недостаточен наш подвиг поста, как далек он от подвига древних отцов, как велики наши немощи, ради которых приходится даже изменять обычный порядок богослужения.

И еще пример. Обычно 9-й час – последняя служба текущего дня – входит в состав вечернего богослужения и непосредственно предшествует вечерне, первой службе наступающего дня. Но если строй и характер службы предшествующего дня резко отличаются от строя и характера службы последующего дня, то Церковный Устав, строго следя за тем, чтобы не было и малейшего диссонанса в отдельных частях богослужения, особенно объединенного в одно последование, делает соответствующие изменения, на первый взгляд кажущиеся непонятными. Так, в субботу Пасхальной седмицы 9-й час, относящийся еще к субботнему богослужению, примыкая к воскресной вечерне недели Фоминой, совершается не по пасхальному чину, как все другие часы субботы Пасхи, а как обычный трипсалмный, и на нем читается тропарь воскресный 8-го гласа, так как этот глас является текущим рядовым гласом для субботы Пасхи, на вечерне и утрене которой поются воскресные стихиры 8-го гласа.

Так же, когда в Великом посте вечерня присоединяется к дневному богослужению, она даже в пяток вечера, будучи уже субботней службой, сохраняет великопостные особенности, молитву Ефрема Сирина и поклоны, отменяемые в субботу. Это опять ради того, чтобы не было резкого различия между частями одного богослужения. В малые же посты, когда вслед за службой «со аллилуия» может случиться даже полнелейный праздник (напр., 16 ноября), было бы несоответственным, чтобы праздничной вечерне предшествовал 9-й час с пением тропаря «Иже в девятый час», с молитвою Ефрема Сирина и с поклонами. Посему Церковный Устав, назначая для некоторых дней малых постов почти великопостную службу, последнюю службу текущего дня – 9-й час – всегда включает в состав дневного богослужения, оставляя для вечернего лишь вечерню и повечерие, т. е. службы следующего дня.

В Минеях при праздничном знаке шестеричной службы (черная скоба с тремя точками) в большинстве случаев даются для стиховных вечерни и утрени стихиры на «Славу», а иногда, сверх того, для утрени даются еще и стихиры хвалитны (напр., сентября 6, 16, 20, 24, октября 7, ноября 1, декабря 4, мая 2, июля 1, 8, 14, 20), первая служба прор. Илии (24, 28, авг. 2). При этом нельзя не обратить внимания на то, что тогда как муч. Евфимии даны стихиры на «Хвалитех», Арх. Гавриилу 13 июля при таком же праздничном знаке таковых стихир нет. Что это? Недосмотр или ошибка? И не является ли умалением памяти Архангела назначение ему службы столь малой торжественности? Точно так же не является ли умалением памяти равноапостольной мироносицы Марии Магдалины назначение ей только шестеричной службы и даже без стихир хвалитных, тогда как через день, 24 июля, на память мученицы Христины, при том же праздничном знаке будут и стихиры хвалитны? Но эти и другие мелкие, на поверхностный взгляд, не совсем понятные детали лишний раз показывают, как в нашем Церковном Уставе все до самых мелочей (если не грешно так выразиться) взвешено, принято во внимание, учтено. Ведь память муч. Евфимии совершается только два раза в год, а память Архангела Гавриила, кроме 13 июля, совершается еще 26 марта, он прославляется и в праздник Благовещения, и вместе с Архангелом Михаилом 8 ноября, и кроме того, ежеседмично по понедельникам, вместе со всеми бесплотными силами. Точно так же муч. Христина прославляется однажды в год, а равноапостольная Мария Магдалина, кроме 22 июля, прославляется еще в неделю Мироносиц и во всю следующую за сей неделей седмицу.

Вот еще одна как будто мелкая, но очень характерная деталь, показывающая, как в Церковном Уставе все, все до мелочей тщательнейшим образом продумано. Обычно каждый ряд песнопений заканчивается на «И ныне» песнопением в честь Богоматери, так называемым Богородичным. Иногда в Господские праздники на «И ныне» может быть песнопение в честь Господа. Песнопения в честь святых не назначаются на «И ныне». Но есть одно, на первый взгляд непонятное, исключение. При совпадении праздника Предтечи 25 февраля с праздником Преподобных Отцев в субботу сыропустную, на повечерии по «Отче наш» назначается «кондак Предтече, “Слава и ныне”, триоди ОТЦЕВ». Можно подумать: не ошибка ли это? Но Церковный Устав, слагая свои правила, не относится к делу только формально и при указании порядка назначаемых им песнопений он внимательно вникает и в содержание самих молитвословий. Кондак субботы сыропустной, как и все песнопения этого дня, имеет надписание: «Кондак Отцев». Но содержание его – молитвенное обращение ко Господу, «уяснившему богоносных собор», заканчивающееся хвалебным славословием Господу: «Аллилуия». Посему он и может быть поставлен на «И ныне», в качестве заключительного после кондака Предтече.

75 И к уставным «мелочам» должны быть относимы слова Христовы о верном в мале (Мф. 25,21,23).

76 «Великая книга – Типикон, – говорит выдающийся литургист, профессор Киевской Духовной Академии Михаил Николаевич Скабалланович, – но только для того, кто понял, т. е. знает его весь как свои пять пальцев. Тот убедится, что ни одного слова в нем не сказано по-пустому, что последняя мелочь в нем имеет связь с целым, есть камень в одном величественном здании нашего богослужения» (проф. Скабалланович. Из подготавливаемого к печати продолжения «Толкового Типикона». Пастырское чтение, 1917, март, с. 29).

77 1 Кор. 13, 15.

78 Гал. 5, 13.

79 Вспомним, напр., литургийное «Возлюбим друг друга».

80 И в добродетели должна быть рассудительность (2 Петр. 1, 5).

81 Святые дня вспоминаются только на проскомидии и на отпустах.

82 В праздники все мысли верующих должны быть около виновника праздника. В Господские праздники они всецело должны быть около Господа. Уделять много внимания не только усопшим, но и святым неуместно. Неуместно даже усиленное прославление Богоматери (напр., чтение акафиста Богородице за богослужением в Господские праздники, особенно на Пасхе). Будет ли оно приятно Самой Богоматери, у Которой теперь «УТРОБА ГОРИТ» не от скорби, как это было при Кресте (Богородичен отпустительный 8-го гласа во вторник вечером), а от радости о славе Ее Божественного Сына! И Церковь Православная, с такой любовью почитающая Богоматерь («сытости похвал Богородице никогда не бывает у православных» – Октоих, глас 3, в неделю на утрени, канон 3, песнь 9, тропарь 1), никогда не забывает, где можно и должно и в Господский праздник восхвалить Пречистую. Но всему свое место и время. Если в первый день Пасхи почти нет нарочитых песнопений в честь Богоматери (кроме ирмоса 9-й песни Канона и заключительного Богородична на часах да молитвенных обращений к Богоматери на первом антифоне литургии), то со второго дня Пасхи присоединяется и особый канон Богоматери. Так и в праздник Рождества Христова – часты упоминания о непорочной Деве, послужившей воплощению Бога Слова, но нарочитых обращений к Богоматери очень мало. Даже на второй день, когда совершается СОБОР БОГОМАТЕРИ, поется вся служба праздника Рождества и ни одного нарочитого песнопения в честь Богоматери, ибо для Матери нет большей радости, как радоваться о Своем Сыне, прославляемом Церковью и Собором верных.

И верные ничем не могут больше и лучше утешить Богоматерь в день Собора Ее, на другой день после Рождества Христова, как хвалами Ее Божественному Сыну

А в Богородичные праздники сам Владыка, «честь Матери яко Сын даруя» (1-й канон Успения, песнь 6, троп. 1), как бы отступает на второе место. При совпадении Богородичного праздника с воскресным днем или с попразднством Господского праздника Господских песнопений поется меньше, чем Богородичных. А 16 августа Господская служба «Нерукотворному образу» поется на втором месте после Богородичной – Успению.

И в праздники святых, если они совпадут с Господскими (в попразднство или в воскресный день), сам Великий Архиерей как бы отступает в тень и, не поступаясь своими архиерейскими привилегиями, сам заботится о том, чтобы привлечь внимание всех к своему слуге, имениннику или юбиляру. Так, на именинах или юбилее иерея присутствующему архиерею воздаются все подобающие его сану почести. Он, а не юбиляр предначинает все молитвословия, у него во всех случаях испрашивается благословение, ему поется «ис полла эти». Но в центре торжества – иерей. К нему все поздравления, к нему обращается большинство речей, ему многократное «Многая лета», возглашаемое и самим архиереем. Так и в Церкви Божией, по естеству, но и превыше естества, по обычаям мира, но и превыше этих обычаев. По Церковному Уставу, например, в неделю при полиелейном святом на «Господи, воззвах» стихиры воскресны только 4, а святому 6 и 7-я на «Славу»; канон воскресен со ирмосом на 4, Богородичный на 2, а святому на 8. Особенно показателен в этом отношении устав службы 1 января, когда с Господским праздником Обрезания совпадает праздник святителя Василия Великого. Хотя воспоминаемое 1 января событие из жизни Господа Иисуса имеет важное значение в деле нашего спасения, как доказательство истинного, а не призрачного, как думали некоторые еретики, воплощения Сына Божия, явлыпегося на земле спасения ради нашего, но праздник Обрезания не относится к числу великих, двунадесятых. Поэтому пришедшаяся на тот же день память святителя Василия не переносится на «ин день», как перенесена с 14 сентября память Златоуста, и служба святителя присоединяется к службе Обрезания. При этом, разумеется, песнопениям в честь Господского праздника за единичными исключениями предшествуют песнопения в честь святителя. Но торжественнейшая часть богослужения – полиелей, почти вся посвящена Святителю (Обрезанию только один седален по полиелее). И число песнопений в честь святителя Василия значительно превышает число песнопений Обрезанию. Так, во всей службе всего только 4 стихиры Обрезанию, которые, повторяясь, поются 12 раз. В честь же Святителя 23 стихиры, из которых некоторые повторяются, так что всех стихир Святителю поется 27. Седальнов праздника 4, а Святителя 7, и один из них повторяется. Канонов праздника на 6, а Святителя на 8. Только паремий Обрезанию 2, а Святителю одна. Даже кондак праздника, в котором одновременно прославляется и святитель Василий, не имеет икоса и помещается по 3-й песни канона, где обычно полагаются вторые кондаки.

83 Творения, ч. 8, 1872, 58–59.

84 Вашея любве истинная искушая – испытывая искренность вашей любви (2 Кор. 8, 8).

85 Письма к архим. Антонию, т. 1. М., 1877. С. 172.

86 Даже в чине малого водоосвящения, казалось бы так далекого от всего поминального, Святая Церковь находит возможным и нужным вознести моление: «Пощади, Спасе, души умерших братий наших в надежде жизни и ослаби, остави им согрешения!» (К сожалению, по установившейся практике все сокращать, из 33-х стихов, положенных на водоосвящении, обычно поются 1–2 первых стиха и столько же последних, а все средние, в том числе и стих с молением об усопших, опускаются, что со стороны некоторых православных мирян вызывает справедливые нарекания по поводу опущения заупокойных молений там, где они положены).

В соответствии с поминальным молением на водосвятом молебне, моление об усопших возносится иногда и на некоторых других молебных пениях. Напр. в молитве при акафисте Успению Богоматери (15 авг.) такое прошение: «Преставлыииеся во благочестии от жития сего раби Твоя в вечной жизни со Ангелы и Архангелы и святыми причти». В молитве при. Сергию Радонежскому (25 сент.), наряду с просьбами о помощи в нуждах здравствующим, испрашивается и «отшедшим упокоение». Также и в молитве святителю Афанасию Лубенскому (2 мая) есть моление об усопших: «Моли да… преставлыииеся от нас отцы и братию, матери и сестры и чада наша в лики святых вчинив в месте светле упокоит».

87 Мф. 10, 37. Сам Спаситель, проявлявший столько нежной любви к Своей Матери, так заботившийся о Ней даже в ужасные минуты предсмертных страданий и тем подавший всем пример горячей до забвения о Себе любви к родителям, в известном случае сказал Своей Матери и названому отцу: Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему (Лк. 2, 49) Ради исполнения других, более высоких обязанностей Он требует даже как бы забвения любви к родителям. Новому ученику Своему, просившему позволения прежде пойти похоронить отца своего, Он говорит: Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царство Божие (Лк. 9, 5.) «При других обстоятельствах Христос благословил бы эту сыновнюю преданность, желавшую почтить даже прах умершего отца. Но теперь нужно было показать, что, когда требуют того интересы высшего Царства, Царства Небесного, то человек ради них должен порвать со всеми семейными отношениями». Лопухин А. А. Библейская история, Новый Завет. СПб., 1897. С. 290.

88 1 Кор. 13, 5.

89 При. Ефрем Сирин опасается ответа на будущем Суде, если ученики его по любви к нему возьмут что-либо на память о нем. В предсмертном завещании он умоляет их: «Ничего не берите у меня на память себе, братия мои, чада Святой Церкви, ибо на память вам есть у вас слышанное вами от Господа нашего, Который всем нам жизноподатель. Если возьмете что у Ефрема, то Ефрем будет в ответе. Господь скажет мне: в тебя более веровали они, нежели в Меня. А если бы на Меня более уповали, то ничего не взяли бы у тебя на память себе» (Творения, ч. 5. Троице-Сергиева Лавра, 1900. С. 301).

Не услышат ли и любимые наши сродники, которых с нарушением Церковного Устава мы будем поминать в те дни, когда все мысли наши должны быть около празднуемого события, не услышат ли тогда наши сродники от Господа укоризненное: «Вас они любят более, нежели Меня» (См.: Мф. 10, 37)?

О ПОМИНОВЕНИИ УСОПШИХ ПО УСТАВУ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Продолжая считать и усопших такими же членами своими, как и живых, и признавая молитву об усопших как способ общения живых и умерших и как дело любви, николи же отпадающей \ всегдашним, неотменным долгом живых, Святая Церковь, как все вообще в поведении христианина, заботливо упорядочивает и поминовение усопших. Находящиеся в разных местах Типикона указания о поминовении представляют разработанную с большой тщательностью единую, весьма стройную и последовательную систему

Не опуская ни одного случая, где и когда можно совершить поминовение усопших, Церковь вводит его в состав и общественного, и частного богослужения, и в домашнюю молитву

Согласно действующему у нас Уставу, ежедневное богослужение, состоящее из девяти суточных служб, совершается в три приема, разделяясь, таким образом, на вечернее, утреннее и дневное. И на каждом из них непременно, в той или иной форме, кратко или пространно, совершается поминовение усопших.

ВЕЧЕРНЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Круг суточных служб начинается вечерним богослужением, так как день по церковному счету начинается с вечера 2 . Впрочем, девятый час, коим начинается вечернее богослужение, относится еще к богослужению дня предшествующего. Примыкая к вечерне, он этим напоминает, что молитвы христиан, их богослужение должны быть как бы непрерывными 3 .

Первой службой наступающего дня будет вечерня. И на этой первой службе всегда, не исключая и величайших праздников, непременно и неопустительно совершается поминовение усопших. Но вечерня, будучи первой службой церковного дня, вместе с тем является одной из последних служб дня естественного. После целодневных трудов и подвигов законно для утомленных желание отдохнуть, успокоиться. Поэтому Церковь, вообще не затягивая чрезмерно все обязательное вечернее богослужение, старается не удлинять и самую вечерню, службу сравнительно краткую. В соответствии с этим и поминовение усопших на вечерне совершается краткое, общей формулой на сугубой ектении: о всех прежде почивших отцех и братиях наших, зде лежащих и повсюду православных.

Следующее за вечерней повечерие и все вообще вечернее богослужение заканчивается ектенией «Помолимся», на которой ублажаются и усопшие: благочестивые цари, православные архиереи, ктиторы, родители 4 и все прежде отшедшие отцы и братия наши, зде лежащие и повсюду православные.

УТРЕННЕЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Утреннее богослужение начинается полунощницей, самое название которой показывает, что она предназначена для совершения в полночь или в ближайшие к полночи часы. Значительная часть этой самой ранней полунощной службы, вся вторая ее половина посвящена молению об усопших.

Моление об усопших на полунощнице. Полунощное моление об усопших имеет очень важное значение и глубокий смысл. Так естественно для живущих в час ожидания Жениха, грядущего в полнощи 5 , только что помянувши лень он страшный 6 , совершить моление о душах усопших, молить страшного и нелицеприятного Судию явить к ним обычную милость 7 . Просить и им помощи от Господа 8 , просить, чтобы Господь сохранил и их от всякого зла , чтобы сохранил души их 9 , чтобы благословил и их вхождение и исхождение отныне и до века 10 .

Поминовение усопших на самой ранней службе, на первой службе – не церковного дня, начинающегося с вечера, а дня естественного, гражданского, делового, трудового дня, имеет еще и другое, не менее глубокое значение.

И в делании духовном, и в делах житейских последующие поколения продолжают постройку на основании, положенном поколениями предшествующими, продолжают дело, начатое предками, пользуются плодами их трудов, пожинают то, что посеяно было другими 11 , и сами трудятся, и сами сеют для того, чтобы плоды посеянного пожали те, кто будет после них. Поэтому так естественно, чтобы православные, живущие на земле, готовясь выйти на дневную работу, молитвою начиная свой трудовой день, прежде всего, даже прежде нарочитого моления о самих себе – оно будет в начале утрени, – с благодарностью, молитвенно воспомянули тех, которые раньше их потрудились и приготовили почву для их настоящего делания 12 . С радостью наследуя плоды трудов усопших, с радостью продолжая их дело, живущие приглашают к радости и самих усопших, приглашают всех рабов Господних, каковыми православные остаются и по смерти, благославлять Господа 13 . Так как бы предначинается общая радость, которою уже и теперь вкупе радуются 14 . И сеяй и жняй 15 , истее же, совершеннее возрадуются всираби Господни в горних дворех Бога нашего 16 .

Полунощное моление об усопших ввиду его особливой важности не только включается в состав общественного богослужения (а не совершается в качестве дополнения, менее обязательного, как лития или панихида), но и выделяется в особую самостоятельную часть, сравнительно изолированную от первой части полунощницы. Вместе с тем оно сравнительно кратко, ввиду того что это только начало дневного богослужения, что молящимся предстоит еще целый ряд служб, а в будничные дни большинству предстоят и целодневные труды. Поэтому все оно ограничивается двумя очень краткими псалмами, после которых

непосредственно следует «Трисвятое», два тропаря и кондак заупокойные, заключаемые, как обычно, Богородичным, в качестве какового употребляется ипакои праздника Успения Пресвятой Богородицы 17 . Затем следует особая заупокойная молитва, нигде и никогда в другое время не повторяющаяся, а по отпусте – краткое поминовение усопших в конце заключительной ектении «Помолимся». Поминовения по именам здесь нет, оно совершается общей формулой. Выделяются только несколько: во-первых, ктиторы вообще Православной Церкви, те, которые своим покровительством ей давали православным возможность, спокойно подкрепляясь молитвою церковной и таинствами, совершать каждому дело своего звания во славу Божию, готовить почву для будущих поколений; во-вторых, воспоминаются иерархи, освящавшие и укреплявшие верующих благодатию святых таинств и молитвою; в-третьих – ктиторы храма сего, давшие возможность и прежним поколениям, и в настоящее время собравшимся на богослужение укрепляться общей молитвою в храме. Затем поминаются родственники предстоящих богомольцев и, наконец, все прежде почившие – как прихожане данного храма, «зде» – около него, на приходском кладбище погребенные, так и вообще все усопшие, повсюду лежащие православные христиане.

Полунощное моление об усопших Святая Церковь считает столь важным и необходимым, что опускает его совсем только в седмицу Пасхи, когда совершенно исключительный строй всей службы, да при совершении бдения, что по Уставу может быть нечасто 18 , когда для всей полунощницы не остается места 19 . Если же в великие праздники, в воскресные и некоторые нарочитые дни, когда из богослужения должно быть исключено все заупокойное, не совершается бдения, то и тогда, как увидим далее, полунощное поминовение усопших не опускается совсем.

Ввиду такого нарочитого моления об усопших, совершаемого перед утреней, самая утреня обычно не имеет особых заупокойных молений. На ней, как и на вечерне, возносится лишь краткое прошение на сугубой ектении о всех прежде почивших отцех и братиях наших.

ДНЕВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

Дневное богослужение по большей части соединяется с литургией, на которой, кроме общей формулы поминовения на сугубой ектении о всех прежде почивших, совершается поминовение живых и усопших – на проскомидии, при изъятии частей из четвертой и пятой просфор и из других, нарочито для поминовения приносимых. На самой литургии, по освящении Святых Даров, вторично совершается поминовение живых и усопших по именам. Это самое важное, самое сильное, самое действенное поминовение. «ВЕЛИКАЯ ПОЛЬЗА БУДЕТ ДУШАМ, о которых приносится моление, когда предлагается святая и страшная Жертва», – говорит святой Кирилл Иерусалимский 20 . «Не напрасно установили апостолы, – говорит святой Златоуст, – чтобы при совершении страшных Тайн поминать усопших. Они знали, что от этого МНОГО ИМ ВЫГОДЫ И МНОГО ПОЛЬЗЫ, когда весь народ и священный лик стоят с воздеянием рук и когда предлежит страшная Жертва, то как не умолить Бога, прося о них» 21 .

«Омый, Господи, грехи ». Поминовение на литургии живых и усопших завершается дерзновенным воззванием Церкви: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею честною, молитвами святых Твоих». Знаменательно, что эти слова произносит не предстоятель церковного собрания, обычно возносящий все важнейшие моления за себя и за людей. «Омый, Господи» произносит низший из священнослужителей – диакон. Очевидно, Церковь рассматривает это возглашение не столько как молитву, как прошение, где нужно сильное предстательство иерарха или иерея и на что диакон не имеет полномочий 22 , а как исповедание своей твердой веры, глубокой уверенности в том, что так именно и будет, что Господь, по силе великой Евхаристической Жертвы, по неложному заверению апостола 23 о великой очистительной силе Крови Сына Божия и по молитвам святых Своих, исполнит ее прошение об омовении грехов поминаемых, непременно исполнит и уже начинает исполнять в момент погружения в Божественную Кровь частей просфоры, изъятых в память живых и усопших. Таким образом, возглашение «Омый, Господи» является как бы засвидетельствованием уже совершающегося факта и потому может быть произнесено и диаконом.

ПРЕВОСХОДСТВО ЛИТУРГИЙНОГО ПОМИНОВЕНИЯ ПЕРЕД ВСЯКИМ ДРУГИМ

Поминовение живых и усопших на проскомидии и по освящении Даров, хотя и негласное, по своему значению, силе и действенности не может быть сравниваемо ни с какими другими молитвенными поминовениями: заздравными молебнами, заупокойными панихидами или какими-либо другими благочестивыми подвигами в память живых и умерших. Оно не может быть сравниваемо с гласным поминовением на той же литургии на ектениях великой и сугубой (что по местам допускается) и на специальной заупокойной ектении.

Поминовение усопших на проскомидии и во время пения Достойно есть, или задостойника, никогда не опускается, когда только совершается полная литургия. Никогда также не опускается поминальное прошение на сугубой ектении, как на литургии, так и на вечерне и на утрени, когда только сия ектения произносится на этих последних службах. Это поминовение усопших на вечерне, утрене и литургии не опускается даже и тогда, когда отменяются и решительно возбраняются все другие гласные заупокойные моления, не отменяются даже и в первый день Пасхи.

Поминовение усопших в конце повечерия и полунощницы на заключительной ектении также никогда (за исключением седмицы Пасхи) не отменяется ни в воскресные дни, ни в великие праздники, если только в эти дни не отменяются самые службы повечерия и полунощницы 24 .

Таковы основные моменты поминовения усопших на ежедневном богослужении. И как соответственно воспоминаниям круга седмичного и годового изменяются и в содержании и в строе отдельные службы, так же подвергается изменениям и порядок поминовения усопших. Каждая степень церковных воспоминаний и праздников вносит свои изменения в стройную систему поминовения, начиная от почти исключительно заупокойных молитвословий в субботы родительские, уменьшаясь в простые субботы и будничные дни, сокращаясь еще более в предпразднества и праздники соответственно степени каждого. При этом употребление в седмичные дни песнопений Октоиха является большей частью как бы некоторым мерилом и для заупокойных молений. Чем больше берется песнопений из будничной службы Октоиха, тем усиленнее моления об умерших. И, наоборот, по мере сокращения заимствований в седмичные дни из Октоиха, сокращаются и заупокойные молитвословия.

ВСЕЛЕНСКИЕ РОДИТЕЛЬСКИЕ СУББОТЫ

Наиболее усиливаются заупокойные моления в две так называемые вселенские родительские субботы перед Неделями мясопустной и Пятидесятницы. В эти два дня живые члены Церкви приглашаются как бы забыть самих себя и, сократив до минимума воспоминания о святых угодниках Божиих 25 , в усиленной и умноженной молитве об умерших непрославленных членах Церкви, родных и чужих, знаемых и незнаемых, всех возрастов и состояний, всех времен и народов, вообще всех прежде почивших, в истинной вере скончавшихся – явить в полной мере свою к ним братскую любовь. В эти две вселенские субботы по церковному Уставу совсем оставляются службы минеи в чествование в тот день случившихся святых, хотя бы то и святого с полиелеем 26 или даже с бдением 27 , равным образом и отдание Сретения переносится на иной день, а в субботу непременно совершается вся служба за упокой, весьма умилительная и трогательная, исключительная по своему содержанию, нарочито только для этих двух дней составленная. Даже в том случае, когда в одну из этих суббот случится храмовой праздник или в субботу мясопустную праздник Сретения, служба за упокой не отменяется; она только переносится в гробницу, т. е. в усыпальницу 28 , если таковая есть, где и совершается исключительно только эта служба – без всяких праздничных добавлений. Если же особой усыпальницы нет, то служба за упокой переносится на предшествующую субботу или на предшествующий четверток, так как празднование храма и двунадесятого праздника неотменно должно совершаться в этот день.

СЛУЖБА СУББОТ МЯСОПУСТНОЙ И ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

Нарочитая заупокойная служба одна и та же для обеих родительских суббот. Частично она дополняется заупокойными песнопениями рядового гласа Октоиха, для субботы Пятидесятницы всегда шестого. Лишь светильны, да на «Хвалитех» по 4 стихиры особые для каждой субботы. Особенно выразительна четвертая хвалитная стихира в субботу мясопустную. Она начинается пасхальным восклицанием «Христос воскресе /». Как знаменательно это радостное восклицание задолго до Пасхи в первый раз услышать именно в день поминовения усопших! Это как обоснование самой молитвы нашей за усопших. И вместе – это радостное благовестие поминаемым, с которым Святая Церковь спешит (такова ее любовь) обратиться к усопшим раньше, чем к живым: «Христос воскресе… дерзайте вси мертвии». В субботу Пятидесятницы – другие стихиры, там нет этого нарочито пасхального восклицания. Но там оно и не нужно, ибо у всех – и у живых, и у умерших, так сказать, в ушах звучит еще недавно без счету 29 повторявшееся «Христос воскресе!». В субботу мясопустную, ввиду предстоящего воспоминания Страшного Суда, святая Церковь хочет как бы несколько ослабить страх этого грозного дня, хочет как бы приободрить усопших, а вместе и живых. «Христос воскресе… дерзайте!», а в субботу Пятидесятницы, ввиду предстоящего наутро попразднественного и конечного праздника 30 , Церковь приглашает всех еще раз: «И конечный день воспомянем, вернии» 31 . Чтобы верующие, оживленные надеждами воскресения 32 , дерзая о Христе воскресшем, не стали беспечны теперь, после многократного благовестия «Христос воскресе»– так естественно в стихирах хвалитных субботы Пятидесятницы напоминание о том, что страшен конец смертный и грозен суд Владыки 33 . Напоминать о чем не было особой нужды в субботу мясопустную, накануне воспоминания Страшного Суда.

На вечерни и утрени в субботы мясопустную и Пятидесятницы совершается поминовение главным образом вообще всех прежде почивших. Поминовение наших сродников несколько отодвигается, уступает место общему поминовению усопших. Но чтобы дать удовлетворение и родственному чувству молящихся, желающих в эти особливо дни усиленно помолиться и о своих усопших сродниках, Церковный Устав в две вселенские субботы, кроме поминовения на вечерне и утрени, назначает еще великую панихиду после вечерни в качестве непременной, наряду положенной, обязательной службы. Это как бы вторая поминальная утреня 34 , но несколько иного, более интимного характера и содержания, назначаемая по преимуществу для поминовения усопших сродников. Тогда как на основной утрени молитвословия (в особенности канон) исключительные по своему содержанию, всеобъемлющие, вселенского характера, исключительно только для данного случая предназначенные, на панихиде они уже более общего содержания, нередко употребляющиеся в других случаях. Канон здесь один из обычных субботних заупокойных канонов Октоиха, содержащий особое моление об упокоении и прощении грехов. Это глубокое различие в содержании заупокойных молитвословий на утрени и панихиде, несомненно, должно служить основанием для различия поминовения там и здесь. Панихида должна быть отведена главным образом для поминовения по храмовым синодикам и по помянникам богомольцев. На утрени же должно ограничиться возглашением в положенных местах лишь более или менее кратких или пространных общих формул поминовения. Типикон в последовании утрени субботы мясопустной помещает полный текст заупокойной ектении, в котором совсем отсутствует обычное здесь «имя рек», заменяясь общей формулой: «…праотец, отец и братий наших, зде лежащих и повсюду православных христиан». Таким образом, Устав совсем исключает на утрени вселенских суббот поминовение усопших по именам.

Перенесение поименного поминовения усопших на панихиду весьма целесообразно и в практическом отношении. Если панихида и весьма затянется ввиду множества помянников, это не будет очень обременительно, не будет нужды сокращать поминовение или торопиться. Ведь после панихиды предстоит лишь краткая служба – малое повечерие, а затем – подкрепление вечерней трапезой 35 , молитвы на сон грядущий и отдых. Утреня же не должна быть затягиваема надолго, ибо силы богомольцев и священнослужителей нужны еще будут для целого ряда служб, для продолжительного поминовения по всем синодикам на проскомидии, для совершения и присутствия при совершении Таинственной Жертвы, требующей (по наблюдению людей духовно опытных) от совершителей и участников ее физической жертвы, особого напряжения и утомления физических сил. Лишь после литургии будет некоторое отдохновение и подкрепление на трапезе 36 . А затем дневные труды и, в заключение, вечернее богослужение в субботу Пятидесятницы и всенощное.

В назначении совершать панихиду именно после вечерни накануне дня поминовения 37 – как не усмотреть мудрой рассудительности, материнской заботливости Святой Церкви, учитывающей и наши физические силы, вникающей в наши немощи, заботящейся о том, чтобы не переобременить и не переутомить нас в один день многими и продолжительными службами.

ПОМИНОВЕНИЕ ВО ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ ВСЕХ ПРЕЖДЕПОЧИВШИХ И НАШИХ СРОДНИКОВ

У нас нередко на субботы мясопустную и Пятидесятницы смотрят только как на просто родительские субботы, предназначенные главным образом, если не исключительно, для поминовения наших сродников и друзей. Такое отношение показывает только незнакомство с совершенно исключительным содержанием службы этих двух суббот, непонимание намерения Церкви относительно этих двух нарочитых дней.

Любовь к близким и вытекающая отсюда потребность особенно усердно и часто молиться о них, как естественные и вполне понятные, похваляются и поощряются Святой Церковью. Но было уже отмечено, что и для любви должна быть известная мера. Безмерная любовь не полезна, она не выгодна, она (если можно так выразиться, употребляя грубую терминологию житейских отношений) сама себя обсчитывает, сама себя обкрадывает. Если бы все православные христиане стали молиться исключительно только о своих сродниках и друзьях, какая была бы им мзда 38 , какая была бы им благодать?.. И грешники любящих их любят 39 . И язычницы такожде творят … 40 А главное, при таком порядке, когда каждый молился бы только о своих, молитва о любимых сродниках наших и друзьях и о нас самих продолжилась бы лишь в течение нескольких лет или десятилетий после кончины, только до тех пор, пока живы и не позабыли еще усопших знавшие и любившие их, – а дальше некому уже было бы поминать их. А о не имущих сродников и друзей совсем не было бы молитвы после их смерти. Поэтому Святая Церковь, представляя нам очень много случаев к молитве о наших близких, дорогих усопших и к поминовению их по именам, вместе с тем в своих заупокойных песнопениях и молитвах постоянно поучает нас одновременно молить Господа и об упокоении всех рабов Божиих преставившихся, всех преждепочивших православных христиан. Этим она напоминает нам, что, кроме любимых наших сродников и друзей, у нас есть еще множество братий во Христе, которых мы, и не видавши их, должны любить, о которых, даже и не зная их имен, мы должны молиться. Так устанавливает она и старается поддержать такой порядок, при котором молитва о каждом православном христианине будет непрестанно возноситься даже и тогда, когда не останется в живых никого из лично знавших его, когда забудется на земле имя его, – молитва о нем будет непрестанно возноситься до скончания века.

О каждом из наших близких мы обычно совершаем нарочитое поминовение ежегодно в дни их кончины. Иногда совершается еще поминовение и в день тезоименитства. Но чтобы и те из преждепочивших братий наших во Христе, у кого нет уже теперь на земле сродников и друзей, о них молящихся и помнящих дни их кончины и именин, не оставались без ежегодного нарочитого поминовения, Святая Церковь из всех поминальных дней особо выделяет два – две вселенские субботы, когда живущие приглашаются возносить заупокойные молитвы прежде всего о всех вообще усопших, «да и неким случаем особне получившие узаконенных (т. е. те, о коих не было поминовения о каждом в отдельности), ныне общею памятию и они помянутся » 41 . Не возбраняется при этом и не устраняется совсем одновременное поминовение и ближайших сродников. Но все же православным следует знать и твердо помнить (а духовенство должно обстоятельно и подробно это разъяснять), что в ДВЕ ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ, преимущественно пред всеми другими случаями поминовения усопших, ИХ ДОЛГ МОЛИТЬСЯ ПРЕЖДЕ ВСЕГО О ВСЕХ ОТ ВЕКА УСОПШИХ ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАНАХ 42 . Чтобы, исполняя заповедь Церкви и поддерживая ее установление, тем самым, говоря мирским языком, как бы гарантировать сохранение этого святого установления в долготу дней 4З , обеспечить поминовение наших любимых усопших до скончания века и как бы внести некоторый залог в сокровищницу Церкви в счет поминовения и нас самих в века последующие, да исполнится и на нас неложное слово Христово: Какою мерою мерите, такою же отмерится и вам 44 .

Назначение Церковным Уставом для суббот мясопустной и Пятидесятницы панихиды после вечерни дает полную возможность резко подчеркнуть и оттенить исключительный, вселенский характер этих дней. И вечерня, и в особенности утреня, освобожденные от опасности быть загроможденными чтением помянников, должны быть совершены со всею возможною тщательностью, отчетливостью и полнотою. При совершении вечерни и утрени внимание богомольцев и священнослужителей должно быть сосредоточено не на чтении помянников, а на исполнении песнопений Триоди. Особенное внимание должно быть обращено на утренний канон, творение прп. Феодора Студита. В нем с такой выразительной и трогательной подробностью вспоминаются все многоразлично в жизни потрудившиеся и разнообразно скончавшиеся от века умершие 45 …и от рода родов 46 . Канон этот исключительный не только по своему содержанию, но и по составу. Как исключение из общего правила, по которому обычно вторая песнь опускается из полных канонов, канон суббот мясопустной и Пятидесятницы имеет полностью все девять песней, как еще всего три канона 47, а. И эта редкая и исключительная особенность говорит за то, что по мысли Святой Церкви этому канону должно быть уделено особливое, исключительное внимание.

СУББОТЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА

В субботы 2-ю, 3-ю и 4-ю Великого поста совершается также нарочитое поминовение усопших. Это также «родительские» субботы. Но здесь заупокойных молений значительно меньше и характер их не столь исключительный и всеобъемлющий, как там. Те две субботы – ВСЕЛЕНСКИЕ, эти три просто родительские 47,6 . Там на первом месте поминовение всех преждепочивших и вместе с ним, как бы в дополнение к нему, поминовение наших сродников. Здесь поминовение сродников выдвигается на первое место, сопровождаясь, как и всегда, поминовением всех усопаших. И потому, что поминовение сродников совершается на первом месте, и на основной службе – утрени, Устав не назначает в эти субботы особой панихиды после вечерни, а рядовой заупокойный канон Октоиха относит на повечерие. Только во вселенские субботы, по особливым причинам, кроме заупокойной утрени назначается еще и панихида, как бы вторая заупокойная утреня. Здесь как бы забывается даже чувство меры. Во всех остальных случаях о нем должно твердо помнить. Раз основная дневная утреня заупокойная и предназначается для поминовения вместе со всеми и НАШИХ усопших сродников, зачем совершать в один церковный день другую заупокойную же утреню, хотя бы и несколько измененную и сокращенную?

Конец ознакомительного фрагмента.

Однажды в жизни каждого человека наступает время, когда кто-то из знакомых, близких или родных людей отправляется к почившим праотцам. Останки умершего человека чаще всего предают земле, где они и будут находиться в дальнейшем. Однако любовь к не иссякает, поэтому в определенные дни совершаются поминки по умершему. Чтобы не допустить нежелательных ошибок, очень важно знать, как поминать усопших, в какие дни это делается и, безусловно, как происходят поминки.

Для поминовений выделяют три основных срока после смерти человека . Первый раз моления происходят на третий день, второй раз поминают на девятый день и уже третий раз молятся об усопшем при наступлении сорокового дня. Отсчет ведется со дня кончины человека, а не со дня погребения. Поминки в установленные дни являются священным обычаем, который сохранился с давних времен.

Основные ошибки и правила

Поминки, как и любой другой обычай, имеют свои установленные годами правила. Их непременно нужно соблюдать, чтобы ненароком не потревожить и не обидеть душу умершего. Но прежде чем узнать какие правила поминания усопших существуют, стоит узнать об ошибочных действиях, которые многие совершают на похоронах. Распространённые ошибки могут быть связаны с такими предметами, как:

Итак, как правильно поминать умерших родственников .

Как уже говорилось ранее, различают три особых срока, когда проводят поминки, не считая дня похорон:

По истечении сорока дней умершего принято считать приснопамятным, то есть тот кого надо приснопоминать, где «присно» обозначает «всегда». О своем почившем родственнике или близком человеке не надо забывать после смерти .

Что такое панихида

При жизни любовь можно показать своим близким людям обняв их и поцеловав . Но если человек отправляется в мир иной, то проявить свои чувства к нему можно только при помощи панихиды. Проводятся они в церкви, как правило, сразу же после окончания утренней службы. Сколько будет стоить панихида, узнать можно непосредственно при посещении храма.

Для проведения панихиды необходимо купить хлеб или что-то из выпечки, но ни в коем случае она не должна быть сладкой, а также можно приобрести фрукты. Эти продукты считаются основными, но можно добавить и другие виды, в зависимости от финансовых возможностей. Как правило, в этот день заведено нести муку, различную крупу и масло растительного происхождения. Ни в коем случае нельзя брать с собой спиртное и сладости .

К продуктам добавляется записка с именами всех усопших родственников, написанная заранее. Бланк для правильного заполнения можно взять непосредственно в церкви. Все приготовленное для панихиды укладывается на специальном столе. Во время панихиды желательно присутствие того, кто взывает с молитвой к святым. Общая продолжительность священного действия составляет порядка пятнадцати минут. Верующие люди говорят, что в это время душа становится рядом со своим родственником и молится за него точно так же, как и он.

Есть панихиды, которые особо значимы для умерших душ, их действие в 10 раз сильнее, чем обычная служба. Проходят они в специальный день памяти умерших, который приходится на родительскую и поминальную субботы. О том, когда они бывают и сколько их в году, узнать можно в самой церкви или в специальном церковном календаре, где их принято отмечать черным крестиком. Как правило, основная их часть приходится на период Великого поста.

Душа умершего человека ожидает родственника в храме и радуется, если он приходит. В противном случае она очень сильно тоскует и чувствует себя опустошенной. Накануне, в пятницу вечером, во имя упокоенного справляется парастас.

Помимо суббот, поминание умерших в православии происходит на Радоницу, которая следует на девятый день после празднования Пасхи. Именно в это время души ждут своих родных возле могил или в церкви, иногда они приходят в квартиру, где жили до смерти. В этот день необходимо усиленно припоминать их, а также заказывать панихиду и подавать милостыню нуждающимся. Если день рождения усопшего приходится на Радоницу, то ничего страшного нет в том, чтобы устроить поминки. Нет запретов для памяти о близких людях, покинувших бренную землю .

Церковный устав гласит

Не надо забывать о близких своих, ушедших к Богу . Поминовение усопших по уставу православной церкви происходит и через полгода со дня смерти, и даже через год. Годовщина смерти считается вторым рождением души и новой жизнью в Небесном Царстве. Особое внимание уделить нужно поминовению перед Троицкой субботой; когда совершается очередной помин об усопшем, в церкви ставится свеча за упокой души в отведенном для усопших месте в один из полых подсвечников, а также заказывают панихиду. Но ни в коем случае, даже спустя много лет со дня смерти, нельзя приносить спиртное или сладкое. Не надо гневить Бога и терзать душу умершего.

Согласно уставу церковному, на благодать души усопшего сразу же после его смерти в храме надо заказать сорокоуст, который будет читаться на протяжении сорока дней. В монастыре можно заказать молебен за упокой, который служители будут делать на протяжении нескольких месяцев. Еще один важный момент, который необходимо соблюдать - если человек при жизни был некрещеным, то в церковных службах его поминать нельзя. О благословении его души молиться можно только дома перед ликом святого, чьим именем был наречен упокоенный раб Божий.

Если по каким-то причинам не получается отметить поминки в день смерти близкого человека, то можно сделать это в любое другое время, даже в случае, когда оно намного позднее, чем дата кончины, за исключением тех дней, когда поминать умерших запрещено. Не стоит устраивать поминки по церковным правилам во время:

• Пасхи.
• Страстной недели.

В эти дни справлять поминки ни в коем случае нельзя, таким образом можно потревожить упокоенную душу, в результате чего она будет мучиться и изнывать.

Неоднократно можно услышать, что поминать усопших нельзя в понедельник. На самом деле церковным уставом это не запрещено. Такое мнение связано исключительно с мнением людей о том, что понедельник - день тяжелый, и в этот день ничего нельзя начинать, значит, проводить поминки можно и в этот день недели.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ

П очему люди умирают?

- «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих, ибо Он создал все для бытия» (Прем. 1:13-14). Смерть появилась в ре­зультате грехопадения первых людей. «Праведность бессмертна, а не­правда причиняет смерть: нечестивые привлекли ее и руками и словами, сочли ее другом и исчахли, и заключили союз с нею, ибо они достойны быть ее жребием» (Прем. 1:15-16).

Чтобы разобраться в вопросе о смертности, необходимо разли­чать смерть духовную и телесную. Смерть духовная - это разлучение души с Богом, Который для души есть Источник вечного радостного бытия. Эта смерть - самое страшное следствие грехопадения человека. От нее человек избавляется в Крещении.

Смерть же телесная после Крещения хотя и остается в человеке, но она приобретает иной смысл. Из наказания она становится дверью в рай (для людей, которые не только крестились, но и жили богоугодно) и она называется уже «успением».

Что происходит с душой после смерти?

По церковному Преданию, основанному на словах Христа, души праведников относятся ангелами в преддверие рая, где они пре­бывают до Страшного Суда, ожидая вечного блаженства: «Умер ни­щий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» (Лк. 16:22). Души грешников попадают в руки демонов и находятся «в аду, в муках» (см. Лк. 16:23). Окончательное разделение на спасенных и осужден­ных произойдет на Страшном Суде, когда «многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2). Христос в притче о Страшном Суде под­робно говорит о том, что грешники, не творившие дел милосердия, будут осуждены, а праведники, творившие такие дела, будут оправ­даны: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46).

Что означают 3-й, 9-й, 40-й дни после кончины челове­ка? Что необходимо делать в эти дни?

Святое Предание благовествует нам со слов святых подвиж­ников веры и благочестия о тайне испытания души после отшеетвия ее от тела. Первые два дня душа умершего человека пребывает еще на зем­ле и с сопровождающим ее Ангелом ходит по тем местам, которые при­тягивают ее воспоминанием земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ Своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. В этот день благовремен­но церковное поминовение души усопшего, представшей пред Богом.

Потом душа в сопровождении Ангела заходит в райские обите­ли и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пре­бывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает Ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время Святая Церковь опять молится за усопшего, прося Мило­сердного Судию о водворении со святыми души преставившегося.

После вторичного поклонения Господу Ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В со­роковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Бо­жию. Теперь решается ее участь - ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим. Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими испрашивается прощение грехов и водворение души умершего в раю со святыми. В эти дни Церковь совершает панихиды и литии.

Поминовение умершего в 3-й день после его смерти Церковь совершает в честь тридневного Воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Поминовение в 9-й день совершается в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему ходатайствуют о помиловании преставившегося. Поминовение в 40 -й день, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что соро­кадневный период весьма знаменателен в истории и Предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, принятия особого Боже­ственного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и по­лучить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной после сорокалетнего странствия по пу­стыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание, Церковь установила совершать поминовение усопших в 40-й день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору Небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.

Во все эти дни очень важно заказывать поминание усопшего в Церкви, подавая записки для поминовения на Литургии и панихиде.

Какая душа не проходит мытарств после смерти?

Из Священного Предания известно, что даже Божия Матерь, получив извещение от архангела Гавриила о приближающемся часе Ее переселения на небо, повергшись пред Господом, со смирением умоля­ла Его, чтобы, в час исхода Ее души, не видать Ей князя тьмы и адских страшилищ, но чтобы Сам Господь принял душу Ее в Свои Божествен­ные объятия. Тем более грешному роду человеческому полезнее думать не о том, кто не проходит мытарств, а о том, как их пройти, и все де­лать для очищения совести, исправления жизни по заповедям Божиим. «Сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тай­ное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:13-14).

Какое надо иметь понятие о рае?

Рай - это не столько место, сколько состояние души; как ад яв­ляется страданием, происходящим от невозможности любить и непри­частности Божественному свету, так рай есть блаженство души, проис­текающее от преизбытка любви и света, к которым всецело и полностью приобщается тот, кто соединился со Христом. Этому не противоречит то, что рай описывается как место с различными «обителями» и «черто­гами»; все описания рая - лишь попытки выразить человеческим язы­ком то, что невыразимо и превосходит человеческий ум.

В Библии «раем» называется сад, где Бог поместил человека; этим же словом в древне-церковной традиции называли будущее блажен­ство людей, искупленных и спасенных Христом. Оно также именуется «Царством Небесным», «жизнью будущего века», «восьмым днем», «но­вым небом», «небесным Иерусалимом». Святой апостол Иоанн Богослов говорит: «Иувидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и преж­няя земля миновали, и моря уже нет. Ия, Иоанн, увидел святый город Ие­русалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говоря­щий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое... Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам да­ром от источника воды живой... И вознес меня (ангел) в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию... Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель -храм его, и Агнец. И город не име­ет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его-Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его...И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Апок. 21:1-6,10,22-24,27). Это самое раннее в христианской литературе описание рая

Читая описания рая, встречающиеся в богословской литерату­ре, необходимо иметь в виду, что многие Отцы Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа. Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих оби­телях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, - говорит святи­тель Василий Великий, - потому что «звезда от звезды разнится в сла­ве» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упо­коит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем». Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства - в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. «Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех», - говорит преподобный Симеон Новый Богослов.

Какое надо иметь понятие об аде?

Нет человека, лишенного любви Божьей, и нет места, непри­частного этой любви; однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, сам добровольно лишает себя Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становится источником мучения, так как они со­знают себя непричастными любви. По словам святого Исаака «геенское мучение - есть раскаяние».

По учению преподобного Симеона Нового Богослова, главной причиной мучения человека в аду является острое чувство отлученно- сти от Бога: «Никто из людей, верующих в Тебя, Владыко, - пишет пре­подобный Симеон, - никто из крестившихся во имя Твое не стерпит этой великой и ужасной тяжести отлучения от Тебя, Милосердный, по­тому что это страшная скорбь, нестерпимая, ужасная и вечная печаль». Если на земле, говорит преподобный Симеон, непричастные Богу име­ют телесные удовольствия, то там, вне тела, они будут испытывать одно непрестанное мучение. И все образы адских мук, существующие в ми­ровой литературе - огонь, холод, жажда, раскаленные печи, огненные озера и т.д. - являются лишь символами страдания, которое происходит от того, что человек ощущает себя непричастным Богу.

Для православного христианина мысль об аде и вечных муче­ниях неразрывно связана с той тайной, которая открывается в богос­лужении Страстной седмицы и Пасхи, - тайной схождения Христа во ад и избавления находящихся там от владычества зла и смерти. Цер­ковь верует, что после Своей смерти Христос сходил в адские бездны для того, чтобы упразднить ад и смерть, разрушить страшное царство диавола. Как войдя в воды Иордана в момент Своего Крещения, Хри­стос освящает эти воды, напоенные человеческим грехом, так и сходя в ад, Он озаряет его светом Своего присутствия до последних глубин и пределов, так что ад уже не может терпеть силы Божьей и погибает. Святитель Иоанн Златоуст в Пасхальном огласительном слове говорит: «Ад огорчился, встретив Тебя долу; огорчился, ибо упразднился; огор­чился, ибо был осмеян; огорчился, ибо был умерщвлен; огорчился, ибо был низложен». Это не означает, что ада вообще больше не существует после Воскресения Христа: он существует, но смертный приговор ему уже вынесен.

Каждый воскресный день православные христиане слышат песнопения, посвященные победе Христа над смертью: «Ангельский собор удивися, зря Тебе в мертвых вменившася, смертную же, Спасе, крепость разоривша... и от ада вся свобождша» (от ада всех освободив­шего). Избавление от ада, однако, не должно быть понимаемо как некое магическое действие, совершаемое Христом вопреки воле человека: для того, кто сознательно отвергает Христа и вечную жизнь, ад продолжает существовать как страдание и мука богооставленности.

Как выдержать горе при смерти близкого человека?

Скорбь разлуки с почившим может быть утолена лишь мо­литвой о нем. Христианство не воспринимает смерть как конец. Смерть - начало новой жизни, а земная жизнь - лишь подготовка к ней. Человек создан для вечности; в раю он питался от «древа жизни» (Быт. 2:9) и был бессмертен. Но после грехопадения путь к древу жизни был пре­гражден и человек стал смертным и тленным.

Но жизнь со смертью не кончается, смерть тела не есть смерть души, душа бессмертна. Поэтому провожать душу усопшего надо с молитвой. «Не предавай сердца твоего печали; отдаляй ее от себя, вспоминая о конце. Не забывай о сем, ибо нет возвращения; и ему ты не принесешь пользы, а себе повредишь... С упокоением умерше­го успокой и память о нем, и утешься о нем по исходе души его» (Сир. 38:20-21,23).

Что делать, если после смерти близкого человека муча­ет совесть о неправильном отношении к нему при жизни?

Обличающий за вину голос совести затихает и прекращает­ся после искреннего сердечного покаяния и исповедания пред Богом священнику своей греховности по отношению к усопшему. Важно пом­нить, что у Бога все живы и заповедь о любви относится и к усопшим. Усопшие очень нуждаются в молитвенной помощи живых и подаваемой за них милостыне. Любящий будет молиться, творить милостыню, по­давать церковные записки о упокоении усопших, стремится жить Богоу­годно, чтобы Бог явил милость Свою о них.

Если постоянно пребывать в деятельной заботе о других, благо­творить им, то в душе водворится не только покой, но глубокое удовлет­ворение и радость.

Что делать, если снится умерший человек?

На сны не надо обращать внимания. Однако не стоит забы­вать, что вечно живая душа усопшего испытывает великую потребность в постоянной молитве за нее, потому что сама уже не может творить до­брых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Поэтому молитва в храме и дома за усопших близких - долг каждого православ­ного христианина.

Сколько дней носят траур по усопшему?

Существует традиция сорокадневного ношения траура по усопшему близкому человеку. По Преданию Церкви на сороковой день душа умершего получает определенное место, в котором она будет нахо­диться до времени Страшного Суда Божия. Именно поэтому до сороко­вого дня требуется усиленная молитва о прощении грехов усопшего, и внешнее ношение траура призвано способствовать внутренней сосредо­точенности и вниманию к молитве, удерживать от активного вовлечения в прежние житейские дела. Но можно иметь молитвенный настрой и без ношения черной одежды. Внутреннее важнее внешнего.

Кто такой новопреставленный и приснопамятный?

Новопреставленным в церковной традиции именуется усоп­ший человек в течение сорока дней после кончины. Первым считается день кончины, даже если смерть произошла за несколько минут до по­луночи. На 40-й день по ученик^Церкви, Богом (на частном суде души), определяется ее загробная участь до всеобщего Страшного суда проро­чески обетованого Спасителем (см. Мф. 25:31-46).

Приснопамятным обычно именуется человек по истечении со­рока дней по кончине. Присно-памятный - слово «присно» означает - всегда. А приснопамятный - всегда поминаемый, то есть тот, о котором всегда помнят и молятся. В заупокойных записках иногда перед именем пишут «приснопамятного(ой)», когда исполняется очередная годовщи­на со дня кончины усопшего(ей).

Как совершается последнее целование умершего? Надо ли при этом креститься?

Прощальное целование умершего происходит после его от­певания в храме. Целуют в венчик, положенный на лоб покойного, или прикладываются к иконе в его руках. Крестятся при этом на икону.

Что делать с иконой, которая была в руках умершего при отпевании?

После отпевания умершего икону можно взять домой, можно оставить в храме.

Что можно сделать для усопшего, если его погребли без отпевания?

Если он был крещен в Православной Церкви, то надо прийти в храм и заказать заочное отпевание, а также заказывать сорокоусты, панихиды и молиться за него дома.

Как помочь усопшему?

Облегчить участь усопшего возможно, если творить за него частые молитвы и раздавать милостыню. Хорошо в память об усопшем потрудиться для Церкви, например, в монастыре.

Для чего совершается поминовение усопших?

Молитва о тех, кто перешел из жизни временной в жизнь веч­ную, является древней традицией Церкви, освященной веками. Покидая тело, человек выходит из видимого мира, но он не покидает Церковь, а остается ее членом, и долг оставшихся на земле щ молиться за него. Цер­ковь верует, что молитва облегчает посмертную участь человека. Пока человек жив, он способен каяться в грехах и творить добро. Но после смерти эта возможность исчезает, остается лишь надежда на молитвы живых. После смерти тела и частного суда душа находится в преддве­рии вечного блаженства или вечных мук. Это зависит от того, как была прожита краткая земная жизнь. Но многое зависит и от молитвы за умершего. Жития святых угодников Божиих содержат множество при­меров того, как по молитве праведников облегчалась посмертная участь грешников - вплоть до их полного оправдания.

Можно ли кремировать усопших?

Кремация - это чуждый Православию обычай, заимство­ванный от восточных культов и распространившийся как норма в се- кулярном (безрелигиозном) обществе в советский период. Поэтому, родственникам усопшего, при малейшей возможности избежать крема­ции, нужно предпочесть погребение покойного в землю. В священных книгах нет запрещения сжигать тела усопших, но имеются положитель­ные указания христианского вероучения на иной способ погребения тел - это предание их земле (см.: Быт. 3:19; Ин. 5:28; Мф. 27:59-60). Этот способ погребения, принятый Церковью с самого начала ее существо­вания и освящаемый ею особым чинопоследованием, стоит в связи со всем христианским мировоззрением и с самою его сущностью - верой в воскресение умерших. По силе этой веры погребение в земле есть изображение временного усыпления умершего, для которого могила в недрах земли и есть естественное ложе упокоения и который поэтому и называется Церковью усопшим (а по-мирскому - покойным) до вос­кресения. И если предание земле тел усопших вселяет и укрепляет хри­стианскую веру в воскресение, то сожжение умерших легко роднится с антихристианским учением о небытии.

В Евангелии описан чин погребения Господа Иисуса Христа, который заключался в омовении Его Пречистого Тела, облачении в специальные погребальные одежды и положении во гроб (Мф. 27:59-60; Мк. 15:46; 16:1; Лк. 23:53; 24:1; Ин. 19:39-42). Эти же действия полага­ется совершать над усопшими христианами и в нынешнее время.

Кремация может быть допустима в исключительных случаях, когда нет никакой возможности предать тело усопшего земле.

Правда ли, что на 40-й день поминовение усопшего надо обязательно заказать сразу в трех храмах, либо в одном, но по­следовательно три службы?

Сразу после смерти принято заказывать в Церкви сорокоуст. Это ежедневное усиленное поминовение новопреставленного в течение первых сорока дней - до частного суда, определяющего участь души за гробом. После сорока дней хорошо заказать годовое поминовение и по­том каждый год его возобновлять. Можно заказать и более долговремен­ное поминовение в монастырях. Есть благочестивый обычай - заказывать поминовение в нескольких монастырях и храмах, (число их не имеет зна­чения). Чем больше будет молитвенников за усопшего, тем лучше.

Что такое канун?

Канун (или канунник) - это специальный стол квадратной или прямоугольной формы, на котором стоит Крест с Распятием и устроены лунки для свечей. Перед кануном служат панихиды. Здесь можно поста­вить свечи и положить продукты для поминовения усопших.

Зачем надо приносить в храм продукты?

Верующие приносят в храм различные продукты для того, чтобы служители Церкви помянули усопших за трапезой. Эти приноше­ния служат пожертвованием, милостыней за преставившихся. В преж­ние времена во дворе дома, где был усопший, в наиболее значимые для души дни (3-й, 9-й, 40-й) накрывали поминальные столы, за которыми кормили нищих, бездомных, сирот, чтобы было много молитвенников за умершего. За молитву и, особенно за милостыню, прощаются многие грехи, и облегчается загробная участь. Затем эти поминальные столы стали ставить в храмах в дни вселенского поминовения всех от века скончавшихся христиан с той же целью - помянуть усопших.

Какие продукты можно положить на канун?

Продукты могут быть любые. Запрещается приносить в храм мясную пищу.

Какое поминовение усопших является самым важ­ным?

Особенную силу имеют молитвы на Литургии. Церковь мо­лится о всех усопших, в том числе и о находящихся в аду. Одна из коле­нопреклоненных молитв, читаемых в праздник Пятидесятницы, содер­жит прошение «о иже во аде держимых» и о том, чтобы Господь упо­коил их «на месте светле». Церковь верует, что по молитвам живых Бог может облегчить загробную судьбу умерших, избавив их от мучений и удостоив спасения со святыми.

Поэтому необходимо в ближайшие дни по кончине заказать в храме сорокоуст, то есть поминовение на сорока Литургиях: сорок раз приносится Безкровная Жертва за почившего, из просфоры вынимается частица и погружается в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов новопреставленного. Это подвиг любви всей полноты Православной Церкви в лице священника, совершающего Литургию, ради поминае­мых на проскомидии людей. Это самое необходимое из того, что можно сделать для души усопшего.

Что такое родительская суббота?

В определенные субботние дни года Церковь поминает всех прежде почивших христиан. Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни - Вселенскими родительскими субботами. Утром в родительские субботы во время Литургии помина­ются все прежде усопшие христиане. Накануне родительской субботы в пятницу вечером служится парастас (в переводе с греческого «предстояние», «предстательство», «ходатайство») - последование великой панихиды по всем усопшим православным христианам.

Когда бывают родительские субботы?

Почти все родительские субботы не имеют постоянной даты, а связаны с переходящим днем празднования Пасхи. Суббота мясопуст­ная бывает за восемь дней до начала Великого поста. Родительские суб­боты бывают на 2, 3 и 4-й седмицах Великого поста. Троицкая роди­тельская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения. В субботу, предшествующую дню памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) бывает Димитриев- ская родительская суббота.

Можно ли молиться о упокоении после родительской субботы?

Да, можно и нужно молиться о упокоении усопших и после родительских суббот. Это долг живых перед усопшими и выражение люб­ви к ним. Сами усопшие уже не могут помочь себе, не могут принести плоды покаяния, творить милостыню. Об этом свидетельствует евангель­ская притча о богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31). Смерть - не уход в небытие, а продолжение существования души в вечности, со всеми ее особенно­стями, немощами и страстями. Поэтому усопшие (кроме прославленных Церковью святых) нуждаются в молитвенном поминовении.

Субботние дни (кроме Великой субботы, субботы на Светлой седмице и суббот, совпадающих с двунадесятыми, великими и храмо­выми праздниками), в церковном календаре по традиции считаются днями сугубого поминовения усопших. Но молиться об усопших, по­давать записки в храме можно в любой день года, даже когда по уставу Церкви не служатся панихиды, в этом случае имена усопших помина­ются в алтаре.

Какие еще есть дни поминовений усопших?

Радоница - через девять дней после Пасхи, во вторник после Светлой седмицы. В Радоницу с усопшими делятся радостью Воскре­сения Господа, выражая надежду и на их воскресение. Сам Спаситель сошел во ад проповедовать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название «радуница», или «радоница».

Особое поминовение всех усопших в годы Великой Отече­ственной войны 1941-1945 гг. установлено Церковью 9 мая. Воины, на поле брани убиенные, поминаются и в день Усекновения главы Иоанна Предтечи 11 сентября по новому стилю.

Надо ли в годовщину смерти близкого родственника идти на кладбище?

Главными днями памяти усопшего являются годовщины кон­чины и тезоименитства. В годовщину смерти умершего молятся за него близкие ему родные, выражая этим веру, что день смерти человека есть день не уничтожения, а нового рождения для вечной жизни; день пере­хода бессмертной души человеческой в другие условия жизни, где уже нет места земным болезням, печалям и воздыханиям.

В этот день хорошо посетить кладбище, но прежде следует при­йти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для по­миновения в алтаре (лучше, если это будет поминание на проскомидии), на панихиде и, по возможности, помолиться за службой.

Надо ли в Пасху, Троицу, День Святого Духа идти на кладбище?

Воскресные и праздничные дни следует проводить в молитве в храме Божием, а для посещения кладбища существуют особые дни поминовения усопших - родительские субботы, Радоница, а также годовщины кончины и дни тезоименитства усопших.

Что делать при посещении кладбища?

Придя на кладбище, надо прибрать могилу. Можно зажечь свечу. Если есть возможность, пригласить священника для совершения литии. Если такой возможности нет, то можно самостоятельно прочи­тать краткий чин литии, предварительно приобретя в храме или православном магазине соответствующую брошюру. По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших. Просто помолчать, вспомнить покойного.

Можно ли устраивать «поминки» на кладбище?

Кроме освященной в храме кутии на кладбище не стоит ничего есть и пить. Особенно недопустимо лить водку в могиль­ный холм - этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба «для усопшего» является пережитком язычества и не должен соблюдаться православными. Не надо оставлять на могиле еду - лучше отдать ее нищему или голодному.

Что положено употреблять в пищу на «поминках»?

По традиции после погребения собирается поминальный стол. Поминальная трапеза является продолжением богослужения и мо­литвы об усопшем. Поминальная трапеза начинается с вкушения прине­сенной из храма кутии. Кутия или коливо - это вареные зерна пшеницы или риса с медом. Также по традиции вкушают блины, сладкий кисель. В постный день и пища должна быть постной. Поминальная трапеза должна отличаться от шумного пира благоговейной тишиной и добры­ми словами о почившем.

К сожалению, укоренился плохой обычай поминать усопшего водкой с обильной закуской. То же самое повторяется и в девятый, и в сороковой дни. Это неправильно, так как новопреставленная душа в эти дни жаждет особенной усердной молитвы за нее к Богу и уж никак ни винопития.

Можно ли на могильном кресте помещать фотографию усопшего?

Кладбище - это особое место, где покоятся тела тех, кто пере­шел в иную жизнь. Видимым свидетельством этого является надгроб­ный крест, который воздвигается как знамение искупительной победы Господа Иисуса Христа над смертью. Как воскрес Спаситель мира, при­няв за людей смерть на кресте, так и телесно воскреснут все умершие. На кладбище приходят, чтобы в этом месте покоя усопших помолиться о них. Фотография на могильном кресте часто побуждает больше к вос­поминаниям, чем к молитве.

С принятием христианства на Руси усопших клали либо в каменные саркофаги, а на крышке изображали крест, либо в землю. На могиле ставился крест. После 1917 года, когда разрушение право­славных традиций приняло планомерный характер, вместо крестов стали ставить на могилах столбики с фотографиями. Иногда воздвигали памятники и к ним прикрепляли портрет умершего. После войны памят­ники со звездой и фотографией стали преобладать в качестве надгробия. В последние полтора десятилетия на кладбищах все чаще стали появ­ляться кресты. Практика помещения фотографий на крестах сохрани­лась от прошлых советских десятилетий.

Можно ли при посещении кладбища брать с собой собаку?

Брать собаку на кладбище с целью выгула, конечно, не стоит. Но в случае необходимости, например, собака-проводник для слепого или с целью охраны при посещении отдаленного кладбища можно взять ее с собой. Нельзя допускать, чтобы собака бегала по могилам.

Если человек умер на Светлой седмице (от дня Святой Пас­хи до субботы Светлой седмицы включительно), то читают Пасхальный канон. Вместо Псалтири на Светлой седмице читают Деяния святых апостолов.

Надо ли служить панихиду по младенцу?

Умерших младенцев отпевают и по ним служат панихиды, но в молитвах просят не о прощении грехов, так как у младенцев нет со­знательно совершенных грехов, а просят Господа сподобить их Царства Небесного.

Можно ли заочно отпеть погибшего в войну, если неизвестно место его захоронения?

Если погибший был крещеным, то его можно заочно отпеть, а полученную после заочного отпевания землю крестообразно посыпать на любую могилку на православном кладбище.

Традиция совершать заочное отпевание и появилась в XX веке в России в связи с большим количеством погибших в войне, и так как часто бывало невозможно совершить последование отпевания над те­лом умершего по причине отсутствия храмов и священников, по при­чине гонения на Церковь и преследования верующих. Бывают и случаи трагической смерти, когда невозможно найти тело погибшего. В таких случаях допустимо заочное отпевание.

Можно ли заказать панихиду по не отпетому погребен­ному усопшему?

Панихиды заказывать можно в том случае, если усопший был крещеным православным человеком и не из числа самоубийц. Церковь не совершает поминовений о некрещеных и самоубийцах.

Если стало известно, что погребенный не был отпет по право­славному обряду, то его нужно заочно отпеть. В чине отпевания, в отли­чие от панихиды, священник читает особую молитву о прощении грехов усопшего.

Панихиду и отпевание важно не просто «заказать», а родным и близким усопшего принять в них молитвенное участие.

Можно ли отпеть самоубийцу и молиться о его упокое­нии дома и в храме?

В исключительных случаях, после рассмотрения всех обстоя­тельств самоубийства правящим архиереем епархии, может быть благословлено заочное отпевание. Для этого на имя правящего архиерея подаются соответствующие документы и письменное прошение, где с особой ответственностью за свои слова, указываются все известные обстоятельства и причины самоубийства. Все случаи рассматриваются индивидуально. При разрешении заочного отпевания архиереем, становится возможной храмовая молитва об упокоении.

Во всех же случаях, для молитвенного утешения родных и близ­ких человека, покончившего с собой, разработан особый молитвенный чин, который может быть совершен всякий раз, когда родственники лица, окончившего жизнь самоубийством, будут обращаться к священ­нику за утешением в постигшем их горе.

Кроме совершения данного чина родственники и близкие могут с благословения священника читать дома молитву преподобного старца Льва Оптинского: «Взыщи, Господи, погибшую душу раба Твоего (имя): аще возможно есть, помилуй. Неизследимы судьбы Твои. Не постави мне в грех молитвы сей моей, но да будет святая воля Твоя» и подавать милостыню.

Правда ли, что на Радоницу поминают самоубийц? Что делать, если, поверив этому, регулярно подавали в храм записки о поминовении самоубийц?

Нет, это не так. Если человек по неведению подавал записки о поминовении самоубийц (отпевание которых не было благословлено правящим архиереем), то ему надо покаяться в этом на исповеди и боль­ше так не поступать. Все сомнительные вопросы следует разрешать со священником, а не верить слухам.

Можно ли заказать панихиду по усопшему, если он ка­толик?

Частная, келейная (домашняя) молитва об инославном усоп­шем не запрещается - можно поминать его дома, у гроба прочесть псал­мы. В храмах не отпевают и не поминают тех, кто никогда не принадле­жал к Православной Церкви: иноверцев и всех, умерших некрещеными. Чин отпевания и панихиды составлены с учетом того, что умерший и отпеваемый был верным членом Православной Церкви.

Можно ли подавать записки в храме о поминовении усопших некрещеных?

Литургическая молитва является молитвой о чадах Церкви. В Православной Церкви не принято поминать некрещеных, равно как и инославных христиан, на проскомидии (подготовительной части Литур­гии). Это, однако, не означает того, что за них вообще нельзя молиться. Келейная (домашняя) молитва за таких усопших возможна. Христиане веруют, что молитва может оказывать умершим великую помощь. Ис­тинное Православие дышит духом любви, милосердия и снисхождения ко всем людям, в том числе и находящимся вне Православной Церкви.

Церковь не может поминать некрещеных по той причине, что они жили и умерли вне Церкви - не были ее членами, не были возрож­дены к новой, духовной жизни в Таинстве Крещения, не исповедовали Господа Иисуса Христа и не могут быть причастны к тем благам, кото­рые Он обещал любящим Его.

Об облегчении участи душ умерших, не сподобившихся Свя­того Крещения, и младенцев, умерших во чреве матери или при родах, православные христиане молятся дома, читают канон святому мучени­ку У ару, имеющему благодать от Бога предстательствовать за умерших, не сподобившихся Святого Крещения. Из жития святого мученика У ара известно, что он своим ходатайством избавил От вечных мук родствен­ников почитавшей его благочестивой Клеопатры, которые были языч­никами.

Говорят, что умершие на Светлой седмице получают Царствие Небесное. Так ли это?

Посмертная участь умерших известна только Господу. «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все» (Еккл. 11:5). Тот, кто жил благочестиво, делал добрые дела, носил крест, каялся, исповедовался и причащался - тот по милости Божией может сподобиться блаженной жизни в вечности независимо от времени кон­чины. А если человек всю свою жизнь проводил в грехах, не исповедо­вался и не причащался, но умер на Светлой седмице, можно ли утверж­дать, что он наследовал Царствие Небесное?

Если человек умер в сплошную седмицу перед Петро­вым постом, это что-либо означает?

Ничего не означает. Господь прекращает земную жизнь каж­дого человека в свое время, промыслительно заботясь о каждой душе.

«Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не при­влекайте к себе погибели делами рук ваших» (Прем. 1:12). «Не преда­вайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл. 7:17).

Можно ли в году смерти матери выходить замуж?

Специального правила на этот счет нет. Пусть религиозное и нравственное чувство само подскажет, как поступить. По всем значи­тельным жизненным вопросам надо советоваться со священником.

Почему надо причащаться в дни памяти родных: в девятый, сороковой дни после кончины?

Такого правила нет. Но будет хорошо, если родственники по­чившего приготовятся и причастятся Святых Христовых Таин, покаяв­шись, в том числе и в грехах, имеющих отношение к почившему, про­стят ему все обиды и сами испросят прощение.

Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

Завешивание зеркал в доме является суеверием, и не имеет ничего общего с церковными традициями погребения усопших.Надо ли закрывать зеркало, если кто-то из родных умер?

Обычай завешивать зеркала в доме, где произошла смерть, ча­стично происходит из поверья, что тот, кто увидит в зеркале этого дома свое отражение, тоже скоро умрет. «Зеркальных» суеверий много, не­которые из них связаны с гаданиями на зеркалах. А там, где магия и колдовство, неизбежно появляются страх и суеверия. Завешанное или не завешанное зеркало никак не влияет на продолжительность жизни, которая всецело зависит от Господа.

Существует поверье, что до сорокового дня нельзя ни­чего отдавать из вещей умершего. Верно ли это?

Ходатайствовать за подсудимого нужно до суда, а не после него. Поэтому ходатайствовать за душу усопшего надо сразу после его смерти до сорокового дня и после него: молиться и совершать дела ми­лосердия, раздавать вещи умершего, жертвовать в монастырь, в церковь. До наступления Страшного суда можно изменить загробную участь усопшего усиленной молитвой за него и милостыней.

Во время прохождения Божественной литургии Православной Церковью совершается главное прошение в молитвах об упокоении умерших и здоровье живых прихожан, принося таким образом за них жертву бескровную Господу Богу. Будем помнить, что на литургии наибольшее добро и благо для дорогих и близких нам людей представляет собой поминовение усопших по уставу Православной Церкви.

Первым и одним из самых важных и значимых моментов, совершаемых во время проскомидии, является поминовение усопших по уставу Православной Церкви , которое представляет собой невидимое и неслышное молитвенное поминовение имен, поданных в записках. Оно совершается на поданных в алтарь верующими и богослужебных просфорах. При прохождении этого этапа читаются книжки-помянники и записки, где содержатся имена живых и уже умерших христиан. На этом этапе священнослужитель вынимает частицу из просфоры со словами: «Помяни, Господи, (указывается имя поминаемого)». После чего они ложатся рядом с агнцом на дискос.

Стоит помнить и знать, что панихиды совершаются только за крещенных и не совершаются по некрещенным в православии и самоубийцам, в том числе последние также не поминаются на литургии, поскольку частицы за них считаются в Теле Христа чужеродными предметами, и это нарушает свободу личности, данную свыше нашим Творцом. Кроме того, это считается своего рода насильственным путем причисления человека к Церкви и Телу Христову — без его ведома или предварительного согласия.

Во время поминовения усопших по уставу Православной Церкви в проскомидии священниками вынимаются частицы из просфор за здравие или за упокоение священнослужителей церкви и зачисленных в синод членов прихода, а имена, внесенные вами в записки, поминаются обычно на просфорах, которые были вами заказаны (как правило, принято заказывать одну просфору).

Если же по благочестивому обычаю было заказано две просфоры, за здравие и за упокой, то таким действием вы не мало не погрешите, так как ввиду ее двусоставности священник вынимает из каждой кусочек как за здравие, так и за упокой, а записки стоит прежде всего писать большими разборчивыми или печатными буквами. Как правило, в записках в начале пишут имена служителей церкви, архиереи, иереи, диаконы, монашествующие.


После чего уже указываются имена близких и родных. Желательно следить за количеством имен, чтобы записки не были длинными, и не стоит писать о том, кто и как «нуждающийся», «страждущий» и т. д. Бог знает о том, кто и в чем нуждается. Подавать записки лучше заранее. Не зная полного имени христианина и того момента, что он крещен или нет, стоит воздержаться от упоминания его в записке, и желательно помянуть его в частной молитве.

Панихида

Естественно, по логике, на ней проходит поминовение усопших по уставу Православной Церкви, где правила оформления записки идентичны проскомидии, но помечаемые словом «панихида».

В силу того, что на панихиде довольно неудобно использовать помянник, пишутся записки отдельно на листках и, если все же заупокойная литургия, то их готовят заранее и на алтарь подается помянник или же нужно положить записку у свечного ящика. Они попадут к священнику до начала панихиды и поминовения усопших по уставу Православной Церкви. Кроме того, пожертвования, которые вы можете внести, кладут рядом со столиком для колива (кутьи) или рядом с аналоем.

Также обычно приносят коливо или кутью из пшеницы с медом, фруктами и орехами, которая является символом всеобщего воскресения в нашей вере и в строго определенные дни включается в литургию ее освящение. Другие же продукты не рекомендуется приносить, поскольку это противоречит традиции, но их можно пожертвовать для общей трапезы следующей за поминовением в литургии.

Поминовение усопших в Великом посте

Для умерших в период Великого поста, поминовения усопших по уставу Православной Церкви, следует дальнейшее указание: «Подобаеть ведати, яко аще будеть брату нашему отыти ко Господу во святыхъ сихъ днехъ посреде седмицы, не бывають третины его даже до пятка вечера, тогда бо совершается панихида его: подобно и въ субботу литургия его. В грядущую же субботу бывають девятины его, аще случится, аще ли ни. Четыридесятницы же его бываютъ, егда число дней его исполнится. Приношенияже и памяти его начинаются отъ Новыя недели, даже до исполнения дней четыредесяти».

То есть 3-й и 9-й день после кончины совершаются в две субботы, близкие ко дню смерти, абсолютно в независимости от того, будут ли они 3-ми или 9-ми. Хотя в будние дни при Великом посте поминовения усопших по уставу Православной Церкви совершаются ежедневно в обычных литиях, а нарочитое поминовение может быть только в первые четыре субботы.

Поэтому поминовения усопших по уставу Православной Церкви умершему в этот пост только в эти четыре дня приурочены к третьему и девятому дню, так же в эти дни может быть совершено поминовение 40-го дня.

Сорокоустное поминовение отошедших в мир иной берет начало с Фоминой седмицы в понедельник и заканчивается спустя сорок литургий. Поминовение же усопших в будни Великого поста не представляет собой резона, так как в эти дни отсутствует полная литургия.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще